The Gospel of John and the Three Other Gospels
GA 117a
4 January 1910, Stockholm
Automated Translation
Second Lecture
My honored listeners!
The Gospel of John differs from the other three gospels in that it is attributed to a direct disciple of Christ Jesus, while the other three are attributed by name to disciples who were not direct disciples of Christ. One consequence of this is that we have to seek the deepest wisdom of Christianity in the Gospel of John.
Now the question arises for us: How should Theosophy relate to the Gospels and their authenticity? Theosophy cannot recognize as true anything that is not confirmed by occult research. We would not be able to extract any truth from a document. Theosophy can only be built on its own foundations, it can only build on the experiences gained by looking into the spiritual sources of the present and the past. The only truly historical document for Theosophy is what we call the Akasha Chronicle, that is, the spiritual record that the seer is able to see. So when we have gathered information from this spiritual record, we can compare it with what the historical records, that is, the Gospels, can provide. And no tenet is accepted by the occult researcher because it has been written in some written record, but because it has been found to be correct from our own research.
Yesterday it was mentioned in the introduction that the spiritual currents of the pre-Christian era converged in the event of Palestine - and, as we now want to see, in a higher form through the personality of Christ Jesus. This personality is incredibly complicated. How is such a personality possible, one that is able to absorb everything that came before into its personality and merge it into a higher unity?
In the Gospel of John, Christ is presented as the embodied, the incarnate Word of the World, as the incarnate Logos. To understand this to some extent, we have to go back a long way to the time of the emergence of the first cultural trends on our Earth. 600 years before the Palestine event, the mighty spiritual current that we call the Indian current had reached its high point and conclusion in the person of Gautama Buddha. But the same Buddha who worked in India was present in a certain form in Palestine at the time of Christ Jesus. What spiritual science means by the word 'Buddha' is not a specific person, but a dignity. Just as the individual human being develops more and more during his earthly life and is given ever higher offices, so an individuality can, through various incarnations, ascend to the Buddha office, to the Buddha dignity.
Before that, through many incarnations, the same individuality was not a Buddha, but a Bodhisattva. What is that? The Bodhisattvas have very specific tasks. They are the teachers and guides of humanity. All of humanity has passed through various stages.
The consciousness of today has been acquired by man in the course of time. Before that, our soul possessed different qualities. Reason, etc. have been acquired by man in the course of time; formerly man was endowed with different qualities. If we look back to the Lemurian period, we find a certain dull, clairvoyant realization in people. The whole of human life was not a spiritual self-awareness. Vague images arose in the soul in ancient times. Therefore, people could not be influenced in the same way as they are today, but only in a way that can be compared to inspiration or suggestion. And what they were told was not grasped by the intellect. The guides and teachers of humanity worked through suggestion, through inspiration, through their immediate presence, through the student's looking up to the great teacher.
The Bodhisattva taught in this way as long as he was not Buddha. Before his Buddha existence, he had repeatedly incarnated on earth in humanity, but he did not work in a physical body, only in his etheric body, and he could only have taught by not fully entering the human personality with his being, with his actual self. The disciple had clairvoyant consciousness and saw behind the personality of the teacher something like a mighty aura, which had no place in the human personality. The Bodhisattva allowed mighty images to flow into the soul of the disciple, as it were.
But not always should people unconsciously absorb this as an image, but should recognize from their own judgment what a person's goal was. What human beings had to conquer through their own efforts, namely love and compassion, was present in the human soul as forces, but was not consciously absorbed. Now the time had come for people to let love and compassion emerge from within themselves as something that arises from the human soul. In the past, these qualities were an emanation of the bodhisattva, but now they were to arise from the human soul itself.
Nowadays, there are many people who say: It is human to show love and compassion; but that was not the case before the appearance of the bodhisattva. Although love was present even then, it was more like an urge in the blood and was limited to the family and the tribe. The liberating, spiritual love, which is independent of all blood ties, was to become a reality only with Christ Jesus. In order to bring people to consciously develop love and compassion from within themselves, it had to be experienced first in a human body that love and compassion arise from the human soul. Then this can be passed on to other people. For this purpose, the Bodhisattva had to descend into the physical world, take on a physical body and, in the person of Gautama Buddha, work among people. This Gautama was not a Buddha at the time of his birth, but in the twenty-ninth year of his life he became a Buddha after leaving his royal palace and encountering grief and suffering outside the palace.
That is when love and compassion were awakened in him. It is said that a clarity arose in him and he understood that the human body could become an instrument of love and compassion. No individual had had this experience before. Through this experience, he attained a higher dignity of being, and thus the bodhisattva became a Buddha. He felt the inner impulse of compassion and love. This opened up the possibility for more and more people to experience the same thing and to feel it as their own impulse from their own soul. Everything must first be present in an outstanding personality.
When a Bodhisattva ascends to Buddha-hood, he receives a successor. Legend says: When he descended, he gave his successor the heavenly crown – 3000 years will pass before that Bodhisattva, who is such a one today, will ascend to Buddha-hood. The Eastern teaching calls the new Buddha Maitreya-Buddha. When can this happen? When a sufficiently large number of people have come to understand as their inner truth what Gautama Buddha experienced of love and compassion when he sat under the bodhi tree. Then a new mission will come to Earth through a new Buddha – the Maitreya Buddha.
This is how the wonderful Eastern legend about the mission of Gautama Buddha ends.
What became of Buddha after he left his earthly body? [Answering this question is important for Christianity.] When a Bodhisattva becomes a Buddha, he no longer needs to descend into a physical body. Legend also has it that Buddha took seven steps immediately after his birth and said that this would be his last incarnation. He can work in the etheric or life body. So he embodied himself in an etheric body. I ask my listeners to note how different such an embodiment is from the embodiment in a physical body.
To understand this, we need to take a look at the initiated person. What is initiation based on? On the fact that in ordinary human life one can make observations not only through the organs belonging to the physical body – eyes, ears, brain, heart and so on – but that one can already become independent of the physical tools in physical life. The initiate does not need his physical body to make observations in the world. He develops higher organs of perception in his etheric body when he trains himself to perceive supersensible things. While in the physical life man thinks, wills and feels, and holds these faculties together through the physical body, in the initiated man thinking, feeling and willing appear as three independent beings, and he has to do not with three powers but with three souls. When Buddha died and his physical body no longer held together the etheric body through its elasticity, it disintegrated into three independent beings and later, through their division, into four more, together seven souls, seven independently developed soul beings, over which he had to rule.
During life on earth, the physical body, through its elasticity, holds together the etheric body and with it the soul forces of the human being. After death, the ego is the only cohesive element. But if this ego is poorly developed, the person often runs a great risk of losing himself after death.
When such an individuality incarnates as a Buddha, it does not incarnate into a single spiritual being, but into a group of spiritual beings - the Nirmanakaya of the Buddha. This means that it does not incarnate into the physical world, but into a body that cannot be defined by anything in the physical world.
When there is talk of seven or twelve “disciples of Buddha,” this is often symbolic of the soul powers that emanate from Buddha's etheric body.
In this way Buddha lived when the event in Palestine occurred. That means: If a person who had become clairvoyant had been there, he would have found the Buddha leading a group of seven soul beings; but this Nirmanakaya of the Buddha, which was in Palestine at the time of Jesus and worked there was no longer the Gautama who had worked in India, but this individuality, as it had developed during the 600 years that had passed since his death, and had acquired even higher qualities. The Buddhism that we find in Christianity is also not the one preached in India 600 years before Christ Jesus, but the one that the Buddha, who had been taken to a higher level of development at the time of Jesus Christ, allowed to flow into Christianity from his etheric body. What Buddha had to give to Christianity will be described later.
[If standing still means death even for the ordinary person, then we must find even more plausible reasons why a being like the Buddha does not remain static in his development.
The second trend is Zoroastrianism.
What Zoroaster had to give at the time when Christ Jesus walked the earth was not what was imparted to the ancient Persian people under this name, not what is referred to in the history of the teachings of Zoroaster, and is not what we mean by it. Just as the name Buddha was borne by many teachers who proclaimed his teaching, so the name Zarathustra has passed over to his proclaimers. Five thousand years before Christ, he was the great teacher of the ancient Persian people. He was an outstanding personality of the highest degree, highly developed and a deeply initiated individuality. He not only had the teaching that we discussed yesterday, but also produced great disciples who could continue to plant what he had taught.
Zarathustra had two great disciples. He taught them the great secret. He taught one of them everything that can be known about that which is simultaneously spread out in space, that is, all the secrets of the cosmos as already present in space. He taught the other everything that can be known about the secrets of world evolution over the course of time. He went back to the primeval times of development and showed how the earth was formed. These two great disciples were re-embodied. The one to whom Zarathustra had taught all spiritual knowledge about space was re-embodied in that personality who had the mission to found the great Egyptian culture. He was thus reborn as the Egyptian Hermes.
A personality as lofty as that of Zarathustra acquires the ability to transfer the limbs that a human being has to others. This is symbolized in the Old Testament story of Shem. In this way, Zarathustra transferred his astral and etheric bodies, which were so highly developed, to others. These bodies were preserved in secret ways. He gave his astral body to the Egyptian Hermes, the founder of the Egyptian-Chaldean culture, so that it took on the perfect form of Zarathustra. This is how Zarathustra's first partial sacrifice occurred.
Zarathustra gave his etheric body to the disciple Moses, to whom he had revealed the successive stages of the development of the earth. How could this happen?
[The religious documents always tell in powerful images. For the spiritual researcher, these become clear when light from spiritual research falls on these images.
When a child develops, it is dull to its surroundings; only later do instincts, desires and passions emerge. The child, who was to take in Zarathustra's etheric body, therefore had to be protected from external impressions until his astral life woke up, until his life of desire woke up. Therefore, the child Moses was placed in a box and set in the water. Here everything that the etheric body of Zarathustra contained shone in him.
[Thus, through the sacrifice of his bodies, Zarathustra has helped to found Egyptian and Hebrew culture, these two significant spiritual currents.
Thus Zarathustra - the messenger of the spiritual sun-deity, of Ahura-Mazdao - worked through Hermes and Moses into Egyptian and ancient Hebrew culture.
And what has become of Zarathustra or Zoroaster's self? This self has reappeared as a human being. Through his brilliant initiation, he was able to create his new astral and etheric bodies. He was reborn several times as a leader of Persian culture and finally appeared, as Zaratas-Nazaratos, as a teacher in the ancient Chaldean secret schools. At that time he was simultaneously with Buddha and the teacher of Pythagoras; and when the Jews were led into Babylonian captivity, many of them became his disciples in Babylonia.
Thus, thanks to spiritual scientific research, we have traced the paths by which the teachings of Zarathustra - or Zoroaster - entered into Egyptian and ancient Hebrew cultures. The spiritual current emanating from him can be found in Palestine at the time of Jesus, side by side with the current emanating from Buddha.
All this had to happen for the event in Palestine. The gospels tell again what spiritual science has taught us. In Palestine, 600 years after the death of Buddha, two boys were born at the same time from different parents, both belonging to the House of David. These two children became important for the further development of humanity.
The House of David of the Hebrews had two lines: one through Solomon, the royal line; the other through Nathan, the Levitical line of the House of David. From the Solomonic line was one parental couple, and from the Nathanic line was the other parental couple. One child, the son of Joseph and Mary, was born of the Solomon line of the House of David. He was born in Bethlehem and was given the name Jesus. All three names were very common in Palestine at that time. Another child, Jesus, traces his origin to the Nathanic line of the House of David and was born in Nazareth. His parents were also named Joseph and Mary. Today we will focus primarily on the “Bethlehem Jesus”.
The individuality that was the founder of the ancient Persian culture was embodied in this boy, and which 600 years before had been the teacher of Pythagoras and many of the Jews who were taken into Babylonian captivity in the Chaldean secret schools. This I-ness appeared embodied in the boy Jesus, who had his origin in the Solomonic line of the house of David. This Jesus was thus the adolescent Zarathustra.
Alongside him, the other Jesus-child also grew. The two boys developed differently. The Solomon-Jesus developed all the qualities through which one attains clear and distinct concepts and insights into the surrounding world. How could it be otherwise? He grew to the highest abilities of human culture in a body from a royal lineage. He was a precocious child, capable of learning everything that had been accumulated over centuries and millennia.
The other boy, the Nathanian Jesus, showed very strange characteristics. He cared little about what surrounded us in the outer world. He had the highest inner development of mind and heart. Never has there been such a lovely child. His gaze went beyond this world into a completely different world, which had nothing to do with what the outer world had gone through for centuries. He was the delight of those around him.
These two children grew up side by side in the small town of Nazareth, where the parents of the Solomon Child had moved some time after the child's birth.
The two children were together until the age of twelve. To understand the nature of the Nathanian Jesus Child, we must try to understand the nature of his etheric body and, with the help of spiritual scientific research, find the hidden sources of his origin. We will come back to this tomorrow.
Zweiter Vortrag
Meine verehrten Anwesenden!
Das Johannes-Evangelium unterscheidet sich insofern von den drei anderen Evangelien, dass es einem unmittelbaren Schüler des Christus Jesus zugeschrieben wird, während die drei anderen dem Namen nach zurückgeführt werden auf nicht unmittelbare Schüler des Christus. Daraus ist eine Folge, dass wir in dem Johannes-Evangelium die tiefste Weisheit des Christentums zu suchen haben.
Nun entsteht für uns die Frage: Wie hat sich die Theosophie gegenüber den Evangelien und deren Authentizität zu verhalten? Die Theosophie kann nämlich nichts als wahr anerkennen, was nicht durch die geheimwissenschaftliche Forschung bestätigt wird. Wir würden uns nicht aus einer Urkunde irgendwelche Wahrheit herausnehmen können. Die Theosophie kann nur auf eigene Grundlage auferbaut werden, sie kann nur auf die Erfahrungen bauen, welche gewonnen sind durch ein Hineinblicken in die geistigen Quellen der Gegenwart sowie der Vergangenheit. Die einzige wirklich geschichtliche Urkunde für die Theosophie ist dasjenige, was wir die Akasha-Chronik nennen, das heißt die geistige Aufzeichnung, welche der Seher zu sehen vermag. Wenn wir also Erkundigungen aus dieser geistigen Urkunde gesammelt haben, da können wir diese mit dem vergleichen, was die geschichtlichen Urkunden, das heißt die Evangelien, geben können. Und kein Lehrsatz wird vom okkulten Forscher angenommen, weil er in irgendeiner geschriebenen Urkunde gestanden hat, sondern weil er aus unserer eigenen Forschung als richtig befunden worden ist.
Gestern ist einleitend bemerkt worden, dass im Ereignisse von Palästina zusammengeflossen sind die geistigen Strömungen der vorchristlichen Zeit - und zwar, wie wir nun sehen wollen, in einer höheren Gestalt durch die Persönlichkeit des Christus Jesus. Diese Persönlichkeit ist unerhört kompliziert. Wie ist eine solche Persönlichkeit möglich, die alles, was vorher war, in seine Persönlichkeit aufzunehmen und da in eine höhere Einheit zusammenzuschmelzen fähig ist?
Im Johannes-Evangelium wird Christus dargestellt als das verkörperte, das inkarnierte Weltenwort, als der inkarnierte Logos. Um dies einigermaßen zu verstehen, müssen wir weit zurückgehen in die Zeiten bis zur Entstehung der ersten Kulturströmungen auf unserer Erde. 600 Jahre vor dem Palästina-Ereignis hatte die mächtige geistige Strömung, welche wir die indische nennen, in Gautama Buddhas Person ihren Höhepunkt und Abschluss gefunden. Aber derselbe Buddha, welcher da in Indien wirkte, war in einer gewissen Gestalt anwesend in Palästina zur Zeit des Christus Jesus. Was die Geisteswissenschaft mit dem Worte «Buddha» meint, ist nicht eine bestimmte Person, sondern eine Würde. So wie der einzelne Mensch während seines irdischen Lebens sich mehr und mehr entwickelt und immer höhere Ämter bekommt, so kann eine Individualität durch verschiedene Inkarnationen emporsteigen zum Buddha-Amte, zur Buddha-Würde.
Vorher war durch viele Inkarnationen dieselbe Individualität nicht ein Buddha, sondern ein Bodhisattva. Was ist das? Die Bodhisattvas haben ganz bestimmte Aufgaben. Es sind die Lehrer und Führer der Menschheit. Die ganze Menschheit hat verschiedene Stufen durchgemacht.
Das heutige Bewusstsein hat der Mensch im Laufe der Zeit errungen. Vorher waren es andere Eigenschaften bei unserer eigenen Seele. Vernunft etc. hat sich der Mensch im Laufe der Zeit errungen; früher war der Mensch mit anderen Eigenschaften begabt. Blicken wir nach der lemurischen Zeit zurück, so finden wir bei den Menschen eine gewisse dumpfe, hellseherische Erkenntnis. Das ganze Menschenleben war kein geistiges Selbstbewusstsein. Dämmerhafte Bilder stiegen auf in der Seele in alten Zeiten. Deshalb konnte auf die Menschen nicht so eingewirkt werden wie heute, sondern bloß in einer Weise, die mit einer Eingebung oder Suggestion zu vergleichen ist. Und was ihnen mitgeteilt wurde, wurde nicht mit dem Verstande erfasst. Die Führer und Lehrer der Menschheit wirkten durch Suggestion, durch Eingebung, durch ihre unmittelbare Gegenwart, durch das Hinschauen des Schülers zum großen Lehrer.
So zu lehren hatte der Bodhisattva, solange er nicht Buddha war. Er war vor seinem Buddha-Dasein wiederholt in der Menschheit auf der Erde verkörpert, aber wirkte nicht in einem physischen Körper, sondern nur in seinem Ätherkörper, und er hatte nur dadurch lehren können, dass er mit seiner Wesenheit, mit seinem eigentlichen Ich nicht ganz in die menschliche Persönlichkeit einging. Der Schüler hatte ein hellseherisches Bewusstsein und sah hinter der Persönlichkeit des Lehrers etwas wie eine mächtige Aura, welche keinen Platz hatte in der menschlichen Persönlichkeit. Der Bodhisattva ließ mächtige Bilder gleichsam in die Seele des Schülers hinüberfließen.
Aber nicht immer sollten die Menschen dies unbewusst als Bild aufnehmen, sondern sollten aus eigener Urteilskraft erkennen, was des Menschen Ziel war. Was die Menschen als eigenen Impuls erobern mussten, nämlich Liebe und Mitleid, war als Kräfte in der menschlichen Seele vorhanden, aber unbewusst hineingesenkt. Nun sollte die Zeit kommen, in welcher die Menschen aus sich selbst heraus Liebe und Mitleid hervortreten lassen sollten als etwas, was der menschlichen Seele entspringt. Früher waren diese Eigenschaften ein Ausfluss aus dem Bodhisattva, jetzt sollten sie aus der menschlichen Seele selbst hervorgehen.
Heutzutage gibt es viele Menschen, welche sagen: Es ist menschlich, Liebe und Mitleid zu zeigen; aber das war vor dem Auftreten des Bodhisattva nicht der Fall. Zwar war die Liebe auch damals vorhanden, aber sie lag mehr wie ein Trieb im Blute und war auf die Familie und den Stamm beschränkt. Die befreiende, geistige Liebe, welche von allen Blutsbanden unabhängig ist, sollte erst mit Christus Jesus eine Wirklichkeit werden. Um die Menschen dahin zu bringen, bewusst aus sich selbst heraus Liebe und Mitleid zu entwickeln, musste zuerst in einem menschlichen Körper erfahren werden, dass Liebe und Mitleid aus der menschlichen Seele entspringen. Dann kann dies anderen Menschen übergeben werden. Zu diesem Zwecke musste der Bodhisattva einmal hinuntertauchen in die physische Welt, einen physischen Leib annehmen und, in der Person des Gautama Buddha, unter den Menschen wirken. Dieser Gautama war zur Zeit seiner Geburt nicht Buddha, aber im neunundzwanzigsten Jahre seines Lebens wurde er Buddha, nachdem er seinen königlichen Palast verlassen und draußen vor dem Palaste Trauer und Leid begegnet war.
Da wurden in ihm Liebe und Mitleid ins Leben gerufen. Es ging, heißt es, in ihm eine Klarheit auf, und er verstand, dass des Menschen Körper zu einem Instrument der Liebe und des Mitleids werden kann. Kein Individuum hatte vorher dieses Erlebnis gehabt. Durch dieses Erlebnis rückte er in eine höhere Würde seines Wesens, dadurch ist der Bodhisattva ein Buddha geworden. Er empfand den inneren Impuls von Mitleid und Liebe. Dadurch war die Möglichkeit gegeben, dass immer mehr Menschen dasselbe erleben können und es empfinden als einen eigenen Impuls aus der eigenen Seele heraus. Alles muss zuerst in einer hervorragenden Persönlichkeit vorhanden sein.
Wenn ein Bodhisattva zur Buddha-Würde aufsteigt, da erhält er einen Nachfolger. Es heißt in der Legende: Als er niederstieg, da aber gab er die himmlische Tiara seinem Nachfolger — 3000 Jahre werden vergehen, bis jener Bodhisattva, der heute ein solcher ist, zur Buddha-Würde hinaufsteigen wird. Die morgenländische Lehre nennt den neuen Buddha Maitreya-Buddha. Wann kann dies geschehen? Wenn eine genügend große Anzahl von Menschen als innere Wahrheit empfunden haben, was Gautama Buddha erlebte von Liebe und Mitleid, als er unter dem Bodhi-Baume saß. Da wird eine neue Mission durch einen neuen Buddha - den Maitreya-Buddha - auf die Erde kommen.
Damit haben wir gekennzeichnet, was die wunderbare morgenländische Legende über die Mission des Gautama Buddha zu sagen hat.
Was ist aus Buddha geworden, nachdem er seinen irdischen Körper verlassen hat? [Die Beantwortung dieser Frage ist wichtig für das Christentum.] Wenn ein Bodhisattva zum Buddha wird, da braucht er nicht mehr hinniederzusteigen in einen physischen Körper. Die Legende erzählt auch, dass Buddha unmittelbar nach seiner Geburt sieben Schritte gemacht und gesagt habe, dass dies seine letzte Inkarnation sei. Er kann im Äther- oder Lebensleib wirken. Er verkörperte sich also in einen Ätherleib. Ich bitte meine Zuhörer zu bemerken, wie anders eine solche Verkörperung ist als die Verkörperung in einen physischen Körper.
Um dies zu verstehen, müssen wir einen Blick auf den initiierten Menschen werfen. Worauf beruht die Initiation? Darauf, dass man im gewöhnlichen Menschenleben Beobachtungen nicht nur durch die dem physischen Leibe angehörigen Organe - Augen, Ohren, Gehirn, Herz und so fort- machen kann, sondern dass man schon im physischen Leben sich unabhängig machen kann von den physischen Werkzeugen. Der Eingeweihte braucht nicht seinen physischen Leib, um in der Welt Beobachtungen zu nehmen. Er bildet sich in seinem Ätherleib höhere Erkenntnisorgane aus, wenn er sich fähig macht, übersinnliche Sachen wahrzunehmen. Während der Mensch sonst in dem physischen Leben denkt, fühlt, will und diese Fähigkeiten durch den physischen Körper zusammenhält, so treten beim Initiierten das Denken, das Fühlen und das Wollen wie drei selbstständige Wesen auf, und er hat die Fühlung nicht von drei Kräften, sondern von drei Seelen. Als Buddha starb und sein physischer Leib nicht länger durch seine Elastizität den Ätherleib zusammenhielt, zerfiel dieser in drei selbstständige Wesen und später, durch deren Spaltung, in noch vier, zusammen sieben Seelen, sieben selbstständig entwickelte Seelenwesen, über die er zu herrschen hatte.
Während des Erdenlebens hält der physische Körper durch seine Elastizität den Ätherkörper und damit die Seelenkräfte des Menschen zusammen. Nach dem Tode ist das Ich das einzige zusammenhaltende Element. Wenn aber dieses Ich wenig entwickelt ist, läuft der Mensch nach dem Tode oft große Gefahr, sich selbst zu verlieren.
Wenn nun eine solche Individualität als Buddha verkörpert, so verkörpert sie nicht in eine einzelne geistige Wesenheit, sondern in eine Gruppe von geistigen Wesenheiten - die Nirmanakaya des Buddha -, das heißt nicht in die physische Welt, sondern in einen Leib, welcher durch nichts, was in der physischen Welt ist, zu definieren ist.
Wenn von sieben oder zwölf «Schülern des Buddha geredet wird, so ist dies oft symbolisch für die Seelenkräfte, welche von Buddhas Ätherleib ausgehen.
Auf diese Weise lebte Buddha, als das Ereignis von Palästina passierte. Das heißt: Wenn ein Mensch, der hellsichtig geworden wäre, da gewesen wäre, so hätte er den Buddha gefunden als Führer einer Gruppe von sieben Seelenwesen; aber diese Nirmanakaya des Buddha, welche zur Zeit Jesu in Palästina mit war und da wirkte, war nicht länger derjenige Gautama, welcher in Indien gewirkt hatte, sondern diese Individualität so, wie sie sich während der 600 Jahre, die nach ihrem Tode verflossen waren, weiterentwickelt hatte und noch höhere Eigenschaften errungen hatte. Derjenige Buddhismus, den wir in dem Christentum finden, ist auch nicht derjenige, welcher 600 Jahre vor Christus Jesus in Indien gepredigt wurde, sondern derjenige, welchen der zur Zeit des Jesus Christus zu einer höheren Entwicklung heraufgenommene Buddha aus seinem Ätherleib heraus in das Christentum hineinströmen ließ. Was Buddha dem Christentum zu geben hatte, wird später gezeichnet werden.
[Wenn schon für den gewöhnlichen Menschen Stillstand Tod bedeutet, so müssen wir noch plausibler finden, dass ein Wesen wie der Buddha in seiner Entwicklung nicht stehen bleibt.
Die zweite Strömung ist der Zarathustrismus.] Was Zarathustra — Zoroaster — zu geben hatte in der Zeit, da Christus Jesus auf der Erde wandelte, war nicht das, was im altpersischen Volke unter diesem Namen mitgeteilt wurde, nicht was man in der Geschichte mit der Lehre Zarathustras oder Zoroasters bezeichnet, und ist nicht das, was wir damit meinen. Ebenso wie Buddhas Name von vielen Lehrern, welche seine Lehre verkündeten, getragen worden ist, so ist auch Zarathustras Name auf seine Verkünder hinübergegangen. 5000 Jahre vor Christus war er der große Lehrer des urpersischen Volkes. Er war eine im höchsten Maße hervorragende Persönlichkeit, hoch entwickelt und eine tief eingeweihte Individualität. Er hatte nicht nur das zu lehren, was wir gestern besprochen haben, sondern auch große Schüler hervorzubringen, welche weiterverpflanzen könnten, was er gelehrt hatte.
Zwei große Schüler hatte Zarathustra. Diese unterrichtete er in jenem großen Geheimnis. Den einen unterrichtete er in alldem, was man wissen kann über das, was gleichzeitig im Raume ausgebreitet ist, das heißt alle Geheimnisse des Kosmos als im Raume schon vorhanden. Den anderen unterrichtete er in alldem, was man wissen kann von den Geheimnissen der Weltentwickelung im Laufe der Zeiten. Er ging dabei bis zu der Urzeit der Entwicklung und zeigte, wie die Erde zustande gekommen ist. Diese zwei großen Schüler wurden wiederverkörpert. Der eine, derjenige, dem Zarathustra alles geistige Wissen über dem Raum beigebracht hatte, wiederverkörperte in jene Persönlichkeit, welche die Mission hatte, die große ägyptische Kultur zu begründen. Er wurde also als der ägyptische Hermes wiedergeboren.
Eine so hohe Individualität wie Zarathustra erlangt die Fähigkeit, die Glieder, welche der Mensch hat, auf andere zu überführen. Symbolisch wird hiervon im Alten Testament in der Geschichte von Sem geredet. Auf diese Weise hat Zarathustra seinen Astralleib und seinen Ätherleib, welche so hoch standen, auf andere übertragen. Diese Leiber waren auf geheime Arten aufbewahrt. Dem ägyptischen Hermes, dem Grundleger der ägyptisch-chaldäischen Kultur, gab er seinen Astralleib ab, sodass dieser die vollendete Gestalt des Zarathustra erhielt. So geschieht die erste teilweise Hinopferung Zarathustras.
Seinen Ätherleib hat Zarathustra demjenigen Schüler - Moses abgegeben, welchem er die aufeinander folgenden Zustände der Erdenentwicklung offenbart hatte. Wie konnte dies geschehen?
[Die religiösen Urkunden erzählen immer in gewaltigen Bildern. Für den Geistesforscher werden diese klar, wenn aus der Geistesforschung heraus Licht fällt auf diese Bilder.]
Wenn ein Kind sich entwickelt, ist es stumpf gegen seine Umgebung, erst später treten die Triebe, die Begierden, die Leidenschaften hervor. Das Kind, das den Ätherleib Zarathustras in sich aufnehmen sollte, musste deshalb gegen äußere Eindrücke bewahrt werden, bis sein astrales Leben aufwachte, bis sein Begierdenleben aufwachte. Daher wurde das Kind Moses in ein Kästchen gelegt und ins Wasser gesetzt. Hier glänzte in ihm auf alles, was der Ätherleib Zarathustras enthielt.
[So hat Zarathustra durch die Hinopferung seiner Leiber dahin gewirkt, die ägyptische und hebräische Kultur zu begründen, diese zwei bedeutsamen Geistesströmungen.]
So wirkte Zarathustra — der Bote des geistigen Sonnenwesens, des Ahura-Mazdao - durch Hermes und Moses in die ägyptische und in die althebräische Kultur hinein.
Was ist nun aus Zarathustras oder Zoroasters Selbst geworden? Dieses Ich ist wiedererschienen als Mensch. Durch seine glänzende Einweihung war er fähig, sich seinen neuen Astral- und Ätherleib zu schaffen. Er wurde mehrere Male wiedergeboren als Führer der persischen Kultur und erschien zuletzt, als Zaratas-Nazaratos, als ein Lehrer in den alten chaldäischen Geheimschulen. Er war damals gleichzeitig mit Buddha und der Lehrer von Pythagoras; und als die Juden in die babylonische Gefangenschaft abgeführt wurden, da wurden viele von diesen seine Schüler in Babylonien.
Damit haben wir, Dank sei der geisteswissenschaftlichen Forschung, die Wege verfolgt, auf welchen die Lehren des Zarathustra - oder Zoroaster - in die ägyptischen und althebräischen Kulturen gekommen sind. Die von ihm ausgegangene Geistesströmung finden wir zur Zeit Jesu in Palästina Seite an Seite mit der von Buddha aus-gegangenen Strömung.
Dies alles musste geschehen zu dem Ereignis in Palästina. Die Evangelien erzählen wieder, was die geistige Wissenschaft uns so gelehrt hat. In Palästina wurden 600 Jahre nach dem Tode des Buddha gleichzeitig zwei Knäblein geboren von verschiedenen Elternpaaren, beide dem Hause Davids angehörig. Diese zwei Kinder wurden wichtig für die weitere Entwicklung der Menschheit.
Das Haus David der Hebräer hatte zwei Linien: die eine durch Salomo, die königliche Linie; die andere durch Nathan, die levitische Linie des Hauses David. Aus der salomonischen Linie war das eine Elternpaar, aus der nathanischen Linie das andere Elternpaar. Das eine Kind entspross Joseph und Maria aus der salomonischen Linie des Hauses David. Es wurde in Bethlehem geboren und bekam den Namen Jesus alle drei Namen waren zu dieser Zeit sehr gewöhnlich in Palästina. Ein anderes Jesuskind führt seinen Ursprung zurück auf die nathanische Linie des Hauses David und wurde in Nazareth geboren. Auch seine Eltern hatten die Namen Joseph und Maria. Wir werden uns heute vorzugsweise mit dem «bethlehemitischen» Jesus beschäftigen.
In diesen Knaben hinein wurde einverkörpert die Individualität, welche der Begründer der uralten persischen Kultur war und welche 600 Jahre vorher in den chaldäischen Geheimschulen der Lehrer des Pythagoras und vieler der in die babylonische Gefangenschaft abgeführten Juden war. Diese Ichheit erschien verkörpert in dem Jesusknaben, der seinen Ursprung in der salomonischen Linie des Hauses David hatte. Dieser Jesus war also der heranwachsende Zarathustra.
Neben ihm wuchs auch der andere Jesusknabe. Die beiden Knaben entwickelten sich verschieden. Der salomonische Jesus entwickelte alle die Eigenschaften, durch die man klare und deutliche Begriffe und Erkenntnisse von der umgebenden Welt erlangt. Wie sollte es denn anders sein können? Er wuchs in einem Körper aus königlichem Geschlechte zu den höchsten Fähigkeiten der menschlichen Kultur. Er war ein frühreifes Kind, befähigt, alles zu lernen, was über Jahrhunderte und Jahrtausende sich gesammelt hatte.
Der andere Knabe, der nathanische Jesus, zeigte sehr merkwürdige Eigenschaften. Um das, was uns in der äußeren Welt umgibt, kümmerte er sich nur wenig. Er hatte die höchste innere Gemüts- und Herzensentwicklung. Niemals hat es ein so liebliches Kind gegeben. Sein Blick ging über diese Welt in eine ganz andere Welt, die gar nichts mit dem zu tun hatte, was die äußere Welt durch Jahrhunderte durchgemacht hatte. Er war das Entzücken seiner Umgebung.
Diese beiden Kinder wuchsen nebeneinander auf in der kleinen Stadt Nazareth, wohin die Eltern des salomonischen Jesuskindes einige Zeit nach der Geburt des Kindes hinübergesiedelt waren.
Bis an zwölf Jahre waren die beiden Kinder zusammen. Um die Natur des nathanischen Jesuskindes zu begreifen, müssen wir versuchen, uns die Beschaffenheit seines Ätherkörpers klarzumachen und mithilfe der geisteswissenschaftlichen Forschung die verborgenen Quellen seines Ursprunges zu finden. Darauf werden wir morgen zurückkommen.