The Gospel of John and the Three Other Gospels
GA 117a
13 January 1910, Stockholm
Automated Translation
Ninth Lecture
The spiritual content of the gospel should become more and more accessible to people through the theosophical movement in our time. And this is all the more necessary as the biblical records, especially in our time, are beginning to be more and more fragmented and frayed by historical-scientific research, which is a good thing in and of itself. Modern man has lost sight of spiritual realities.
The external historical research in our days has come to the conclusion that the three synoptic gospels must be understood in a certain way as historical events. In view of the contradictions present in them, this research seeks to make it credible that they came about because these gospels were not written by eyewitnesses, but that the stories were passed from mouth to mouth and only later written down. According to one assumption, the Synoptics should come from an Aramaic source and be oral messages about the events in Palestine. The one who wrote the Gospel of John should not want to give a historical event, but only a confession presented in external images.
But the gospels will be lost to humanity if criticism continues on this path. Only through spiritual research can we find the true facts. This research does not ask for some fantastic Aramaic source, but for the real sources from which the gospels emerged.
Only by examining these can we achieve a deeper understanding. We must turn not to any external documents, but to the mysteries of the past if we are to understand the Gospels. In these mysteries there was something that could be called an initiation ceremony. The person's need for development was known to the Hierophant, and the methods used to lead him into the spiritual world were not as well known and described in ancient times as they are in our days. People were at a different level of development then, and therefore needed different methods than the ones we use. Careful instruction preceded every initiation for years. The content of the instruction given in the Egyptian and Pythagorean places of initiation was somewhat similar to what we today call The first degree, which followed the preparation, was called “imagination” or “knowledge”. The second degree was called “enlightenment” or “inspiration” and the third “completion through ‘intuition’ or ‘direct spiritual vision’. These three degrees were not intimate inner experiences as in later times, but purely external actions in which the inner development was reflected. The disciple was prepared by certain sensual models, great symbolic figures that were shown to him in the mystery temples and that were supposed to have a certain magical effect on him. He was also to experience certain dramatic situations and undergo certain physical trials that were intended to awaken and release forces that were still dormant in his soul. These symbolic figures and dramatic situations were intended to make him aware of all the temptations that a person can encounter in the world and show him how far a person can fall if left to his own devices. To escape this, the soul must free itself from everything that binds it. By observing external, often quite drastic situations, the student should be cleansed of all his “urges, desires and passions.” And through this catharsis or cleansing, all that is noblest in the soul should be drawn from the innermost part of the soul. After that, he was ready to enter the first degree, the world of imagination. This catharsis was all the more necessary because otherwise the pupil would have been exposed to all the dangers in the new world that was opening up to him. The external world was no longer the same, he could no longer live on the account of his surroundings. He could no longer have the help of all these precepts and generally accepted views that build a society, a family. Horrifying images arose in his soul. If he had not been given some firm principles and supporting thoughts through education, he could have fared very badly. From the depths of his soul, quite objective images of all the instincts and desires that he carried within him arose – not only those of which he was aware, but also others that he did not even know. Their effect could make him worse than before if he had not first undergone a process of purification that penetrated to the very core of his soul, a catharsis. In this way, the disciple was slowly led through a number of external means to the second and then to the third degree. What interests us most is the last degree of initiation, which was the same in the most diverse mysteries. Let us now first look back at the Egyptian mysteries. There we find that the disciple was placed in a lethargic state for a period of three and a half days, during which time he neither saw nor heard with his external senses. He lay as if dead in his coffin or on a cross. During ordinary sleep, as we know, the etheric body remains in the physical body, while the astral body and the ego are drawn out. But in the cataleptic state, the etheric body unites with the other two, and the physical body is left alone. So it was a literal killing of the father principle and a union with the mother principle. This enabled the disciple to have experiences in the spiritual world that underlies the physical, that is, the etheric world, and then, based on his own experience, he could speak of it as its messenger. But the etheric body was not allowed to move too far away from the physical body, because then it could happen that it could not be recalled at all. The hierophant had to watch over this and recall the disciple at the right time. The disciple then returned to the world with the memory of everything he had experienced, and was then able to put into words what he had seen and heard, and become a witness of the spiritual world. This happened during the Egyptian initiation. The last act of the initiation took place in a different way in the countries that spread like a broad belt from the Persian Gulf, the Black and Caspian Sea to the west to France and Great Britain. Here it was the Zoroaster religion that left its mark on the peoples. After the disciple had undergone the first two degrees in the Druid or Drotten mysteries, for example, and had been instructed in the mysteries, he was finally introduced to the actual world of ethereal processes, to the spiritual world that surrounds us. The events that are reflected in the cosmos could have a direct effect on him there. Meanwhile, everything that had moved in him before was silenced and poured out into the whole cosmos. [While in the Egyptian initiation the disciple completely stepped out of the context of the outer world and stepped completely into his soul, descended to Persephonaia, the disciple of the Drotten Mysteries was moved up into the cosmic worlds and could pour out his being up to the twelvefold, up to the Zodiac. He knew that the things spoke differently, depending on whether this or that constellation was above the others. Herein lay the difference with the Egyptian initiation. This path was adapted to the different constitution of the people.] Destined for different peoples, these paths - both the outer and the inner one - led to the same result. In the Christ, they were to unite, flow together into a single path and form the unified Christian initiation. Therefore, anyone who reads the Gospel correctly will find the most important mysteries in it. The Christ Himself had initiated Lazarus and brought him the last act of the Egyptian initiation drama, but He also had him live through the most important part of the Nordic initiation. This can be seen from a passage in the Gospel of John, where something is related that the evangelist could not have seen with his physical eyes, and that only someone who had been initiated by the Christ Himself could have related. “The next day,“ it says, ‘John the Baptist and two of his disciples were standing there with him, and he saw Jesus coming and said, ’Behold the Lamb of God,' and the” - others - “two disciples heard him speak and followed Jesus. Then Jesus turned around... ‘and so on, whereupon the evangelist adds: ’And it was in the tenth hour.” How should we understand this? Spiritual research is much more realistic than historical research, which, for example, interprets this passage to mean that the evangelist was standing nearby and observed all this. But that is not correct. The words “It was the tenth hour” indicate that the author of the Gospel of John was clairvoyant, so that the positions of the constellations affected him. He was far away, but a certain constellation made it possible for him to turn his clairvoyant gaze to this event. It is impossible to explain this addition in any other way - “It was the tenth hour. Only at this hour was a certain constellation such that he could see this clairvoyantly. There is nothing in the Gospels that is not based, and the more closely you examine them, the clearer they become. And if we could imbibe the general sense of the incredible depth of the Gospels, we would have gained a great deal. Now, however, Lazarus and the man who wrote the Gospel of John are the same person. The fact that he becomes clairvoyant through the influence of the constellations indicates that he has undergone the Nordic initiation, and by being raised from the dead he is also an Egyptian initiate. Partly because of this double initiation, and partly because Jesus himself had initiated him, his gospel has such a particularly great significance. The evangelists have all described in their own special way the initiation drama as it takes place in the various temples. Through preparatory scenes and symbolic images, which were different in the various temples, the disciples were introduced to the spiritual world. But there was something else taught as well. What was depicted in the mysteries, it was taught, should become a reality in the outer physical world. The drama of initiation was to be relived by a son of God, and it was by this very fact that he would be recognized. When Ahura-Mazdao descends and incarnates as a human being, he will experience in real life everything that had previously only been enacted inside the temple. When this happens, the Son of God has come to us. The evangelists knew that this fact had occurred with Christ Jesus. They knew that the mysteries enacted inside the temple had become reality through the event in Palestine. That is why they were also able to describe the initiation ceremony. At the same time, they described it as it had actually occurred. For the event in Palestine coincides with the ancient mysteries and reflects them. It is here, in the ancient mysteries of the past – and not in some Aramaic documents – that we must seek the real source of the Gospel. The evangelists understood and recognized that once upon a time a man lived on earth whose whole outer life was in everything an image of what was proclaimed in the temples, and that is why they were able to write about it at the same time as they described the ancient methods of initiation. Writing a biography in the same sense as in modern times was not the point here. You can never find the essence of a person's life in letters and notes that the people concerned have carelessly left behind and that are the main things people look for nowadays. That is not how the story of Jesus was written in those days. The evangelists followed a better method. For them, the essential thing was the events of his life that corresponded to the initiatory drama, and that he, as an historical personality, had really lived through this. For them, he was the greatest of the initiates because he had been awakened to life by virtue of his own divine self, not by the hierophant in an underground temple. All this was grasped by the three first evangelists and described in connection with their various initiations. Lazarus, who had been initiated by the Christ Jesus himself, had experienced everything as a spiritual eyewitness, and therefore he, who knew best the innermost causes of the great drama, could give the most intimate descriptions of it. He did not need Egyptian documents; the document he followed was given to him by the Christ Jesus himself. We find, therefore, that the Gospels give us, on the one hand, historical reality and, on the other, pictures of the initiation dramas of the mysteries. When Jesus raised Lazarus from the dead, he was actually performing an initiation ceremony before [all] the people, and in this fact we have the reason for the fierce persecution by the Jewish authorities. Otherwise it is impossible to understand why they wanted to kill him precisely because he had raised a man who was thought to be dead, yes, why they even wanted to kill the one who had been raised. “This man does many signs,” they said among themselves, “we cannot live with him.” Conservative as they were with regard to their old teaching, they wanted to keep the secrets of the mysteries. Until now, only a few had known the way to the spiritual world, but now the secrets of the temple had been brought to light. [Now it should be possible to relive the initiation process. The process should be presented to the whole world. First in an exemplary way through the resurrection of Lazarus, then on the cross.] Outside the temple, the great initiation drama had taken place, and in the sight of the people, the initiate had been called to life; this was clear to all who understood what had happened. In the eyes of the conservatives, it was a betrayal of the mysteries and should be punished by death. It was therefore not surprising that the priests said that they could not live with this man. [One might object: If the initiation process involves dangers, was it allowed to be published? As it had happened, yes. — If it had only been described up to the Lazarus event, it would have been dangerous; but after the twelfth chapter comes the account of what had to happen so that the public would not be endangered. If we understand the whole Gospel of John, we find in it what made it possible to hint at the initiation process.
Neunter Vortrag
Durch die theosophische Bewegung in unserer Zeit soll der geistige Inhalt des Evangeliums den Menschen immer mehr zugänglich werden. Und dieses ist umso mehr notwendig, als die biblischen Urkunden gerade in unserer Zeit immer mehr zersplittert und zerfasert zu werden anfangen durch die historisch-wissenschaftliche Forschung, die doch an und für sich ein Gutes ist. Der moderne Mensch hat den Blick für die geistigen Wirklichkeiten verloren.
Die äußere historische Forschung ist in unseren Tagen zu dem Resultat gekommen, dass die drei synoptischen Evangelien in gewisser Weise als geschichtliche Ereignisse aufgefasst werden müssen. Im Hinblick auf die darin vorhandenen Widersprüche sucht diese Forschung glaubhaft zu machen, dass sie dadurch zustande gekommen sind, dass diese Evangelien nicht durch Augenzeugen zustande gekommen sind, sondern dass die Erzählungen von Mund zu Mund gegangen sind und erst später niedergeschrieben worden sind. Nach einer Vermutung sollten die Synoptiker von einer aramäischen Quelle herrühren und mündliche Mitteilungen über die Ereignisse in Palästina sein. Der, der das Johannes-Evangelium geschrieben hat, sollte nicht ein historisches Ereignis, sondern nur ein in äußeren Bildern dargestelltes Bekenntnis haben geben wollen.
Aber die Evangelien gehen der Menschheit verloren, wenn die Kritik auf diesem Wege fortsetzt. Nur durch die geistige Forschung können wir den wahren Sachverhalt finden. Diese Forschung fragt nicht nach irgendeiner phantastischen aramäischen Quelle, sondern nach den wirklichen Quellen, aus denen die Evangelien hervorgequollen sind.
Nur dadurch, dass wir diese prüfen, können wir eine tiefere Erkenntnis erreichen. Nicht an irgendwelche äußere Urkunden, sondern an die Mysterien der Vorzeit müssen wir uns wenden, wenn wir die Evangelien verstehen sollen. In diesen Mysterien gab es etwas, was man als Einweihungszeremonie bezeichnen könnte. Was ein Mensch für seine Entwicklung brauchte, das wusste der Hierophant; und die Methoden, die angewendet wurden, um ihn in die geistige Welt zu führen, waren nicht so wohlbekannt und ausführlich beschrieben in der alten Zeit wie in unseren Tagen. Der Mensch stand damals auf einem anderen Entwicklungsniveau und brauchte deshalb andere Methoden als diejenigen, welche wir anwenden. Sorgfältige Unterweisung ging jahrelang jeder Einweihung voraus. Der Inhalt der Unterweisung, die in den ägyptischen sowie den pythagoreischen Einweihungsstätten gegeben wurde, glich in gewisser Weise dem, was wir in unseren Tagen Der erste Grad, der der Vorbereitung folgte, hieß die Imagination» oder die «Erkenntnis. Der zweite Grad hieß die «Erleuchtung» oder die «Inspiration» und der dritte die «Vollendung durch die «Intuition» oder das «direkte geistige Schauen». Diese drei Grade waren nicht intime innere Erlebnisse wie in späteren Zeiten, sondern rein äußere Handlungen, in welchen die innere Entwicklung sich spiegelte. Der Jünger wurde durch gewisse sinnliche Vorbilder vorbereitet, große symbolische Figuren, die man ihm in den Mysterientempeln zeigte und die eine gewisse magische Wirkung auf ihn ausüben sollten. Er sollte auch gewisse dramatische Situationen durchleben und gewisse körperliche Proben durchmachen, die zum Ziel hatten, Kräfte zu erwecken und frei zu machen, die noch in seiner Seele schlummerten. Diese symbolischen Figuren und dramatischen Situationen sollten ihn auf alle die Versuchungen aufmerksam machen, die einem Menschen in der Welt begegnen können und ihm zeigen, wie tief der Mensch fallen kann, wenn er sich selbst überlassen ist. Um diesem zu entgehen, muss die Seele sich von allem frei machen, was sie bindet. Durch das Anschauen äußerer, oft recht drastischer Situationen sollte der Schüler von allen seinen "Trieben, Begierden und Leidenschaften gereinigt werden. Und durch diese Katharsis oder Reinigung sollte aus dem Innersten der Seele alles das Edelste, das es da gibt, hervorgezogen werden. Danach war er reif, in den ersten Grad einzutreten, die Welt der Imagination. Diese Katharsis war umso nötiger, als der Schüler sonst allen den Gefahren in der neuen Welt, die sich ihm eröffnete, ausgesetzt wäre. Die äußere Welt war nicht mehr dieselbe, er konnte nicht mehr auf das Konto seiner Umgebung leben. Er konnte nicht mehr Hilfe von allen diesen Geboten und allgemein angenommenen Ansichten haben, die eine Gesellschaft, eine Familie aufbauen. In seiner Seele stiegen Entsetzen erregende Bilder auf. Hätte er nicht durch die Erziehung einige feste Grundsätze und tragenden Gedanken eingepflanzt bekommen, hätte es ihm sehr schlecht ergehen können. Aus den Tiefen der Seele stiegen ganz objektive Bilder aller der Triebe und Begierden auf, die er in sich trug — nicht nur solche, deren er sich bewusst war, sondern auch andere, die er gar nicht kannte. Durch deren Einwirkung konnte er schlechter werden als vorher, wenn er nicht vorher einen bis zum Innersten der Seele dringenden Reinigungsprozess durchlaufen hatte, die Katharsis. Auf diese Weise wurde der Jünger langsam durch eine Anzahl äußerer Mittel zum zweiten und dann zum dritten Grade geführt. Was uns nun besonders interessiert, ist der letzte Grad der Einweihung, der in den verschiedensten Mysterien derselbe war. Schauen wir nun zuerst zurück auf die ägyptischen Mysterien. Da finden wir, dass der Schüler während einer gewissen Zeit, dreieinhalb Tage lang, in einen lethargischen Zustand versetzt wurde, sodass er mit seinen äußeren Sinnen weder sah noch hörte. Er lag wie tot in seinem Sarge oder auf einem Kreuz. Während des gewöhnlichen Schlafes bleibt, wie wir wissen, der Ätherleib im physischen Leibe, während der Astralleib und das Ich sich herauszichen. Aber in dem kataleptischen Zustand vereint sich der Ätherleib mit den beiden andern, und der physische Leib wird alleingelassen. Es geschah also ein buchstäbliches Töten des Vaterprinzips und eine Vereinigung mit dem Mutterprinzip. Der Schüler wurde dadurch in den Stand gesetzt, Erlebnisse in der geistigen Welt zu haben, die der physischen zugrunde liegt, das heißt der Ätherwelt, und konnte dann aufgrund seiner eigenen Erfahrung als deren Bote von ihr sprechen. Aber der Ätherleib durfte sich nicht allzu weit von dem physischen Leib entfernen, denn dann konnte es geschehen, dass er gar nicht zurückgerufen werden konnte. Der Hierophant musste darüber wachen und den Schüler zur rechten Zeit zurückrufen. Dieser kehrte darauf zur Welt zurück mit der Erinnerung von allem, was er erlebt hatte, und konnte dann in Worte kleiden, was er gesehen und gehört hatte, und der Zeuge der geistigen Welt werden. Dieses geschah bei der ägyptischen Einweihung. Auf andere Weise spielte sich der letzte Akt der Einweihung in den Ländern ab, welche sich wie ein breiter Gürtel von dem Persischen Golf, dem Schwarzen und Kaspischen Meer hin zum Westen bis Frankreich und Großbritannien ausbreiten. Hier war es die Zoroaster-Religion, die den Völkern ihr Gepräge gab. Nachdem der Jünger beispielsweise in den Druiden- oder Drotten-Mysterien die zwei ersten Grade durchgemacht hatte und in den Mysterien unterwiesen worden war, wurde er schließlich in die eigentliche Welt der ätherischen Vorgänge eingeführt, in die geistige Welt, die uns umgibt. Die Ereignisse, die sich im Kosmos abspiegeln, konnten dort direkt auf ihn wirken. Währenddessen wurde alles, was sich vorher in ihm bewegt hatte, zum Schweigen gebracht und wie ergossen in den ganzen Kosmos. [Während bei der ägyptischen Einweihung der Schüler ganz herausstieg aus dem Zusammenhang mit der äußeren Welt und hineinstieg ganz in seine Seele, herunterstieg zu Persephonaia, wurde hinaufgerückt in die kosmischen Welten der Schüler der Drotten-Mysterien, und ausgießen konnte er seine Wesenheit bis zur Zwölfheit, bis zum Zodiakus. Er wusste, dass die Dinge anders sprachen, je nachdem dies oder jenes Sternbild über den andern war. Hierin lag der Unterschied mit der ägyptischen Einweihung. Es war der anderen Konstitution der Menschen angepasst dieser Weg.] Für verschiedene Völker bestimmt, führten diese Wege - sowohl der äußere als auch der innere - zu demselben Resultat. In dem Christus sollten sie sich vereinen, zu einem einzigen Weg zusammenfließen und die einheitliche christliche Initiation bilden. Der, der das Evangelium richtig liest, findet deshalb darinnen die wichtigsten Mysterien. Der Christus selbst hatte Lazarus eingeweiht und ihm den letzten Akt des ägyptischen Initiationsdramas gebracht, aber er hatte ihn auch das Wichtigste der nordischen Einweihung durchleben lassen. Dies geht aus einer Stelle im Johannes-Evangelium hervor, wo etwas erzählt wird, was der Evangelist nicht mit seinen physischen Augen gesehen haben kann, und was nur der erzählen kann, der von dem Christus selbst eingeweiht worden ist. «Am nächsten Tage», heißt es, «standen da Johannes der Täufer und zwei seiner Jünger mit ihm, und er sah Jesus kommen und sagte: Siehe Gottes Lamm, und die» - andern — «beiden Jünger hörten ihn sprechen und folgten Jesum. Da wandte sich Jesus um ...» und so weiter, worauf der Evangelist hinzufügt: «Und es war in der zehnten Stunde.» Wie sollen wir das verstehen? Die geistige Forschung geht viel realistischer zuwege als die historische Forschung, die zum Beispiel diese Stelle so deutet, dass der Evangelist daneben gestanden und alles das beobachtet habe. Aber das ist nicht richtig. Die Worte «Es war zu der zehnten Stunde» deuten darauf hin, dass der, der das JohannesEvangelium geschrieben hat, hellsehend war, sodass die Stellungen der Konstellationen auf ihn einwirkten. Selbst war er ferne, aber eine gewisse Konstellation ermöglichte es, dass er seinen hellseherischen Blick auf dieses Ereignis richten konnte. Es ist unmöglich diesen Zusatz auf andere Weise zu erklären - «Es war zu der zehnten Stunde. Nur zu dieser Stunde stand eine gewisse Konstellation so, dass er auf hellseherischem Weg dieses sehen konnte. Es gibt nichts in den Evangelien, das nicht seinen Grund hat, und je genauer man sie nimmt, desto klarer werden sie. Und könnten wir uns mit dem allgemeinen Gefühl von der unerhörten Tiefe der Evangelien durchdringen, würden wir viel gewonnen haben. Nun sind indessen Lazarus und der, der das Johannes-Evangelium geschrieben hat, derselbe Mann. Dass er durch die Einflüsse der Konstellationen hellsichtig wird, deutet darauf hin, dass er die nordische Einweihung durchgemacht hat, und durch die Auferweckung vom Tode ist er auch ein ägyptischer Eingeweihter. Teils aufgrund dieser seiner doppelten Einweihung, teils weil Jesus selbst ihn eingeweiht hatte, hat sein Evangelium eine so besonders große Bedeutung. Die Evangelisten haben alle auf ihre besondere Weise das Einweihungsdrama geschildert, so, wie es sich in den verschiedenen Tempeln abspielt. Durch vorbereitende Szenen und symbolische Bilder, die in den verschiedenen Tempeln verschieden waren, wurden die Jünger in die geistige Welt eingeführt. Aber daneben lehrte man noch etwas anderes. Das, was in den Mysterien vorbildlich dargestellt ist, so lehrte man, sollte in der äußeren physischen Welt Wirklichkeit werden. Das Initiationsdrama sollte einmal von einem Göttersohn durchlebt werden, und gerade daran würde er wiedererkannt werden. Wenn Ahura-Mazdao niedersteigt und sich als Mensch inkarniert, da wird er im wirklichen Leben alles durchleben, was bis dahin nur im Innern des Tempels aufgeführt worden ist. Wenn dieses geschicht, ist der Gottessohn zu uns gekommen. Dass mit dem Christus Jesus diese Tatsache eingetreten ist, das wussten die Evangelisten. Sie wussten, dass die im Tempelinneren aufgeführten Mysterien durch das Ereignis in Palästina Wirklichkeit geworden sind. Deshalb konnten sie auch das Einweihungszeremoniell schildern. Gleichzeitig beschrieben sie es, wie es sich in Wirklichkeit zugetragen hatte. Denn das Ereignis in Palästina stimmt mit den alten Mysterien überein und spiegelt sie wider. Hier in den uralten Mysterien der Vorzeit - und nicht in irgendwelchen aramäischen Urkunden - haben wir die wirkliche Quelle des Evangeliums zu suchen. Die Evangelisten haben verstanden und anerkannt, dass einstmals ein Mensch auf der Erde gelebt hat, dessen ganzes äußeres Leben in allem ein Bild von dem war, was in den Tempeln verkündet wurde, und deshalb konnten sie gleichzeitig darüber schreiben, wie sie [auch] die alten Initiationsmethoden beschrieben. Eine Biografie im selben Sinne wie in der heutigen Zeit zu schreiben, davon war hier nicht die Rede. Durch Briefe und Zettel, die die Betreffenden unvorsichtigerweise hinterlassen haben und nach denen man heutzutage vor allem sucht, kann man niemals das Wesentliche im Leben eines Menschen finden. So schrieb man dazumal nicht die Geschichte Jesu. Die Evangelisten folgten einer besseren Methode. Das Wesentliche für sie waren die Ereignisse in seinem Leben, die mit dem Initiationsdrama übereinstimmten, und dass er als historische Persönlichkeit dieses wirklich durchlebt hatte. Für sie war er der größte unter den Eingeweihten, weil er zum Leben erweckt worden war kraft seines eigenen göttlichen Ichs - nicht durch den Hierophanten in einem unterirdischen Tempel. Alles dies haben die drei ersten Evangelisten erfasst und im Zusammenhang mit ihren verschiedenen Einweihungen geschildert. Lazarus, der von dem Christus Jesus selbst eingeweiht worden war, hatte als geistiger Augenzeuge alles erfahren, und deshalb konnte er, der die innersten Ursachen des großen Dramas am besten kannte, die intimsten Schilderungen davon geben. Er brauchte keine ägyptischen Urkunden; die Urkunde, der er folgte, hatte der Christus Jesus selbst ihm gegeben. Wir finden folglich, dass die Evangelien auf der einen Seite uns geschichtliche Wirklichkeit geben und auf der andern Seite Bilder von den Einweihungsdramen der Mysterien. Als Jesus Lazarus von den Toten erweckte, vollzog er in Wirklichkeit eine Einweihungs-Zeremonie vor [allem] Volke, und in dieser Tatsache haben wir den Grund zu der heftigen Verfolgung durch die jüdischen Behörden. Es ist sonst unmöglich zu verstehen, warum sie ihn töten wollten, gerade weil er einen Menschen auferweckt hatte, der für tot gehalten wurde, ja [warum sie] sogar den töten lassen wollten, der auferweckt worden war. «Dieser Mann tut viele Zeichen», sagten sie unter sich, «wir können nicht mit ihm zusammenleben.» Konservativ wie sie waren in Bezug auf ihre alte Lehre, wollten sie die Geheimnisse der Mysterien bewahren. Bis jetzt hatten nur einige den Weg gekannt, der zu der geistigen Welt führte, aber jetzt waren die Geheimnisse des Tempels ans Tageslicht hervorgeholt worden. [Jetzt soll es möglich werden nachzuleben dem Initiationsvorgang. Für alle Welt sollte der Vorgang hingestellt werden. Zunächst vorbildlich durch die Erweckung des Lazarus, dann am Kreuz.] Außerhalb des Tempels war das große Einweihungsdrama vor sich gegangen, und im Anblick des Volkes war der Eingeweihte zum Leben berufen worden, das war allen klar, die verstanden, was geschehen war. Es war in den Augen der Konservativen Verrat gegen die Mysterien und sollte mit dem Tode bestraft werden. Es war deswegen nicht verwunderlich, dass die Priester sagten, dass sie mit diesem Menschen nicht leben konnten. [Man könnte einwenden: Wenn der Initiationsvorgang Gefahren birgt, durfte er da veröffentlicht werden? So, wie es geschehen war, ja. — Hätte man ihn nur geschildert bis zum Lazarus-Ereignis, wäre es gefährlich; doch nach dem zwölften Kapitel kommt die Erzählung von dem, was geschehen musste, damit das Öffentliche nicht gefährlich wurde. Wenn wir das ganze Johannes-Evangelium verstehen, finden wir darin enthalten das, was möglich machte, hinzudeuten auf den Initiationsvorgang.]