The Gospel of John and the Three Other Gospels
GA 117a
12 January 1910, Stockholm
Automated Translation
Eighth Lecture
The legend of Judas indicates that an old descending spiritual current is joining forces with a new ascending one. Everything should become new from the moment when the Christ event made an impression on the naive soul, except for those who had ascended to a certain degree of initiation. The effect of the latter on those who had been initiated in the sense of the old schooling is made clear to us by the conversation with Nicodemus. By night - the trivial interpretation is not enough here; [but Nicodemus was] one of those who had come a certain way: through his clairvoyance he could come by night; through the power of clairvoyance Nicodemus stood before Christ Jesus by virtue of the gifts which Nicodemus already had. But Christ also had something to say to this Jewish initiate: that the old initiation was not enough and that something new had to come: If you are not born again of spirit and water. - If he does not experience a renewed opening of his spiritual senses, he cannot come to the spirit. — Not only the others, but you too must be born again.
For before, rebirth was not experienced as it would be in the future. The I clouded, it dawned in the old Egyptian initiation. Likewise, the one who came through ecstasy behind the veil of the sense world had to lose his I. Now man is to learn to find his way in the spiritual world without losing his I. Therefore Jesus says: He who is initiated in the same way as you, hears the spirit going there, but he does not know where it comes from. So Christ testifies that Nicodemus can perceive the spirit, but does not know where it comes from, because he cannot retain his ego. So something completely new had to come for the initiate as well.
This is the essential thing that confronts us in these first chapters of the Gospel of John. The modern man finds miracles in the gospel that do not follow [today's] natural laws. This view can only be held by someone who believes that the world has always looked the same as it does today. Our soul has lost clairvoyant gifts in order to conquer self-awareness in the time leading up to the ascent into future clairvoyance. Because people used to be clairvoyant, the soul could have a more direct and immediate effect on the soul. Today it can do so through the word. Those who develop through the methods of living themselves into spiritual worlds must, in order to be understood, seek and find receptivity in the other, and today this is found through the word.
This was not the case in ancient Persian and Egyptian times. A wish that one experienced had an effect on the soul of the other, and the soul had a stronger power over the body. By influencing through the will, namely through pictorial imagination, one could have a healing effect on the other person.
Therefore, when Christ appeared, people were not surprised that healing could take place through psychic influence. The most important thing for those around Him, including the unbelievers and the rulers in Palestine, was not that Christ worked miracles, but something else. What was it like in the old initiation? The dim old clairvoyance could work by looking; but it could not get to a point; not to the center of the I, because the I, the self-consciousness in this highest sense, had only come into the world through Christ. So: He saw into the I, the innermost part of the human spirit, from I to I, not [only] from soul to soul could He work.
At best, ancient clairvoyance was able to look into the soul of another if there was a blood relationship. The Christ looked into the other, the stranger. The conversation with the Samaritan woman is an example of this fact. How does she recognize that he is the one who is supposed to come? Not allegorical interpretations are the essence of such a story. She says: I believe him because he has seen my most intimate heart affairs, [because he] has penetrated into my very self.
What does it depend on? All ancient initiation was a popular initiation, so everything that was connected with the people was familiar. In Christ, we have the impulse that has gone beyond all barriers into the human being. The most individual is at the same time the most generally human. Christ went right into the most intimate part of the human being; his spiritual power was so strong because it went right into the ego. The others could heal the members of their own people. Christ heals the stranger, works beyond the barrier of the people. [Let us take as an example the] healing of the captain's son. Because the father has that impression of the soul that goes to the very core, this healing power works at a distance.
That which works in the innermost human being from incarnation to incarnation is what is connected with human well-being, with health and illness. Beyond the individual incarnation, that brings to expression in the body the moral qualities of the soul. He who only saw the soul could only grasp what was of a spiritual nature in the present incarnation, but not what concerned karma. Christ sees right into karma through the I and can say: Your sins are forgiven you. He does not only work in the feelings, but right into that center of the human being where karma lives itself out. That is an intensification.
One thing emerges from the stories of the Gospel of John: the Christ had to bring something to consciousness in order to be able to work anew. At the wedding at Cana, for example, it is the bond with His mother. Something else happens during the healing of the son of King Herod and the sick man of Bethesda. This is the bond that connects Him in His I with the I of every human being. This became conscious to Him in His conversation with the Samaritan woman.
The Gospel of John shows us in a powerful way how Christ grows. This is the artistically accomplished part of the structure of the Gospel of John. And now we see how John the Baptist speaks of Christ. He is supposed to say what kind of spirit lives in the Christ... He compares it to the spirit in the ancient initiations. This spirit has previously spoken “according to measure,” but now it does not - what is this? In the past, the initiate had to use a meter; he had to work in a mantric measure; this stimulated the soul of the other person. Now the spirit is to work directly, not according to an external syllabic measure. So here, too, we are given a hint of how the I of the Christ is to unfold in its direct divine activity.
That which can be taught about the Christ should be gradually absorbed by people, so that they educate themselves spiritually: First there was the I, which shows us how we should become. If we have applied each incarnation in the Christian sense, we will have been permeated by the goal of evolution on Earth. An impulse from the I, from the innermost center, will pass over to the innermost center of the other. Thus brotherhood will be achieved through the power of Christ. Therefore it is shown how the spirit takes the place of what previously only matter could do.
I am the bread of life. Taken symbolically on the outside: in the ancient Egyptian mysteries, it was known that bread was a symbol of wisdom; the real inner meaning: the I developed to the highest degree of strength should take the place of material activity. This was to be demonstrated in a great deed, in the feeding of the five thousand. It is said: When the loaves and fishes were brought to Christ, he blessed them – that is, he united them with his spirit – the spirit took effect in place of matter. The spirit brought about what otherwise matter brings about. They had been filled. With what? I am the bread of life, says Christ. The body of Jesus, as it gradually died, could overflow its powers through sacrifice.
From the center into the material existence, Christ Jesus could work. The effect of the body of Christ Jesus is eaten by the five thousand. In the mystery language, the body of man is divided into twelve members, which correspond to the twelve signs of the Zodiac: forehead - Aries, neck - Taurus, hands - Gemini, breastplate - Cancer, and so on.
What the people around had enjoyed was connected to the body of Christ; therefore twelve baskets were collected. It is a real event that the spirit had a physical effect, that of being filled; and through this the people around were imbued with the spirit and clairvoyantly saw the twelve parts of Jesus at that moment.
Thus, in these narratives, we always find a transition from the physical to the clairvoyant.
So we have an intensification in the fourth sign and also in the fifth sign. The writer of the Gospel of John describes the events so that we can take his words quite literally. But modern headlines are often wrong. It does not say “Jesus walks on the sea,” but that the disciples “saw how he walked.” The fact that he worked across, was really with them where they felt abandoned, was spiritually real with them, is hinted at. [Where his physical body was is never mentioned. This is also of no importance. The important thing was that he was with them in their need in his astral body, although he was absent with his physical body. And in this way we also always have Christ with us. - “I am with you always.”
Thus we can always experience Christ when we ascend to the spirit. He had emerged with His spirit and was with the disciples, overcoming space and time through the strong power of the ego.
The author of the Gospel of John describes how [one's own] consciousness in Christ is always increasing. How does man attain that power of love that enables him to work across? By increasing to the highest degree what is indicated to us in the discourses on judging. He never wants to let this self work, but only the great laws of the cosmic Father.
By killing his own fatherliness, his physical body, he attains to the Cosmic Father. This ascent is described to us in our own consciousness to an especially high degree in a powerful scene: an adulteress is brought before him. To understand the teaching of karma means to know that even the smallest thing we do finds expression in our life account. We only need to stand aside, then it takes effect by virtue of its own laws. The Christ does it... He sees what she has in her life account, but he does not judge. He writes on the earth what he has seen because the karma of man is working through the earth evolution. He says, “Leave the compensation to the earth evolution.” Thus, in this scene of judgment, the Christ extinguishes his own will and lets the Father work. In this way, He has the strength to transfer His ego power to the other person in such a way that it can change the other person's feelings. In this way, He makes Himself into someone who does not close anything off in Himself, but radiates everything into others.
Through this sacrifice, what humanity had done badly to itself is made good. It had worked into the inner being, striving into the ego, but had not yet had the opportunity to radiate its essence. The divinely radiating essence is light. “I am the light of the world.” Because he is this radiating light, he can help those who have become blind through karma, [thereby he can] work on such sufferings that the ego has brought with it from previous incarnations through its actions. [Jesus saw that at that moment the man's karma had expired and that he could see again, and he understood that by healing him, he was doing the will of the one whose instrument he was. But to give sight to a person who should not have it would not have been a good work.] He must work in such a way that his work is an expression of the divine work of the Father principle that permeates the cosmos. Christ does not want to work on his own initiative. Therefore, he works in the sense of karma. His presence brings about what happens in the sense of world justice.
The highest intensification is found where he lets his I pass over into the physical body of another, where he says, “I am the life.” Lazarus must become one in whom the I of Christ itself lives. Therefore, he has set up a new initiation in place of the old one. The last act of the old initiation was a letharic state of three and a half days... Hierophant awakened... [The last act of the initiation consisted of the initiate spending three and a half days in a cataleptic sleep, during which time the etheric and astral bodies were freed from the physical body. After that, the hierophant called him back to life, and he then became a teacher and a proclaimer of spiritual things, now that he could speak from his own experience. This took place in a crypt inside the temple and was done in secret. Now this resurrection took place before the whole world. Jesus loved the family in Bethany and often stayed there. He had brought Lazarus to the point that, according to the old initiation, only the last act was missing.
In Lazarus - the disciple whom Jesus loved - we are shown how, through the power of the presence of Christ Jesus, a keystone was to be laid for the old initiation; but the new one was to follow; after three and a half days, through Christ, the “I am” was to be awakened in Lazarus. Not the spiritual world in the old way, but as it lived in the spirit of Christ, the I-ness of Christ, perfected Atma, Budhi and Manas.... and what had flowed into him from higher worlds like an avatar. The world that lived in him was to shine forth as wisdom in Lazarus. So that Lazarus was imbued with the highest wisdom from the Christ himself through this initiation. He knew the mysteries through the Christ himself, and so he could share all the mysteries of the Christ event.
[In the Gospel of John, the name of the author is never mentioned. But when, at the end of the same, the author is spoken of, he is called “the disciple whom Jesus loved” – that is, he is referred to by the same expression that was always used for Lazarus before.]
He is John, the one who proclaimed the mysteries of the Christ Himself. Therefore, John is never mentioned before, just like Lazarus himself. The Lord loved him so much.
This is how Christ Jesus initiated the one who then became his proclaimer to the world.
Achter Vortrag
Durch die Judas-Legende wird angedeutet, dass eine alte abwärtsgehende Geistesströmung sich verbündet mit einer neuen aufwärts gehenden. Neu sollte alles werden von dem Eindruck an, den das Christus-Ereignis auf die naive Seele machen sollte, bis auf denjenigen, der zu einem gewissen Grade der Einweihung aufgestiegen ist. Dies Letzte, wie es auf diejenigen wirkte, die im Sinne der alten Schulung eingeweiht waren, macht uns klar das Gespräch mit Nikodemus. Bei der Nacht - nicht die triviale Deutung genügt hier; [sondern Nikodemus war] einer derjenigen, der es bis zu einem gewissen Grade weit gebracht hatte: Durch sein Hellsehen in der Nacht konnte er hinkommen; durch hellsichtige Kraft stand Nikodemus vor Christus Jesus vermöge der Gaben, die Nikodemus schon hatte. Aber auch diesem jüdischen Eingeweihten hatte Christus etwas zu sagen: dass die alte Einweihung nicht ausreicht und etwas Neues kommen müsse: Wenn du nicht von Neuem geboren wirst aus Geist und Wasser. - Wenn er nicht eine nochmalige Öffnung seiner geistigen Sinne erlebt, könne er nicht zum Geist kommen. — Nicht nur die andern, auch du musst von Neuem geboren werden.
Denn vorher wurde die Wiedergeburt nicht so erlebt, wie sie es künftig sein müsse. Das Ich trübte sich, es dämmerte hinunter in der alten ägyptischen Einweihung. Ebenso derjenige, der durch Ekstase hinter den Schleier der Sinnenwelt kam, musste sein Ich verlieren. Jetzt soll der Mensch lernen, sich in der geistigen Welt zurechtzufinden, ohne sein Ich zu verlieren. Deshalb sagt Jesus: Der in dem Stile eingeweiht ist wie du, hört den Geist dahinfahren, aber er weiß nicht, woher er kommt. Also Christus bezeugt, dass Nikodemus den Geist wahrnehmen kann, aber [Nikodemus] weiß nicht, woher er kommt, weil er sein Ich nicht behalten kann. So musste also auch für den Initiierten etwas ganz Neues kommen.
Das ist das Wesentliche, was uns entgegentritt in diesen ersten Kapiteln des Johannes-Evangeliums. Der moderne Mensch findet vor allem im Evangelium Wunder, die nicht nach [heutigen] Naturgesetzen verlaufen. Diese Anschauung kann nur der haben, der glaubt, dass die Welt immer so ausgesehen habe wie heute. Unsere Seele hat hellseherische Gaben verloren, um in der Zeit bis zum Aufsteigen in das zukünftige Hellsehen das Selbstbewusstsein zu erobern. Dadurch dass die Menschen hellseherisch früher waren, konnte die Seele unmittelbarer, direkter auf die Seele wirken. Heute kann sie es durch das Wort. Wer durch die Methoden des Sich-Hineinlebens in geistige Welten sich entwickelt, muss doch, um verstanden zu werden, Empfänglichkeit im andern suchen, treffen, und diese trifft man heute durch das Wort.
So war es nicht in der alten persischen und ägyptischen Zeit. Ein Wunsch, den einer erlebte, wirkte hinüber in die Seele des andern, und die Seele hatte eine stärkere Kraft über den Leib. Dadurch, dass man durch den Willen, namentlich durch bildhaftes Vorstellen beeinflusste, konnte man heilend auf den andern Menschen wirken.
Daher wunderten sich damals, als Christus auftrat, die Menschen nicht, dass durch den psychischen Einfluss geheilt werden konnte. Das, was das Wichtigste war für die Umgebung, auch für die Ungläubigen und die Herrschenden in Palästina, war nicht, dass Christus Wunder wirkte, sondern etwas anderes. Wie war es in der alten Einweihung? Das dämmerhafte, alte Hellsehen konnte schauend wirken; aber bis zu einem Punkte konnte es nicht kommen; bis zu dem Ich-Mittelpunkt nicht, weil das Ich, das Selbstbewusstsein in diesem höchsten Sinne erst durch den Christus in die Welt gekommen war. Also: Er sah hinein bis in das Ich, das Innerste des Menschengeistes, von Ich zu Ich, nicht [nur] von Seele zu Seele konnte er wirken.
Höchstens hat es das alte Hellsehen dazu gebracht, wenn Blutsverwandtschaft vorlag, in die Seele des andern hineinzuschauen. Der Christus schaute in die anderen, die Fremden. Daher das Gespräch mit der Samariterin als Beispiel für diese Tatsache. Woran erkennt sie, dass er derjenige ist, der da kommen soll? Nicht allegorische Deutungen sind das Wesentliche bei einer solchen Erzählung. Sie sagt: Ich glaube ihm, weil er meine intimsten Herzensangelegenheiten gesehen hat, [weil er] bis in mein Ich eingedrungen ist.
Wovon hängt es ab? Alle alte Einweihung war eine Volkseinweihung, daher war alles vertraut, was mit dem Volk zusammenhing. Im Christus haben wir den Impuls, der über alle Schranken hinausgegangen ist bis in den Menschen. Das Individuellste ist zugleich das Allgemein-Menschlichste. Christus ging bis in das Intimste des Menschen hinein; deshalb war seine spirituelle Kraft so stark, weil sie bis in das Ich ging. Die andern konnten heilen die Angehörigen ihres eigenen Volkes. Christus heilt den Fremden, wirkt über die Volksschranke hinaus. [Nehmen wir als Beispiel die] Heilung des Hauptmann-Sohnes. Weil der Vater jenen Seeleneindruck hat, der bis in das Innerste geht, wirkt diese heilende Kraft bis in die Ferne.
Dasjenige, was im innersten Menschen wirkt von Inkarnation zu Inkarnation, das ist, was zusammenhängt mit menschlichem Wohlergehen, mit Gesundsein und Kranksein. Über die einzelne Inkarnation hinaus bringt dasjenige [das], was die Seele an moralischen Eigenschaften hat, im Körper zum Ausdruck. Der da sah nur die Seele, konnte nur das Seelische ergreifen in der gegenwärtigen Inkarnation, nicht [aber], was das Karma betraf. Christus sieht bis in das Karma hinein durch das Ich und kann sagen: Deine Sünden sind dir vergeben. — Nicht nur in die Empfindungen wirkt er hinein, sondern bis in jenes Zentrum des Menschen, wo das Karma sich auslebt. Das ist eine Steigerung.
Eines geht aus den Erzählungen des Johannes-Evangeliums hervor: Etwas zum Bewusstsein musste sich der Christus bringen, um neu wirken zu können. Bei der Hochzeit zu Kana zum Beispiel ist es das Band mit der Mutter. Etwas anderes geschieht bei der Heilung des Sohnes vom Königischen und des Kranken vom Teiche Bethesda. Es ist dies das Band, das ihn in seinem Ich verbindet mit dem Ich eines jeglichen Menschen: Das trat ihm ins Bewusstsein beim Gespräch mit der Samariterin.
Wie Christus wächst, zeigt uns in gewaltiger Weise das JohannesEvangelium. Das ist das künstlerisch Vollendete im Aufbau des Johannes-Evangeliums. Und nun sehen wir, in welcher Weise Johannes der Täufer von Christus spricht. Er soll sagen, welcher Art der Geist ist, der im Christus lebt ... Er vergleicht ihn mit dem Geist in den alten Initiationen. Dieser Geist hat vorher gesprochen «nach dem Maße», jetzt aber nicht - was ist das? Früher musste der Initiierte ein Metrum anwenden; er musste in einem mantrischen Maß wirken; dadurch wurde die Seele des andern angeregt. Jetzt soll der Geist unmittelbar wirken, nicht nach einem äußeren Silbenmaß. So wird auch an dieser Stelle uns angedeutet, wie das Ich des Christus in seiner unmittelbaren göttlichen Wirksamkeit sich entfalten soll.
Dasjenige, was uns an Lehre werden kann über den Christus, sollen die Menschen nach und nach in sich aufnehmen, sodass sie sich spirituell bilden: Da war einmal das Ich, das uns zeigt, wie wir werden sollen. Wenn wir angewendet haben eine jede Inkarnation im christlichen Sinne, werden wir am Ziele der Erd-Evolution durchchristet sein. Ein Impuls vom Ich, vom innersten Zentrum, wird hinübergehen zum innersten Zentrum des andern. So wird die Brüderlichkeit erreicht werden durch die Kraft des Christus. Daher wird gezeigt, wie der Geist an die Stelle dessen tritt, was früher nur die Materie vermochte.
Ich bin das Brot des Lebens. - Äußerlich-symbolisch genommen: In den altägyptischen Mysterien wusste man, dass Brot ein Symbolum sei für Weisheit; innere reale Deutung: Das bis zur höchsten Stärke entwickelte Ich soll treten an die Stelle materieller Wirksamkeit. Dies sollte vorgeführt werden an einer großen Tat, an der Speisung der Fünftausend. Es wird gesagt: Da dem Christus gereicht wurden die Brote und die Fische, segnete er sie — das heißt, er verband sie mit seinem Geiste —, der Geist trat in Wirksamkeit an Stelle der Materie. Der Geist bewirkte, was sonst die Materie bewirkt. Sie waren satt geworden. Wovon? Ich bin das Brot des Lebens, sagt Christus. Der Leib des Jesus, indem er allmählich starb, konnte seine Kräfte überfließen lassen durch das Opfer.
Von dem Zentrum aus hineinwirken in das materielle Dasein konnte der Christus Jesus. Die Wirkung des Leibes des Christus Jesus ist gegessen [worden] von den Fünftausend. In der Mysteriensprache wird der Leib des Menschen eingeteilt in zwölf Glieder, welche entsprechen den zwölf Zeichen des Zodiakus: Stirn - Widder, Hals - Stier, Hände - Zwillinge, Brustpanzer - Krebs und so weiter.
Was die Umsitzenden genossen hatten, war zusammenhängend mit dem Leibe des Christus; daher sammelte man zwölf Körbe. Es ist ein reales Ereignis, dass der Geist eine physische Wirkung, das Sattwerden hatte; und dadurch waren vom Geiste durchdrungen die Umsitzenden und schauten hellsichtig in diesem Moment die zwölf Teile des Jesus.
So finden wir in diesen Erzählungen immer einen Übergang vom Physischen ins Hellseherische.
So haben wir im vierten Zeichen eine Steigerung und auch im fünften Zeichen. Es schildert der Schreiber des Johannes-Evangeliums die Ereignisse so, dass wir dürfen seine Worte ganz exakt nehmen. Aber moderne Überschriften sind oft falsch. «Jesus wandelt über dem Meer» steht nicht da, sondern dass die Jünger «sahen, wie er wandelte». Dass er hinüberwirkte, real bei ihnen war, wo sie sich verlassen fühlten, geistig real bei ihnen war, das wird uns angedeutet. [Wo sein physischer Körper war, wird niemals erwähnt. Dieses hat auch keine Bedeutung. Das Wichtigste war, dass er in ihrer Not in seinem Astralleib bei ihnen war, obwohl er mit dem physischen Leibe abwesend war. Und auf diese Weise haben auch wir den Christus immer bei uns. - Ich bin bei euch alle Tage.]
So können wir den Christus immer erleben, wenn wir zum Geist aufsteigen. Er war herausgetreten mit seinem Geiste und war bei den Jüngern, indem er durch die starke Ich-Kraft Raum und Zeit überwand.
Wie das [eigene] Bewusstsein im Christus sich immer steigert, schildert uns der Schreiber des Johannes-Evangeliums. Wodurch erlangt der Mensch jene Liebeskraft, dass er hinüberwirken kann? Indem er aufs Höchste steigert, was uns angedeutet wird in den Reden über das Richten. Er will niemals dieses Ich selbst wirken lassen, sondern nur die großen Gesetze des kosmischen Vaters.
Indem er sein eigenes Väterliches abtötet, seinen physischen Leib, gelangt er zum kosmischen Vater. In besonders hohem Maße wird uns dieses Aufsteigen im eigenen Bewusstsein geschildert in einer gewaltigen Szene: Eine Ehebrecherin wird vor ihn gestellt. Karmalehre verstehen heißt wissen, dass auch das Kleinste, was wir tun, sich in unserm Lebenskonto ausdrückt. Wir brauchen nur daneben zu stehen, dann wirkt es kraft seiner eigenen Gesetze. Der Christus tut es... Er sieht, was sie in ihrem Lebenskonto hat, aber er richtet nicht. Er schreibt auf die Erde, was er gesehen hat, weil das Karma des Menschen durch die Erdevolution durchwirkt. Überlassen wir der Erdevolution den Ausgleich, sagt er uns damit. So löscht der Christus an sich in dieser Richter-Szene den eigenen Willen aus und lässt den Vater wirken. Dadurch hat er die Kraft, hinüberzuführen seine Ich-Kraft so in den andern, dass sie dessen Empfindungen ändern kann. Dadurch macht er sich zu dem, der nichts in sich verschließt, sondern alles in die andern ausstrahlt.
Durch dieses Opfer wird gutgemacht, was die Menschheit schlecht an sich gemacht hatte. Sie hatte ins Innere hineingewirkt, gestrebt in das Ich hinein, aber noch nicht die Möglichkeit gehabt, ihr Wesen auszustrahlen. Das göttlich ausstrahlende Wesen ist Licht. «Ich bin das Licht der Welt.» Dadurch, dass er dies ausstrahlende Licht ist, kann er dem durch Karma blind Gewordenen helfen, [dadurch kann er] auf solche Leiden wirken, die das Ich durch seine Taten sich mitgebracht hat aus früheren Inkarnationen. [Jesus sah, dass in diesem Augenblick das Karma des Mannes abgelaufen war und dass er sein Gesicht wiederbekommen konnte, und er verstand, dass er dadurch, dass er ihn heilte, dessen Willen tat, dessen Werkzeug er war. Aber einem Menschen das Sehvermögen wieder zu schenken, der es nicht haben soll, wäre kein gutes Werk gewesen.] Er muss wirken so, dass sein Wirken Ausdruck ist für das göttliche Wirken des den Kosmos durchwirkenden Vaterprinzips. Von sich aus will Christus nicht wirken. Daher wirkt er im Sinne des Karmas. Durch seine Gegenwart [wird] hervorgerufen, was im Sinne der Weltgerechtigkeit geschieht.
Die höchste Steigerung tritt uns dort entgegen, wo er sein Ich in die Körperlichkeit des andern hinübertreten lässt, wo er sagt: «Ich bin das Leben.» Lazarus muss werden ein solcher, in dem lebt das Ich des Christus selber. Daher hat er an Stelle der alten Initiation eine neue hingesetzt. Letzter Akt der alten Initiation war ein lethar gischer Zustand von dreieinhalb Tagen ... Hierophant weckte ... [Der letzte Akt der Einweihung bestand darin, dass der Eingeweihte in kataleptischem Schlaf dreieinhalb Tage verbrachte, wobei der Ätherleib und der Astralleib vom physischen Leibe frei gemacht wurden. Danach wurde er vom Hierophanten ins Leben zurückgerufen und wurde danach ein Lehrer und ein Verkünder geistiger Dinge, nachdem er jetzt aus eigener Erfahrung sprechen konnte. Dies geschah in einer Krypta im Innern des Tempels und ging im Geheimen vor sich. - Nun geschah diese Auferweckung vor aller Welt. Jesus hatte die Familie in Bethanien lieb und hielt sich oft dort auf. Er hatte Lazarus zu dem Punkt gebracht, dass nach der alten Einweihung nur der letzte Akt fehlte.]
In Lazarus - dem Jünger, den Jesus lieb hatte - soll uns dargestellt werden, wie durch die Gewalt der Anwesenheit des Christus Jesus ein Schlussstein gelegt werden sollte für die alte Einweihung; aber die neue sollte folgen; nach dreieinhalb Tagen sollte durch Christus das «Ich bin» in Lazarus aufgeweckt werden. Nicht die geistige Welt im alten Stile, sondern so, wie sie im Geist des Christus lebte, die Ichheit des Christus, vollendetes Atma, Budhi und Manas ... und was wie avatarsisch aus höheren Welten in ihn hinübergeflossen war. Die Welt, die in ihm lebte, sollte als Weisheit aufleuchten in Lazarus. Sodass Lazarus durch diese Initiation durchdrungen war mit der höchsten Weisheit von dem Christus selber. Er kannte die Mysterien durch den Christus selbst, deshalb konnte er alle Mysterien des Christus-Ereignisses mitteilen.
[Im Evangelium des Johannes wird zwar der Name des Verfassers nie erwähnt. Aber wenn am Schluss desselben von dem gesprochen wird, der es geschrieben hat, wird er «der Jünger, den Jesus lieb hatte genannt — das heißt, er wird mit demselben Ausdruck bezeichnet, der vorher immer für Lazarus angewendet wurde.]
Er ist Johannes; der Verkündiger der Geheimnisse von dem Christus selber. Daher wird Johannes vorher nie erwähnt, nachher wie Lazarus selber: So lieb hatte ihn der Herr.
So hatte sich der Christus Jesus denjenigen initiiert, der dann sein Verkünder für die Welt wurde.