The Mission of the New Spirit Revelation
GA 127
8 January 1911, Frankfurt
Automated Translation
III. Some Aspects of the Inner Life of the Human Soul and its Relation to the World
Today and tomorrow evening, we will have much to talk about, in reference to Goethe, that may interest the student of spiritual science with regard to the inner workings of the human soul, its development and its relation to the world. Since our task in these two lectures will be to consider the above questions only in the light of Goethe, it seems to me expedient to speak now, independently of Goethe, as we are accustomed to doing, from the sources of spiritual science, about the inner life of the human soul, its development, and its relationship to the world. It will be necessary for me to assume that you are somewhat familiar with the basic elements of the human soul life.
When we consider the human soul in its development, we must objectively distinguish between the sentient soul, the intellectual soul and the consciousness soul. When we speak of the sentient soul, we do not just mean that part of our soul that is able to connect with the outside world through perception, through sensory impressions, but we also mean the seat of everything we can call instincts, desires, passions, and also the seat of everything that are impulses of will in the human soul. It is most useful, if we want to form an idea of what the sentient soul actually is within our mental life, to imagine how everything volitional, everything that gives us impulses from within , is seeking a relationship with the outside world, is the essential part of the sentient soul, and how it is attached to the sentient soul that it is the most important mediator of receiving external impressions of perception. That is why it is called the sentient soul. When a person receives a sound or a color impression, the sentient soul is in control. Even when passions arise, in the case of affects, anger, fear, anxiety, it is essentially the sentient soul that rules.
What we call the intellectual or mind soul first works its way out of the sentient soul and is, in certain respects, somewhat more serene than the sentient soul. The abilities to clothe in ideas what is felt in the sentient soul, to clarify what is experienced as instincts, as affects, into a more human form of soul life, are already present in the mind soul. When, for example, affects that otherwise only aim at self-preservation are clarified into goodwill, or even loving behavior towards the environment, we are already dealing with the soul of understanding or mind. In the soul of understanding, the I reveals itself to us as the actual center of our soul life.
In the further development of the I, where we feel ourselves to be truly inwardly human beings, asserting ourselves in the center, we form our perceptions and thoughts into great ideas with which we comprehend nature, or into ideas of duty or moral ideas. We speak of the consciousness soul in everything with which we relate to ourselves in this way. There are no dividing walls between the individual soul members, but it is necessary to distinguish between these three members because each relates to the outside world in a different way.
If you take the consciousness soul first, for us humans this is the highest soul element for the time being, but at the same time it is the soul element that has, to a certain extent, separated itself the most from the whole rest of the world. It is the most independent soul element.
When a person delves into the consciousness soul, he can be most lonely in his soul life, shutting himself off from the outer world. It is the soul element that, by its very nature, has erected the most barriers to the environment, so that it is most strongly predisposed to fall into error and error. It is most detached from the universe. But this part of the soul can only fall into error to a limited extent. This is the most important thing in what we call the consciousness soul. It expresses itself above all as logical thinking, as the dissection of concepts, and also proceeds as computational thinking, as everything that man has in a certain respect as an ability of his own, and which is not found in animals.
The powers of the sentient and rational soul play up into the consciousness soul. The drives, desires and passions, the volitional impulses of the sentient soul, the feelings and intellectual judgments of the rational soul penetrate into it. But in the consciousness soul, all this is processed by logical thinking. That is why it is excellent in the consciousness soul that we form our opinions. And because the consciousness soul is the most isolated, people are so very separate from each other in terms of opinions. When we speak of what we have in common because it is formed within our community, our family circle, because it is common practice in our environment, we speak of such things that are located in the intellectual or emotional soul. But even the things that are only located in the consciousness soul migrate into the intellectual soul, for example, an opinion we have formed can become a habitual opinion. Or an ability can be transformed into skill, into habit. Then they have descended into the mind soul.
The consciousness soul is also the most isolated because through the consciousness soul, the human being directly extends the horns of feeling into the environment. When we consider what we want to do, we live in the mind soul. When we look at what is around us, we extend the horns of feeling of the consciousness soul directly through the senses and come back to what makes us the most isolated being. Because of what our senses offer us, we become the most isolated beings. Thus man isolates himself precisely because, through the consciousness soul, he must relate to the outside world in a very local and temporary way. But opinions cling most intensely to the consciousness soul. An opinion asserts itself first and becomes firmly established in the consciousness soul. Therefore, in terms of opinions, man is an isolated being. In terms of habits, people understand each other better. Man is most independent, but also most isolated, in the consciousness soul, therefore we cannot really find access to what is in the consciousness soul of another person. We do not even know whether everyone sees the color red or blue in the same way as we do.
But leaving that aside, let us now just assume the content of the consciousness soul, which consists of opinions. If we take something that may seem extremely logical, something that we can imagine we base these opinions on in the most logical way possible, these logical reasons cannot be applied to our fellow human beings. Logical arguments do not initially have an effect on external life, and it is even normal for them not to have an effect. Therefore, it is easy to convert people to our opinions at a young age, in childhood. Later on, this is less and less the case. This is because the child not only confronts us with his consciousness soul, but also with his mind soul and his sentient soul. He confronts us with his entire personality. And the way we convince them depends more on all the other soul aspects than on the consciousness soul. The will and feelings are involved. If people's direction of will and feelings differ, then the most diverse points of view can be justified in the most logical way. Nevertheless, in the present cycle of human development, people are only truly independent with regard to the consciousness soul, and less so with regard to the other soul aspects. Consider how opinions are formed: the human being is completely free to form this or that conceptual context as his opinion. He is less free when the content of the intellectual soul comes into play. Here the human being does not feel at all free, otherwise his feelings and perceptions could not play many tricks on him. We can be completely in agreement with ourselves in our opinions that this or that should actually displease us, but the mind speaks differently, allowing us to take pleasure in the matter after all. The fact that the mind can be in discord with opinions can show us that man is not as free in terms of feeling as he is in terms of opinions. The strongest unfreedom the human being feels is in regard to everything concerning the will and so on, everything that is in the sentient soul. The discord is sometimes very great between the most glorious intentions, between the opinion that this or that is not good, and the urge, the affect towards it. A drastic example is the following: A teacher who has an angry child realizes in the soul of understanding that the anger must be expelled. Since he does not succeed in doing so in a good way, he throws the inkwell at the child's head, and he himself becomes angry. There we have the most beautiful discord.
What is it in the life of the soul that happens, that this discord can come about? It is the case that we are actually only isolated and independent in relation to the consciousness soul in our present state of development, but that between the consciousness soul, at the boundary to the mind or feeling soul, there is an influence on the soul, an influence of higher superhuman beings. And again, at the boundary between the intellectual soul and the sentient soul, we have such an influence of external forces of superhuman entities, likewise between the sentient soul and the sentient body.
I am now describing the state that presents itself in our time, in our century. It is different for other times. Man can also easily be convinced that other forces come into play where the will comes into play. When we think, we are with ourselves. We can sit down in a corner and be with ourselves in thought. When a person has to exercise a volitional impulse, he has to move his hands and feet, he has to produce a physical action, an act. If you move from one thought to another, your consciousness remains present. Today, people have no idea of the transition that takes place when, for example, they grasp the thought: I want to grab the watch – and then carry out this thought. Here we have a completely different context than in the transition from one thought to another, where the whole sequence can be followed by the consciousness. This is an example of how other forces intervene to help us. At the boundary between the intellectual soul and the consciousness soul, entities intervene that we call angels or angeloi. They are the ones who condense what would otherwise only be conscious in opinions and concepts, and condense them into what can be called sensations and feelings. The term 'sensation' fluctuates somewhat. What is felt and sensed internally is already a condensation of thought. There are forces behind us that help us.
Let us now turn to the other boundary between the intellectual soul and the sentient soul. Here we have even higher beings that intervene. They are the ones who stir our will, who strengthen our thoughts into willpower: they are the archangels or archangeloi. But when we enter into relationship with our environment on our own initiative, then it is the spirits of personality; there we already feel the resistance of the world when we intervene in its structure. Thus, in the intermediate realms between the individual soul forces, there are guiding spiritual entities that permeate us and have the task of transforming into deeds and forces what, left to himself, a person can only experience within himself as thoughts.
Now, when we enter into these subconscious regions of the soul's life, there is indeed the possibility that the struggles that take place and must take place within the spiritual world will also enter the arena of our consciousness. Where the angelic beings intervene, the luciferic beings, who are the opponents of the angels, are also close behind. If only the angels were to intervene, our minds would reach out to what is beautiful, only to what corresponds to our human dignity. The luciferic beings lead us to what we ourselves do not agree with in calm reflection, but which carries us away. Where the archangels intervene, the Ahrimanic beings can also intervene, leading us to transform our judgment into error and our search for truth into falsehood. As human beings, we are given free will to think logically. But the moment we develop feelings and impulses of will, other beings, including those that counteract the emerging beings, intervene. This is the point that everyone who is in any way familiar with occult research should basically educate themselves about.
Where man stands in normal life today, it is already so arranged that the forces of the luciferic and ahrimanic entities, which counteract the angels and archangels, are nevertheless directed towards the good in all their effects. We need not seek to be wiser than the Ruling Power of the World and ask: Why do human beings need the entities of Lucifer and Ahriman? Man could not be so free if he were not given a counterpoise in these two powers to balance the angels and archangels. Man must have the opportunity to tell a lie so that he can arrive at the truth independently. As an independent being, he must gain truth for himself, and so Ahriman must be there. Man must resist Ahriman and take the path to truth. In this way man has become an independent being, in whom the sense for truth is inherent. The highest rulers of the world have already arranged matters so that the opponents, Lucifer and Ahriman, do not have too much to deal with. They are there to drive people to a strong degree of impure urges, desires and also incorrect judgments for the sake of their freedom and development of consciousness, but these can be balanced out in the course of karma and cannot disrupt the earthly mission. It is one of the most beautiful and profound insights that man gradually comes to through occult studies and esotericism, that he realizes: that everything that is untrue and bad can ultimately be transformed into good.
The question that everyone must ask is: apart from this circumstance, is there any reason why man must go through all incarnations and only reach perfection through every error? Yes, there is a reason. It would be going too far to show that man has become such through his previous lives on earth that he can only mature gradually. Now he is only independent with regard to the consciousness soul. But a time will come when, despite all his tendency to err, man will have a firm direction in his actions and work. If people did not yet have this, they would be in constant dispute and quarrel. As humanity is now, it is ripe to acquire the freedom for the consciousness soul, but people are not yet ripe to become free in relation to the mind soul and sentient soul. Progress arises from the fact that development can never take place in a completely straight line. We can see in all cultures how some souls are ahead of the pack, taking the lead, anticipating what other souls will only be able to acquire in later times. Today, human souls are only mature enough to become free in relation to the consciousness soul. But spiritual wisdom gradually leads to the mind and sentient soul also being freed and isolated, so that people no longer have to look to tradition and habit to find the good, but that the impulse for good flows from their own soul. This is also a necessary interpretation of Paul's words: “Not I, but Christ in me.” When the Christ lives in people, they will also be allowed to be free in relation to the intellectual and sentient soul. People have already achieved a certain dispassion when it comes to the most trivial logical matters and mathematical calculations. Here passion has already been banished so far from the human heart that people can find the truth for themselves. But for that which is within the mind and sentient soul, people are still very much in tune, even considering the tuning as the essential, because there Luciferic and Ahrimanic forces play a role everywhere.
You will understand that with such a movement, which is built on the foundation of spiritual wisdom and where the deeper powers of the human soul are to be awakened for the purpose of isolation, not only curiosity about the spiritual worlds may be connected – that may not actually be the impulse for spiritual research – but also a sense of responsibility. Through this movement, every ability of human beings to shape the future is brought into our time. A germ of the future is being called forth that is not yet ripe in the general public. We must bear this in mind and be clear about how we have to be careful to ensure that, even if the soul may be beautiful and sympathetic within the spiritual movement, we must still be vigilant in the face of impending dangers and must awaken the feeling of responsibility. If the soul approaches spiritual things immaturely, there is still danger. Not everyone notices this danger. Those who are a little more deeply involved in the movement know and must know – if they do not want to break down under the unbearable – how they must always be on guard to say only what has passed through their soul not once or ten times, but a hundred times! It is difficult to find words that are adequate with regard to spiritual matters. A definite opinion must form in the whole circle of Anthroposophists: the opinion that they demand of those who represent the movement that they take the truth in this sense seriously. One must not believe that as a speaker every evening one can simply stand there without letting these truths pass through one's soul again and again, so that they are properly shaped down to the last word. The difficulty that lies in being able to open one's mouth only for spiritual truths is one thing. The other is that those who are in such a movement must, in a certain way, even make sure that this feeling is present in the representatives of the movement. But even those who are not yet deeply involved have to be careful that certain things do not happen to their soul, and people should ask themselves again and again: Am I mature enough to represent a spiritual movement? Do I have to place myself in the movement in such a way that the things of the spiritual world have an even stronger effect on me? No one should be discouraged, but everyone should awaken the feeling in themselves: Even if I have done what is good and right through the compulsion of tradition and education, there is a limit beyond which not only the angels, archangels and spirits of the personality stand when the right is represented, but where Lucifer and Ahriman also stand. Time and again, we see people who were truthful begin to tell lies when they are confronted with spiritual truths, because they have not sufficiently said to themselves: Above all, you must prepare yourself, you must let the spiritual truths take effect on you, you must not let yourself speak! — One must be aware of such responsibility. But it would be cowardly to say: Then I do not want to place myself in the spiritual movement. It is not by evading the duty to observe caution that one behaves correctly, but by observing this duty correctly. Much of what has been said at all times characterizes the progressive spiritual movement.
There are the great lights that are supposed to help people move forward. But where there are strong lights, there are often very strong shadows as well. Hence the not always unjustified accusations against those who are supposed to bring down the truths of the spiritual world to the physical plane. In every such movement, those who wanted nothing more than to let spiritual truths flow down into the physical world were joined by those who did not want to exercise self-criticism, who did not want to tame pride and vanity. They became like those we see so abundantly within spiritual movements, and to whom one must say: Unfortunately, the outside world cannot always distinguish between such bearers and those who are the true bearers. The opposite also sometimes happens. Our spiritual science movement should call on people to judge freely and sweep away everything that merely relies on external authority. As long as society still feels that it depends on the mouth through which it speaks, our ideal has not yet been achieved. We should only listen to what this mouth speaks because the things make sense to us when we listen to it with a sense of truth and unbiased logic. Our movement is highly suited to nurturing and developing people's free judgment; but there is a strong tendency, which can be called 'laziness' with regard to faith, that runs through our time. The laziness of faith creates great obstacles for the spiritual science movement. Believing something because someone has said it delays free judgment, the free human soul life, and independence in relation to the mind soul. It is so convenient not to have to think and just accept some truth because someone has said it; it is much more convenient to believe the person than to examine what the person is saying.
I have often said: It is only possible to make suggestions within the spiritual movement. But take everything we can find in history, for example, about Zarathustra: none of it will be refuted by what is said here about Zarathustra, if you really take everything. It can be examined, and the more rigorously it is examined, the more pleasing it is to those who want to represent the spiritual movement in an objective way. The will to examine is what they want. But it is infinitely more convenient to believe, to simply refer to what this or that clairvoyant said. This is a danger for the real or so-called clairvoyant if he is not yet really established. There is already a temptation to say what people believe. It is easy for him to slide into that, into which it is generally easy to slide when it concerns the ascent into the supersensible world. One ascends into a world in which it really cannot be controlled as easily as in the physical world. If you want to check with the mind, the angels and archangels intervene at the border areas, so it takes quite a lot to check it out. When it comes to faith, it often depends only on the impression one has of the person. How easily people can be influenced in terms of faith can be seen from mass suggestion.
Mass suggestion is something about which the most wonderful discoveries can only be made in the future. In earlier times it was quite different because the consciousness soul was not yet free. Today man is in the liberation of the consciousness soul, but is still completely in the bondage of the mind soul. How is suggestion made? Not only by what is pleasant or unpleasant about a personality; but also, for example, by the fact that someone has taken up an office, has five children to care for and now feels compelled to remain in office. Today, people often prefer to listen to everything that is obtained from the supersensible world in a charlatan-like manner rather than to what is based on solid research. For the former has two characteristics. First of all, it is tremendously trivial. For example, what writing mediums write down is usually such that one could just as easily think of the subject oneself, only it is made credible to man by the way it is taught to him. Man then believes that something is playing into it from the spiritual world. It is precisely their triviality that makes these things pleasant for people. Or they have the other property of being so incomprehensible that no one can understand anything about them. The things that are particularly incomprehensible are then often considered particularly mystical. At the borderline between the supernatural and the sensual, the charlatanry can be combined with what is based on serious research. It must be emphasized that only he is doing his duty who is alert to his own soul, who is especially careful about everything that can dull the instincts, so that we believe we are promoting the affairs of humanity when we are only promoting our own, or that the untruth, the lie, the temptation of Ahriman, is inadvertently mixed into what we say.
Only those who are constantly vigilant with regard to all this, only those who always say to themselves: 'If you join a spiritual movement, there is a great danger that you will become vain and proud' – only they can make progress. That goes without saying. Therefore, you cannot reproach a person for that, only if the person in question does nothing at all to suppress these traits. There is a tremendous temptation not to be completely truthful when you are dealing with people who believe you. You can make up all kinds of stories if they believe on authority. Then it is easy. You must not reproach anyone for the fact that when approaching the spiritual world, the tendency to lie arises in him, but that should not excuse him from himself, rather he should make every effort to expel it from his soul. That is the meaning of: know thyself. You have to seek the lonely hours when you can come to say to yourself: there is a danger looming again, so be on your guard. If you do not have these lonely hours, if you are uncomfortable with not being able to confess something good to yourself, if they are not the starting point for fighting your faults with all your might, then you are on the slippery slope, then you will roll down instead of climbing up.
These are the things we have to face if we want to recognize our position in occult research, the research that is the highest gift of grace flowing into the physical world from the spiritual worlds, for which we should have the greatest sense of responsibility.
The duty to enter the spiritual world with a part of humanity, because only in this way is progress possible, and at the same time the feeling of responsibility should awaken in us, the feeling: it is a duty, once I have learned the matter, to participate in it. It is often said that the representatives of spiritual science do not pay enough attention to moral considerations. They are often made, as they are today, so that in the progress of our spiritual movement, through which we are to be led to the spiritual sources, we may also hear of the impulses that come from those spiritual sources.
Einiges Über Das Innere Der Menschlichen Seele Und Ihr Verhältnis Zur Welt
Wir werden heute und morgen abend, in Anlehnung an Goethe, über so mancherlei zu sprechen haben, das den Schüler der Geisteswissenschaft interessieren kann in bezug auf die inneren Angelegenheiten der menschlichen Seele, ihre Entwickelung und ihr Verhältnis zur Welt. Da es an diesen beiden Vorträgen unsere Aufgabe sein wird, die genannten Fragen nur in Anlehnung an Goethe zu betrachten, scheint es mir zweckmäßig, wenn wir jetzt unabhängig von Goethe, so wie wir es gewohnt sind, aus den Quellen der Geisteswissenschaft heraus, einiges über das Innere der menschlichen Seele, über ihre Entwickelung, über ihr Verhältnis zur Welt sprechen. Es wird notwendig sein, daß ich bei Ihnen eine gewisse Bekanntschaft voraussetze mit den Grundelementen des menschlichen Seelenlebens.
Wenn wir die menschliche Seele in ihrer Entwickelung betrachten, dann müssen wir sachlich unterscheiden zwischen der Empfindungsseele, der Verstandesseele und der Bewußtseinsseele. Wenn wir zunächst von der Empfindungsseele sprechen, so meinen wir nicht nur dasjenige in unserer Seele, was sich durch Wahrnehmung, durch Sinneseindrücke in Verbindung zu setzen vermag mit der äußeren Welt, sondern wir meinen auch den Sitz von allem, was wir nennen können Triebe, Begierden, Leidenschaften, auch den Sitz von allem, was Willensimpulse in der menschlichen Seele sind. Am zweckmäßigsten ist es sogar, will man sich eine Vorstellung verschaffen von dem, was eigentlich innerhalb unseres seelischen Lebens die Empfindungsseele ist, daß man sich vorstellt, wie alles Willensartige, alles was uns von innen heraus Anstöße gibt, ein Verhältnis zur Außenwelt zu suchen, das Wesentliche in der Empfindungsseele ist, und wie esan der Empfindungsseele hängt, daß sie die wichtigste Vermittlerin ist auch des Empfangens von äußeren Eindrücken des Wahrnehmens. Deshalb wird sie Empfindungsseele genannt. Wenn der Mensch einen Ton- oder einen Farbeneindruck empfängt, waltet die Empfindungsseele. Auch wenn die Leidenschaften aufsteigen, bei Affekten, Zorn, Furcht, Angst, waltet im wesentlichen die Empfindungsseele.
Was wir Verstandes- oder Gemütsseele nennen, arbeitet sich erst heraus aus der Empfindungsseele, ist schon in gewisser Beziehung etwas Abgeklärteres als die Empfindungsseele. In der Verstandesseele sitzen schon die Fähigkeiten, dasjenige in Vorstellungen zu kleiden, was in der Empfindungsseele empfunden ist, dasjenige, was als Instinkte, als Affekte erlebt wird, zu einer menschlicheren Form des Seelenlebens abzuklären. Wenn zum Beispiel Affekte, die sonst nur auf Selbsterhaltung gehen, abgeklärt werden zum Wohlwollen, ja sogar zum liebevollen Verhalten zur Umwelt, haben wir es schon zu tun mit der Verstandes- oder Gemütsseele. In der Verstandesseele geht uns das Ich auf, der eigentliche Mittelpunkt unseres Seelenlebens.
In der weiteren Entwickelung des Ich, wo wir uns so recht als innerliche, im Mittelpunkt sich behauptende Menschen fühlen, formen wir unsere Vorstellungen und Gedanken zu großen Ideen, mit denen wir die Natur begreifen, oder zu Pflichtideen oder moralischen Ideen. Bei allem, mit dem wir uns so in Beziehung setzen, sprechen wir von der Bewußtseinsseele. Es sind nicht Scheidewände zwischen den einzelnen Seelengliedern, aber es ist notwendig, daß diese drei Glieder unterschieden werden, weil ein jedes auf eine andere Art zur Außenwelt in Beziehung steht.
Wenn Sie zunächst die Bewußtseinsseele nehmen, so ist das für uns Menschen vorerst das höchste Seelenglied, aber zugleich das Seelenglied, das in gewisser Weise sich am meisten von der ganzen übrigen Welt abgesondert hat. Es ist das selbständigste Seelenglied.
Wenn der Mensch sich in die Bewußtseinsseele versenkt, kann er in seinem Seelenleben am meisten einsam sein, sich absperren gegen die äußere Welt. Es ist das Seelenglied, welches seiner Natur nach am meisten Grenzen aufgerichtet hat gegenüber der Umwelt, so daß es am stärksten dazu veranlagt ist, in Irrtum und Fehler zu verfallen. Es ist am meisten aus dem Universum losgelöst. Aber dieses Seelenglied kann doch nur in beschränktem Maße in Irrtum verfallen. Das ist das Wichtigste in dem, was wir Bewußtseinsseele nennen. Sie äußert sich vor allem als logisches Denken, als Begriffszergliederung, geht auch als rechnerisches Denken vor, als alles das, was der Mensch in gewisser Beziehung als eine ihm eigene Fähigkeit hat, und was sich nicht bei den Tieren findet.
Die Kräfte der Empfindungs- und Verstandesseele spielen herauf bis in die Bewußtseinsseele. Die Triebe, Begierden und Leidenschaften, die Willensimpulse der Empfindungsseele, die Gefühle und intellektuellen Urteile der Verstandesseele dringen da hinein. Aber in der Bewußtseinsseele wird das alles verarbeitet durch das logische Denken. Daher ist es vorzüglich in der Bewußtseinsseele, daß wir uns die Meinungen bilden. Und weil die Bewußtseinsseele das Isolierteste ist, sind die Menschen in bezug auf die Meinungen so sehr voneinander getrennt. Sprechen wir von dem, was wir gemeinsam einhalten, weil es innerhalb unserer Volksgemeinschaft, unseres Familienkreises ausgebildet ist, weil es gang und gäbe ist in der Umgebung, so sprechen wir von solchen Dingen, die in der Verstandes- oder Gemütsseele sitzen. Aber auch die Dinge, die erst in der Bewußtseinsseele sitzen, wandern in die Verstandesseele herein, zum Beispiel eine von uns einmal gebildete Meinung kann eine gewohnte Meinung werden. Oder eine Fähigkeit kann sich in Geschicklichkeit, in Gewohnheit umwandeln. Dann sind sie in die Verstandesseele herabgestiegen.
Die Bewußtseinsseele ist auch deshalb das Isolierteste, weil der Mensch durch die Bewußtseinsseele unmittelbar die Fühlhörner in die Umgebung streckt. Wenn wir überlegen, was wir tun wollen, leben wir in der Verstandesseele. Wenn wir anschauen, was um uns herum ist, strecken wir durch die Sinne direkt die Fühlhörner der Bewußtseinsseele heraus und kommen wieder zu dem, was uns zu dem isoliertesten Wesen macht. Denn durch das, was uns unsere Sinne bieten, werden wir die isoliertesten Wesen. So isoliert sich der Mensch gerade deshalb, weil er durch die Bewußtseinsseele ganz lokal und temporär sich in Beziehung setzen muß zur Außenwelt. Aber Meinungen haften am intensivsten in der Bewußtseinsseele. Es macht sich zuerst eine Meinung geltend und setzt sich fest in der Bewußtseinsseele. Deshalb ist der Mensch in bezug auf Meinungen ein isoliertes Wesen. In bezug auf Gewohnheiten verstehen sich die Menschen schon besser. Der Mensch ist am selbständigsten, aber auch am isoliertesten in der Bewußtseinsseele, daher können wir auch nicht bei einem anderen Menschen so recht Zugang finden zu dem, was Inhalt der Bewußtseinsseele des anderen Menschen ist. Wir wissen ja nicht einmal, ob jeder die Farbe Rot oder Blau in derselben Weise sieht, wie wir selbst.
Aber abgesehen davon, nehmen wir jetzt nur einmal den Inhalt der Bewußtseinsseele an, der in Meinungen besteht. Nehmen wir etwas, was ungeheuer logisch erscheinen mag, wovon wir uns einbilden können, daß wir diese Meinungen am denkbar logischsten begründen, so kann man mit diesen logischen Gründen bei den Mitmenschen doch nicht viel anfangen. Logische Begründungen wirken eigentlich zunächst im äußeren Leben nicht, und es ist sogar das Normale, daß sie nicht wirken. Daher ist es leicht, Menschen im jugendlichen Alter, im Kindesalter zu unseren Meinungen zu bekehren. Später ist das immer weniger der Fall. Denn das Kind stellt uns nicht nur seine Bewußtseinsseele entgegen, sondern auch die Verstandesseele und die Empfindungsseele. Es stellt uns seine ganze Persönlichkeit entgegen. Und das, wodurch wir überzeugen, hängt an allem anderen mehr als an der Bewußtseinsseele. Da wirkt der Wille, das Gefühl hinauf. Wenn die Willensrichtung, die Gefühle, verschieden sind beim Menschen, dann lassen sich die verschiedensten Standpunkte in der logischsten Weise begründen. Dennoch sind die Menschen im gegenwärtigen Menschheitszyklus so recht selbständig nur in bezug auf die Bewußtseinsseele, weniger in bezug auf die anderen Seelenglieder. Fühlen Sie einmal, wie sich Meinungen bilden: der Mensch ist ganz frei, sich diesen oder jenen Begriffszusammenhang als seine Meinung zu bilden. Weniger frei ist er, wenn der Inhalt der Verstandesseele in Betracht kommt. Da fühlt sich der Mensch gar nicht frei, sonst könnten ihm seine Gefühle und Empfindungen nicht so manchen Streich spielen. Wir können in unseren Meinungen ganz einig sein mit uns, daß dieses oder jenes uns eigentlich mißfallen müßte, aber das Gemüt spricht anders, läßt uns doch Gefallen finden an der Sache. Der Umstand, daß das Gemüt in Zwiespalt sein kann mit den Meinungen, kann uns zeigen, daß der Mensch nicht so frei ist in bezug auf das Gefühl wie in bezug auf die Meinungen. Am stärksten unfrei fühlt sich der Mensch bei alledem, was den Willen und so weiter anbetrifft, bei allem, was in der Empfindungsseele ist. Der Zwiespalt ist zuweilen gar sehr groß zwischen den herrlichsten Vorsätzen, zwischen der Meinung, daß dies oder jenes nicht gut ist, und dem Trieb, dem Affekt zu jenem. Ein drastisches Beispiel ist folgendes: Ein Lehrer, der ein zorniges Kind hat, sieht in der Verstandesseele ein, daß der Zorn ausgetrieben werden muß. Da es ihm auf gutem Wege nicht gelingt, wirft er ihm das Tintenfaß an den Kopf, er wird selbst zornig. Da haben wir den schönsten Zwiespalt.
Was ist nun im Seelenleben der Fall, was geht da vor sich, daß dieser Zwiespalt zustande kommen kann? Es ist das der Fall, daß wir eigentlich nur im jetzigen Zustand der Entwickelung in bezug auf die Bewußtseinsseele selbständig, isoliert sind, daß aber zwischen der Bewußtseinsseele, an der Grenze zu der Verstandes- oder Gemütsseele hin, ein Einfluß auf die Seele stattfindet, ein Einfluß höherer übermenschlicher Wesenheiten. Und wiederum haben wir an der Grenze zwischen Verstandes- und Empfindungsseele einen solchen Einfluß äußerer Kräfte übermenschlicher Wesenheiten, ebenso zwischen Empfindungsseele und Empfindungsleib.
Ich schildere jetzt den Zustand, der gerade in unserer Zeit, in unserem Jahrhundert sich darbietet. Für andere Zeiten ist es anders. Der Mensch kann sich auch sehr leicht überzeugen, daß andere Kräfte hineinspielen, wo der Wille in Betracht kommt. Wenn wir denken, sind wir mit uns selber. Wir können uns in eine Ecke setzen und sind im Denken mit uns selber. Wenn der Mensch einen Willensimpuls auszuüben hat, muß er Hände und Füße bewegen, muß er eine physische Aktion, eine Tat hervorrufen. Gehen Sie von einem Gedanken zum anderen über, so bleibt Ihr Bewußtsein vorhanden. Von dem Übergang, der da vorgeht, hat der Mensch heute zunächst gar keine Ahnung, wenn er zum Beispiel den Gedanken faßt: Ich will die Uhr ergreifen — und wenn er dann diesen Gedanken ausführt. Da haben wir einen ganz anderen Zusammenhang, als beim Übergang von einem Gedanken zum anderen, wo die ganze Folge von dem Bewußtsein verfolgt werden kann. Das ist ein Beispiel dafür, daß andere Kräfte eingreifen, um uns zu Hilfe zu kommen. An der Grenze zwischen Verstandes- und Bewußtseinsseele greifen Wesenheiten ein, die wir Engel oder Angeloi nennen. Sie sind es, die das verdichten, was sonst nur in Meinungen, in Begriffen bewußt erfolgt, die das verdichten zu dem, was man Empfindungen und was man Gefühle nennen kann. Der Ausdruck «Empfindung» schwankt etwas. Das, was innerlich gefühlt, empfunden wird, ist schon eine Verdichtung des Gedankens. Da sind hinter uns Kräfte, die uns helfen.
Gehen wir nun zu der anderen Grenze zwischen Verstandes- und Empfindungsseele. Da haben wir noch höhere Wesenheiten, die eingreifen. Sie sind es, die den Willen in uns rege machen, die den Gedanken zum Willen durchkraften: es sind die Erzengel oder Archangeloi. Wenn wir aber von uns aus zur Umwelt in Beziehung treten, dann sind es die Geister der Persönlichkeit; da spüren wir schon den Widerstand der Welt, wenn wir in ihr Gefüge eingreifen. So sitzen in den Zwischenreichen zwischen den einzelnen Seelenkräften uns führende, uns durchkraftende, geistige Wesenheiten, welche die Aufgabe haben, das in Taten, in Kräfte umzusetzen, was der Mensch, sich selbst überlassen, nur als Gedanken in sich erleben kann.
Nun besteht in der Tat sofort, wenn wir in diese unterbewußten Regionen des Seelenlebens eintauchen, die Möglichkeit, daß die Kämpfe, die innerhalb der geistigen Welt stattfinden und stattfinden müssen, auch auf den Schauplatz unseres Bewußtseins einziehen. Da wo die Engelwesen eingreifen, sind auch gleich die luziferischen Wesen, welche die Gegner der Engel sind. Würden nur die Engel eingreifen, so würde unser Gemüt zu dem hingreifen, was das Schöne ist, nur zu dem unserer Menschenwürde Entsprechenden. Die luziferischen Wesen führen uns hin zu dem, womit wir in ruhigem Nachdenken selber nicht einverstanden sind, was uns aber hinreißt. Da wo die Erzengel eingreifen, können auch eingreifen die ahrimanischen Wesenheiten, die uns dazu bringen, daß unser Urteil in Irrtum, unser Wahrheitssuchen in Lüge umgewandelt werden kann. Das logische Meinen ist uns als Menschen frei gegeben. In dem Augenblick aber, wo wir zu Gefühlen, zu Willensimpulsen kommen, wirken andere Wesenheiten hinein, auch solche, die den aufsteigenden Wesen entgegenwirken. Das ist der Punkt, über den sich im Grunde jeder unterrichten sollte, der sich irgendwie mit okkulten Forschungen bekannt macht.
Da wo der Mensch heute im normalen Leben steht, ist es schon so eingerichtet, daß die den Engeln und Erzengeln entgegenwirkenden Kräfte der luziferischen und ahrimanischen Wesenheiten bei all ihren Wirkungen doch zum Guten gelenkt werden. Man braucht nicht klüger sein zu wollen als die Weltenlenkung und fragen: Wozu braucht der Mensch die luziferischen und ahrimanischen Wesenheiten? — Der Mensch könnte nicht so frei sein, wenn ihm in diesen beiden Kräften nicht ein Gegengewicht gegeben wäre zu den Engeln und Erzengeln. Der Mensch muß die Möglichkeit zur Lüge haben, damit er selbständig zur Wahrheit kommen kann. Er soll als selbständiges Wesen sich Wahrheit erringen, deshalb muß Ahriman da sein. Der Mensch soll Ahriman widerstehen und den Weg zur Wahrheit einschlagen. Dadurch ist der Mensch zu einem selbständigen Wesen geworden, dem der Sinn für Wahrheit innewohnt. Die höchsten Weltenlenker haben die Sache schon so eingerichtet, daß ihren Gegnern Luzifer und Ahriman der Hafer nicht zu hoch wächst. Wohl sind sie da, um den Menschen seiner Freiheit und Bewußtseinsentwickelung wegen bis zu einem starken Maße von unreinen Trieben, Begierden und auch unrichtigen Urteilen zu treiben, die sich aber im Laufe des Karma ausgleichen lassen und die Erdenmission nicht stören können. Das gehört zu den schönsten und tiefsten Einsichten, zu denen es der Mensch durch okkulte Studien und Esoterik allmählich bringt, daß er einsieht: Es wird alles Unwahre und Schlimme zuletzt doch ins Gute umgewandelt werden können.
Es ist nun die Frage sehr naheliegend, die eigentlich jeder stellen muß: Gibt es abgesehen von diesem Umstand einen Grund, weshalb der Mensch durch alle Inkarnationen durchgehen und erst durch jedweden Irrtum zur Vollkommenheit gelangen muß? Ja, es gibt einen Grund. Es würde zu weit führen, zu zeigen, daß der Mensch durch die früheren Erdenleben so geworden ist, daß er nur allmählich heranreifen kann. Jetzt ist er nur selbständig in bezug auf die Bewußstseinsseele. Es wird aber eine Zeit kommen, wo der Mensch trotz allen Hanges zum Irrtum eine feste Richtung im Handeln und Wirken haben wird. Wenn die Menschen das heute noch gar nicht hätten, so würden sie sich in fortwährendem Zwist und Hader befinden. So wie die Menschheit jetzt ist, ist sie reif, sich gerade die Freiheit für die Bewußtseinsseele anzueignen, aber die Menschen sind noch nicht reif, in bezug auf die Verstandesseele und Empfindungsseele frei zu werden. Der Fortschritt entsteht dadurch, daß niemals die Entwickelung vollständig gradlinig stattfinden kann. Wir können in allen Kulturen sehen, wie einige Seelen vorauseilen, die Führerschaft übernehmen, das, was andere Seelen sich erstin späteren Zeiten aneignen können, vorausnehmen. Die Menschenseelen sind heute nur in bezug auf die Bewußtseinsseele dazu reif, frei zu werden. Aber die spirituelle Weisheit führt nach und nach dazu, auch die Verstandes- und die Empfindungsseele frei zu bekommen und zu isolieren, so daß der Mensch nicht mehr auf Überliefertes und Gewohntes hinschauen muß, um das Gute zu finden, sondern daß der Impuls zum Guten aus der eigenen Seele strömt. Es ist dies auch eine notwendige Interpretation des Pauluswortes: Nicht ich, sondern der Christus in mir. - Wenn der Christus in den Menschen lebt, werden sie auch in bezug auf Verstandes- und Empfindungsseele frei sein dürfen. Die Menschen haben es ja schon zu einer gewissen Leidenschaftslosigkeit gebracht: in bezug auf die trivialsten logischen Dinge, in bezug auf das Mathematisch-Rechnerische. Da ist Leidenschaft schon so weit heraus aus dem Menschenherzen, daß die Menschen für sich die Wahrheit finden können. Aber für das, was innerhalb der Verstandes- und Empfindungsseele ist, stimmen die Menschen sehr wohl noch ab, betrachten sogar das Abstimmen als das Wesentliche, weil da überall luziferische und ahrimanische Kräfte hineinspielen.
Sie werden verstehen, daß mit einer solchen Bewegung, die auf der Grundlage der spirituellen Weisheit aufgebaut ist, und wo die tieferen Kräfte der Menschenseele zur Isolation wachgerufen werden sollen, nicht nur verbunden werden darf die Neugierde nach den spirituellen Welten — das darf im Grunde genommen gar nicht der Impuls sein zur Geistesforschung -, sondern das Gefühl der Verantwortlichkeit. Durch diese Bewegung wird jede Zukunftsfähigkeit der Menschen in unsere Zeit hineingeholt, es wird ein Zukunftskeim aufgerufen, der jetzt im allgemeinen noch nicht reif ist. Das müssen wir uns vor Augen halten und uns klar sein, wie wir sorgsam darauf zu achten haben, daß, auch wenn die Seele schön und sympathisch sein mag innerhalb der spirituellen Bewegung, wir demgegenüber doch wachsam zu sein haben auf ihr drohende Gefahren und das Gefühl der Verantwortung wachrufen müssen. Wenn die Seele unreif an spirituelle Dinge herantritt, ist doch Gefahr vorhanden. Diese Gefahr merkt nicht ein jeder. Wer etwas tiefer in der Bewegung steht, der weiß und muß wissen — wenn er nicht zusammenbrechen will unter dem Unerträglichen —, wie er immer auf der Hut sein muß, nur das zu sagen, was nicht einmal oder zehnmal, sondern was hundertmal durch seine Seele gezogen ist! Es ist schwer, in bezug auf Spirituelles die Worte so zu prägen, daß sie adäquat sind. Es muß sich im ganzen Kreise der Anthroposophen eine bestimmte Meinung bilden: die Meinung, daß sie verlangen von denen, welche die Bewegung vertreten, daß sie die Wahrheit in diesem Sinne ernst nehmen. Man darf nicht glauben, daß man als Redner jeden Abend sich nur so einfach hinstellen könne, ohne immer wieder und wieder diese Wahrheiten durch seine Seele ziehen zu lassen, damit sie richtig geprägt sind bis auf das Wort. Die Schwierigkeit, die darin liegt, nur den Mund aufmachen zu können für spirituelle Wahrheiten, ist das eine. Das andere ist, daß diejenigen, die in einer solchen Bewegung stehen, in gewisser Weise sogar darauf zu achten haben, daß dieses Gefühl vorhanden sei bei den Vertretern der Bewegung. Aber auch der, welcher noch nicht tief darinnensteht, hat darauf zu achten, daß seiner Seele nicht dieses oder jenes passiert, und es sollte sich der Mensch immer und immer wieder fragen: Bin ich auch reif, eine spirituelle Bewegung zu vertreten? Muß ich mich nicht so hereinstellen in die Bewegung, daß die Dinge der spirituellen Welt überhaupt noch stärker auf mich wirken? - Es soll niemand entmutigt werden, aber jeder soll das Gefühl in sich wachrufen: Wenn ich auch durch den Zwang der Überlieferung und Erziehung das getan habe, was das Gute und Richtige ist, so ist da eine Grenze vorhanden, an der bei Vertretung des Richtigen nicht nur die Engel, Erzengel und Geister der Persönlichkeit stehen, sondern wo auch Luzifer und Ahriman stehen. Immer wieder kann man beobachten, daß Menschen, die wahrheitsliebend waren, anfangen zu lügen, wenn geisteswissenschaftliche Wahrheiten auf sie einwirken, weil sie nicht genügend sich gesagt haben: Vor allen Dingen mußt du dich reif machen, mußt du die spirituellen Wahrheiten auf dich wirken lassen, mußt nicht dich sprechen lassen! — Solcher Verantwortung muß man sich bewußt sein. Aber es wäre feige zu sagen: Dann will ich mich nicht hineinstellen in die spirituelle Bewegung. Nicht dadurch, daß man der Pflicht ausweicht, die Vorsicht zu beachten, verhält man sich in richtiger Weise, sondern dadurch, daß man diese Pflicht richtig beachtet. Mit dem Gesagten hängt vieles, vieles von dem zusammen, was zu allen Zeiten ein Kennzeichen der fortschreitenden geistigen Bewegung war.
Es gibt ja die großen Lichter, welche die Menschen vorwärtsbringen sollen. Aber wo starke Lichter sind, sind oftmals auch ganz starke Schatten. Daher die nicht immer unberechtigten Anklagen gegen diejenigen, die .herunterbringen sollen die Wahrheiten von der geistigen Welt auf den physischen Plan. Es haben sich in jeder solchen Bewegung zu denen, die nichts wollten, als die spirituellen Wahrheiten hinunterfließen lassen in die physische Welt, solche gefunden, die nicht gewollt haben Selbstkritik üben, die nicht gewollt haben Hochmut und Eitelkeit zähmen. Das sind solche geworden, wie wir sie so reichlich sehen innerhalb der spirituellen Bewegungen, und denen gegenüber man sagen muß: Leider kann die Außenwelt zwischen solchen Trägern und denen, welche die wahren Träger sind, nicht immer richtig unterscheiden. — Auch das Umgekehrte findet manchmal statt. Gerade unsere geisteswissenschaftliche Bewegung sollte dieMenschen zu freiem Urteilen aufrufen, sollte hinwegfegen alles, was bloß auf äußeren Autoritätsglauben hin herrscht. Solange in der Gesellschaft noch das Gefühl herrscht, es käme auf den Mund an, durch den gesprochen wird, solange ist noch nicht unser Ideal erreicht. Wir sollen nur hören auf das, was dieser Mund spricht, weil die Dinge uns einleuchten, wenn wir mit Wahrheitssinn und unbefangener Logik ihm zuhören. Es ist unsere Bewegung im höchsten Maße geeignet, das freie Urteil des Menschen keimen zu lassen und zu entwickeln; aber es geht durch unsere Zeit ein starker Zug, den man nennen kann: Bequemlichkeit in bezug auf den Glauben. Durch die Bequemlichkeit des Glaubens werden der geisteswissenschaftlichen Bewegung große Hindernisse geschaffen. Dadurch, daß man etwas glaubt, weil es dieser oder jener gesagt hat, wird das freie Urteilen verzögert, das freie menschliche Seelenleben, die Verselbständigung auch in bezug auf die Verstandesseele. Es ist so bequem, nicht denken zu brauchen, und irgendeine Wahrheit nur anzunehmen, weil sie dieser oder jener gesagt hat; es ist viel bequemer, der Person glauben zu können, als zu prüfen, was die Person sagt.
Ich habe öfter ausgesprochen: Es ist zunächst nur möglich, innerhalb der spirituellen Bewegung Anregungen zu geben. Aber, nehmt alles, was wir in der Geschichte zum Beispiel über Zarathustra finden können: es wird nichts von dem widerlegt werden, was hier über Zarathustra gesagt wird, wenn man nur wirklich alles nimmt. Geprüft kann werden, und je strenger man prüft, desto angenehmer ist es dem, der in objektiver Weise die spirituelle Bewegung vertreten will. Der Wille zur Prüfung ist das, was er will. Aber es ist unendlich bequemer, zu glauben, einfach sich darauf zu berufen: das hat dieser oder jener Hellseher gesagt. — Das ist eine Gefahr für den wirklichen oder sogenannten Hellseher, wenn er noch nicht wirklich fest steht. Da ist schon eine Versuchung, das zu sagen, was die Leute glauben. Er gleitet leicht hinein in dasjenige, in das man überhaupt leicht gleiten kann, wenn es sich um den Aufstieg in die übersinnliche Welt handelt. Man steigt hinauf in eine Welt, in der wirklich nicht so leicht wie in der physischen Welt kontrolliert werden kann. Wenn man kontrollieren will mit dem Verstand, daß an den Grenzgebieten Engel und Erzengel eingreifen, so gehört ziemlich viel dazu, um das zu prüfen. Beim Glauben hängt es oft nur von dem Eindruck ab, den man von dem Menschen bekommen hat. Wie leicht die Menschen zu beeinflussen sind in bezug auf den Glauben, ist zu sehen an der Massensuggestion.
Massensuggestion ist etwas, worüber die wunderbarsten Entdeckungen erst in der Zukunft gemacht werden können. In früheren Zeiten war das etwas ganz anderes, weil die Bewußtseinsseele noch nicht so frei war. Heute steht der Mensch in der Befreiung der Bewußtseinsseele, steckt aber in der Unfreiheit der Verstandesseele noch ganz drinnen. Wodurch wird suggeriert? Nicht nur durch das, was sympathisch oder unsympathisch ist an einer Persönlichkeit; auch dadurch, daß zum Beispiel jemand in ein Amt getreten ist, daß er für fünf Kinder zu sorgen hat und nun sich gezwungen glaubt, im Amt bleiben zu müssen. Es ist dem Menschen heute oft lieber zu hören auf alles das, was auf scharlatanhafte Weise aus der übersinnlichen Welt herausgeholt wird, als auf das, was auf gediegener Forschung beruht. Denn das erstere hat zweierlei Eigenschaften. Zunächst ist es ungeheuer trivial. Das zum Beispiel, was Schreibmedien niederschreiben, ist meistens so, daß man sich das Betreffende ebensogut selber denken könnte, nur wird es dem Menschen glaubhaft gemacht durch die Art, wie es ihm beigebracht wird. Der Mensch glaubt dann, es spiele etwas hinein aus der geistigen Welt. Gerade durch ihre Trivialität werden diese Dinge dem Menschen angenehm. Oder sie haben die andere Eigenschaft, daß sie so unverständlich sind, daß überhaupt niemand etwas davon verstehen kann. Die Dinge, die besonders unverständlich sind, gelten dann oft als besonders mystisch. An den Grenzgebieten von Übersinnlichem und Sinnlichem kann das Scharlatanhafte verquickt werden mit dem, was auf ernster Forschung beruht. Das muß betont werden, daß nur derjenige seine Pflicht erfüllt, der wachsam ist in bezug auf die eigene Seele, der namentlich achtgibt auf alles das, was die Instinkte trüben kann, so daß wir die Angelegenheiten der Menschheit zu fördern glauben, während wir nur die eigenen fördern, oder, daß sich unvermerkt in das, was wir sprechen, das Unwahre hineinmischt, die Lüge, die Versuchung Ahrimans.
Nur wer fortwährend wachsam ist in bezug auf all dieses, nur wer sich immer sagt: Trittst du in eine spirituelle Bewegung ein, so ist große Gefahr vorhanden, daß du eitel und hochmütig wirst — nur der kann weiterkommen. Das ist selbstverständlich. Einen Vorwurf darf man dem Menschen deshalb noch nicht machen, nur dann, wenn der Betreffende gar nichts tut, um diese Eigenschaften herunterzudrängen. Eine ungeheure Versuchung liegt vor, nicht so ganz bei der Wahrheit zu bleiben, wenn man es zu tun hat mit Menschen, die einem glauben. Man kann den Menschen alles mögliche aufbinden, wenn sie auf Autorität hin glauben. Dann hat man es leicht. - Man darf auch niemandem Vorwürfe machen darüber, daß bei Annäherung an die spirituelle Welt in ihm das Lügenhafte auftritt, aber das soll ihn nicht vor sich selbst entschuldigen, sondern er soll alle Anstalten treffen, das herauszuwerfen aus seiner Seele. Das ist der Sinn des: Erkenne dich selbst. Man muß die einsamen Stunden suchen, wo man dazu kommt, sich zu sagen: Da droht wieder eine Gefahr, also sei auf deiner Hut. - Wenn man sie nicht hat, diese einsamen Stunden, wenn es einem unangenehm ist, sich etwas nicht Gutes gestehen zu können, wenn sie nicht der Ausgangspunkt sind, um die Fehler zu bekämpfen mit aller Gewalt, dann ist man auf der schiefen Ebene, dann rollt man hinunter, anstatt hinaufzusteigen.
Das sind solche Dinge, die wir ins Auge fassen müssen, wenn wir unsere Stellung zur okkulten Forschung erkennen wollen, zu der Forschung, die das höchste Gnadengeschenk ist, welches in die physische Welt hineinfließt aus den spirituellen Welten, denen gegenüber wir das größte Verantwortungsgefühl haben sollen.
Die Pflicht, mit einem Teile der Menschheit in die spirituelle Welt hineinzugehen, weil nur dadurch der Fortschritt möglich ist, und zusleich das Gefühl der Verantwortlichkeit sollen in uns wach werden, das Gefühl: es ist eine Pflicht, wenn ich einmal die Sache kennengelernt habe, daran teilzunehmen. Es wird oft den Vertretern der Geisteswissenschaft vorgeworfen, daß sie nicht genug Rücksicht auf moralische Betrachtungen nehmen. Sie werden oft gemacht, so wie auch heute, damit im Fortgang unserer spirituellen Bewegung, durch welche zu den geistigen Quellen geführt werden soll, auch von den Impulsen, die aus jenen geistigen Quellen kommen, gehört werde.