The Fifth Gospel III
GA 148
2 November 1913, Stuttgart
Automated Translation
Second Stuttgart Lecture
Today we first have to talk about Jesus' conversation with his foster mother, who had gradually come to an understanding with her son. A tremendous change had taken place in her. The spirit of the other Mary, the physical mother of Jesus from the spiritual worlds, had descended upon her. She now carried it within her. The conversation between Jesus and his mother proves to be of great significance for the real understanding of the mystery of Golgotha from the point of view of spiritual scientific research. The mother understood Jesus better and better. It was a kind of intuitive understanding. Now Jesus was able to speak about the threefold pain he had experienced. What he said was like a kind of summary of what had been going on in his soul since the age of twelve. He spoke to his mother about his experiences from the age of twelve to eighteen. He spoke of the great teachings of Bath-Kol. He spoke of how no one had been able to understand him, how he could not speak of what was pushing him to tell someone. He told his mother that even if the old teachings had been there, the people to understand them would have been lacking.
Then he spoke of the second kind of painful experiences. He spoke of those events before the ruined sacrificial altar, he spoke of how he had penetrated into the old mysteries, in which the divine spiritual beings had descended directly, and how a descent had taken place in this respect as well. Instead of the good old pagan gods, demons were present at the sacrificial feasts. He spoke of the great cosmic events, of the Our Father in reverse, as it were. It was an extraordinary conversation he had with his mother. He spoke of how he had had to recognize how Lucifer and Ahriman fled before the gates of the Essenes and came to the other people who could not follow the strict rules of the order. He spoke of all this. It was like a retelling of his life so far. It was a conversation that was shaped by the fact that the words were not just words of the narrative, that the words did not just contain what usually lies in words, but what he said was the innermost experience expressed in words, pain and suffering expressed in words, transformed into infinite love, pain that had been transformed into love and goodwill. These words flowed over to the mother like realities. It seemed like a piece of the soul itself that passed from Jesus to the mother. In just a few hours, everything that was more than a mere experience came together. It was a cosmic experience in the truest sense of the word. Jesus of Nazareth could only speak words, but a part of his soul lay in these words. And much would have to be related if one wanted to characterize what the Akasha Chronicle gives. So it came about in the course of this conversation that it stood clearly before Jesus' soul at which point the development of mankind had arrived. Now it dawned on him with an ever clearer awareness that the Zarathustra soul was in him. Thus he felt how he, as Zarathustra, had gone through the development of humanity at that time. What I am saying to you now were not the words that Jesus spoke to his mother, but he expressed himself in a way that she could understand. What he felt there made the secret of human development clear to him. The impression of how Jesus feels and experiences this inwardly while speaking to his mother is incomparable. He speaks to his mother about how each human age has its own particular powers and that this is of great importance. There was once a human age, the ancient Indian culture, when people were particularly great because their whole lives were glowing with the childlike, sun-like powers of early childhood. Today, we still have some of these powers in us from our first to seventh year.
Then there was a second period, the ancient Persian time, which was inspired by the forces that now work in humans between the ages of seven and fourteen. Then Jesus turned His attention to the third age, the Egyptian time, in which the forces ruled that now work in man from the age of fourteen to twenty-one, when the sentient soul plays a major role in the individual development. In this Egyptian time, the astronomical and mathematical sciences were cultivated.
And now the question arose in Jesus: In what age do we now live, what can a person experience between the ages of twenty-one and twenty-eight? And he sensed that what dominated the outer life were the forces that had been poured out over Greco-Latin culture, but that these were also the last forces. The meaning of the individual human life stood in its full impact before the eyes of Jesus of Nazareth. From the twenty-eighth to the thirty-fifth year, man then passes the middle of life and begins to live towards his old age. There are no new life forces left; the inherited forces of the gods are exhausted. The ascending forces are there up to this point, they are consumed up to the middle of life. What now? Nowhere was there anything new to be seen from which forces for humanity could arise. Humanity would wither away if nothing new happened. Jesus had to live through this crisis for a certain time, and then the Zarathustra ego, whose possession had only recently flashed before him, dissolved. He had identified himself so completely with the evolution of humanity that the Zarathustra ego left him during his words to his mother. Only the three veils remained, and Jesus became again what he had been at the age of twelve, but with everything that he had been able to absorb through his experiences as Zarathustra. Now it was like an impulse that drew him to the Jordan to John the Baptist. And there descended into Jesus of Nazareth that which had to flow rejuvenatingly into the process of humanity so that humanity would not wither away: the Christ-Being. This Christ impulse moved in at a time when people were least prepared to receive it. With their minds, people could feel drawn to Christ, but there was no longer any of the wisdom and power of the earlier ages. So Christ initially only worked as a power, not as a teacher. But even today, humanity is not particularly far in its understanding of the Christ impulse.
The effectiveness of Christ did not initially depend on the understanding that was shown to him. For three years, the Christ essence descended upon Jesus of Nazareth. That a God entered a human body was not only a matter for human beings, it was also a matter for the higher hierarchies. Until then, no God had experienced being incarnate in a human body. That is the staggering thing: the life of a God in a human body during these three years. But it was necessary for the advancement of humanity to become possible again.
At first the Christ-Essence was only loosely connected with the man Jesus of Nazareth, but more and more densely it united with his body until the crucifixion in a continuous development. Since then, humanity has not increased in understanding of spiritual things. Otherwise, a contemporary event such as Maeterlinck's book “On Death” would be impossible. That is a foolish book. It says: When man is disembodied, then he is indeed a spirit, then he can no longer suffer. — That is just the opposite of the truth. It is always the spirit that must suffer, not the body. As the individuality increases, so do the pains, the feelings. It is therefore impossible for today's man to understand the pain suffered by the embodied God.
One of the women wanted to look for Jesus in the grave. He was a spiritual body. Christ was not to be sought with physical senses. The Crusades in the Middle Ages were a repetition of this search. It was the same vain search. And it was precisely at the time of the Crusades that German mystics arose who sought to reconnect with Christ in the right way. Christ also worked where his teaching was not; he worked as a power in all of humanity. After the baptism in the Jordan, the Christ was still loosely bound to the body of Jesus. The first to meet him was Lucifer. He brought into play all the powers that can be developed in an entity in terms of inciting pride. “If you acknowledge me, I will give you all the kingdoms of the earth.” This attack was quickly repulsed. For the second temptation, Lucifer and Ahriman came together, wanting to evoke fear and anxiety in Christ with the words, “Throw yourself down.”
The third time Ahriman appeared alone with his demand: “Say that these stones become bread.” This question of Ahriman left an unresolved remainder; it was not completely answered. That this could not happen is connected with the innermost forces of the development of the earth, insofar as human beings are part of it.
There is something here like the money question. This is connected with the Ahrimanic question. Ahriman retained some of his power over Christ Jesus. This was shown in Judas Iscariot. This unresolved question is at work in the betrayal of Judas.
It was also mentioned that it was only possible in the darkness for the Christ impulse to communicate itself to Earth at the crucifixion. Whether it was a solar eclipse or whether the darkness came from something else cannot be said with certainty today. Finally, a very urgent request for these revelations to be kept secret.
Wir haben heute zunächst zu reden von dem Gespräch Jesu mit seiner Ziehmutter, die sich nach und nach zu einem Verständnis ihres Sohnes durchgerungen hatte. Es war mit ihr eine gewaltige Veränderung vorgegangen. In sie hatte sich hereingesenkt der Geist der anderen Maria, der leiblichen Mutter Jesu aus den geistigen Welten. Den trug sie nun in sich. Von tiefer Bedeutung erweist sich das Gespräch Jesu mit seiner Mutter für das wirkliche Verständnis des Mysteriums von Golgatha vom Standpunkt der geisteswissenschaftlichen Forschung. Immer besser und besser verstand die Mutter Jesus. Eine Art von Empfindungsverständnis war es. Nun konnte Jesus sprechen über den dreifachen Schmerz, den er erfahren hatte. Was er sprach, war wie eine Art Zusammenfassung dessen, was seit dem zwölften Jahre in seiner Seele vorgegangen war. Er sprach zu seiner Mutter von seinen Erlebnissen vom zwölften bis achtzehnten Jahre. Er sprach von den großen Lehren der Bath-Kol. Er sprach davon, wie niemand ihn hatte verstehen können, wie er nicht sprechen konnte von dem, was ihn drängte, es jemand mitzuteilen. Er sagte der Mutter, wenn die alten Lehren auch dagewesen wären, die Menschen hätten gefehlt, sie zu verstehen.
Dann sprach er von der zweiten Art der schmerzlichen Erlebnisse. Er sprach von jenen Ereignissen vor dem verfallenen Opferaltar, er sprach davon, wie er eingedrungen war in die alten Mysterien, bei denen die göttlich-geistigen Wesenheiten unmittelbar herniedergestiegen waren, wie auch in dieser Beziehung ein Herabstieg stattgefunden hatte. Statt der guten alten Heidengötter waren es Dämonen, die teilnahmen an den Opferfesten. Er sprach von den großen kosmischen Breignissen, von dem gewissermaßen umgekehrten Vaterunser. Es war ein außerordentliches Gespräch, das er da führte mit seiner Mutter. Er sprach davon, wie er hatte erkennen müssen, wie Luzifer und Ahriman flohen vor den Toren der Essäer und zu den anderen Menschen kamen, die die strengen Ordensregeln nicht mitmachen konnten. Von alldem sprach er. Es war wie ein Aufrollen seines bisherigen Lebens. Es war ein Gespräch, das dadurch seine Prägung bekam, daß die Worte nicht bloß Worte der Erzählung, daß in den Worten nicht bloß lag, was sonst in Worten liegt, sondern was er sagte, war in Worte geprägtes innerstes Erlebnis, in Worte gedrückter Schmerz und Leid, umgewandelt in unendliche Liebe, Schmerz, der sich in Liebe und Wohlwollen verwandelt hatte. Wie Realitäten strömten diese Worte hinüber zu der Mutter. Wie ein Stück Seele selbst erschien es, was da von Jesus weg und zur Mutter überging. In wenigen Stunden drängte sich zusammen alles das, was mehr war als ein bloßes Erlebnis. Ein kosmisches Erlebnis war es im wahrsten Sinne des Wortes. Es konnte Jesus von Nazareth nur Worte reden, aber es lag ein Teil seiner Seele in diesen Worten. Und vieles müßte man erzählen, wenn man charakterisieren wollte, was die Akasha-Chronik gibt. So kam es im Verlaufe dieses Gesprächs, daß es klar vor Jesus’ Seele stand, an welchem Punkte die Menschheitsentwickelung angelangt war. Jetzt dämmerte in ihm auf ein immer deutlicheres Bewußtsein, daß die Zarathustra-Seele in ihm war. So fühlte er, wie er als Zarathustra die damalige Menschheitsentwickelung mitgemacht hatte. Was ich jetzt zu Ihnen spreche, waren nicht die Worte, die Jesus zu seiner Mutter sprach, sondern er drückte sich so aus, wie es für sie verständlich war. Was er da fühlte, machte ihm das Geheimnis der Menschheitsentwickelung klar. Unvergleichlich ist der Eindruck, wie Jesus das innerlich empfindet und erlebt, während er mit seiner Mutter spricht. Er redet der Mutter davon, wie jedes Menschenalter seine bestimmten Kräfte hat und daß dies von großer Bedeutung ist. Es gab einmal ein Menschheitszeitalter, die uralt indische Kultur, wo die Menschen ganz besonders groß waren dadurch, daß das ganze Leben durchglüht war von den kindlich sonnenhaften Kräften des ersten Kindheitsalters. Etwas von diesen Kräften ist heute noch in uns von unserem ersten bis siebenten Lebensjahr.
Dann kam eine zweite Periode, die uralt persische Zeit, die beseelt war von den Kräften, die heute beim Menschen wirken zwischen dem siebenten und vierzehnten Lebensjahr. Dann lenkte Jesus den Blick auf das dritte Zeitalter, die ägyptische Zeit, in welcher die Kräfte herrschten, die jetzt beim Menschen wirken vom vierzehnten bis einundzwanzigsten Jahre, da wo die Empfindungsseele eine große Rolle spielt in der einzelnen Entwickelung. In dieser ägyptischen Zeit wurden die astronomischen und mathematischen Wissenschaften gepflegt.
Und nun stieg in Jesu die Frage auf: In welchem Zeitalter leben wir jetzt, was kann der Mensch erleben zwischen dem einundzwanzigsten und achtundzwanzigsten Lebensjahr? Und er empfand, daß das, was das äußere Leben beherrschte, die Kräfte waren, die ausgegossen waren über die griechisch-lateinische Kultur, daß das aber auch die letzten Kräfte waren. Der Sinn des einzelnen menschlichen Lebens stand in seiner ganzen Wucht vor den Augen des Jesus von Nazareth. Vom achtundzwanzigsten bis fünfunddreißigsten Jahre überschreitet der Mensch dann die Mitte des Lebens und beginnt seinem Alter entgegenzuleben. Da sind keine neuen Lebenskräfte mehr vorhanden; die ererbten Kräfte der Götter sind erschöpft. Die aufsteigenden Kräfte sind bis hierher da, sie werden aufgezehrt bis zur Lebensmitte. Was nun? Es zeigte sich nirgends etwas Neues, woraus Kräfte für die Menschheit entstehen könnten. Die Menschheit müßte verdorren, wenn nichts Neues geschieht. Diese Krisis mußte Jesus eine gewisse Zeit durchleben, und dann löste sich das Zarathustra-Ich, dessen Besitz ihm kurz vorher erst aufgeblitzt war. Er hatte sich gleichsam so identifiziert mit der Menschheitsentwickelung, daß das ZarathustraIch während seiner Worte an die Mutter wegging. Zurück blieben nur die drei Hüllen, und Jesus wurde wieder das, was er mit zwölf Jahren gewesen war, aber mit alldem, was er durch die Erlebnisse des Zarathustra hatte hereinsenken können. Nun war es wie ein Impuls, der ihn hinzog an den Jordan zu Johannes dem Täufer. Und dort senkte sich in den Jesus von Nazareth dasjenige, was verjüngend in den Menschheitsprozeß einfließen mußte, damit die Menschheit nicht verdorre: die Christus-Wesenheit. Dieser Christus-Impuls zog ein zu einer Zeit, als die Menschen zu seiner Aufnahme am schlechtesten vorbereitet waren. Mit dem Gemüte konnten die Menschen sich hingezogen fühlen zu Christus, aber von den Weisheiten und Kräften der früheren Zeitalter war nichts mehr vorhanden. So wirkte Christus zunächst nur als Kraft, nicht als Lehrer. Aber auch heute noch ist die Menschheit nicht besonders weit im Verstehen des ChristusImpulses.
Die Wirksamkeit des Christus hing zunächst nicht ab von dem Verständnis, das ihm entgegengebracht wurde. Durch drei Jahre hindurch senkte sich in den Jesus von Nazareth die Christus-Wesenheit. Daß ein Gott in einen menschlichen Leib einzog, das war nicht nur eine Angelegenheit der Menschen, das war zugleich eine Angelegenheit der höheren Hierarchien. Inkarniert sein in einem menschlichen Leibe, das hatte bis dahin kein Gott erlebt. Das ist das Erschütternde: das Leben eines Gottes im Menschenleibe während dieser drei Jahre. Aber es war nötig, damit wieder ein Aufwärtskommen der Menschen möglich wurde.
Erst war die Christus-Wesenheit nur lose verbunden mit dem Jesus von Nazareth, aber immer dichter und dichter verband sie sich mit seinem Leibe bis zum Kreuzestode hin in fortwährender Entwickelung. An Verständnis in bezug auf geistige Dinge, hat die Menschheit seither nicht zugenommen. Unmöglich wäre sonst ein heutiges Vorkommnis, wie es das Buch Maeterlincks «Vom Tode» ist. Das ist ein dummes Buch. Darin wird gesagt: Wenn der Mensch entkörpert sein wird, dann sei er ja Geist, dann könne er nicht mehr leiden. — Das ist gerade das Gegenteil von dem, was wahr ist. Leiden muß immer der Geist, nicht der Leib. In dem Maße, als sich die Individualität steigert, steigern sich auch die Schmerzen, die Gefühle. Unmöglich ist daher auch für den heutigen Menschen das Verständnis für den erlittenen Schmerz des verkörperten Gottes.
Eine der Frauen wollte Jesus im Grabe suchen. Ein Geistleib war er. Nicht mit physischen Sinnen war Christus zu suchen. Wie eine Wiederholung dieses Suchens waren die Kreuzzüge im Mittelalter. Das war dasselbe vergebliche Suchen. Und gerade um diese Zeit der Kreuzzüge standen die deutschen Mystiker auf, welche wieder in der rechten Weise eine Verbindung mit Christus suchten. Christus wirkte auch da, wo seine Lehre nicht war; er wirkte als Kraft in der ganzen Menschheit. Nach der Taufe am Jordan war der Christus noch lose gebunden an den Leib des Jesus. Der erste, der ihm begegnete, war Luzifer. Er ließ walten alle die Kräfte, die man in einer Wesenheit in bezug auf Hervorrufen des Hochmuts entfalten kann. «Wenn du mich anerkennst, will ich dir alle Reiche der Erde geben.» Rasch war diese Attacke zurückgeschlagen. Bei der zweiten Versuchung kamen Luzifer und Ahriman zusammen, indem sie in den Worten «Stürze dich hinab» bei Christus hervorrufen wollten Furcht und Angst.
Beim drittenmal erschien Ahriman allein mit seiner Aufforderung: «Sprich, daß diese Steine Brot werden.» Diese Frage des Ahriman ließ einen ungelösten Rest zurück; sie wurde nicht restlos beantwortet. Daß das nicht geschehen konnte, hängt zusammen mit den innersten Kräften der Erdentwickelung, insofern Menschen dazugehören.
Darin liegt etwas wie die Geldfrage. Diese hängt zusammen mit der ahrimanischen Frage. Ahriman behielt einen Teil seiner Gewalt über Christus Jesus. Das zeigte sich in dem Judas Ischariot. In dem Verrat des Judas wirkt diese ungelöste Frage nach.
Dann wurde noch davon gesprochen, daß es nur in der Finsternis möglich war, daß der Christus-Impuls sich beim Kreuzestod der Erde mitteilen konnte. Ob es eine Sonnenfinsternis war oder ob die Finsternis von etwas anderem herrührt, kann heute noch nicht bestimmt gesagt werden. Zuletzt sehr dringende Bitte um Geheimhaltung dieser Enthüllungen.