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The Rudolf Steiner Archive

a project of Steiner Online Library, a public charity

The Kalevala
GA 158

15 November 1914, Dornach

Automated Translation

Third Lecture

Yesterday we spoke at least in a few words about the extent to which the Earth itself is a source of inspiration for people living on it. Of course, only hints can be given in a field that is as all-encompassing as this.

It is important and significant, especially in our time, to become aware that such connections exist as those we have been talking about, because man within the evolution of the earth is at the point, especially in our present time, of emancipating himself, as it were, from this earthly influence, and, on the other hand, to allow himself to be permeated by those influences that do not come from the world of the earth but from the spiritual world surrounding the earth.

This endeavour to get into human abilities, into human thinking and feeling, that which is not merely earthly, underlies our spiritual-scientific endeavour. All tendencies of modern education are really moving towards this spiritual-scientific endeavour, and it may well be said that there are two things that must increasingly come to the consciousness of the modern human being.

The first is that man, in relation to his own soul essence, belongs to a world that does not reveal itself to the external senses, but that lies behind the external sense world. Man belongs to such a world with his innermost soul being, which can be reached neither through sense observation nor through inferences and logic based on sense observation. It will be the task of our time to gain clarity on this point, that all knowledge conveyed by the external senses and their philosophy, which is based only on external sensory knowledge, cannot approach what the human soul actually is.

The second truth is one that you are familiar with from your spiritual scientific life, but you also know that it is still very far from the general consciousness of the present day. It is the important truth of repeated earthly lives, of the fact that the human soul is not exhausted in the body in which it lives between birth and death, in all that is connected with this body, but that it goes from life to life.

Because these two truths, that the soul belongs to a world that lies behind the sensory world and that it goes from life to life, are among the most important for our time, which must be understood first, I have added a chapter to the second volume of my Rätsel of Philosophy», I have added a chapter in which these two truths in particular are pointed out in an intensive way from the course of human development, because it is an urgent requirement of our time that more and more people learn to understand precisely these two truths.

Since this book, “The Riddles of Philosophy”, is not specifically aimed at anthroposophists, but at all people who can read and understand what they read, an attempt had to be made to point out these two truths as briefly but as sharply as possible. It may be said that it lies in the deeper consciousness of people in modern times to direct their thoughts towards these truths. For the time being, I will just say to direct their thoughts. We can see such tendencies to direct thoughts towards these truths everywhere. I have sometimes tried to cite people from the new spiritual history who tend towards such truths. Today I would like to give another example.

Emerson is undoubtedly one of the greatest minds of the 19th century, who wrote so meaningfully and forcefully, if not in pedantic philosophical language, then in a forceful language. Whether he is talking about nature or the human race, Emerson points out that the outer structure of the world, which man surveys with his senses and comprehends with his mind, is only the shell, the phantasmagoria, and that one can only arrive at the truth by trying to penetrate behind the phantasmagoria.

But minds like Emerson's go even further. And I would like to give an example of this. Among his very significant books, Emerson also wrote one called “The Representatives of the Human Race”. In this book, he treated Plato as a representative of all philosophical human endeavor; Swedenborg as a representative of mystical human endeavor; Montaigne, a significant mind of the 16th century , as representative of skepticism; Shakespeare as representative of the poetic faculty; Goethe as representative of the literary faculty; and Napoleon as the man of action, as representative of the man of action.

This book has certainly achieved something significant. It highlights the types of humanity in relation to the soul. It would make for an interesting reflection if one were to shed light on how Plato's representative of philosophical endeavor and Montaigne's representative of skeptical endeavor are actually met. This book marks one of the greatest achievements of human spiritual endeavor. Now, Emerson curiously devotes, I would say, a particularly loving portrayal to Montaigne, although this loving portrayal is only encountered when one thoroughly engages with this chapter on Montaigne. This is also very significant for Emerson's commitment to the spiritual-scientific world view. Anyone who seriously engages with this world view becomes aware of how truly every thing has two sides, how when one tries to express a truth, one can only say something one-sided and the second side must lurk in the background, as it were.

The skeptic who has a vivid sense of the fact that one is, as it were, already doing an injustice when formulating a truth strictly, is touched in the deepest sense by the spiritual-soul fluid that is always present in the human soul and that prevents one, as soon as one is only touched by the spiritual world, from stating a sharply contoured truth with too much aplomb, without pointing out that in a certain sense the opposite of it also has a justification.

This sense of having been touched by a feeling that comes from spirituality is what makes Montaigne an important figure. But that is not what I wanted to point out. I wanted to point out how Emerson tells how he came to Montaigne. He says: Even as a boy, I found a volume of Montaigne in my father's library, but I did not understand him. — When he had then graduated from college, he looked at the book again, and then he got the strange urge to get to know, sentence by sentence, what Montaigne had written. And he did that, following this urge. Now we see in the chapter about Montaigne, which Emerson wrote, that he was looking for an expression for why he was suddenly obsessed by Montaigne and suddenly began to absorb him completely. He finds no better expression for it than to say: It was as if I had written these books by Montaigne in a past life. From this you can see how a man of the most eminently modern mind, who approaches what is demanded by the present, is forced, when he wants to express himself about the most intimate things in his soul, to form an expression that tends entirely towards the spiritual-scientific truth of reincarnation. He cannot find a better expression and must therefore resort to the idea of repeated lives on earth.

Something like this is extremely characteristic and tremendously significant, and this now leads us to tie in with the idea that was expounded yesterday. If we look at the most distinguished minds of our time – and one of the most distinguished is Emerson – then, on the one hand, if they are as great as Emerson, they have inherited the knowledge of the earth, in that they are part of the evolutionary process of the earth. They know what is absorbed by a person today. They know that when you are placed at a certain point on earth, you speak a certain language and so on, that it is customary in the place where you are sent to hand these things down to the child, to the young person, and thus to bring that which is called education to the people. This knowledge, which is handed down to a people in this way, is knowledge of a wide scope. It is fair to say that this is knowledge of a broad scope, and one can see how Emerson actually proceeds.

We know that when he had a lecture to give, it seemed as if what he said sprang forth from his mind as he was saying it. Everything seemed improvised. If he was visited on a day when he was supposed to give a lecture, the visitors could see that all kinds of notes were lying around the room, from which he had gathered what he had to say, so to speak, about the outward appearance of his material. But behind what he passed on to humanity lay intimacies, and this is precisely an intimacy, which I have expressed, that the idea of repeated earthly lives shimmers quite chastely in one place.

One can see how even the best of our time, by feeling and feeling through such truths in their souls and also expressing them, remain chaste within themselves, do not yet want to carry these truths into the realm from which external knowledge arises.

If we now approach the matter from a spiritual scientific point of view, we have to illuminate it differently, because our time is the time whose mission it is to bring to clarity and to real knowledge what has so far been held back in the soul and only occasionally hinted at, clarity, to bring it to real knowledge, to shape it into forms of knowledge, so that our time really has the task of making many things that have emerged from the souls of the best up to this time of ours into full clarity, into a truth that is self-evident for people. And here we can describe exactly how it was when Emerson, in his rich lectures, would soon say a sentence expressing a realization about the industrial life of his surroundings and then a few lines later bring something that deals with ancient India, and then again something that deals with Shakespeare. So he gathers together, so to speak, the knowledge of the earth and then often a remark slips out of him that comes from the intimacy of his soul.

Where does what lies in such a remark come from? This can only be answered by considering all sides of human nature. Man recognizes only the least, only a part of his life, which takes place from waking to falling asleep, during his time on earth. The other part of life is spent asleep, and this part of human life is very, very diverse.

It is true that for many, many people this life in sleep proceeds in such a way that they come into contact with elemental world entities that are connected with lower expressions of human nature than the daytime expressions. One would like to say that people engage in all sorts of nonsense from the moment they fall asleep until they wake up, in the realm of elementary life, of nightlife, things that they have outgrown when they are in the outer life. Who would not know that he often has to be ashamed of his dreams. This is a general experience that anyone can have. Man, then, during sleep, does all kinds of foolish things, in a company that is not a good one, but one that appeals to his passions, his instincts, and is much worse than the one in which he is educated during his waking life.

Only if we understand this can we better understand many historical events. To prevent people today from making too much of a mess of things in the physical world, they need to be endowed with the gift of not attaching too much importance to their dreams. He therefore forgets his dreams very easily, forgets the Allotriia from the dreams, and that is good for him, because he should be prepared to enter the spiritual world in waking consciousness, while the prehistoric times were there to let people enter this spiritual world during sleep until they woke up.

Strictly speaking, a stronger awareness of this world is not as far behind us as is usually believed. I will give you an example of this too. There is a picture by Albrecht Dürer that has posed many riddles for many people, especially scholars. The etching is about a satyr-like, faun-like figure that is holding a female being, as it were. From the background, another female figure appears, approaching the couple as if to punish them. And a Hercules-like male figure stands nearby, holding a club in his hand, which he uses to hold back the punishing female figure from the group of the woman with the satyr, preventing her from approaching. It is, one might say, quite remarkable, extremely remarkable, how the scholars have struggled to understand this picture. It is usually called 'Hercules'. But what it expresses is not found in the usual Hercules saga. So one wonders: how did Albrecht Dürer come up with this scene? And some very curious ideas have been put forward. One can see, for example, how helpless Herman Grimm is in the face of this picture. He does not know what to make of it. He comes up with the strangest ideas. And why is that? Why can't people make sense of it? Because he and the scholars do not know — as Albrecht Dürer still did — that people can still enter a spiritual world when they are asleep. Today, this awareness has been lost. But Dürer still knew, for example, that there are men who, during sleep, engage in all sorts of antics with the elemental world, men who are quite civilized during the ordinary time, but during sleep they fall back into the world of drives and do all sorts of useless things, all sorts of antics.

In the painting by Albrecht Dürer, we see the satyr and Hercules with the club. Good old Hercules, who is standing there, would like to be this satyr himself. But he lives in the physical world, in a moral world on the physical plane, and his wife does not allow him to do so. She comes along and wants to drive him away. But he likes it and holds her back.

We see here an inner process of the soul and know that Albrecht Dürer still knew something of these things. Thus much in the art of not so distant centuries can be explained, because at that time there was still an awareness of the connection of man with the spiritual-elemental world immediately adjacent to the physical.

But if we turn to such noble minds as Emerson's, we have to say that they do not engage in frivolities during their sleep, but in noble things. When they are in the spiritual world with their ego and astral body, they come into contact with the truths that are to be true anthroposophy in humanity. What future physical knowledge is to become comes to her consciousness. One could say that Emerson receives something like this in his sleep. That is why it fits so chastely and intimately into what he has to say about the physical life with his physical senses and mind, surveying the wide expanse of earthly life.

Now it would not be in keeping with the evolution of humanity if people were simply to grasp, as I said, in their life of sleep, what lies behind the appearance of sense and behind the phantasmagoria of the senses. For that is again the meaning of evolution, that the life of sleep loses more and more of its significance in knowledge. One must be a great spirit like Emerson if one wants to conquer something out of the life of sleep, like the idea of repeated lives on earth. But what is spiritual must come into humanity, must find its way into humanity. Just as these truths are related to the innermost human soul life, as they reveal themselves there, as it were, in a kind of dawn, especially in spirits like Emerson, so on the other hand there must be an earthly disposition to understand such truths in the light of waking consciousness. There must be an earthly predisposition to perceive oneself in such a way that one finds it natural to recognize these truths. You understand that this is not yet natural in the present, because we are still such a small group as spiritual scientists, and all those who stand outside of spiritual scientific striving see us as fools or something similar.

It is not part of modern education to recognize these truths directly. Man's natural temperament argues against it. As a rule, the logical arguments people put forward against spiritual science are extremely inferior, because people do not resist on logical grounds; they resist because, by their very nature, they are not predisposed to accept such truths today, through all that they are through the forces of the earth.

But there must come a time when man's nature will be so constituted that he can immediately grasp these truths, just as he can grasp mathematical truths today. Man must be organized naturally so that he can grasp these truths. For this it is necessary that he is physically so constituted for the time that elapses between birth and death that his brain is so developed that he can see these truths.

In the sense of yesterday's discussion, such a relationship must be established between the spirits that work in the earth and people, that people are constituted in such a way that they can absorb these truths, and this happens in such a way that an area of land, as I showed and sketched yesterday, leans from east to west towards the three gulfs I spoke of yesterday. This area of land is only a phantasmagoria on the outside. This area of land is in reality composed of the spirits of the earth. In reality, the spirits of this area of land work on people and physically shape them in such a way that they understand the truths of the spiritual and mental constitution of man and repeated lives on earth. What I would say is more for the Western spirits, which have to conquer from sleep, will have to become a more self-evident truth in waking life for those who lean towards the East in the evolution of humanity. The earth prepares its bodies, one would like to say, for what they need for evolution. This earth is absolutely that which I discussed yesterday: a far-reaching organism that is ensouled and that, from time to time, sends out the earth spirits from its soul life, which organize the bodies in such a way that they can intervene in evolution in an appropriate way.

You see, these things are extraordinarily deep and significant, and one must really get involved with such things if one wants to understand what it is all about. However, if you compare the earth as an ensouled and spiritualized organism with what man is as an ensouled and spiritualized organism, there is a great difference. Man is related to the actual spirits of the earth through the exterior of his physical body, in which he actually does not usually live in it, but in which he is stuck in it. Through the etheric body, he is related to the spirits of water; through the astral body, he is related to the spirits of air, and through his connection with the ego, he is related to the spirits of fire.

When a person leaves their physical and etheric bodies during sleep, they live with their ego and astral body only in relation to the warmth that pervades the earth and the air that flows and breathes through the earth. They are torn away from everything that configures earth and water in the physical body. Man is truly torn out of everything that, I would like to say, the physical and etheric bodies do as earthly beings when they sleep. Of course, air and warmth also belong to the earth, but only to the earth, not to the parts of the earth. Now, for man as a spiritualized being, warmth is, so to speak, that in which he dwells as in his own element. In the higher animals, there is already a preparation for this. They have their own warmth, not just the warmth of their surroundings. They live in their soul, in their own warmth. Man has particularly developed this, that he lives in his own warmth, that he has his own temperature. This is something that separates him from the great variety of the outside world. Heat is, as it were, something that every human being carries within himself and carries with him. There he is in his actual self, there he is at home in the warmth.

In the air, he lives in it to a lesser extent. I would like to say that the differentiation of the earth already exerts a certain influence on him. Whether he lives in mountain air, sea air or country air, that makes a certain difference. In this way, the human being comes into relation to what affects him from the outside. This is the case with the human being as a soul-inspired and spiritualized organism.

The opposite is the case with the earth as a souled and spiritualized organism. What warmth is for human beings, that is for the earth just the earth, the solid earthly, and warmth is for it the 'outmost' that has a relationship to the souled earth like to us the earth. The earth is earth through and through, as we are warmth through and through. The earth is outwardly differentiated in relation to warmth. Depending on whether it extends its limbs into the icy regions or into the sultry region of the tropics, it opens its soul outwardly to warmth, just as we, in relation to our physical body, incline toward the region in which we happen to live. In the case of the earth, it is exactly the opposite of the human being, and this is the basis for the interaction between the earth as a spiritual and animate organism and the human being as a spiritual and animate organism. Through this interaction, that which comes about in the physical human body arises so that this physical human body, in the succession of nations and peoples, enters into the evolution of the whole earthly existence in the right way. We have an intensive relationship between the earthly and the human precisely in those peoples who, as a mass of people, moved from east to west. And one could express this intensive relationship as if one were to see a mighty being in the earth itself, and this mighty being would decide to intervene in evolution in an appropriate way, let us say from the 20th century onwards. Then it must say to itself: I must direct certain spiritual entities up to my surface, I must let them be active in such a way that they prepare physical bodies so that the physical bodies can receive through the brain the truths that are beneficial to humanity in this time of evolution.

Diagram 1

What I have just expressed is like a thought that the earth has. This thought can only be grasped if it is grasped with the right devotion and reverence, if it is not taken like the thoughts of external science, but if it is regarded as something sacred, as something that cannot be uttered without reverence, because one is reminded of man's connection with the spiritual world, because one is directly immersed in the communication between the human and the divine, where such things are expressed. Therefore, attention should be paid everywhere to ensure that the necessary atmosphere of feeling and sentiment is present when such things are expressed. This is extremely important in such matters. One might say: in a certain sense, such things must not be expressed in any other way than that they are based on the feeling, the mood of prayer. A looking up to the spiritual worlds must pulsate through what we think through so thoroughly as we approach such thoughts. And that this can happen in a natural way, through the external environment alone, is why our body is constructed, and why everything that is to appear in it is made.

Thus we see in what I have just described a kind of example of how the earth, as earth, works spiritually through what is contained in its solid element, how it creates and forms that which lives on it in evolution.

If, on the other hand, we go more to the west, we have different conditions. Yesterday I explained to you a situation where the west interacts with the east, where the liquid element leans over like a mighty being towards the east and expresses the three-part soul nature, leaning over into the three great gulfs, which the spiritually inclined peoples of ancient Finland still felt as Wäinämöinen, Ilmarinen and Lemminkäinen, and which today are so prosaically referred to as the Gulfs of Finland, Bothnia and Riga. In the ancient Finnish people, that which comes from the liquid element and that which comes from the solid element worked together. In the Finnish people, the element that more constitutes the ethereal human being and refines the physical human being, the liquid element, and the element of the earth, that which comes from the earth, that which constitutes the physical human being, united.

The question may be raised as to the significance of a people like the great Finnish nation, which has fulfilled such an eminent mission in the course of the Earth's mission and yet still remains for later times. All this has its significance in the whole progress of evolution, that such a people remain, that they do not disappear from the Earth when they have fulfilled their mission. Just as a person retains in living memory the thoughts that he has conceived at a certain age for a later age, so must earlier peoples also remain as a conscience, as a living memory in relation to what happens in later times: as a conscience.

And now one could say: The conscience of the European East will be that which the Finnish people have preserved. There must come a time when an understanding of the tasks of evolution will take hold of the heart, when the ideas of Kalewala will flourish from the very heart of the Finnish people, when this wonderful Kalewala epic will be imbued with modern spiritual ideas and when the whole of Europe will be made aware of its depth.

The European peoples revered the Homeric epics. The Kalevala flowed from even deeper sources of the soul life. This cannot be recognized today. But this will be understood when the teachings of spiritual science are applied in the appropriate way to explain spiritual phenomena in the evolution of the earth. An epic like Kalevala cannot be preserved without being preserved in living existence, without the souls that dwell in the body, which are related to the creative powers of Kalevala. It remains as a living conscience. In this way it can continue to work, not through the words but through that which has lived in it itself, continues to live, that there is a center from which it can radiate. What matters is that this is there, like the thoughts we have had earlier are there in later life.

In the West, there is more of what forms and shapes the etheric body. These are difficult truths, and you will have to get used to them, because I do not have the opportunity, which one will hopefully have one day in the evolution of the earth, to deal with the things that I have to deal with in an hour over the course of a whole year. You will have to be open to supplementing many things with your thoughts, to meditatively reflect on what has been said. Then it will become fully familiar to you. In particular, do not try to approach things with these or those hasty nuances of feeling.

In the West, there is more of an effect on the etheric body, which had to be formed in the same way, but at an earlier time, than it has to be done on the physical body in the East.

You see, it is very easy to misunderstand such things, because the differences are fine, very subtle. If, for example, we see in the West that it depends on the peoples that the etheric body has been formed more by the spirits of water, it is self-evident – because the physical body is an imprint of this – that the physical body has also been formed as an imprint of the etheric body, out of the forces of water. But the important thing is that in the East the forces of the physical body have a more direct effect. So we have to focus on what is important. External physical science cannot make this subtle distinction. It sees that the Eastern physical body is configured in one way and the Western physical body in another. It does not see any more than that. Only spiritual science can go into such differences in more detail. Furthermore, language is so clumsy and very unsuitable for expressing such differences. When you say something completely different, you often have the impression that you are actually saying the same thing. Yesterday, for example, I had to say that for Asian peoples it is important that the forces that build up the physical body lie in their own etheric body. Today I have to say that it is important for the peoples of the West that the etheric body is formed from the forces of water. If you take all of this together, you will understand that in the old days it was the case that the etheric body had to be formed in the Eastern peoples of Europe, but today, now, is the time when the physical body has to be formed , while in the western peoples it is the case that their etheric body is formed after their physical body has already received its character more from the outside, that their etheric body is directly exposed to the genii of the sea, the genii of the water.

In the case of Western peoples, what they are comes about through the impulses entering their etheric body. Where the impulses enter the etheric body more, what matters less is the spatial and more the temporal. How the impulses work in the succession of time is what matters more.

If we look towards the east, we see how thoughts well up out of the earth, as it were, to prepare human beings for future evolution. If we look towards the west, we see thoughts welling up out of the fluid, the forces that form the etheric bodies in the succession of time.

And there we see how, in the ancient times in the West, the etheric body of man was formed far into Central Europe in such a way that this etheric body lives out its immediate life in the body, alive, outwardly.

What does that mean? It means, my dear friends, that in ancient times in western Europe there lived people who brought their way of life to light from the etheric body in the same way that people now bring it to light from the physical body — where the etheric body has already worked with these old impulses. There were people who still had a living relationship with the spiritual world, especially with the elemental world. That belongs to ancient times. Those times are, so to speak, already over, when the genii of the liquid element spoke to the etheric body of man in the West in the most lively way. But when this etheric body is spoken to, it is different from our time, when it is mainly spoken to the physical body of man. The physical body of the human being is spoken to in such a way that an impression is made on his senses, that he acquires knowledge and adopts certain habits of life that are connected with the impressions of the senses.

These ancient Westerners were still more connected with the elemental world in their habits, in what lived within them. Among the Celts, there were people who knew about the elemental world just as we know about the physical world today; people to whom the elemental world was not closed, who could speak of nature genii, of water genii, of earth genii, just as we speak of trees, plants, mountains, clouds, who had direct contact with these nature genii. And the peculiarity of life in Europe is based on the fact that this was precisely the case in ancient times, because in those days, just as one acts today through the senses on the physical body, one acted on the etheric body of the human being.

Then, of course, work was still being done on the etheric body of the human being, but this etheric body was formed and developed in such a way that the relationship of the genii of fluidity to it took place more in the subconscious, and the conscious relationship with the nature spirits receded more.

How did this come about? For France, for example, it came about through the wave of Romanic evolution sweeping over the wave of Celtic evolution, permeating the Celtic element with the Romanic element. In the confluence of the Celtic and the Romance, we have two impulses. An old impulse, which directly mediates the connection between the elementary world and the etheric body, and in the new impulse, in the influence of the Romance, we have that which also enters the etheric body, but that it is like an historical, a historic wave, so that what I said in earlier lectures could occur, that a revival of the ancient Greek element could take place in the French element.

If we want to understand this western type of human being correctly, we must assess these various impulses, which also flow into the etheric body, in the right way. And now, so to speak, we have spoken of characteristic phenomena with regard to the influences on the physical body and with regard to the influences on the etheric body. The situation is different when we consider the middle region. There things are somewhat different. There we are dealing with something, I might say, much more unexpressed, with something that can be less clearly characterized. There we are dealing with the fact that both spirits of the earth and spirits of the liquid element have a direct effect on the physical body.

You see, it is a transition. Here, in the West, the spirits of the liquid element act directly on the etheric body. The spirits of the liquid element subside in Central Europe, and they are joined by certain spirits of the earthly element. They act directly on the physical body; less strongly on the etheric body. The spirits of the earthly element refine the physical body as you go further east. Therefore, in some way connected with Central Europe, we have everything that, over a long period of time, has provided Europe with such physical bodies that are accessible to the liquid and solid elements. And so we see how what flows into human evolution must become more complicated. We see how, out of this store, this reservoir, the people of the Franks, as I have described them, through the agency of the fluid and the solid, are preparing to reintroduce themselves into the Celtic-Romanic folk element; and only then does that which has confronted us as the active element in human evolution arise.

The Franks who remained behind thus retain the peculiarity of preferring to receive in the physical body that which emanates from the liquid and earthly spirits – the Saxons are related to them in this respect. The Franks who moved to the West united their nature with that which comes from the direct influence of the genius of the sea, which becomes even more significant when we consider that it incorporates the historical element of the Romance language.

In this way the impulses interlock and so we can understand how, above all, if we want to characterize Western Europe, we cannot come to an understanding unless we take into account everything that intervenes in the etheric body.

If we want to characterize Central Europe, we have to say that it depends more on the physical body, it depends more on what is configured in the physical body. Now we see how such impulses, like the ones expressed, concentrate in certain centers, as it were, how they characteristically emerge in certain centers. Two such centers, which are truly characteristic of each other, are found in Central Europe on the one hand and in the British Isles on the other. In Central Europe, where it is most strongly expressed, we have what I have called the solid element, and where what comes from the spirits of the liquid and the spirits of the solid flows into the physical body, where it is mixed, and in the British Isles, where - in some ways more strongly than in France, for example - what comes from the spirits of the liquid element has a preferential effect on the etheric bodies. This has led to people living in these two areas who basically carry the same impulses within them; only some carry them in their physical body and are suited to everything connected with the work of these genii in the physical ; the others, in the British Isles, have them in their etheric bodies and are thus called upon to bring about everything that is connected with the impulses of the etheric body. If I may say it grotesquely, I could say that if you put a German and an Englishman together, you notice the difference when you look at their physical bodies. You only notice the similarity when you put the German's physical body together with the Englishman's etheric body. Only then does it become apparent that the same impulses are alive there.

You see what emerges, caricatured, in the external view, which remains with the external phantasmagoria, I would say. Do not misunderstand the word. It only appears in its true form when one considers what becomes the basis of life, what the truth is. But because in the world the entities must work together, because it cannot be otherwise, because the world is a whole, it must be so that on the one hand certain impulses work through the physical body, on the other hand through the etheric body. I would say that is the way it should be. This is how the corresponding real interaction arises.

And so you see, what appears in the spiritual world is that a very special relationship has come about between the German world and the British world. I have explained this very special relationship for the East and West in a previous lesson, in which I showed you how a certain struggle takes place in the spiritual world for the East and West, caused by the diversity of the souls that come from an eastern and the souls that come from a western body.

The effect of the conditions just described is something else. I ask you not to take what I have to say today as if it can be understood or speculated upon rationally. One must observe in the spiritual world, otherwise one will not be able to arrive at the right conclusion. A harmony is gradually emerging between what is happening in Central Europe and the British Isles, a harmony, a true spiritual alliance that has gradually grown so strong that it can be said that spiritually speaking, no earthly souls love each other more than the earthly souls of Central Europe and the earthly souls of the British Isles. There the strongest love, spiritually conceived, exists, and that expresses itself outwardly in what we now see before us. Such are the complications of the situation.

One would truly not express such things if they were based only on a lightly founded knowledge, if one had not gained them through the most painful experiences. Do not think that you can generalize by thinking that every alliance in the physical world is a war in the spiritual world, and a war in the physical world is an alliance in the spiritual world. Things are as I have described them to you. And that this is expressed as a struggle is the expression in today's materialistic culture for the difficulty of really living out the matter in the spiritual.

Our time is reluctant to recognize what is present in the spiritual world, not only in words but also in deeds. It tries to present the opposite of what is present in the spiritual world, because the materialistic age is also reluctant to recognize the spiritual in deeds. And so the tendency of the spiritual world – namely, after the harmony of the physically achieved in Central Europe and the ethereally achieved in the British Isles – is drowned out in Maja by what is happening today in the form of struggle and mutual hatred.

You see, it is worthwhile for those who are not spiritual scientists to consider us fools, because the insights that emerge from the spiritual world are very much at odds with what can be observed in the physical world. But we can be assured that the further development of humanity depends on the fact that spiritual truths will really penetrate, that people really learn to see beyond the world of the senses. For this to happen, events are necessary, of which I have spoken more or less clearly in these days.

We can be glad that Karma has brought us together here in a neutral area, where it is possible to speak so frankly about these things, for it is not easy to speak about them, especially today. But it is good for the humanities to find their way into these things, because they may regard what happens in the outer world precisely as an incentive to look behind the veil. Much would remain quite incomprehensible if one could not see behind this veil. Things only get their full meaning when one sees behind this veil.

Dritter Vortrag

Inwiefern die Erde selbst ein Inspirator ist für die Menschen, die auf der Erde leben, davon haben wir gestern wenigstens in einigen Andeutungen gesprochen, denn nur Andeutungen können selbstverständlich in einem Gebiete gegeben werden, das so umfassend wie nur irgend möglich ist.

Wichtig, bedeutungsvoll ist es gerade in unserer Zeit, sich bewußt zu werden, daß solche Zusammenhänge existieren, wie die sind, von denen wir gesprochen haben, denn der Mensch innerhalb der Erdenentwickelung ist gerade in unserer Gegenwart auf dem Punkte, sich gewissermaßen wieder zu emanzipieren von diesem Erdeinfluß, gewissermaßen wiederum sich durchdringen zu lassen von denjenigen Einflüssen, die nicht aus der Erdenwelt, sondern aus der die Erde umgebenden geistigen Welt kommen.

Dieses Bestreben, gleichsam in die menschlichen Fähigkeiten, in das menschliche Denken und Empfinden hereinzubekommen dasjenige, was nicht bloß irdisch ist, liegt zugrunde unserem geisteswissenschaftlichen Streben. Nach diesem geisteswissenschaftlichen Bestreben geht wirklich alle Tendenz der modernen Bildung hin, und man darf wohl sagen, zwei Dinge sind es, die immer mehr und mehr dem Menschen der Gegenwart zum Bewußtsein kommen müssen.

Das eine ist, daß der Mensch in bezug auf seine eigene seelische Wesenheit einer Welt angehört, die sich nicht für die äußeren Sinne enthüllt, sondern die erst hinter der äußeren Sinneswelt liegt, daß der Mensch einer solchen Welt angehört mit seinem innersten Seelenwesen, zu der man weder durch Sinnesbeobachtung kommen kann noch auch durch Schlüsse und die Logik, die sich auf die Sinnesbeobachtung gründen. Es wird die Aufgabe unserer Zeit sein, über diesen Punkt sich Klarheit zu verschaffen, daß alles Wissen, welches die äußeren Sinne vermitteln und ihre Philosophie, die sich nur gründet auf das äußere Sinneswissen, nicht herankommen können an dasjenige, was die menschliche Seele eigentlich ist.

Das zweite ist eine Wahrheit, die Ihnen aus Ihrem geisteswissenschaftlichen Leben heraus geläufig ist, von der Sie aber wissen, daß sie dem allgemeinen Bewußtsein der Gegenwart noch ganz fern steht. Es ist die wichtige Wahrheit von den wiederholten Erdenleben, davon, daß des Menschen Seele sich nicht erschöpft in dem Leibe, in dem sie lebt zwischen Geburt und Tod, in alledem, was mit diesem Leibe zusammenhängt, sondern daß sie von Leben zu Leben geht.

Weil diese beiden Wahrheiten, daß die Seele einer Welt angehört, die hinter der Sinneswelt liegt, und daß sie von Leben zu Leben geht, zu den allerwichtigsten für unsere Zeit gehören, die zunächst begriffen werden müssen, deshalb habe ich im zweiten Bande meiner «Rätsel der Philosophie» ein Kapitel angefügt, in dem aus dem Entwickelungsgang der Menschheit selber gerade auf diese beiden Wahrheiten in intensiver Weise hingedeutet wird, denn das ist ein dringendes Erfordernis unserer Zeit, daß immer mehr und mehr Menschen gerade diese beiden Wahrheiten begreifen lernen.

Da dieses Buch «Die Rätsel der Philosophie» ein solches ist, das sich nicht speziell an Anthroposophen wendet, sondern an alle Menschen, die lesen und Gelesenes verstehen können, so mußte versucht werden, in Kürze, aber so scharf als möglich, auf diese beiden Wahrheiten hinzudeuten. Man darf sagen, es liegt im tieferen Bewußtsein der Menschen der neueren Zeit, nach diesen Wahrheiten hin ihre Gedanken zu richten. Ich will zunächst nur sagen, ihre Gedanken zu richten. Wir können überall solche Tendenzen, die Gedanken nach diesen Wahrheiten zu richten, bemerken. Ich habe manchmal versucht, aus der neuen Geistesgeschichte Menschen anzuführen, welche nach solchen Wahrheiten hin tendieren. Ich möchte heute noch ein Beispiel anführen.

Einer der größten Geister des 19. Jahrhunderts ist ohne Zweifel Emerson,der so bedeutsam eindringlich, wenn auch nicht in pedantischphilosophischer Sprache, so doch in einer eindringlichen Sprache geschrieben hat. Emerson weist überall, ob er über die Natur spricht oder über das Menschengeschlecht, darauf hin, daß das äußere Gefüge der Welt, welches der Mensch mit seinen Sinnen überschaut und mit dem Verstande begreift, nur die Hülle, die Phantasmagoriie ist, und daß man zu der Wahrheit nur kommt, wenn man hinter die Phantasmagorie versucht einzudringen.

Aber solche Geister wie Emerson gehen noch weiter. Und davon möchte ich ein Beispiel geben. Emerson hat unter seinen sehr bedeutsamen Büchern auch eines geschrieben, welches heißt «Die Repräsentanten des Menschengeschlechtes». In diesem Buche hat er behandelt Plato als Repräsentanten alles philosophischen Menschheitsstrebens; Swedenborg als Repräsentanten des mystischen Menschheitsstrebens; Montaigne, einen bedeutsamen Geist des 16. Jahrhunderts, als Repräsentanten des Skeptizismus; Shakespeare als Repräsentanten des dichterischen Vermögens; Goethe als Repräsentanten des schriftstellerischen Vermögens und Napoleon als den Tatenmenschen, als den Repräsentanten des Menschen der Tat.

Mit diesem Buche ist allerdings etwas Bedeutsames getan. Es sind herausgehoben die Typen des Menschentums in bezug auf das Seelenleben. Es würde eine interessante Betrachtung abgeben, wenn man beleuchten würde, wie in der Tat das Repräsentative des philosophischen Strebens in Plato, das Repräsentative des skeptischen Strebens in Montaigne getroffen ist. Dieses Buch bedeutet eine der größten Taten des geistigen Menschheitsstrebens. Nun widmet Emerson merkwürdigerweise Montaigne, ich möchte sagen, eine ganz besonders liebevolle Darstellung, obwohl gerade diese liebevolle Darstellung einem erst entgegentritt, wenn man sich gründlich genug auf dieses Kapitel über Montaigne einläßt. Das ist auch wieder sehr bedeutungsvoll für das Hintendieren Emersons zur geisteswissenschaftlichen Weltauffassung. Derjenige, der sich auf diese Weltauffassung im Ernste einläßt, wird gewahr, wie wirklich jedes Ding zwei Seiten hat, wie, wenn man versucht, eine Wahrheit auszusprechen, man nur etwas Einseitiges sagen kann und die zweite Seite gleichsam im Hintergrunde lauern muß.

Der Skeptiker, der ein lebendiges Gefühl dafür hat, daß man gewissermaßen schon ein Unrecht tut, wenn man eine Wahrheit strikt formuliert, ist im tiefsten Sinne berührt von dem geistig-seelischen Fluidum, das in der Menschenseele immer da ist und das einen verhindert, sobald man nur von der geistigen Welt berührt ist, mit allzuviel Aplomb eine scharf konturierte Wahrheit hinzustellen, ohne darauf hinzuweisen, daß in gewissem Sinne auch das Gegenteil davon eine Berechtigung hat.

Dieses in gewissem Sinne Berührtsein von einem Gefühle, das aus der Geistigkeit herauskommt, macht Montaigne zu einer bedeutenden Persönlichkeit. Aber das ist es nicht, worauf ich hinweisen wollte. Hinweisen wollte ich auf das, wie Emerson erzählt, wie er auf Montaigne gekommen ist. Er sagt da: Schon als Knabe fand ich einen Band von Montaigne in der Bibliothek meines Vaters, den ich aber nicht verstand. — Als er dann die Hochschule absolviert hatte, sah er sich das Buch noch einmal an, und da bekam er den merkwürdigen Drang, Satz für Satz kennenzulernen von dem, was Montaigne geschrieben hat. Und das tat er, diesem Drange folgend. Nun sehen wir in dem Kapitel über Montaigne, welches Emerson schrieb, daß er nach einem Ausdruck dafür suchte, warum er plötzlich damals wie besessen war von Montaigne und plötzlich anfing, ihn ganz in sich aufzunehmen. Da findet er keinen besseren Ausdruck dafür, als daß er sagt: Es war mir so, als wenn ich diese Bücher von Montaigne in einem früheren Leben selber geschrieben hätte. — Daraus ersehen Sie, wie ein im eminentesten Sinne moderner Geist, der an das herandringt, was Forderung der Gegenwart ist, da, wo er sich über das Intimste in seiner Seele ausdrücken will, gezwungen ist, sich einen Ausdruck zu bilden, der ganz nach der geisteswissenschaftlichen Wahrheit der Reinkarnation hin tendiert. Er findet keinen besseren Ausdruck und muß daher die Idee der wiederholten Erdenleben zu Hilfe nehmen.

So etwas ist außerordentlich charakteristisch, ist ungeheuer bedeutungsvoll, und dies führt uns nun dahin, anzuknüpfen an den Gedanken, der gestern ausgeführt worden ist. Sehen wir uns gerade die vornehmsten Geister unserer Zeit an — und einer der vornehmsten ist Emerson -, so haben Sie auf der einen Seite, wenn sie so bedeutende Geister sind wie Emerson, das Erdenwissen, das sie übernommen haben, insofern sie hineingestellt sind in den Evolutionsprozeß der Erde. Das wissen sie, was man heute aufnimmt als Mensch. Sie wissen, daß man, wenn man an einen gewissen Punkt der Erde gesetzt ist, eine bestimmte Sprache spricht und so weiter, daß es üblich ist, an dem Orte, wo man hinverserzt ist, dem Kinde, dem jungen Menschen diese Dinge zu überliefern und so dasjenige, was man Bildung nennt, an den Menschen heranzubringen. Dieses Wissen, das einem Volke auf diese Weise überliefert wird, ist ein Wissen eines großen Umkreises. Man darf schon sagen, daß das ein Wissen eines großen Umkreises ist, das kann man sagen, wenn man sieht, wie Emerson eigentlich vorgeht.

Wir wissen, daß bei ihm, wenn er einen Vortrag zu halten hatte, es so erschien, als ob das, was er sagte, unmittelbar, während er es sagte, aus seinem Geiste hervorsprühte. Wie improvisiert erschien alles. Wenn er besucht wurde an einem Tage, wo er einen Vortrag halten sollte, konnten die Besucher sehen, daß im ganzen Zimmer alle möglichen Notizen herumlagen, aus denen er zusammengeholt hatte dasjenige, was er sozusagen über das Äußere seines Stoffes zu sagen hatte. Aber hinter dem, was er so der Menschheit überlieferte, lagen Intimitäten, und dieses ist eben eine Intimität, was ich ausgesprochen habe, daß durchschimmert die Idee der wiederholten Erdenleben ganz keusch an einer Stelle.

Man kann sehen, wie sogar die Besten unserer Zeit, indem sie solche Wahrheiten in der Seele durchempfinden, durchfühlen und auch aussprechen, keusch in sich selbst bleiben, diese Wahrheiten noch nicht hereintragen wollen in das Gebiet, dem das äußere Wissen entspringt.

Wenn wir nun geisteswissenschaftlich an die Sache herangehen, so müssen wir sie noch anders beleuchten, denn unsere Zeit ist einmal diejenige, deren Mission es ist, das, was bisher in der Seele zurückgehalten und nur zuweilen angedeutet worden ist, zur Klarheit, zur wirklichen Erkenntnis zu bringen, in Wissensformen zu prägen, so daß unsere Zeit wirklich die Aufgabe hat, manches, was bis zu dieser unserer Zeit sich wie herausdrängt aus den Seelen der Besten, zur vollen Klarheit, zu einer für die Menschen selbstverständlichen Wahrheit zu machen. Und da können wir ganz genau beschreiben, wie es war, wenn Emerson in seinen gehaltreichen Vorträgen bald einen Satz sagte, der eine Erkenntnis ausdrückte über das industrielle Leben seiner Umgebung und dann wenige Zeilen später etwas bringt, was von dem alten Indien handelt, und dann wieder etwas, was von Shakespeare handelt. So trägt er sozusagen das Erdenwissen zusammen und dann entschlüpft ihm oft eine Bemerkung so mittenhinein, die aus dem Intimen seiner Seele kommt.

Woher kommt denn das, was in einer solchen Bemerkung liegt? Das kann man sich nur beantworten, wenn man alle Seiten der menschlichen Natur in Betracht zieht. Der Mensch erkennt in der Erdenzeit nur das wenigste, nur ein Stück seines Lebens, das sich abspielt vom Aufwachen bis zum Einschlafen, Der andere Teil des Lebens wird verbracht im Schlafe, und dieser Teil des Menschenlebens ist recht, recht mannigfaltig.

Es ist einmal wahr, daß für viele, viele Menschen dieses Leben im Schlafe so verläuft, daß sie da in Berührung kommen mit elementarischen Weltenwesenheiten, die mit niedrigeren Äußerungen der menschlichen Natur zusammenhängen, als die Tagesäußerungen sind. Man möchte sagen, die Menschen treiben vom Einschlafen bis zum Aufwachen, also im Bereiche elementarischen Lebens, des Nachtlebens, allerlei Allotria, Dinge, über die sie hinaus sind, wenn sie im äußeren Leben stehen. Wer wüßte nicht, daß er sich oft seiner Träume schämen muß. Das ist eine allgemeine Erfahrung, die jeder machen kann. Der Mensch treibt also während des Schlafes allerlei Allotria, in einer Gesellschaft, die nicht etwa eine gute ist, die sich vielmehr wendet an seine Leidenschaften, seine Triebe, die viel schlechter ist als die, in welcher er während seines Wachlebens erzogen ist.

Nur wenn man das versteht, versteht man manches besser, was sich geschichtlich ereignet hat. Der heutige Mensch muß, damit er nicht allzu stark Allotria auch im physischen Leben treibt, schon einmal mit der Gabe ausgestattet sein, daß er nicht allzu großen Wert auf die Träume legt. Er vergißt seine Träume daher sehr leicht, vergißt die Allotriia aus den Träumen, und das ist gut für ihn, denn er soll vorbereitet werden dazu, im Wachbewußtsein einzutreten in die geistige Welt, während die Vorzeit dazu da war, den Menschen während des Schlafens bis zum Aufwachen in diese geistige Welt eintreten zu lassen.

Im Grunde genommen liegt ein stärkeres Bewußtsein von dieser Welt noch gar nicht so weit hinter uns, wie man gewöhnlich glaubt. Auch dafür will ich Ihnen ein Beispiel geben. Es gibt ein Bild von Albrecht Dürer, das vielen Leuten, namentlich aber den Gelehrten, viele Rätsel aufgegeben hat. Die Radierung hat ungefähr das zum Inhalt, daß eine satyrhafte, faunenhafte Gestalt da ist, die gleichsam umschlungen hält ein weibliches Wesen. Aus dem Hintergrunde erscheint ein anderes weibliches Wesen, welches sich wie strafend diesem Paare nähert. Und eine herkulesartige männliche Gestalt steht in der Nähe, die eine Keule in der Hand hält, welche das strafende weibliche Wesen von der Gruppe des Weibes mit dem Satyr zurückhält, so daß sie nicht heran kann. Es ist, man möchte sagen ganz merkwürdig, äußerst merkwürdig, wie sich die Gelehrten abgemüht haben, dieses Bild zu verstehen. Man nennt es gewöhnlich «Herkules». Aber das, was damit ausgedrückt ist, gibt es nicht in der gewöhnlichen Herkules-Sage. Man frägt sich daher: Wie ist Albrecht Dürer zu dieser Szene gekommen? Und da sind die kuriosesten Ideen aufgestellt worden. Man kann sehen zum Beispiel bei Herman Grimm, wie hilflos er diesem Bilde gegenüber ist. Er weiß nichts damit anzufangen. Er stellt die kuriosesten Ideen auf. Und warum geschieht das? Warum wissen die Menschen nichts damit anzufangen? Weil er und die Gelehrten nicht wissen — was Albrecht Dürer noch wußte —, daß die Menschen im Schlafe noch eindringen können in eine geistige Welt. Heute ist dieses Bewußtsein verlorengegangen. Dürer wußte aber noch, daß es zum Beispiel Männer gibt, welche während der Schlafenszeit in Gemeinschaft mit der elementaren Welt allerlei Allotria treiben, Männer, die während der gewöhnlichen Zeit ganz gesittete Männer sind, aber während der Schlafenszeit in die Triebwelt zurückfallen und allerlei unnütze Dinge, allerlei Allotria treiben.

In dem Bilde des Albrecht Dürer sehen wir den Satyr und den Herkules mit der Keule. Der gute Herkules, der dasteht, möchte gern selber dieser Satyr sein. Aber er lebt in der physischen Welt, in einer sittlichen Welt auf dem physischen Plan, und das gestattet ihm die Gattin nicht. Die kommt daher und will ihn wegtreiben. Ihm aber gefällt das doch, und er hält sie zurück.

Wir sehen hier einen inneren Seelenprozeß und wissen, daß Albrecht Dürer noch etwas von diesen Dingen wußte. So ist vieles in der Kunst gar nicht so weit zurückliegender Jahrhunderte zu erklären, weil damals noch ein Bewußtsein des Zusammenhanges des Menschen mit der unmittelbar an das Physische anstoßenden geistig-elementaren Welt vorhanden war.

Aber wenn wir den Blick wenden auf solche vornehme Geister, wie Emerson einer war, so müssen wir sagen, sie treiben während ihres Schlaflebens keine Allotria, sondern eben Vornehmes. Wenn sie so mit ihrem Ich und mit dem astralischen Leibe in der geistigen Welt sind, kommen sie mit den Wahrheiten in Beziehung, was in der Menschheit wahrhafte Anthroposophie sein soll. Da drängt sich in ihr Bewußtsein, was künftiges physisches Wissen werden soll. Man könnte sagen, Emerson empfängt so etwas im Schlafe. Daher stellt es sich so keusch, intim in dasjenige hinein, was er mit den physischen Sinnen und dem Verstande, überblickend das weite Erdenleben, über das physische Leben zu sagen hat.

Nun würde es nicht gehen im Sinne der Evolution der Menschheit, daß es einfach dabei bliebe, daß die Menschen nur so, ich möchte sagen in ihrem Schlafleben erfassen, was da hinter dem Siinnenschein, hinter der Sinnesphantasmagorie liegt. Denn das ist wieder der Sinn der Evolution, daß das Schlafleben immer mehr und mehr bei der Erkenntnis an Bedeutung verliert. Man muß schon ein bedeutender Geist sein wie Emerson, wenn man sich aus dem Schlafleben heraus so etwas erobern will wie die Idee der wiederholten Erdenleben. Das aber, was geistig ist, muß in die Menschheit kommen, muß in der Menschheit Einzug halten. So, wie im Zusammenhange mit dem innersten menschlichen Seelenleben diese Wahrheiten sind, wie sie sich da gleichsam wie in einer Art von Morgenröte verkündigen gerade bei solchen Geistern wie Emerson, muß auf der andern Seite wieder eine irdische Veranlagung da sein, solche Wahrheiten im hellen Wachbewußtsein zu verstehen. Es muß die irdische Veranlagung vorhanden sein, sich selber so zu empfinden, daß man es natürlich findet, diese Wahrheiten anzuerkennen. Daß das noch nicht natürlich ist in der Gegenwart, begreifen Sie, denn wir sind als Geisteswissenschafter noch ein so kleines Häuflein, und alle, die außerhalb des geisteswissenschaftlichen Strebens stehen, sehen uns als Narren oder etwas Ähnliches an.

Es liegt nicht in der modernen Bildung, diese Wahrheiten unmittelbar anzuerkennen. Das natürliche Temperament des Menschen spricht dagegen. Was die Leute Logisches vorbringen gegen die Geisteswissenschaft, ist in der Regel außerordentlich minderwertig, denn aus logischen Gründen sträuben sich die Menschen nicht; sie sträuben sich, weil sie ihrer Natur nach durch alles, was sie durch die Kräfte der Erde sind, nicht veranlagt sind im allgemeinen, solche Wahrheiten heute schon aufzunehmen.

Aber es muß eine Zeit kommen, in der des Menschen Natur so konstituiert sein wird, daß er unmittelbar diese Wahrheiten einsehen kann, so wie er heute die mathematischen Wahrheiten einsehen kann. Der: Mensch muß naturhaft so organisiert werden, daß er diese Wahrheiten einsehen kann. Dazu ist notwendig, daß er für die Zeit, die verläuft zwischen der Geburt und dem Tode, auch physisch so konstituiert ist, daß sein Gehirn so durchgebildet ist, daß er diese Wahrheiten einsehen kann.

Im Sinne der gestrigen Auseinandersetzung gesprochen, muß ein solches Verhältnis hergestellt werden zwischen den Geistern, die in der Erde wirken, und den Menschen, daß die Menschen so konstituiert werden, daß sie diese Wahrheiten aufnehmen können, und das geschieht auf die Weise, daß eine Landfläche, wie ich das gestern gezeigt und aufgezeichnet habe, sich herüberneigt von Osten nach Westen gegen die drei Meerbusen, von denen ich gestern gesprochen habe. Diese Landesfläche ist äußerlich nur eine Phantasmagorie. Diese Landesfläche ist in Wirklichkeit zusammengesetzt aus den Geistern der Erde. In Wirklichkeit ist es so, daß die Geister dieser Landesfläche wirken auf die Menschen und sie physisch bilden so, daß sie die Wahrheiten von der geistigseelischen Konstitution des Menschen und den wiederholten Erdenleben einsehen. Was, ich möchte sagen mehr westliche Geister wie aus dem Schlafe heraus sich erobern müssen, das wird im Wachen eine mehr selbstverständliche Wahrheit werden müssen bei denjenigen, die sich vom Osten herüber zuneigen der Evolution der Menschheit. Die Erde bereitet zu ihre Leiber, möchte man sagen, zu dem, was sie für die Evolution brauchen. Diese Erde ist durchaus dasjenige, was ich gestern auseinandergesetzt habe: ein weit umgreifender Organismus, der beseelt ist und der aus seinem Seelenleben heraus von Zeit zu Zeit die Erdengeister ausschickt, welche die Leiber so durchorganisieren, daß sie in entsprechender Weise in die Evolution eingreifen können.

Sehen Sie, diese Dinge sind außerordentlich tief und bedeutsam, und man muß sich schon auf solche Dinge einlassen, wenn man verstehen will, um was es sich da handelt. Wenn man allerdings die Erde als einen beseelten und durchgeistigten Organismus vergleicht mit dem, was der Mensch ist als durchseelter und durchgeistigter Organismus, so gibt es einen großen Unterschied. Der Mensch steht durch das Äußere seines physischen Leibes, in dem er eigentlich für gewöhnlich gar nicht darin lebt, aber in dem er darinnensteckt, in Beziehung zu den eigentlichen Geistern der Erde. Durch den Ätherleib steht er in Beziehung zu den Geistern desWassers; durch den Astralleib in Beziehung zu den Geistern der Luft, und durch seine Verbindung mit dem Ich steht er in Beziehung zu den Geistern des Feuers.

Wenn der Mensch im Schlafe den physischen Leib und ätherischen Leib verläßt, dann lebt er mit seinem Ich und dem Astralleibe nur in Beziehung zu der die Erde durchwogenden Wärme und der die Erde durchflutenden und durchhauchenden Luft. Er ist herausgerissen aus alledem, was Erde und Wasser im physischen Leib konfigurieren. Da ist der Mensch wirklich herausgerissen, wenn er schläft, aus alledem, was, ich möchte sagen, der physische und Ätherleib als Erdenwesen machen. Natürlich gehören dieLuft und dieWärme auch zur Erde, aber nur zur Erde, nicht zu den Teilen der Erde. Nun ist für den Menschen als beseeltes, durchgeistigtes Wesen die Wärme gewissermaßen dasjenige, in dem er sich aufhält wie in seinem eigenen Elemente. Bei den höheren Tieren ist schon eine Vorbereitung dazu vorhanden. Sie haben Eigenwärme, nicht bloß die Wärme ihrer Umgebung. Sie leben in ihrem Seelischen, in ihrer Eigenwärme. Der Mensch hat das insbesondere ausgebildet, daß er in seiner Eigenwärme lebt, daß er seine eigene Temperatur hat. Das ist etwas, was ihn abschließt von dem, was in der Außenwelt so verschiedenartig ist. Die Wärme ist gleichsam etwas, wovon jeder Mensch sein Quantum in sich trägt und es mit sich trägt. Da ist er in seinem eigentlichen Ich darinnen, da ist er zu Hause in der Wärme.

In der Luft lebt er schon weniger allgemein darinnen. Ich möchte sagen, da übt schon die Differenzierung der Erde einen gewissen Einfluß auf ihn aus. Ob er in Höhenluft, Wasserluft oder Landluft lebt, das macht schon einen gewissen Unterschied. Da kommt der Mensch in Beziehung zu dem, was von außen auf ihn wirkt. So ist es bei dem Menschen als einem durchseelten und durchgeistigten Organismus.

Das Umgekehrte ist bei der Erde als durchseeltem, durchgeistigtem Organismus der Fall. Was für den Menschen die Wärme ist, das ist für die Erde eben die Erde, das feste Irdische, und die Wärme ist für sie das ÄAußerlichste, was zu der beseelten Erde ein Verhältnis hat wie zu uns die Erde. Die Erde ist Erde durch und durch, wie wir durch und durch Wärme sind. Die Erde ist nach außen differenziert in bezug auf die Wärme. Je nachdem sie in die Eisregionen ihre Glieder erstreckt oder in die schwüle Region der Tropen, öffnet sie nach außen hin ihr Seelisches so nach der Wärme, wie wir in bezug auf unseren physischen Leib hinneigen nach der Gegend, in der wir gerade wohnen. Es ist bei der Erde gerade das Entgegengesetzte wie beim Menschen, und darauf beruht das Zusammenwirken der Erde als beseelter und geistiger Organismus mit dem Menschen als beseeltem und geistigem Organismus. Durch dieses Zusammenwirken entsteht dann dasjenige, was im physischen Menschenleibe zustande kommt, damit dieser physische Menschenleib in der Nacheinanderfolge der Nationen und Völker in richtiger Weise in die Evolution des ganzen Erdendaseins eintritt. Wir haben gerade in den Völkern, welche als Völkermassen von Osten nach Westen herüberrückten, ein intensives Verhältnis des Irdischen zu dem Menschlichen. Und man könnte dieses intensive Verhältnis so aussprechen, wie wenn man in der Erde selber sehen würde ein mächtiges Wesen, und dieses mächtige Wesen würde sich entschließen, in die Evolution in entsprechender Weise einzugreifen, sagen wir vom 20. Jahrhundert ab. Da muß es sich sagen: Ich muß gewisse geistige Wesenheiten hinauflenken nach meiner Oberfläche, ich muß sie tätig sein lassen so, daß sie physische Leiber zubereiten, damit die physischen Leiber durch das Gehirn die Wahrheiten aufnehmen können, die in dieser Zeit der Evolution der Menschheit frommen.

Diagram 1

Wie ein Gedanke, den die Erde hat, ist dasjenige, was ich eben ausgesprochen habe. Man erfaßt diesen Gedanken nur, wenn man ihn in der richtigen Frömmigkeit und Ehrerbietung erfaßt, wenn man ihn nicht nimmt wie die Gedanken der äußeren Wissenschaft, sondern wenn man ihn betrachtet wie etwas Heiliges, wie etwas, das man nicht ohne Ehrerbietung aussprechen kann, weil man erinnert wird an den Zusammenhang des Menschen mit der geistigen Welt, weil man unmittelbar darinnensteht in dem Verkehr des Menschlichen mit dem Göttlichen, wo solche Dinge ausgesprochen werden. Daher sollte auch überall darauf geachtet werden, daß die nötige Atmosphäre des Fühlens und Empfindens da sein sollte, wo solche Dinge ausgesprochen werden. Das ist ungeheuer wichtig bei solchen Dingen. Man möchte sagen: In einem gewissen Sinne dürfen solche Dinge nicht anders ausgesprochen werden, als daß ihnen das Gefühl, die Stimmung des Gebetartigen zugrunde liegt. Ein Aufschauen zu den geistigen Welten muß durchpulsen dasjenige, was wir so durchdenken, indem wir uns solchen Gedanken nähern. — Und daß dies auf eine naturgemäße Weise geschehen kann, schon durch das äußere Milieu, dazu wird unser Bau aufgeführt, und dazu wird alles das gemacht, was darin zum Vorschein kommen soll.

So sehen wir in dem, was ich eben dargestellt habe, eine Art Beispiel, wie die Erde als Erde durch das, was in ihrem festen Elemente enthalten ist, geistig wirkt, wie sie dasjenige schafft und schöpft, was auf ihr in der Evolution lebt.

Gehen wir dagegen mehr nach Westen herüber, so haben wir andere Verhältnisse. Ich habe Ihnen gestern ein Verhältnis auseinandergesetzt, wo der Westen mit dem Osten zusammenwirkt, wo sich das flüssige Element wie ein mächtiges Wesen herüberneigt nach dem Osten und die dreigeteilte Seelennatur ausdrückend sich herüberneigt in den drei großen Meerbusen, die noch die spirituell veranlagten Völker des alten Finnland als Wäinämöinen, Ilmarinen und Lemminkäinen empfanden, und die man heute so prosaisch als Finnischen, Bottnischen und Rigaischen Meerbusen bezeichnet. Da wirkte zusammen in dem alten finnischen Volk dasjenige, was aus dem flüssigen und dasjenige, was aus dem festen Elemente kommt. In dem finnischen Volke vereinigte sich das Element, das mehr den ätherischen Menschen konstituiert und den physischen Menschen verfeinert, das Flüssige, und das Element der Erde, das, was aus der Erde herauskommt, was den physischen Menschen konstituiert.

Es kann die Frage aufgeworfen werden, welche Bedeutung ein solches Volk hat, das eine solche eminente Mission im Verlaufe der Erdenmission vollzogen hat wie das große finnische Volk und das doch noch bleibt für die spätere Zeit. Das hat alles seine Bedeutung in dem ganzen Fortschritt der Evolution, daß ein solches Volk dableibt, daß es nicht verschwindet von der Erde, wenn es seine Mission vollzogen hat. So wie der Mensch selber die Gedanken, welche er in einem bestimmten Lebensalter gefaßt hat, für ein späteres Lebensalter im lebendigen Gedächtnisse behält, so müssen auch frühere Völker bleiben wie ein Gewissen, wie ein lebendig fortwirkendes Gedächtnis gegenüber dem, was in späterer Zeit geschieht: wie ein Gewissen.

Und nun könnte man sagen: Des europäischen Ostens Gewissen wird dasjenige sein, was das finnische Volk bewahrt hat. - Es muß eine Zeit kommen, wenn ein Verständnis die Herzen ergreifen soll für die Aufgaben der Evolution, wo gerade aus der Mitte des finnischen Volkes heraus ein Aufblühen der Ideen von Kalewala stattfinden wird, wo durchgeistigt und durchsetzt werden wird mit den modernen geisteswissenschaftlichen Ideen dieses wunderbare Epos von Kalewala, wo es in seiner Tiefe dem ganzen Europäertum wiederum zum Bewußtsein gebracht werden wird.

Die europäischen Völker verehrten die homerischen Epen. Allein aus noch tieferen Gründen des Seelenlebens heraus floß das Epos Kalewala. Nur kann man das noch nicht einsehen heute. Das wird man aber, wenn man die Lehren der Geisteswissenschaft in entsprechender Weise verwenden wird für die Erklärung geistiger Erscheinungen der Erdenevolution. Ein solches Epos wie Kalewala kann nicht erhalten werden, ohne daß es im lebendigen Dasein erhalten wird, ohne die Seelen, welche im Leibe wohnen, welche verwandt sind mit den Schöpfer mn” kräften von Kalewala. Als lebendiges Gewissen bleibt es. Dadurch kann es fortwirken, dadurch daß nicht die Worte, sondern daß das, was in ihm selber gelebt hat, weiterlebt, daß ein Zentrum da ist, von dem es ausstrahlen kann. Darauf kommt es an, daß dieses da ist, wie die Gedanken, die wir früher gehabt haben, da sind im späteren Lebensalter.

Im Westen ist mehr dasjenige, was den ätherischen Leib formiert und gestaltet. Es sind dies schwierige Wahrheiten, und Sie müssen sich schon daran gewöhnen, weil ich nicht die Möglichkeit habe, die man hoffentlich aber einmal haben wird in der Erdenevolution, die Möglichkeit, die Dinge, die ich in einer Stunde auseinandersetzen muß, in einem ganzen Jahre auseinanderzusetzen, Sie müssen sich darauf einlassen, vieles durch Ihre Gedanken zu ergänzen, das Gesagte meditativ zu durchdenken. Dann wird es Ihnen voll geläufig werden. Namentlich versuchen Sie nicht, mit diesen oder jenen voreiligen Empfindungsnuancen an die Dinge heranzukommen.

Im Westen ist mehr eine Wirkung auf den ätherischen Leib vorhanden, der da in derselben Weise, aber in früherer Zeit, als es für den Osten mit dem physischen Leib geschehen muß, geformt, gebildet werden mußte.

Sehen Sie, man kann in solchen Dingen sich sehr leicht Mißverständnissen hingeben, denn die Unterschiede sind fein, sehr subtil. Wenn man zum Beispiel im Westen sieht, daß es bei den Völkern darauf ankommt, daß der ätherische Leib mehr von den Geistern des Wassers gebildet worden ist, so ist es selbstverständlich — weil der physische Leib ein Abdruck davon ist —, daß auch der physische Leib als Abdruck des Atherleibes damit gebildet worden ist, aus den Kräften des Wassers heraus. Aber es kommt darauf an, daß im Osten die Kräfte direkt mehr in den physischen Leib hineinwirken. Man muß also sein Augenmerk auf dasjenige richten, auf das es ankommt. Die äußere physische Wissenschaft kann diesen feinen Unterschied nicht machen. Sie sieht, daß der östliche physische Leib so konfiguriert ist und der westliche physische Leib anders. Mehr sieht sie nicht. Erst die Geisteswissenschaft kann auf solche Unterschiede näher eingehen. Außerdem ist die Sprache so ungeschickt und sehr wenig geeignet, solche Unterschiede auszudrücken. Wenn man ganz etwas Verschiedenes sagt, hat man oft den Eindruck, man sage eigentlich das Gleiche. Gestern habe ich zum Beispiel sagen müssen, daß bei den asiatischen Völkern es darauf ankomme, daß die Kräfte, die den physischen Leib aufbauen, im eigenen Ätherleib liegen. Heute muß ich sagen, daß es von den Völkern des Westens darauf ankommt, daß der Atherleib geformt wird aus den Kräften des Wassers. Wenn Sie das Ganze zusammennehmen, werden Sie verstehen, daß in den alten Zeiten es der Fall gewesen ist, daß bei den östlichen Völkern Europas der Atherleib geformt werden mußte, aber es ist heute, jetzt, die Zeit, wo der physische Leib geformt werden muß, während bei den westlichen Völkern der Fall so ist, daß ihr Ätherleib geformt wird, nachdem ihr physischer Leib schon das Gepräge mehr von außen erhalten hat, daß ihr Ätherleib unmittelbar den Genien des Meeres, den Genien des Wassers ausgesetzt wird.

Bei den Völkern des Westens kommt das, was sie sind, dadurch zustande, daß die Impulse in den Atherleib hineingehen. Da, wo die Impulse mehr in den Ätherleib hineingehen, kommt es weniger auf das Räumliche, sondern mehr auf das Zeitliche an. Wie in der Aufeinanderfolge der Zeit die Impulse wirken, darauf kommt es mehr an.

Wenn wir nach dem Osten hinüberschauen, sehen wir, wie gleichsam die Gedanken aus der Erde herausquillen, um den Menschen vorzubereiten zur zukünftigen Evolution. Wenn wir nach dem Westen schauen, so sehen wir aus dem Flüssigen herausquellen die Gedanken, die Kräfte, welche die Ätherleiber formen in der Aufeinanderfolge der Zeit.

Und da sehen wir, wie geformt wurde schon in den alten Zeiten im Westen bis weit nach Mitteleuropa herein an dem Ätherleibe des Menschen, so geformt wurde, daß dieser Ätherleib sein unmittelbares Leben leibhaft, lebendig, äußerlich auslebt.

Was heißt das? Das heißt, meine lieben Freunde, es lebten in alten Zeiten in Europas Westen Menschen, welche ihre Lebensart so aus dem Ätherleibe heraus zutage brachten wie jetzt - wo der Ätherleib schon gewirkt hat mit diesen alten Impulsen — der Mensch aus dem physischen Leibe heraus wirkt. Menschen lebten, die noch einen lebendigen Umgang hatten mit der geistigen Welt, namentlich mit der elementarischen Welt. Das gehört den alten Zeiten an. Diese Zeiten sind gewissermaßen schon vorüber, in denen in der allerlebendigsten Weise die Genien des flüssigen Elementes zum Ätherleibe des Menschen im Westen sprachen. Wenn aber zu diesem Ätherleibe gesprochen wird, ist es anders als in unserer Zeit, in der vorzugsweise zum physischen Leibe des Menschen gesprochen wird. Zum physischen Leibe des Menschen wird so gesprochen, daß auf seine Sinne Eindruck gemacht wird, daß er sich ein Wissen aneignet und gewisse Lebensgewohnheiten annimmt, die mit den Eindrücken der Sinne zusammenhängen.

Bei diesen alten Menschen des Westens war es so, daß sie in ihren Lebensgewohnheiten, in dem, was innerlich in ihnen lebte, noch mehr mit der elementarischen Welt zusammenhingen. Bei den Kelten hat man solche Menschen, die geradeso wußten von der elementarischen Welt, wie wir heute wissen von der physischen Welt; Menschen, denen die elementarische Welt nicht verschlossen war, die von Naturgenien, von Wassergenien, von Erdengenien reden konnten, wie wir von den Bäumen, Pflanzen, Bergen, Wolken reden, die unmittelbaren Umgang hatten mit diesen Naturgenien. Und die Eigenart des Lebens in Europa beruht darauf, daß das eben in der alten Zeit so gewesen ist, weil damals so, wie man heute durch die Sinne auf den physischen Leib wirkt, gewirkt wurde auf den ätherischen Leib des Menschen.

Dann wurde weiter gewirkt allerdings gerade auf den ätherischen Leib des Menschen, aber daß dieser ätherische Leib so formiert, gebildet wird, daß das Verhältnis der Genien des Flüssigen zu ihm sich mehr im Unterbewußtsein abspielt, daß mehr zurücktritt der bewußte Verkehr mit den Naturgeistern.

Wodurch kam das zustande? Für Frankreich zum Beispiel kam das zustande dadurch, daß über die Welle der keltischen Entwickelung sich die Welle der romanischen Entwickelung zog, daß das keltische Element von dem romanischen durchsetzt wurde. In dem Zusammenfluß des Keltischen mit dem Romanischen haben wir zwei Impulse. Einen alten Impuls, der unmittelbar den Verkehr vermittelt zwischen der elementarischen Welt und dem Ätherleibe, und in dem neuen Impuls, in dem Einfluß des Romanischen haben wir dasjenige, was auch in den Atherleib einzieht, aber so einzieht, daß es wie eine historische, eine geschichtliche Welle ist, so daß das eintreten konnte, was ich in den früheren Vorträgen schon gesagt habe, daß in dem französischen Elemente ein Aufleben des alten griechischen Elementes stattfinden konnte.

Will man diese westliche Menschenart richtig verstehen, so muß man diese verschiedenen Impulse, die auch in den Ätherleib einfließen, in der richtigen Weise taxieren. Und nun haben wir gewissermaßen von charakteristischen Erscheinungen in bezug auf die Einflüsse auf den physischen Leib und in bezug auf die Einflüsse auf den ätherischen Leib gesprochen. Anders stehen die Sachen, wenn wir die mittlere Region ins Auge fassen. Da liegen die Sachen etwas anders. Da haben wir es zu tun mit etwas, ich möchte sagen, viel Unausgesprochenerem, mit etwas, was sich weniger deutlich charakterisieren läßt. Da haben wir es zu tun damit, daß sowohl Geister der Erde wie Geister des flüssigen Elementes unmittelbar auf den physischen Leib einwirken.

Sie sehen, es ist ein Übergang. Hier, im Westen, wirken unmittelbar Geister des flüssigen Elementes auf den Ätherleib. Die Geister des flüssigen Elementes lassen nach, in Mitteleuropa, und es gesellen sich zu ihnen gewisse Geister des irdischen Elementes. Sie wirken auf den physischen Leib unmittelbar; weniger stark auf den Ätherleib. Die Geister des irdischen Elementes verfeinern den physischen Leib, wenn Sie weiter nach Osten gehen. Daher haben wir irgendwie mit Mitteleuropa zusammenhängend all dasjenige, was Europa durch lange Zeit mit solchen physischen Leibern versorgt, die zugänglich sind dem flüssigen Elemente und dem festen Elemente, und daher sehen wir, wie sich komplizieren muß dasjenige, was in die Menschheitsevolution einfließt. Wir sehen, wie aus diesem Fonds, diesem Reservoir, das Volk der Franken vorbereitet, wie ich es geschildert habe, durch die Genien des Flüssigen und des Festen - sich wieder hineinschiebt in das keltisch-romanische Volkselement; und dann erst entsteht dasjenige, was uns entgegengetreten ist als das Wirksame in der Menschheitsevolution.

Die Franken, die zurückbleiben, behalten damit die Eigentümlichkeit, die Eigenschaft, vorzugsweise in dem physischen Leibe dasjenige aufzunehmen - die Sachsen sind damit verwandt -, was von den flüssigen und irdischen Geistern ausgeht. Die Franken, die nach dem Westen zogen, vereinigten ihr Wesen mit demjenigen Wesen, das aus dem unmittelbaren Einfluß der Genien des Meeres kommt, was dadurch noch bedeutsamer wird, daß es aufnimmt das Historische des romanischen Elementes.

So schieben sich die Impulse ineinander und so können wir begreifen, wie, vor allen Dingen wenn wir Westeuropa charakterisieren wollen, wir gar nicht anders zu einem Verständnis kommen, als wenn wir Rücksicht auf alles dasjenige nehmen, was in den ätherischen Leib eingreift.

Wenn wir Mitteleuropa charakterisieren wollen, so müssen wir sagen, da kommt es mehr auf den physischen Leib an, kommt es mehr darauf an, was im physischen Leibe konfiguriert wird. Nun sehen wir, wie sich solche Impulse, wie die ausgesprochenen, in gewissen Zentren gleichsam konzentrieren, wie sie charakteristisch hervortreten in gewissen Zentren. Zwei solcher Zentren, die sich wirklich charakteristisch zueinander verhalten, sind gegeben in Mitteleuropa auf der einen Seite und in den britischen Inseln auf der andern Seite. In Mitteleuropa, wo es am stärksten zum Ausdrucke kommt, haben wir dasjenige, was ich das feste Element genannt habe und wo einfließt in den physischen Leib das, was von den Genien des Flüssigen und von den Genien des Festen kommt, wo sich das also vermischt, und auf den britischen Inseln, wo - in gewisser Weise stärker, als das zum Beispiel in Frankreich der Fall ist in die ätherischen Leiber vorzugsweise hineinwirkt das, was von den Genien des flüssigen Elementes kommt. Das hat bewirkt, daß auf diesen zwei Gebieten Menschen leben, die im Grunde genommen dieselben Impulse in sich tragen; nur die einen tragen sie im physischen Leibe und sind zu alledem geeignet, was mit dem Wirken dieser Genien im physischen Leibe zusammenhängt; die andern, auf den britischen Inseln, tragen sie im Ätherleibe und sind dadurch berufen, alles dasjenige zu bewirken, was mit den Impulsen des ätherischen Leibes zusammenhängt. Wenn ich das grotesk sagen darf, so könnte ich sagen, wenn man einen Deutschen und einen Engländer zusammenstellt, so merkt man den Unterschied, wenn man sie als physische Leiber betrachtet. Man merkt erst die Ähnlichkeit, wenn man den physischen Leib des Deutschen mit dem ätherischen Leibe des Engländers zusammenstellt. Da tritt erst dasjenige hervor, was uns zeigt, daß dieselben Impulse da leben, richtig dieselben Impulse da leben.

Sie sehen, was in der äußeren Anschauung, die bei der äußeren Phantasmagorie bleibt, ich möchte sagen, karikiert hervortritt. Mißverstehen Sie das Wort nicht. Das tritt einem in seiner wahren Gestalt erst entgegen, wenn man das, was Lebensgrundlage wird, was die Wahrheit ist, ins Auge faßt. Aber weil in der Welt die Wesenheiten zusammenwirken müssen, weil es gar nicht anders sein kann, als daß die Wesenheiten zusammenwirken, denn dieWelt ist ein Ganzes, so muß das so sein, daß auf der einen Seite gewisse Impulse durch den physischen Leib, auf der andern Seite durch den Ätherleib wirken. Ich möchte sagen, das gehört sich so. Dadurch entsteht das entsprechende wirkliche Zusammenwirken.

Dadurch, sehen Sie, ist dasjenige gekommen, was in der geistigen Welt erscheint als ein ganz besonderes Verhältnis zwischen der deutschen Welt und der britischen Welt. Ich habe dieses ganz besondere Verhältnis für den Osten und Westen in einer vorigen Stunde auseinandergelegt, indem ich Ihnen gezeigt habe, wie für den Osten und Westen ein gewisser Kampf stattfindet in der geistigen Welt, durch die Verschiedenheit bewirkt der Seelen, die aus einem östlichen und der Seelen, die aus einem westlichen Leibe kommen.

Dasjenige, was durch die eben geschilderten Verhältnisse bewirkt wird, ist etwas anderes. Ich bitte Sie, auch das, was ich heute zu sagen habe, nicht so zu nehmen, als ob man es verstandesgemäß oder spekulierend nehmen kann. Man muß da schon in der geistigen Welt beobachten, sonst wird man nicht auf das Richtige kommen können. Es bildet sich nach und nach heraus ein Zusammenklang zwischen dem, was von Mitteleuropa und den britischen Inseln zurückwirkt, eine Harmonie, ein richtiges geistiges Bündnis, das allmählich eine solche Stärkung erfahren hat, daß man sagen kann, geistig gefaßt, lieben sich heute keine Erdenseelen mehr als die Erdenseelen Mitteleuropas und die Erdenseelen der britischen Inseln. Es ist da die stärkste Liebe, geistig gefaßt, vorhanden, und das drückt sich äußerlich in dem aus, was wir jetzt vor uns sehen. So verwickelt sind die Dinge.

Man würde solche Dinge wahrhaft nicht aussprechen, wenn sie nur auf einer leicht fundierten Erkenntnis beruhten, wenn man sie sich nicht durch schmerzlichste Erfahrungen errungen hätte. Glauben Sie nicht, daß Sie schablonisieren dürfen, indem Sie denken, daß jedes Bündnis in der physischen Welt ein Krieg in der geistigen Welt ist, und ein Krieg in der physischen Welt ein Bündnis in der geistigen Welt. Die Dinge sind so, wie ich sie Ihnen geschildert habe. Und daß das als Kampf zum Ausdruck kommt, ist der Ausdruck in der heutigen materialistischen Kultur für die Schwierigkeit, die Sache im Geistigen wirklich auszuleben.

Es sträubt sich unsere Zeit nicht nur in Worten, sondern auch in Taten, das anzuerkennen, was in der geistigen Welt vorhanden ist. Sie versucht, das Gegenteil dessen hinzustellen, was in der geistigen Welt vorhanden ist, weil sich das materialistische Zeitalter gegen die Anerkennung des Geistigen auch in Taten sträubt. Und so wird das, wohin die geistige Welt tendiert — nämlich nach der Harmonie des im Physischen Errungenen in Mitteleuropa und des im Ätherischen Errungenen auf den britischen Inseln -, in der Maja übertönt durch das, was man heute als Kampf und gegenseitigen Haß vor sich hat.

Sehen Sie, es lohnt sich schon für diejenigen, die keine Geisteswissenschafter sind, uns für Narren zu halten, da die Erkenntnisse, die aus der geistigen Welt dringen, gar sehr widersprechen dem, was man auf der physischen Welt beobachten kann. Aber dessen können wir uns doch versichert halten, daß die Fortentwickelung der Menschheit davon abhängt, daß wirklich die geistigen Wahrheiten durchdringen werden, daß wirklich die Menschen hinter die Sinneswelt sehen lernen. Dazu sind Ereignisse notwendig, von denen ich mehr oder weniger deutlich in diesen Tagen gesprochen habe.

Man darf froh sein, daß das Karma uns hier zusammengeführt hat in einem neutralen Gebiete, wo es geht, so rückhaltlos über diese Dinge zu sprechen, denn es ist nicht ganz leicht, gerade heute über diese Dinge zu sprechen. Aber für die Geisteswissenschafter ist es gut, sich in diese Dinge hineinzufinden, weil sie betrachten dürfen dasjenige, was in der äußeren Welt geschieht, gerade als Ansporn dafür, hinter den Schleier zu schauen. Es müßte vieles ganz unverständlich bleiben, wenn man nicht hinter diesen Schleier schauen könnte. Die Dinge bekommen erst ihre volle Bedeutung, wenn man hinter diesen Schleier sieht.