Things in Past and Present in the Spirit of Man
GA 167
4 April 1916, Berlin
IV. Secrets of Freemasonry
Today I would like to pass over to the occult side of the lecture which I gave eight days ago. In the first place, we have seen that certain occult streams are significant for human life, these occult streams which bring themselves to expression in certain occult brotherhoods. You will have seen from the more externally presented ideas of the last lectures that in a quite special coloring in West Europe, particularly in the British lands, such occult brotherhoods are used in order to achieve certain external goals.
That which is designated by the name occult brotherhoods is a very complicated situation. However, this complicated situation builds itself on a foundation which educates human beings in a certain direction through the fact that it unites them in a kind of cult and certain symbols are given over to them and in this way they are united, as it were, in a service which comes to expression in certain symbols. Many people today think in a very light-hearted manner about the significance of the ceremonies and symbolic matters which are connected with certain occult brotherhoods, and they tend to dismiss them as a laughing matter. However, some people, for example Goethe, attached a great deal of importance to the fact that something of a definite nature exists in such ceremonial situations. Goethe knew this very well and he brought it to expression in one way or another. He was grateful that in the course of his life he did not go through a normal school system, but achieved a later education through being connected with certain orders.
We know that since the beginning of the 15th century we lived in the 5th-post-Alantean period and this was preceded by the 4th which started in 747 B.C. and ended in 1413 A.D. In this period people were so configured that their ether body was much more receptive than it is in the time since the 15th-century. This ether body could perceive much more of that which was around it. When the ether body perceives, then it sees the elementary world, that which is of an elemental nature, elemental beings in plants, animals and minerals. When people in those centuries were still able to speak of cobbies and gnomes which they could perceive in certain mountains and which approached them from certain mines, today's people, when they hear about it call this situation just poetical. However, to the people in these centuries, this is not poetical; they still knew something about the presence of an elementary world behind the physical world. You can see from external documents that people in past ages did possess a different sort of perception. In the Hamburg Museum, for example, you can find a certain picture which presents the original first chapter of Genesis in which you have the Fall into Sin, the Expulsion from the Garden of Eden.
We know from our studies that the tempter was Lucifer and Lucifer is not a being who can be seen with present day physical eyes, but must be seen with the awakened etheric body, with the awakened clairvoyance, and then he manifests himself as that particular being who was left behind during the Moon Evolution. We already had our physical body during the Moon evolution, but it was not physically visible but etherically visible. In reference to this, present day man is a reflection of that which was already present as head upon the moon, but the rest of the human body was not attached to the head as it is today but was attached in the form of a spinal column coming from the head and presented as serpent-like form. If one wants to represent Lucifer as he is left behind from the Moon development, one has to represent him with a human head and with a spinal column attached to it, namely, in the serpent form. This is exactly how the painter, Master Bertram, represented Lucifer in his Hamburg picture in the 13th, 14th century. We can see that at that time human beings still had a perception of the elementary world.
Those symbols which form the foundation for certain occult brotherhoods also arose in the 4th post-Atlantean period. At that time these symbols were perceived in a living way. Goethe realized that this type of symbolism could be made fruitful for external life. In his book Wilhelm Meister you can read how the education was so led that the human being grew up in a certain type of symbolism. Goethe wanted people to learn about the four reverences which human beings should experience through symbols: the reverence for the spiritual world, the reverence for the physical world, the reverence for other people and the reverence which can then be built up out of these three reverences, namely the reverence for oneself.
Now, the question is: How does Goethe want to develop people for the reverence of the spiritual? He wants to teach them certain gestures: crossed arms over the breast with the gaze turned upwards. In this position they should acquire a reverence for that which can have an influence upon human beings from the spiritual. He intended to combine this gesture with the acquisition of the feeling for reverence for that which is above. Now the question arises: why does this have a certain significance? That has a certain significance because when the human being really experiences the reverence of the spirit, which he receives; and when he, himself, puts his physical hands together behind his back, then the ether hands cross themselves in the front. And when he directs his physical glance downwards, then his ether eyes turned upwards. The natural gesture for the ether eyes is turned upwards and for the ether hands, crossed in front. And this is something which the ether body actually carries out when this reverence for the spiritual is present.
In the 4th post-Atlantean period, people knew about this because they were themselves able to perceive the movements of the ether body; and as far as Goethe was concerned, this was the way of growing into the spiritual life. In a similar way, when he wanted to have reverence for the bodily aspect, the earthly aspect, there was another position; and again for the third aspect if he wanted to have reverence for other people, then the gesture was: outstretched hands and the gaze directed left and right and this would bring to expression reverence for every similar configurated soul; after that he could acquire for himself reverence for his own soul. Now, this direct knowledge of these gestures is correct. It is not just something arbitrary, but is something connected with the spiritual organization of man. This has, in the main, been lost since the 14th century.
What follows from that? Previously, before the 14th century, one could lead these people to gestures of that nature and also more complicated gestures. They would only need to accompany that with something which they could easily awaken to an inner life. After that, in our 5th post-Atlantean period, the situation is such that gestures as Goethe wanted to present can be brought to young people if you give them the corresponding instructions and Goethe also wanted this. However, the complicated gesture language which is involved in sign, grip and word is spread out within the secret brotherhoods, and the realities in them could not be brought to people since the 14th and 15th century; that could no longer happen. However, this process which belonged to the 4th period continued into the 5th post-Atlantean period through the brotherhoods. In the three subsequent grades, they have come among other symbolical things, the grip and word however this continued among souls who were differently invigorated from those souls in the earlier periods. These people could no longer combine anything real with the sign, grip and word, because they could not bring to themselves that which was corresponding in the ether body. It was merely an external aspect as far as the soul was concerned. Previously in the age of the Intellectual Soul, there was a possibility of it having a real substantial content, but when man began to develop the Consciousness Soul, he began to focus upon the physical brain intellect and the sensitivity of the ether body receded.
Now, the question is: What occurred? I ask you to pay attention to what results from this You find that the occult brotherhoods continue these practices into the 5th post-Atlantean period. They take in people and familiarize them with certain corresponding symbols. These people learn certain signs through the fact that they bring their body into a certain position; they learn certain grips by taking hold of someone else's hand in a way that is not the usual way; they learn to express certain words which signify a certain activity of the ether body, etc. I only want to mention the elementary aspects. Thus people have learned sign, grip and word since the 15th, 16th century, but they are so configurated now that their Consciousness Soul is the active aspect and the sign, grip and word do not work into this Consciousness Soul; it remains as an entirely external sign. However, you must not believe that when sign, grip and word are transmitted to people, that they do not have an action upon the ether body. They do have an action. With sign, grip and word, a man does take up that which was once united with sign, grip and word. You instruct a number of people in sign, grip and word and through that you bring something into their unconscious which they cannot have in their consciousness, but this is not appropriate for our present stage of evolution which requires that one imparts that which can be understood by the intellect through the intellect to human beings. First you must bring it to the intellect and this actually is the content of spiritual science. In the 1st place you must stand within the spiritual scientific movement some way and then after certain time has elapsed after being in the spiritual scientific movement, then you can be led to receive sign, grip and word. Then one is prepared to see something which one knows about, something which one can at least understand. However, as a general rule, this is not done in these occult brotherhoods. People are taken up in the first grade or any other occultism and sign, grip and word and many other things are transmitted to them. In that way one is able to work upon their unconsciousness. Now what is the consequence of that?
The consequences that you can adapt these people to become tools for all sorts of plans, because when you are able to work over the ether body in such a way that be does not understand what is going on, you eliminate those forces which would otherwise be present his understanding. In the case of these brotherhoods can become a tool for those who want to execute their own plans. Those brotherhoods continue to further certain political goals or to set up a dogma such as Krishna Murti Alcione being the physical carrier of Christ Jesus. And those who are prepared in this way become instruments to carry this out into the world. However, those who have been able to study my book Theosophy or Occult Science and are able to grasp it, can never be damaged through any transmission of symbols. We see that in a very extensive way in the British lands there is no sort of explanation given or instruction which proceeds the symbolic aspect. When I say explanation it does not mean saying: ‘this symbol indicates this and that symbol indicates that’, because you can give all sorts of nonsense in that way. But this instruction must be so arranged that the mysteries can be revealed from the study of the whole process of earth and human development, and then one can permit the symbolism to arise out of that.
A great deal of damage has occurred in France through the occult literature of Eliphas Levi, whose books Dogma and Ritual of the Higher Magic and Key to the Higher Magic surely contained great truths beside terrible errors. However, these books are so arranged as can be done with our spiritual science, but they have to be taken up in a symbolic way. Just read Eliphas Levi. Now you can read them without danger because you have been specially prepared. You can read his book Dogma and Ritual of the Higher Magic and then you will be able to see how the whole methodology of symbolism is entirely different. Indeed, my dear friends, when one is instructed in symbols in a way that is found in this book, then you have prepared people so that you can use them in any way you see fit. Actually after Eliphas Levi, the situation became much worse through Dr. Onkaus, through Papus, who had such a terrible influence on the Court of St. Petersburg where he played a very fateful political role. Now, the situation is not to refute Papus—this may seem paradoxical because there are terrible things there—because you have a great deal that is also correct. However, the terrible danger lies in the way in which this is given to people. That which you find in Papus' books penetrate into the soul of weak people and that means preparing them to become complete sleepers in their intellect and then you can use them in whatever way you wish. At the present time, such people have a certain influence.
The teaching of Jacob Boehme, of which we have often spoken, was implanted in France in the 18th century by St. Martin, who is called the Unknown Philosopher. St. Martin translated Jacob Boehme's works into French and this was then translated back into German in a way which made his works much easier to understand than they were in the original German. St. Martin's book Errors and Truth was very beautifully translated by a very worthy German poet, Matthias Claudius. So you see that one can experience much of a curious nature in this field. Actually I have to mention the frivolous grasping of Christ in connection with the book entitled The Feet of the Master which Krishna Murti was supposed to have written, and how they thought that that was one of the greatest things that was ever presented. So you see that all sorts of things happen, this hypocritical deceit, the spreading of that spiritual stream which goes out from Papus and those people who call themselves Martinists. Actually one would like to protect the Unknown Philosopher who really strove very honestly after truth all that he tried to do which was necessary the service of the 18th century. All that is entirely different from the terrible nonsense and deceit which the followers of Papus are using when they take his name in vain just to further their ends. He was alright, but these people are terrible people, full of deceit, doing all sorts of things in the service of that which they themselves did not even know.
There are many things we have to know. We have to know that every occult brotherhood builds itself up on the basis of three grades. In the first grade when symbolism is used in the correct way, the souls advance so far that they acquire an inner experience of the fact that there is a knowledge which can be acquired independently of ordinary physical knowledge. Now, in the 1st place, when I say: correctly presented, I obviously mean that which is appropriate for our fifth post-Atlantean period. And in the first grade you must be able to acquire a certain totality of such knowledge independent of the physical. In our fifth period, everyone in the first grade ought to know something of that which exists my book Occult Science, and in the second grade everyone must know, that means, they must have an inner living knowledge of that which stands in my book How Does One Acquire Knowledge of the Higher Worlds. Then the person in the third grade who receives the significant symbols of sign, grip and word really knows what it means to live outside his body. This is the whole procedure which should be carried out. This actually was achieved right into the 8th and 9th centuries in certain areas in Europe. For example, this was completely reached by a large number of individuals in Ireland. This is also true in other areas of Europe, but not to the extent that it happened in Ireland. However, the preparation was different at that time because it was impossible to acquire what people today can acquire as a real science of the spirit. The science of the spirit can only appear to us now for many reasons, however, there always has been occult brotherhoods, and they work particularly out of pure symbolism.
Now, I would like to point out that it is especially significant when pure symbolism is worked in a community which in fact has not arrived at its complete maturity; and that is how these terrible evil conditions occur. Under the Empress Catherine of Russia something was received from Voltairism by the followers of Paul and others in Russia who attempted to implant certain secret brotherhoods into Russia from the West. That has had a great influence upon the whole spiritual development of Russia since that time; a much greater influence than you would believe. Naturally such influences group themselves in various directions. For example, these influences work in literature through novels and politics through political writings. However, those influences become very significant for the subsequent development through certain channels which are always present. And everything which is significant in the spiritual life of Russia right up to Tolstoy leads, in the main, back to that which occurred in the time of which I just spoke, to the implanting of certain occult brotherhoods towards Russia from Western Europe.
Now, I have told you that a certain foundation is present, the foundation is that which the occult brotherhoods accomplished through these three grades. However, there are people who advanced to the so-called higher grades. Here we have a domain which is subject to a great deal of vanity, because there are brotherhoods in which people can be brought to the 90th degree or higher. Just imagine what it means to carry such a high order in yourself. The idea of the 33rd degree, however, results from a mistake springing from complete ignorance in a so-called Scottish high grades which are based upon three grades which follow in the way in which I just described. Thus you have the three grades which have their deep significance. However 30 others follow after these three grades. If you are already in the third grade and you are able to achieve the experience of living outside your body, then just imagine where you would have advanced when you are able to go through 30 more grades. This rests, however, upon a grotesque ignorance, because they do not know that in occult science things are not read in the decimal system, but in the following way. When you write the 33rd degree, in reality that signifies, according to the system of memory which is applicable there, that 33 really means 3x3=9. This played a great role with Blavatsky. In her Secret Doctrine you will find a long debate about the number 777. There are people who have fantasized all sorts of things about what this number 777 means. However, it actually is 7x7=49, 49x7=343, 7x7x7=343. That is what it really means. Because the people could not read 33 correctly, they read it as 33 instead of reading it as 9.
Now, let us forget all these vanities and continue. First you have the three grades as a foundation. Then there are six more degrees which follow after the first three degrees. And, when you pass through these six additional degrees, then you have experienced something of great significance. However, in our present age, these additional six degrees cannot be completely fulfilled; it is a pure impossibility. They cannot be completely fulfilled because human beings in our 5th post-Atlantean period are not advanced enough to experience all that can actually be experienced; that will come later, that will come gradually. You must know that since the year 1413 we stand in the 5th post-Atlantean period. This will last 2160 years and will be ended in the year 3573. Hence we really stand in the beginning of our period and in the course of this 5th period a great deal will happen. This must occur through the development of spiritual science. This, however, can only reveal itself gradually step by step. Today we can impart only the great lines of it and we can also learn many details about it, but a great deal will only come when it has strengthened itself on the resistances; and these resistances will become greater and greater.
Today we live in a relatively idealistic spiritual age compared with that which will come in the future. We are living at the end of the 2nd post-Christian Millennium and it will not be long until we reach the year 2,000 and then mankind will have to experience something of a special nature. Things which are preparing themselves very gradually right now are so prepared that there are two polarities which we are going to meet as time goes on. Two polarities are being prepared, one pole from the East and another from the West. In the East things will gradually develop in such a way that another kind of thinking will dominate. Whenever a child is born, one will attempt to say: “What comes of this child? We have to deal with a hidden spiritual being who wants gradually to develop this child.” You will want to solve the riddle of this child, and in the first place you will unite a kind of cult dealing with the growing up of this child. This sort of thing prepares itself in the East. Naturally it will pass over towards Europe and the consequence will be that an immense reverence will develop for that which one calls genius, a seeking for genius. This is what will come from the East. However this will affect only the smaller portion of mankind. The larger part of mankind will be influenced from America, from the West, and this proceeds along an entirely different line of development.
We might say that the present time is doing very well compared with that which will come in the future when the Western development blossoms more and more. Very shortly, when one will have written the year 2000, there will come from America not a direct prohibition, but a kind of prohibition against all thinking, a sort of law which will have the aim of suppressing all individual thinking. On the other hand there is the beginning achieved in this direction of suppressing all individual thinking into pure materialistic thinking where one does not need to work upon the soul on the basis of external experiments, in which the human being is handled as if he were a machine. Now, I hope you will not misunderstand me, my dear friends, because in this domain a great deal is precisely sinned against on the so-called spiritual side. For example, you can experience the following: People will come and say: “Yes, I have been exposed to all sorts of things in medicine and I was not healed; so I went to a healer who treated me quite spiritually.” Then I asked him what the healer did with him and he answered: “There are evil spirits in my body and I must pray them out of myself.” I asked if this helped. “No, I became worse and worse.” I ask you to just imagine how the situation stands. Do not just imagine that this person has said something incorrect. It is quite correct that there were spiritual beings in him that were the cause of what happened to him. But precisely because that healer told him something correct, this damaged the human being.
Now, just think of it in this way. A scamp destroys a machine. He is the cause of the machine no longer running. How can I bring this machine back into proper working order? According to the method of your spiritual healer, I must get hold of this scamp and give him a thorough thrashing so that he will run away and then everything should be in order. Obviously the spiritual healer told you that as soon as the evil spirits have gone away your machine is in order. However, just as little as the machine is now in order because the scamp was thrashed and has run away, so now I must work putting machine back order. And so it is with the person who was sick. Of course, this spiritual healer was able to drive the evil spirits out, but the damage had been done and now you must heal the body. You can see that so much has been sinned against from this other side, because today people have lost the ability to think. For example we have machines today which add and subtract; everything is convenient. Now, in the Future you will not get a law passed which says you must not think. No. What will happen is that things will be done the effect of which will be to exclude all individual thinking. This is the other pole to which we are proceeding. This is connected with the development of the West.
You have to develop a certain counter weight against this tendency in the world development; and Anthroposophical Spiritual Science is this counter-weight. What do we have instead? We have these brotherhoods in which these people take up in the first grade and were given symbols. Then they were promoted to the second grade, then into the third where they actually learn the symbolic without any spiritual science being taken up by them. And if you were to ask these people if they are satisfied that they have learned certain ceremonies, hand grips, certain signs and that certain symbolic activities occur in the temple room; they will say: “Ah, we are very happy with that. We do not need to do any more thinking; each person can interpret it for himself in the way he wants.” However, the situation is that we ask by real knowledge into the ether body and people are produced in such a way that in their ether body they have a comprehensive knowledge, not in their physical body, not in their conscious knowledge but in their ether body. They have an immense knowledge particularly when I have been brought to the third degree; they have an immense unconscious knowledge, a knowledge which has been transmitted to them through symbols can be applied honestly or dishonestly in a significant way.
You really have two occult directions, one pole carries the cosmic Christian character, the other carries the Church Christian character. Just as with the Freemasons you have to reckon with the cosmic Christian character of the symbolic brotherhoods, so with the Jesuits you have to reckon with the Church symbolic branch, because the Jesuits are led through three grades with a certain symbolism and learn to acquire precisely through this symbolism a great effect in their speech. Hence the Jesuit speakers are so very effective because they know how to build a speech up in such a way that one can work upon the uneducated masses. They gradually learn to insert certain intensities one after another into their presentation. These people go through their three grades in their own way.
Now, all occult brotherhoods are not Freemasons. There are all sorts of varieties such as the Illuminatum in Germany, and in addition to the three lower grades, you have the three upper grades. In certain brotherhoods you have members who are in the upper grades forming a sort of communion with members in the upper grades of other brotherhoods. You know that the Jesuits battle against the Freemasons and vise versa. However, the upper orders of the Freemasons and the upper orders of the Jesuits build a special brotherhood; they build a state within a state. Just imagine what you can work in the world where on the one side you have the upper grades of a Freemason community which serves as an Instrument in order to produce certain work, setting up an understanding with the upper grades of a certain Jesuit community and and then working together in order to produce certain objectives. Such an apparatus was set up in the land which exists Northwest of Europe between Holland and France. This did not happen recently but some time ago special effects went out which used the one stream as well as the other, and was able to produce a great deal of effectiveness.
Now it is getting late so I will end this lecture by saying that in eight days I will give you still more concrete ideas about this field. Today I had to keep the abstract sides of the situation mind. We had to know all about this in order to perceive what is really working in this realm of the external world.
Zeichen, Griff und Wort
Ich möchte heute etwas mehr auf die okkulten Seiten derjenigen Betrachtungen übergehen, die wir heute vor acht Tagen hier gepflogen haben. Wir haben ja zunächst gesehen, daß doch immerhin bedeutsam für das menschliche Leben angesehen werden können gewisse okkulte Strömungen, die sich in okkulten Verbrüderungen zum Ausdruck bringen. Und Sie werden aus den mehr äußerlich gehaltenen Auseinandersetzungen der letzten Stunde ersehen haben, daß in einer ganz bestimmten Färbung im Westen Europas, namentlich in britischen Ländern, solche okkulten Brüderschaften gebraucht werden, um gewisse äußere Ziele zu erreichen. Es ist nun schon einmal notwendig, daß derjenige, der gewissermaßen nicht blind sich hineinstellt in eine geisteswissenschaftliche Bewegung der Gegenwart, solche Dinge mit einer gewissen Objektivität und mit einem gewissen Überblick über die Sachlage zu beurteilen vermag. Daher möchte ich heute davon sprechen, wie zunächst das Wirken solcher okkulten Brüderschaften überhaupt zu denken ist, damit wir daraus sehen können, in welcher Weise sie für gewisse andere Zwecke und Ziele ein Instrument werden können.
Es ist im Grunde genommen dasjenige, was da als okkulte Brüderschaften gemeint ist, eine recht komplizierte Sache. Aber diese komplizierte Sache baut sich überall auf einem Unterbau auf, der Menschen heranzieht in einer gewissen Richtung dadurch, daß er sie in einer Art von Kultus vereinigt, daß er ihnen gewisse Symbole überliefert, daß er sie gewissermaßen in einem Dienst vereinigt, der in gewissen Symbolen zum Ausdruck kommt. Es gibt heute sehr viele Menschen, welche von vornherein aus einem leichtgeschürzten, man könnte sogar sagen vermeintlichen Wissen und aus einer vermeintlichen höheren Weltanschauung heraus über alle solche Verbrüderungen lachen und höhnen, die auf einer gewissen Symbolik sich aufbauen. Die Kurzsichtigkeit in allen Dingen dieser Art ist ja in unserer Gegenwart eine außerordentlich große, und man könnte denjenigen, die leichtherzig absprechen über die Bedeutung von gewissen Zeremonien und symbolischen Dingen, die mit gewissen okkulten Brüderschaften verbunden sind, einfach erwidern, daß Leute, die ja schließlich vielleicht auch nicht gerade unbedeutender waren, als sie selbst es sind, diese Monisten und sonstigen sehr aufgeklärten Lacher und Kritiker, Leute wie zum Beispiel Goethe seht viel gegeben haben auf ein gewisses Darinnengelebthaben in solchen zeremoniellen symbolischen Zusammenhängen. Goethe hat wohl gewußt und es immer wieder und wiederum auf die eine oder andere Art zum Ausdrucke gebracht, was ihm geworden ist dadurch, daß er im Laufe seines Lebens nicht eine Schulerziehung, sondern eine spätere Erziehung hat durchmachen können, welche verbunden war mit gewissen Ordenszusammenhängen, zunächst mit den Ordenszusammenhängen einer Freimaurerei, in der ja Goethe war, die vielleicht weniger bedeutenden Leuten als Goethe auch weniger gegeben hat, die aber Goethe außerordentlich viel hat geben können. Also solche Sachen könnte man immerhin denjenigen einwenden, die aus einem leichtgeschürzten sogenannten monistischen Welterkennen heraus lachen und höhnen über derlei Dinge. Aber man muß, will man das Wesen von diesen Dingen einsehen, tiefer in sie hineinblicken können.
Wir wissen ja, daß wir heute im fünften nachatlantischen Zeitraum leben. Seit dem Beginne des fünfzehnten Jahrhunderts leben wir im fünften nachatlantischen Zeitraum. Ihm ging der vierte nachatlantische Zeitraum voran, der etwa um das Jahr 747 vor Chaisti Geburt beginnt, und der im Beginne des fünfzehnten Jahrhunderts eigentlich erst endet. Die Menschen, die heute ganz klug, ganz gescheit sind — und das sind ja, nicht wahr, fast alle! — die denken sich: Nun ja, das wird ja nicht so sehr verschieden sein, was man in der Menschenseele erleben kann seit dem fünfzehnten Jahrhundert, von dem, was die Menschenseele erlebt hat in den vorhergehenden zwei Jahrtausenden bis zurück zum Jahr 747 vor Christi Geburt. Aber an ganz äußeren Dingen kann man schon, wenn man will, zeigen, wie grundverschieden die Entwickelung der Menschenseele in dem vierten nachatlantischen Zeitraum, also jenem dem unsrigen vorangegangenen nachatlantischen Zeitraum, war. In diesem Zeitraum — natürlich nach und nach recht stark abnehmend gegen das fünfzehnte nachchristliche Jahrhundert zu —, vom achten vorchristlichen Jahrhundert also bis zum vierzehnten nachchristlichen Jahrhundert, da waren die Menschen so geartet, daß ihr Ätherleib viel, viel empfänglicher war, als in der Zeit seit dem vierzehnten Jahrhundert. Er konnte viel mehr das wahrnehmen, was um ihn herum ist. Und wenn der Ätherleib wahrnimmt, dann nimmt er die elementarische Welt wahr, dann nimmt er nicht nur so wahr, wie der physische Leib Mineralien, Pflanzen, Tiere, Wasser, Luft und so weiter wahrnimmt, sondern dann nimmt er wirklich dasjenige wahr, was als elementarisches Wesen in Pflanzen, Tieren, in Mineralien lebt. Wenn die Leute in diesen Jahrhunderten noch sprachen von Kobolden oder gnomenhaften Wesen, die sie in Gebirgen wahrnahmen, die ihnen aus den Klüften der Bergwerke entgegenkamen, so sagt der heutige Mensch: Nun ja, das sind dichterische Darstellungen. — Für die Leute in den angedeuteten Jahrhunderten waren das nicht dichterische Darstellungen. Diese Leute hatten richtig noch etwas gewußt von dem Vorhandensein einer elementarischen Welt hinter der physischen Welt.
Ich möchte, weil das vielleicht nicht alle, die hier sitzen, gehört haben, doch noch einmal aufmerksam darauf machen, daß man heute sogar durch äußerliche Dokumente beweisen kann, daß die Leute bis vor verhältnismäßig recht kurzer Zeit von der elementarischen Welt etwas gewußt haben. Das kann man durch äußerliche Dokumente beweisen, und ich will dieses eine Dokument — ich glaube, ich habe es auch hier schon erwähnt, aber ich will es noch einmal kurz erwähnen — noch einmal vorbringen, das Sie im Hamburger Museum finden können, ein Bild im Hamburger Museum. Das Bild stellt dar den Sündenfall, also jenes Ereignis, von dem wir im Beginne des Alten Testaments lesen. Wenn heute ein Maler den Sündenfall darstellt, nun, nicht wahr, er stellt ihn so dar, daß er den Baum des Paradieses aufgerichtet zeigt, links und rechts Adam und Eva, mehr oder weniger schön, oder meistens ja scheußlich, nicht wahr, und in der Mitte die Schlange, eine richtige Schlange. Aber ist das in Wirklichkeit realistisch, meine lieben Freunde? Kann man das realistisch nennen? Nicht wahr, wenn auch selbstverständlich Eva noch nicht so gescheit und so klug war, wie die heutigen Frauen es sind, so kann man aber selbst der Eva nicht etwa zumuten, daß sie sich von einer richtigen Schlange, die am Boden kriecht, hat verführen lassen zu dem Ungeheuren, zu dem sie sich hat verführen lassen. Also realistisch kann das nicht gerade sein.
Aber nun wissen wir ja, daß der Verführer Luzifer war. Luzifer ist kein Wesen, das man mit heutigen physischen Augen sehen kann, sondern Luzifer muß man sehen mit dem erweckten ätherischen Leibe, mit dem erweckten Hellsehen. Da stellt er sich dann dar als dasjenige Wesen, das während der Mondenentwickelung zurückgeblieben ist. Von der Mondenentwickelung haben wir empfangen im wesentlichen schon unseren physischen Leib, so wie wir ihn heute haben, nur war er dazumal noch nicht physisch sichtbar, sondern ätherisch. Der heutige Mensch ist in bezug auf den Kopf ein Abdruck dessen, was auf dem Monde auch schon als Kopf vorhanden war. Aber der übrige Leib des Menschen, der daran hängt, war noch nicht in der heutigen Gestalt, sondern nur in schlangenförmiger Fortsetzung vorhanden: in dem, was wir heute als Rückenmark haben. So daß, wenn man Luzifer darstellen würde, wie er von der Mondenentwickelung zurückgeblieben ist, man ihn darstellen müßte mit einem menschlichen Kopf und mit daran hängendem Rückenmark, also in Schlangenform.
Genau so hat der Maler, der Meister Bertram, aus dem dreizehnten, vierzehnten Jahrhundert, auf dem Bilde in Hamburg den Luzifer dargestellt, nicht so, wie es der heutige Maler macht, sondern so, wie es sein muß im richtigen Sinne der Geisteswissenschaft. Sie können es im Hamburger Museum im Bilde sehen und können sich überzeugen, daß im dreizehnten, vierzehnten Jahrhundert ein Maler noch so gemalt hat, wie die Dinge wirklich sind. Nur sind die Leute heute zu gescheit dazu, um das Sprechende dieser Dokumente wirklich einsehen zu können. Aber dies ist ein Dokument, welches uns zeigt, daß die Menschen wirklich das Elementarische noch gekannt haben bis in die Zeit herein, von der wir immer sprechen und die sich da erweist als diejenige, in der die Menschen noch in die elementarische Welt haben hineinsehen können.
In dieser Zeit, in dem vierten nachatlantischen Zeitraum, sind nun jene Symbole entstanden, welche die Grundlagen bilden für die betreffenden okkulten Brüderschaften. Die Grundlage bilden gewisse Symbole deshalb, weil sie etwas waren für den vierten nachatlantischen Zeitraum, das man lebendig empfunden hat, das man lebendig an sich selber hat wissen können. Ich will Ihnen in der Goetheschen Übertragung den Gedanken der Symbolik etwas klarer machen. Goethe versuchte in seiner Art, die Symbolik für das äußere Leben fruchtbar zu machen, indem er sich sagte: Man kann dadurch, daß man in die Symbolik sich einlebt, viel haben, man kann wirklich dadurch seinen inneren Menschen weiterbringen. — Daher will er — Sie können das in seinem «Wilhelm Meister» nachlesen —, daß die Erziehung so geleitet werde, daß der Mensch in einer gewissen Symbolik aufwachse. Goethe will, daß der Mensch etwas lerne, was eigentlich alle Menschen lernen sollten statt manchen Firlefanzes, den sie in den heutigen Gymnasien lernen, er will, daß die Menschen in einer gewissen Symbolik aufwachsen. Er will, daß sie da vor allen Dingen in den Symbolen das lernen, was er nennt die «vier Ehrfurchten» des Menschen: die Ehrfurcht vor der geistigen Welt; die Ehrfurcht vor der physischen Welt; die Ehrfurcht vor jeglicher Seele; und die Ehrfurcht, die dann erst sich aufbauen kann auf diesen drei Ehrfurchten: vor sich selber. Die letztere würden ja die meisten heutigen aufgeklärten Menschen zur Not gleich von Anfang an verstehen, nicht wahr; aber nach Goethes Anschauung soll diese Ehrfurcht, welche diejenige ist, die, ich möchte sagen, mit den größten Gefahren verknüpft ist, erst auf Grundlage der drei anderen Ehrfurchten sich aufbauen.
Wie will Goethe, daß zunächst die Ehrfurcht vor dem Geistigen, das oben ist, in den Menschen sich einwächst? Er will, daß die Menschen eine gewisse Gebärde lernen: gekreuzte Arme über der Brust, den Blick nach oben gewendet. Und in dieser Stellung sollen sie sich aneignen Ehrfurcht vor dem, was als Geistiges auf den Menschen Einfluß haben könne. In einem gewissen noch sehr jugendlichen Lebensalter soll man, so meint Goethe, diese Gebärde verbinden mit dem Aneignen des Gefühles, der Ehrfurcht vor dem, was oben ist. Warum hat das eine gewisse Bedeutung? Das hat eine gewisse Bedeutung, weil, wenn der Mensch wirklich Ehrfurcht vor dem Geistigen empfindet, er gar nicht anders kann, als dieses Gefühl der Ehrfurcht vor dem Geistigen bekunden. Und wenn er selbst seine Hände hinten auf dem Rücken zusammenlegte als physische Hände, es würden die Ätherhände sich vorne kreuzen, und sein Blick, wenn er ihn auch noch so sehr nach abwärts wendete als physischen Blick, sein Blick würde sich mit den Ätheraugen nach oben wenden. Dies ist die natürliche Gebärde für Ätheraugen: nach oben gewendet, und für Ätherhände: nach vorne sich kreuzend, die der Ätherleib wirklich ausführt, wenn diese Ehrfurcht vor dem Geistigen vorhanden ist; es geht gar nicht anders, das ist eine Selbstverständlichkeit, daß der Ätherleib diese Gebärde annimmt. Im vierten nachatlantischen Zeitraum wußten dies die Leute, weil sie die Bewegungen des Ätherleibes an sich verspürten, und wenn man ihnen sagte, sie sollten das machen, dann sagte man ihnen nichts anderes, als: sie sollen rege machen in sich ein wenig die physische Gebärde, damit sie fühlen, wahrnehmen können die Äthergebärde.
So wollte Goethe ein Hineinwachsen in das geistige Leben. Er wußte, daß das eine Bedeutung hat: Diejenigen Gebärden, die mit den unmittelbaren Äußerungen der Seele verbunden sind, wirklich durchzuleben. Ebenso wollte er, daß der Mensch, wenn cr die Ehrfurcht vor dem Leiblichen, vor allem Irdischen sich aneignet, die Hände hinten am Rücken kreuzt und den Blick nach unten wendet. Das sollte er sich an zweiter Stelle aneignen. Zum dritten verhält sich die Sache so: Die ausgebreiteten Hände mit dem nach links und rechts gewendeten Blicke sollten ihm die Ehrfurcht vor jeder gleichgearteten Seele beibringen. Und dann kann er sich dasjenige aneignen, was Ehrfurcht vor der eigenen Seele sein kann.
Dieses unmittelbare Wissen davon, daß diese Gebärden, wenn sie richtig sind, nicht etwas Willkürliches sind, sondern daß sie zusammenhängen mit der geistigen Organisation des Menschen, ist seit dem vierzehnten Jahrhundert den Menschen weitgehend verloren gegangen. Was folgt daraus? Daraus folgt, daß man vorher den Menschen, denen man derartige und auch kompliziertere Gebärden beibrachte, nur das beibrachte, was sie leicht zu innerem Leben erwecken konnten. Nachher, also in unserer fünften nachatlantischen Zeit, handelt es sich darum, daß man solche einfachen Gebärden, wie sie Goethe will, gerade jugendlicheren Personen sehr gut beibringen könnte, wenn man den entsprechenden Unterricht gibt. Und das will auch Goethe.
Aber die kompliziertere Gebärdensprache in «Zeichen, Griff und Wort», wie sie verbreitet ist innerhalb der geheimen Verbrüderungen, die konnte man seit dem vierzehnten, fünfzehnten Jahrhundert nicht mehr den Menschen so beibringen, daß sie noch etwas von der Realität spürten. Also es entwickeln sich fort die Verbrüderungen, wie sie in der vierten nachatlantischen Zeit bestanden haben, in denen man in drei aufeinanderfolgenden Graden unter anderen symbolischen Dingen den Leuten Zeichen, Griff und Wort beibrachte. Die setzten sich fort. Aber sie setzten sich fort unter anders gearteten Seelen in den letzten Jahrhunderten. Man brachte auch da _ bleiben wir bei diesem Elementarsten stehen — Zeichen, Griff und Wort bei. Aber die Leute konnten nichts mehr verbinden mit Zeichen, Griff und Wort, weil sie nicht mehr sich vergegenwärtigen konnten das Entsprechende im Ätherleib, das der Seele des Menschen angemessen ist. Es war etwas Äußerliches; denn in dem vierten nachatlantischen Zeitraum war im wesentlichen im Menschen entwickelt die Gemüts- oder Verstandesseele. Jetzt begann die Bewußtseinsseele den Menschen zu ergreifen, das heißt der Mensch begann, auf seinen an das physische Gehirn gebundenen Verstand angewiesen zu sein. Dasjenige, was man nennen kann: Sensitivität des Ätherleibes, trat zurück. Was aber tritt jetzt auf? Ich bitte Sie ganz genau sich anzuhören, was jetzt auftreten muß.
Denken Sie sich also: Es wird fortgesetzt die okkulte Verbrüderung in diesen fünften nachatlantischen Zeitraum herein. Man begründet weiter oder setzt fort okkulte Verbrüderungen, in die man Menschen aufnimmt, die man bekannt macht mit den entsprechenden Symbolen. Diese Menschen lernen also gewisse Zeichen dadurch, daß sie ihren Leib in eine gewisse Stellung bringen, was ein Zeichen bedeutet. Sie lernen gewisse Griffe dadurch, daß sie die Hand des anderen in einer gewissen Weise ergreifen, die nicht die gewöhnliche ist. Sie lernen gewisse Worte aussprechen, welche eine ganz bestimmte Regsamkeit des Ätherleibes bedeuten, und anderes. Ich will nur dieses Elementare erwähnen. Also Menschen lernen Zeichen, Griff und Wort seit dem fünfzehnten, sechzehnten Jahrhundert. Sie sind jetzt so geartet, daß ihre Bewußtseinsseele wirkt. In die wirkt aber Zeichen, Griff und Wort nicht herein, für die bleibt es ein äußerliches Zeichen, etwas ganz Äußerliches. Aber glauben Sie nun nicht, daß die Dinge, die Zeichen, Griff und Wort sind, wenn sie dem Menschen überliefert werden, nicht wirken auf den Ätherleib des Menschen! Sie wirken. Der Mensch nimmt auf mit Zeichen, Griff und Wort dasjenige, was einmal mit Zeichen, Griff und Wort verbunden ist. Man unterrichtet also eine Anzahl von Menschen in Zeichen, Griff und Wort, bringt ihrem Unterbewußten dadurch etwas bei, was sie nicht im Bewußtsein haben. Das dürfte man selbstverständlich überhaupt nicht machen, was ich jetzt beschrieben habe, sondern man müßte auf dem Wege vorgehen, der geboten ist durch die Entwickelung des Menschen. Und der besteht darin, daß man durch den Verstand des Menschen geht, so daß man also dasjenige, was der Verstand begreifen kann, was der Verstand erlernen kann, zuerst an den Menschen heranbringt: und das ist der Inhalt der Geisteswissenschaft. Dieser Inhalt der Geisteswissenschaft muß zuerst begriffen werden. An den muß man zuerst sich heranmachen. Man muß also zuerst irgendwie drinnenstehen in der geisteswissenschaftlichen Bewegung, und erst nach einiger Zeit, nachdem man in der geisteswissenschaftlichen Bewegung drinnengestanden hat, kann man dazu geführt werden, Zeichen, Griff und Wort zu empfangen. Denn man ist dann vorbereitet, etwas Bekanntes darin zu sehen, was man wenigstens verstanden hat. Das wird in den okkulten Verbrüderungen in der Regel nicht gemacht. In den okkulten Verbrüderungen werden die Leute einfach, ohne vorher irgendwie Geisteswissenschaft oder Okkultismus gelernt zu haben, aufgenommen in den ersten Grad. Es wird ihnen Zeichen, Griff und Wort und noch manches andere an Symbolen überliefert, und man wirkt, weil sie vorher nicht etwas gelernt haben von der geistigen Welt, auf ihr Unterbewußtes, auf dasjenige, was nicht mit ihrem Bewußtsein zusammenhängt.
Was ist die Folge davon? Die Folge davon ist, daß man, wenn man will, die Leute zu gefügigen Werkzeugen für allerlei Pläne machen kann, ganz selbstverständlich. Denn wenn Sie den Ätherleib bearbeiten, ohne daß der Mensch es weiß, so schalten Sie dieselben Kräfte, die er sonst in seinem Verstande hätte, aus, wenn Sie nicht dann dem Verstande etwas geben, was heute Geisteswissenschaft sein muß. Die schalten Sie aus, und Sie machen dann solche Brüderschaften zu einem Werkzeug für diejenigen, die ihre Pläne, ihre Ziele verfolgen wollen. Sie können dann solche Brüderschaften gleichzeitig irgendwie dazu verwenden, irgendwelche politischen Ziele zu verfolgen, oder Sie können das Dogma aufstellen, «Alcyone» sei der äußere physische Träger des Christus Jesus. Und diejenigen, die also präpariert sind, werden sich zu Instrumenten machen, um das in die Welt hinauszutragen. Man braucht dann nur in der entsprechenden Weise unehrlich und unrechtschaffen zu sein, dann kann man alles mögliche auf diesem Wege erreichen dadurch, daß man sich zunächst Instrumente schafft.
Und nun — nicht wahr, die Dinge folgen ja alle aus der wirklichen Erkenntnis —, wer das weiß, wie sich der fünfte nachatlantische Zeitraum vom vierten nachatlantischen Zeitraum unterscheidet — und das wird bei uns immer wieder und wiederum gesagt —, der weiß eben, warum es so sein muß, daß zuerst Bekanntschaft mit der Geisteswissenschaft vorhanden sein muß und dann erst Einführung in die Symbolik gegeben werden kann. Da, wo es wirklich ehrlich gemeint wird mit einer geisteswissenschaftlichen Bewegung, wird selbstverständlich dieser Gang eingehalten. Denn derjenige, der auch nur dasjenige kennen gelernt hat, was zum Beispiel in meiner «Theosophie» oder in der «Geheimwissenschaft» steht und versucht hat, es zu begreifen, der wird niemals einen Schaden durch irgendwelche Überlieferung von Symbolen nehmen können. Nun sehen wir aber gerade in ausgesprochenstem Maße, daß in britischen Ländern der Symbolik gar nicht ein Unterricht vorangeht, der sie in irgendeiner Weise erklären würde. Erklären heißt nicht, daß man sagt: Dieses Symbol bedeutet das, und dieses Symbol bedeutet das, denn da kann man jedem jedes Zeug vormachen, sondern der Unterricht müßte so geartet sein, daß man zunächst aus dem Gang der Erden- und Menschheitsentwickelung die Geheimnisse enthüllt und dann daraus die Symbolik entstehen läßt. So ist das dort nicht, sondern da werden die Symbole einfach geboten, ja, sie werden nicht nur einfach geboten auf diese Weise, sondern es werden sogar die Symbole noch auf andere Weise geboten, indem man in der Literatur auch nicht so vorgeht, wie unsere Geisteswissenschaft zum Beispiel vorgeht, sondern indem man in der Literatur so vorgeht, daß man eigentlich alles symbolisch gibt.
In vieler Beziehung ist schon der ungeheuerste Unfug mit dieser okkulten Literatur geschehen in Frankreich durch Eliphas Levi, dessen Bücher «Dogma und Ritual der höheren Magie», dessen «Schlüssel der höheren Magie» ja gewiß große Wahrheiten neben sehr gefährlichen Irrtümern enthalten, die aber so geartet sind, daß alles nicht mit dem Verstande so zu verfolgen ist, wie bei unserer Geisteswissenschaft, sondern in einer symbolischen Art aufgenommen werden muß. Lesen Sie Eliphas Levi! Jetzt können Sie ihn lesen ganz ohne Gefahr, selbstverständlich, weil Sie genügend vorbereitet sind. Lesen Sie von Eliphas Levi «Dogma und Ritual der höheren Magie», dann werden Sie sehen, wie dort die ganze Methode der Symbolik anders ist. Ja, meine lieben Freunde, wenn man so wie Eliphas Levi in seinem «Dogma und Ritual der höheren Magie» die Menschen unterrichtet in lauter Symbolen, dann hat man sie im Grunde genommen, wenn man das will, zu allem, wozu man sie braucht, wozu man sie brauchen will.
Noch schlimmer ist die Sache nach Eliphas Levi geworden durch den Dr. Encausse, durch Papus, der einen so verheerenden, verhängnisvollen Einfluß gewonnen hat auf den Petersburger Hof, wo er sich immer wieder und wieder aufgehalten hat, um dort seit Jahrzehnten eine sehr verhängnisvolle politische Rolle zu spielen. Da finden Sie bei Papus — so nennt er sich — geradezu in einer verhängnisvoll gefährlichen Art gewisse okkulte Geheimnisse an die Menschheit herangebracht, so daß diejenigen, die Papus auf sich wirken lassen, mit einem eisernen Fanatismus, sobald sie einmal über die Elemente hinausgekommen sind, festhalten an dem, was ihnen Papus gibt. Es handelt sich nicht darum, Papus zu widerlegen, denn, ich möchte sagen, so paradox es klingt: das ist das Schlimmste, daß sehr viele, sehr richtige Dinge gerade in Papus stehen. Aber die Art und Weise, wie sie den Menschen gegeben werden, das ist das ungeheuer Gefährliche: schwachen Menschen einträufeln dasjenige in die Seele, was in Papus’ Büchern steht, das heißt, sie dazu präparieren, ihren Verstand zu einem vollständigen Schläfer zu machen und sie zu allem zu gebrauchen, wozu man sie gebrauchen will. Solche Menschen haben aber in der Gegenwart einen gewissen Einfluß. Wer mehr herumgekommen ist und Gelegenheit hat, solche Dinge zu kennen, der weiß, daß Papus überall einen großen Einfluß hat. Ich konnte diesen Einfluß verfolgen durch Böhmen hindurch, durch Österreich hindurch. In Deutschland ist sein Einfluß ein viel geringerer, aber sein Einfluß war auch bis zu einem gewissen Zeitpunkte durchaus vorhanden. Aber insbesondere hat er einen ungeheuren Einfluß in Rußland. Es wird noch dazu dieser Einfluß von Papus erreicht durch eine gewisse Unehrlichkeit, die mit der ganzen Sache verbunden ist.
Sehen Sie, die Lehre des Jakob Böhme, von der wir ja oftmals gesprochen haben, wurde im achtzehnten Jahrhundert durch den sogenannten «Unbekannten Philosophen», durch Saint-Martin, nach Frankreich verpflanzt, und dort von Saint-Martin in einer sehr, sehr anmutenden Sprache wiedergegeben, so daß, als rückübersetzt wurden ins Deutsche die Werke von Saint-Martin, diese selbstverständlich viel lesbarer waren für die Menschen, als die Werke von Jakob Böhme, die ja bekanntlich sehr schwer lesbar sind.
Für mich knüpft sich noch eine ganz niedliche Erinnerung gerade an die Übersetzung der Werke von Saint-Martin, dem «Unbekannten Philosophen», an. Das Buch von Saint-Martin, «Des erreurs et de la verite», dieses Buch über Irrtum und Wahrheit, das ist sehr schön ins Deutsche übersetzt von einem liebenswürdigen deutschen Dichter, der allgemein bekannt ist. Und insofern ist mir das gerade nicht uninteressant, denn es wird demnächst eine kleine Broschüre erscheinen von mir: «Die Aufgabe der Geisteswissenschaft und deren Bau in Dornach», wo ich versuche, gewisse landläufige Irrtümer, die über die Geisteswissenschaft verbreitet sind, einmal kurz und populär zu widerlegen. Der Aufsatz, der in nächster Zeit erscheinen wird, ist hervorgegangen aus einem Vortrage, den ich in der Schweiz gehalten habe, weil dort, in Dornach selber, ein besonders gescheiter evangelischer Pfarrer alles mögliche vorgebracht hat. Doch wollte ich schließlich nicht einzig und allein mit einem solchen Pfarrer mich beschäftigen. Aber dieses, was er vorgebracht hat, das ist gewissermaßen typisch. Die Leute bringen alle möglichen Dinge vor, und da konnte ich, ohne daß ich auf den Pfarrer gerade hingewiesen habe, diese landläufigen Irrtümer über unsere Geisteswissenschaft widerlegen, namentlich auch über den Dornacher Bau. In einem Vortrage, den dieser Pfarrer gehalten hat, hat er auch angeführt ein Gedicht — ich habe schon einmal hier davon gesprochen — von Matthias Claudius. Dieses Gedicht führte er an, offenbar mit starkem Pathos, indem er eine Strophe daraus zitierte, um zu zeigen, wie wenig die Menschen eigentlich von so etwas sprechen sollten, wie einer geheimen Wissenschaft, denn nicht einmal den Mond könnte man begreifen. Man braucht aber in diesem selben Gedicht von Matthias Claudius nur fortzulesen, so ist es die nächste Strophe, die beweist, daß das genaue Gegenteil von dem, was der Pfarrer da meint, von Matthias Claudius gemeint wird. Aber das Interessante ist, daß der Übersetzer von Saint-Martins Buch «Irrtum und Wahrheit» gerade der Matthias Claudius ist, daß der gerade den Saint-Martin übersetzte. Also, Sie können sich denken aus solchen Dingen, meine lieben Freunde, mit welchen Leuten man es zu tun hat, die einem heute entgegentreten angeblich mit dem, was sie «gute Gründe» nennen, und mit welchen Gründen man es da eigentlich zu tun hat. Das Kapitel, mit welchen Leuten man es zu tun hat heute, das könnte ja in sehr ausführlicher Weise dargestellt werden. Es ist eigentlich bedauerlich, wenn man Zeit verlieren muß, um diejenigen Menschen, die in einer solchen Art der Sache entgegentreten, zu widerlegen.
Aber da erfährt man ja manchmal noch viel Kurioseres. Eines möchte ich Ihnen nicht vorenthalten, das mir, seit wir uns das letzte Mal hier gesprochen haben, entgegengetreten ist, weil es doch allzu interessant ist. Sie wissen ja alle — ich habe es ja das letzte Mal auch wiederum erwähnt —, daß ich nicht mitmachen konnte und durfte, aus reinem Wahrheitssinn heraus, dasjenige, was Mrs. Besant, die Präsidentin der Theosophical Society, mit ihren Leuten machte, von denen sie sich einen großen Teil auf die Weise zubereitet hatte, wie ich es Ihnen geschildert habe. Da konnte ich nicht mitgehen. Ich mußte wirklich im Namen der Wahrheit gegen diese frivole Christus-Auffassung mit dem Alcyone-Knaben mich wenden, mußte mich um so mehr dagegen wenden, als ich sah, wie selbst gelehrte Leute überall gerade auf das Büchelchen, das von Alcyone herrühren soll — ich glaube «Zu den Füßen des Meisters» heißt es —, hereingefallen sind und das als eine der größten Erscheinungen der Gegenwart hingestellt haben. Aber es wurde ja in jenen Kreisen sogar etwas davon gefühlt, daß es sich bei mir darum handelte, etwas zu unternehmen im Dienste der Wahrheit. Es wurde gefühlt. Aber man sagte sich auf jener anderen Seite: Ja, Wahrheit, — ist denn Wahrheit wirklich so, daß man Mrs. Besant entgegentreten soll, weil sie flunkert? Und sehen Sie, da finde ich in einer Broschüre von unserem Mitglied E. von Gumppenberg, die auch in der nächsten Zeit erscheinen wird, einen Ausspruch, ein Urteil über mich angeführt. Es ist wörtlich angeführt, dieses Urteil über mich. Frau von Gumppenberg knüpft an einen anderen Ausspruch an, und sagt dann: Es erinnert dieser andere Ausspruch an ein anderes Urteil über Dr. Steiner, das einmal von einer Engländerin abgegeben wurde. Es heißt da: Der gute Dr. Steiner, er ist eben ein Philosoph. Und das mag der Grund sein, warum er es mit der Wahrheit so genau nimmt. Was macht es denn, wenn Frau Besant flunkert? Flunkern wir denn nicht alle? Sehen Sie, das ist ja doch nicht anders möglich. Wie kämen wir durchs Leben mit strikter Wahrheit? Wir können doch nicht lauter Philosophen sein. Lassen wir also die anderen flunkern! Wir machen uns nur böses Blut, wenn wir uns dagegen stellen.
Meine lieben Freunde! Ich kann nicht anders, als denjenigen, der ein Straßenräuber ist, für einen anständigeren Menschen zu halten, als denjenigen, der ein solches Urteil über die Wahrheit fällt. Das ist meine ganz aufrichtige Meinung und Empfindung, wenn auch derjenige, der ein solches Urteil über die Wahrheit fällt, in noch so schönen seidenen Kleidern daherrauscht — und die wird die betreffende Dame schon angehabt haben! Aber man sieht aus solchen Dingen, wie gefährlich es heute ist, es mit der Wahrheit nicht genau zu nehmen, insbesondere dann, wenn es sich um Dinge handelt, die der unmittelbar sinnlichen Wahrnehmung entzogen sind.
Nun sagte ich: eine Heuchelei geschieht auch mit der Verbreitung der Geistesströmung, die von Encausse, von Papus, ausgeht; denn die Leute nennen sich «Martinisten». Man muß den ehrlichen «Unbekannten Philosophen» wahrhaftig in Schutz nehmen mit seinem ehrlichen Wahrheitstreben und mit demjenigen, was er versuchte, im Dienste des achtzehnten Jahrhunderts so zu tun, wie es notwendig war im Dienste des achtzehnten Jahrhunderts, gegen die Inanspruchnahme seines Namens durch die Papusianer von heute.
Nun ist es sehr wichtig, zu wissen, daß auf der Grundlage von drei Graden sich jede okkulte Verbrüderung aufbaut. Im ersten Grade kommen, wenn die Symbolik in der richtigen Weise gebraucht wird, und unter richtig verstehe ich selbstverständlich dasjenige, was ich eben angedeutet habe für unseren fünften nachatlantischen Zeitraum, die Seelen so weit, daß sie ein genaues inneres Erlebnis davon haben, daß es ein Wissen gibt in Unabhängigkeit von dem gewöhnlichen physisch-sinnlichen Wissen. Und sie müssen im ersten Grade eine gewisse Summe von solchem, vom physischen unabhängigen Wissen haben. Ungefähr dasjenige müßte jeder wissen, der im ersten Grade ist heute innerhalb des fünften nachatlantischen Zeitraumes, was ungefähr in meiner «Geheimwissenschaft» steht. Wissen müßte jeder — das heißt innerlich lebendig wissen —, der im zweiten Grade ist, dasjenige, was in dem Buche steht: «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» Und wer in dem dritten Grade ist und die bedeutungsvollen Symbole: Zeichen, Griff und Wort schon des dritten Grades empfängt, der weiß, was es heißt: außerhalb seines Leibes leben. — Das wäre die Regel, das wäre dasjenige, was erreicht werden soll.
Das ist tatsächlich bis ins achte, neunte Jahrhundert in gewissen Gegenden Europas innerhalb dieser Grade erreicht worden. So zum Beispiel ist in Irland im hohen Grade bis ins achte, neunte, zehnte Jahrhundert von einzelnen Persönlichkeiten, von einer größeren Anzahl von Persönlichkeiten dies, was ich eben beschrieben habe, voll erreicht worden, aber auch in anderen Gegenden Europas, nur nicht in so großer Anzahl wie gerade bei manchen Menschen in Irland. Man hat nun gewisse Dinge vermieden, einfach aus Unvermögen, das ist: hinzuarbeiten auf eine wirkliche Geisteswissenschaft. Diese wirkliche Geisteswissenschaft tritt uns ja eigentlich aus vielen Gründen erst jetzt entgegen. Aber okkulte Verbrüderungen, wie gesagt, hat es immer gegeben, und sie arbeiten aus der bloßen Symbolik heraus. Besonders bedeutungsvoll ist das, wenn aus der bloßen Symbolik heraus gearbeitet wird in einer Volksgemeinschaft, die in der Tat noch nicht bis zu ihrer vollen Reife gediehen ist. Daher traten diese Übelstände sogleich auf, als unter der Kaiserin Katharina, nachdem der Voltairianismus etwas von einem Schlag erfahren hatte, und unter ihrem Nachfolger in Rußland, Paz/, und Späteren, der Versuch gemacht wurde, gewisse geheime Verbrüderungen vom Westen nach Rußland hinein zu verpflanzen. Dieser Versuch wurde aber in ausgiebigstem Maße gemacht. Und das, was dazumal geschehen ist unter dem Einflusse der vom Westen nach Rußland verpflanzten okkulten Verbrüderungen, das hat einen großen Einfluß gewonnen auf die ganze geistige Entwickelung Rußlands seither, einen viel größeren Einfluß, als man irgendwie glauben kann. Selbstverständlich, solcher Einfluß gruppiert sich nach der verschiedensten Richtung hin: der Literat verarbeitet diesen Einfluß in Romanen, der politische Schriftsteller in Politik. Aber durch gewisse Kanäle, die immer vorhanden sind, wird solcher Einfluß immer bedeutsam für die nachfolgende Entwickelung. Und alles eigentlich, was bedeutend ist im geistigen Leben Rußlands bis zu T'o/stoz, führt im Grunde genommen zurück auf dasjenige, was in der Zeit, von der ich eben gesprochen habe, durch Verpflanzung von gewissen okkulten Verbrüderungen nach Rußland hinein vom Westen Europas aus geschehen ist.
Nun sagte ich Ihnen: es ist ein gewisser Unterbau vorhanden. Der Unterbau ist eben der, der die okkulten Verbrüderungen durch diese drei Grade heraufleitet. Gewiß. Dann aber gibt es Leute, die kommen zu sogenannten Hochgraden, zu höheren Graden. Nun, das ist freilich ein Gebiet, wo ungeheuer viel Eitelkeit unterläuft, denn es gibt Verbrüderungen, in denen man es bis zu neunzig oder über neunzig Graden bringen kann. Nun denken Sie sich einmal, was das heißt: man trägt einen so hohen Ordensgrad an sich! Dreiunddreißig Grade hat ja, einfach durch einen Fehler, der aus einer grotesken Unkenntnis entspringt, das sogenannte schottische Hochgradsystem, das sich aufbaut auf den drei Graden, die in solcher Weise verlaufen, wie ich es geschildert habe. Also da hat man die drei Grade, die ja, wie Sie sehen, ihre tiefe Bedeutung haben. Aber nach diesen drei Graden folgen noch dreißig andere. Nun können Sie sich denken, wenn man schon im dritten Grade die Fähigkeit erlangt, außer seinem Leibe sich zu erleben, was man für ein hohes Wesen ist, wenn man noch dreißig Grade danach durchmacht. Aber es beruht auf einem grotesken Erkenntnisfehler. Es wird nämlich in okkulten Wissenschaften anders als im Dezimalsystem gelesen: es wird so gelesen, daß man nicht nach dem Dezimalsystem, sondern nach dem betreffenden System der Zahlen rechnet, die gerade in Betracht kommen. Also wenn man schreibt: 33. Grad, so bedeutet das in Wirklichkeit nach dem System der Zahlen, die in Betracht kommen: 3 mal 3 — 9. Das hat eine große Rolle gespielt bei der Blavatsky. Sie finden in Blavatskys «Geheimlehre» eine lange Debatte über die Zahl 777. Da haben die Leute alles mögliche phantasiert, was diese Zahl 777 bedeutet. In Wirklichkeit ist es 343, nämlich 7 mal 7 mal 7. Man schreibt im Okkultismus so, daß man die Zahlen, die da stehen, miteinander multiplizieren muß. Wenn man also die wirkliche Zahl haben will, muß man 777 folgendermaßen lesen: 7 mal 7 = 49 mal 7 = 343. Dementsprechend ist 33 — 9 — 3 mal 3. Nur weil die Leute nicht lesen können, lesen sie 33 statt 9.
Nun ja, aber wir wollen von diesen Eitelkeiten absehen. Es sind ja noch immer sechs Grade, die sich auf diesen drei Graden aufbauen, als berechtigte Grade zu zählen. Und die geben dann, wenn sie durchgemacht werden, schon sehr Bedeutsames. Aber sie können im Grunde genommen in der Gegenwart gar nicht voll durchgemacht werden. Es ist rein unmöglich. Sie können gar nicht voll durchgemacht werden, weil die Menschheit im fünften nachatlantischen Zeitraum noch nicht so weit ist, daß all das wirklich durchgemacht werden kann, was da durchzumachen ist. Denn es ist noch nicht so viel von den geistigen Welten an — ich will nicht sagen Erkenntnis, aber an Betätigung der Erkenntnis — herausgekommen. Das wird erst herauskommen. Es kommt ja nach und nach erst heraus. Denken Sie, wir stehen jetzt seit dem Jahre 1413 etwa im fünften nachatlantischen Zeitraum. Der wird lang sein, ungefähr 2160 Jahre. Er ist also abgelaufen im Jahre 3573. Also wir stehen ja erst im Anfange. Im Laufe dieses fünften nachatlantischen Zeitraums wird viel, viel geschehen. Und im Sinne dessen, was da geschieht, muß das auch vor sich gehen, was durch die Entwickelung der Geisteswissenschaft geschieht. Das kann aber nur nach und nach alles sich offenbaren. Gewiß, die großen Linien können wir heute ziehen. Über viele Einzelheiten wissen wir auch zu berichten. Aber vieles, vieles wird erst kommen, wenn an dem Widerstande es sich stärken, kräftigen muß. Und dieser Widerstand wird immer größer und größer werden.
Wir leben ja heute — Sie können das aus Dingen, die ich in diesen Vorträgen erzählt habe, ersehen, und werden es aus manchen anderen Dingen noch ersehen, die ich Ihnen ja auch anführen kann -, wir leben heute noch in verhältnismäßig idealistischen, in spirituellen Zeiten gegenüber dem, was da kommen wird. Wir leben am Ende des zweiten nachchristlichen Jahrtausends. Es wird nicht lange dauern nach dem Jahre 2000, da wird die Menschheit Sonderbares zu erleben haben, Dinge, die sich heute nur langsam vorbereiten. Die Dinge gehen ja so, daß gewissermaßen die zwei Pole, die der künftigen Entwickelung entgegeneilen, von Osten und von Westen her sich vorbereiten. Immer mehr und mehr wird sich in den mehr östlichen Gegenden ausbilden — aber aus dem Volkstume heraus, selbstverständlich nicht aus jenen Kreisen heraus, die heute das mißleitete osteuropäische Volk führen —, wovon man sagen muß: Es wird eine ganz andere Art von Denken geben über die Menschen. Man wird dazu kommen in verhältnismäßig gar nicht zu ferner Zeit. Man wird dazu kommen, den aufwachsenden Menschen ganz anders anzusehen, als man ihn heute geneigt ist anzusehen. Man wird versuchen, wenn ein Kind geboren wird, zu sagen: Was könnte in diesem Kinde zutage treten? Man hat es mit einem verborgenen Geistwesen zu tun, das in diesem Kinde sich nach und nach entwickelt. Man wird das Kind enträtseln wollen. Man wird zunächst eine Art von Kultus verbinden mit dem Aufwachsen eines Kindes. Das bereitet sich im Osten vor. Es wird selbstverständlich übergreifen nach Europa herein. Die Folge davon wird sein, daß eine ungeheure Hochachtung sich entwickeln wird vor dem, was man Genialität nennt, ein Suchen nach der Genialität. Daß dann alle die pädagogischen Zöpfe ausgestorben sein müssen, wenn ein Zeitalter nach dieser Richtung anrückt, jene pädagogischen Zöpfe, die heute die tonangebenden sind, das ist ja selbstverständlich, nicht wahr? Dieses Zeitalter kommt von jener Seite her. Aber es wird der geringere Teil der Menschheit sein.
Der größere Teil der Menschheit wird seinen Einfluß von Amerika, von dem Westen herüber haben, und der geht einer anderen Entwickelung entgegen. Der geht jener Entwickelung entgegen, die heute sich erst in den idealistischen Spuren, gegenüber dem, was da kommt, in sympathischen Anfängen zeigt. Man kann sagen: Die Gegenwart hat es noch recht gut gegenüber dem, was da kommen wird, wenn die westliche Entwickelung immer mehr und mehr ihre Blüten treibt. Es wird gar nicht lange dauern, wenn man das Jahr 2000 geschrieben haben wird, da wird nicht ein direktes, aber eine Art von Verbot für alles Denken von Amerika ausgehen, ein Gesetz, welches den Zweck haben wird, alles individuelle Denken zu unterdrücken. Auf der einen Seite ist ein Anfang dazu gegeben in dem, was heute die rein materialistische Medizin macht, wo ja auch nicht mehr die Seele wirken darf, wo nur auf Grundlage des äußeren Experiments der Mensch wie eine Maschine behandelt wird.
Aber, meine lieben Freunde, man darf mich ja nicht mißverstehen, denn auf diesem Gebiet wird ungeheuer viel gesündigt gerade heute noch von sogenannter spiritueller Seite her. Man kann es zum Beispiel erleben, daß Leute zu einem kommen, die sagen: Ja, ich habe nun alles mögliche durchgemacht in der Medizin, ich bin nicht geheilt worden. Da bin ich zu einem gegangen, der hat mich ganz spirituell behandelt. — Nun, was hat denn der mit Ihnen gemacht? — Er hat mir gesagt, in meinem Leib sind böse Geister, und ich müsse diese bösen Geister zunächst herausbeten. — Ich mußte sagen, weil es ja eigentlich der Grund war, warum der Betreffende zu mir gekommen ist: Und hat Ihnen das geholfen? — Nein, es ist viel schlechter geworden, viel, viel schlechter. — Nun, sagte ich, ich bitte Sie, nun denken Sie sich einmal, in welche Lage Sie da gebracht worden sind. Glauben Sie nicht, daß Ihnen der Mann etwas Unrichtiges gesagt hat. Es ist ganz richtig, daß in Ihnen irgend welche geistige Wesen waren, die das verursacht haben, was in Ihnen ist. Aber gerade weil Ihnen der Mann etwas Richtiges gesagt hat, etwas, was Sie gerade als etwas Richtiges anerkennen mußten, gerade deshalb mußte Ihnen der Mann so schaden. Denn denken Sie sich einmal: Ein nichtsnutziger Schusterbub richtet eine Maschine zu Grunde. Dieser Schusterbub ist die wirkliche Ursache, daß die Maschine nicht geht. Das ist die reale Ursache. Na, wie werde ich die Maschine wiederum zum Gehen bringen? Nach der Methode Ihres spirituellen Arztes müßte ich nun den Schusterbuben nehmen, ordentlich durchhauen und dann meinen, wenn der jetzt davonläuft, so wird die Sache in Ordnung sein. Selbstverständlich: denn er hat Ihnen ja gesagt, sobald die bösen Geister weg sind, ist Ihre Maschine in Ordnung. Aber gerade so wenig, wie die Maschine dadurch in Ordnung ist, daß der Bub davonläuft, sondern wie die jetzt kuriert werden muß mit ganz anderen Mitteln, die mit dem Maschinellen zusammenhängen, 50 ist es auch bei Ihnen. Ob Sie die Geister wegbringen oder nicht, das ist schließlich für Ihr Gesundwerden von so geringer Bedeutung, als wenn ich nun den Schusterbuben durchhaue, so daß er nun davonläuft, oder als ob ich ihn sogar zuschauen lasse. Ich könnte ihn sogar zuschauen lassen — ich würde doch die Maschine wieder in Ordnung bringen.
Also es wird schon von der andern Seite sehr viel gesündigt, denn sehr gut denken kann man heute nicht. Man sagt immer nur aut — aut: entweder — oder, aber darum handelt es sich nicht, sondern darum, daß man die Dinge wirklich einsieht. Man muß eben wissen, daß in allem Materiellen Geistiges ist und daß durch die Erkenntnis des Geistes auch nur allein das Materielle geheilt werden kann. Aber das soll ausgeschaltet werden, das Geistige, von der ganzen Welt. Das ist einer der Anfänge.
Einer der anderen Anfänge: Wir haben ja heute schon Maschinen zum Addieren, Subtrahieren: nicht wahr, das ist sehr bequem, da braucht man nicht mehr zu rechnen. Und so wird man es auch machen mit allem. Das wird nicht lange dauern, ein paar Jahrhunderte — dann ist alles fertig; dann braucht man nicht mehr zu denken, nicht mehr zu überlegen, sondern man schiebt. Zum Beispiel da steht: «330 Ballen Baumwolle Liverpool», so überlegt man heute sich da noch etwas, nicht wahr? Aber dann schiebt man bloß, und die Geschichte ist ausgemacht. Und damit nicht gestört wird das feste Gefüge des sozialen Zusammenhangs der Zukunft, werden Gesetze erlassen werden, auf denen nicht direkt stehen wird: Das Denken ist verboten, aber die die Wirkung haben werden, daß alles individuelle Denken ausgeschaltet wird. Das ist der andere Pol, dem wir entgegen arbeiten. Dagegen ist das Leben heute immerhin nicht gar so unangenehm. Denn wenn man nicht über eine gewisse Grenze hinausgeht, so darf man ja heute noch denken, nicht wahr? Allerdings eine gewisse Grenze überschreiten darf man ja nicht, aber immerhin, innerhalb gewisser Grenzen darf man noch denken. Aber das, was ich geschildert habe, das steckt in der Entwickelung des Westens, und das wird kommen durch die Entwickelung des Westens.
Also in diese ganze Entwickelung muß sich auch die geisteswissenschaftliche Entwickelung hineinstellen. Das muß sie klar und objektiv durchschauen. Sie muß sich klar sein, daß das, was heute wie ein Paradoxon erscheint, geschehen wird: ungefähr im Jahre 2200 und einigen Jahren wird eine Unterdrückung des Denkens in größtem Maßstabe auf der Welt losgehen, in weitestem Umfange. Und in diese Perspektive hinein muß gearbeitet werden durch Geisteswissenschaft. Es muß soviel gefunden werden — und es wird gefunden werden —, daß ein entsprechendes Gegengewicht gegen diese Tendenzen da sein kann in der Weltenentwickelung.
Also wir sind da, sagte ich, erst im Anfange, und es wird immer mehr und mehr kommen. Gewiß, bis zu einem gewissen Grade aber nur, können heute die sechs höheren Grade eben wirklich durchgearbeitet werden. Nun, statt dessen aber kann man ein ganz anderes Spiel treiben. Statt dessen kann man das Spiel treiben, daß man Leute die drei ersten Grade bloß symbolisch durchmachen läßt. Und es gibt ja heute in der Tat Bruderschaften, in denen nicht mehr gegeben wird als Symbole. Ja, die Leute sind sogar stolz darauf, daß nicht mehr gegeben wird als Symbole. Sie werden aufgenommen in den ersten Grad, befördert in den zweiten Grad, in den dritten Grad, und sie lernen eigentlich nur die Symbolik, ohne irgend etwas Geisteswissenschaftliches in sich aufzunehmen. Und oftmals, wenn man Leute fragt, ob sie denn nun wirklich so zufrieden sind damit, daß sie gewisse Zeremonien und Handgriffe lernen, Zeichen lernen, daß sie sehen, daß gewisse symbolische Handlungen um sie herum im Tempelraum vollbracht werden, dann sagen sogar viele: Ach ja, wir sind gerade damit zufrieden, dann braucht man sich nichts Besonderes bei den Sachen zu denken, dann kann jeder die Auslegung haben, welche er will. — Aber der astralische Leib, er wirkt in den Ätherleib hinein ein wirkliches Wissen, und sie erzeugen also Leute auf diese Weise, die in ihrem Ätherleib ein umfassendes Wissen haben. Und gehen Sie heute die — verzeihen Sie den Ausdruck, aber man muß ja manchmal treffende Ausdrücke gebrauchen — borniertesten Freimaureronkels durch, dann werden Sie sehen, daß diese in ihrem Ätherleib — nicht in ihrem physischen Leib, in ihrem bewußten Wissen, sondern in ihrem Ätherleib — ein ungeheures Wissen haben, besonders wenn sie es bis zum dritten Grad gebracht haben. Ein ungeheures unterbewußtes Wissen haben sie. Dieses Wissen, das durch Symbolik eben überliefert werden kann, das kann nun verwendet werden in der angedeuteten Weise redlich und unredlich. Und sehen Sie, nun gibt es ja die verschiedensten okkulten Verbindungen, wiederum, ich möchte sagen, in zwei Polen. Der eine Pol, der trägt einen weltlich-christlichen Charakter, der andere Pol trägt einen kirchlich-christlichen Charakter. Ebenso wie man die Freimaurer zu rechnen hat zu dem weltlich-christlichen Charakter der symbolischen Verbrüderungen, hat man die Jesuiten zu rechnen zu der kirchlich-symbolischen Verbindung. Denn der Jesuit wird ebenso durch drei Grade durchgeführt, ebenso mit einer Symbolik versehen, und er lernt gerade durch diese Symbolik jenes ungeheuer Wirksame in seiner Sprache. Daher sind jesuitische Kanzelredner so ungeheuer wirksam, weil sie wissen, wie man eine Rede aufbaut, damit man wirken kann gerade auf die ungebildete Masse, wie man hintereinander gewisse Steigerungen macht. Es ist manchmal so, daß es dem gebildeten Menschen ungemein trivial vorkommt, aber es ist ungeheuer wirksam. So zum Beispiel wollte ich einmal sehen, okkult ansehen die Wirkung, die sich zuträgt bei einer wirksamen JesuitenPredigt. Ich hörte mir an — es ist jetzt schon viele Jahre her — den Pater Klinkowström, einen der wirksamsten Jesuiten-Prediger, der vor einer versammelten Menge — selbstverständlich lauter ungebildeten Menschen — die Notwendigkeit der österlichen Beichte darlegen wollte. Nun, sehen Sie, ungefähr in der folgenden Weise legte er die Notwendigkeit der österlichen Beichte dar. Er wollte diesen ungebildeten Menschen klar beweisen, so daß man es wußte — sie verstehen es nicht, aber sie sehen es ein als etwas Selbstverständliches —, daß nicht der Papst durch seine Willkür die Österliche Beichte eingesetzt hat, sondern daß sie von höheren, göttlichen Mächten eingesetzt wurde. Und da sagte er:
Meine lieben Christen! Denkt euch einmal, ihr seht eine Kanone. An der Kanone einen Kanonier — der hält die Zündschnur — und denjenigen, der befiehlt. Also es soll geschossen werden. Denkt euch, liebe Christen, es soll geschossen werden! Was geschieht, wenn geschossen werden soll? Erwartungsvoll steht der Kanonier vor seiner Kanone. Auf was wartet er? Auf das: Feuer! Er wattet auf das Kommando: Feuer! In seiner Seele lebt das. Er weiß ganz genau: Das muß kommen. Und dann wird es kommen: Feuer! Er schießt los. Die Kanone donnert hinaus. Stellt euch diese Dinge, liebe Christen, ganz genau vor. Denkt euch die Kanone als die Vereinigung der Gebräuche über die österliche Beichte. Einmal waren die Gesetze, die Gebote über diese österliche Beichte nicht gegeben. Aber die Kanone stand da. Sie sollten gegeben werden. Der Papst stand da als der Kanonier mit der Zündschnur. Vom Himmel aus, geliebte Christen, kommandierte man: Feuer! Der Papst hörte es — Zündschnur! Die Kanone wurde losgeschossen! Die österliche Beichte war da! — Ist nicht ein vollständiger Vergleich zu ziehen zwischen dieser Kanone und dem Geben des Gebotes über die österliche Beichte? Und da gibt es Ungläubige! Ungläubige gibt es, geliebte Christen, welche behaupten, der Papst habe die österliche Beichte erfunden! Ihr braucht euch nur zu erinnern an die Kanone. Auf das Kommando: Feuer! wird sie losgeschossen. Werdet Ihr jemals sagen, dieser Kanonier, der auf das Kommando «Feuer» die Kanone losschießt, habe das Pulver erfunden ? Ebensowenig, geliebte Christen, könnt ihr sagen, der Papst habe die österliche Beichte erfunden. Nicht der Papst hat die österliche Beichte erfunden, nicht der Kanonier hat das Pulver erfunden!
Alle waren überzeugt. Die ganze Kirche war überzeugt. Das ist ungeheuer geschickt gemacht, ungeheuer geschickt gemacht in Bildern. Diese Leute gehen auch ihre drei Grade durch in ihrer Art. Und nun gibt es auch wiederum von dieser Sorte natürlich die verschiedensten Schattierungen, so wie auf der anderen Seite nicht alle okkulten Verbrüderungen maurerische Verbrüderungen sind. Es gibt ja sogar in Deutschland hier die Illuminaten und dergleichen.
Aber nun gehen sowohl auf der einen wie auf der anderen Seite über die drei unteren Grade die drei anderen hinaus. Es sind die drei oberen. Die die höheren Grade haben, und diejenigen, die die Inhaber der besonders hohen Grade sind bei gewissen Bruderschaften — selbstverständlich nicht bei allen, nur bei gewissen Bruderschaften —, die bilden eine Art Gemeinschaft, so daß es zum Beispiel durchaus möglich ist, daß ein Oberer einer Jesuitengemeinde zu einer solchen Gesellschaft dazugehört. Die Jesuiten bekämpfen selbstverständlich aufs wütendste die freimaurerischen Gemeinden, die freimaurerischen Gemeinden bekämpfen aufs wütendste die Jesuiten-Gemeinden; aber Obere der Freimaurer und Obere der Jesuiten-Gemeinde gehören den höheren Graden einer besonderen Bruderschaft an, bilden einen Staat im Staat, der die anderen umfaßt. Denken Sie sich, was man in der Welt wirken kann, wenn man so wirken kann, daß man auf der einen Seite zum Beispiel der Obere einer freimaurerischen Gemeinde ist, die also als Instrument dient, um zu wirken, und man sich verständigen kann mit dem Oberen einer Jesuiten-Gemeinschaft, um eine einheitliche Handlung vorzunehmen, die nur vorgenommen werden kann, wenn man einen solchen Apparat zur Verfügung hat: Auf der einen Seite läßt man los die Brüder Freimaurer, die durch alle Kanäle irgend etwas furchtbar stark vertreten. Das muß vertreten werden. Wenn man aber nur auf der einen Seite die Stiere losläßt, dann, nicht wahr, wird es nichts. Man muß auf der anderen Seite die Sache bekämpfen lassen mit demselben Feuer, mit demselben Enthusiasmus. Denken Sie, was man wirken kann, wenn man einen solchen Apparat zur Verfügung hat! In einer besonders wirksamen Weise zum Beispiel ist gewirkt worden mit einem solchen Apparat, der zu gleicher Zeit Jesuiten und Freimaurerisches in Bewegung setzte, ohne daß man auf der Jesuitenseite und ohne daß man auf der freimaurerischen Seite etwas wußte davon, in einem gewissen Lande, das ja so etwa im Nordwesten von Europa liegt, zwischen Holland und Frankreich. Da waren besonders starke Wirkungen ausgegangen — nicht in der allerletzten Zeit, aber lange Zeit hindurch —, die sich sowohl der einen wie der anderen Strömung bedienten und die gar mancherlei wirken konnten.
Die Zeit ist vorgerückt. Ich werde heute über acht Tage Sie in noch konkretere Gebiete auf diesem Feld hinunterführen, meine lieben Freunde. Ich mußte heute auch die abstrakteren Seiten der Sache ins Auge fassen. Den ganzen Aufbau mußten wir haben, weil man ja doch dann nur verstehen kann, was in der äußeren Welt auf diesem Gebiete in dieser Weise wirken kann.
Sign, Gesture, and Word
Today I would like to move on to the occult aspects of the considerations we engaged in here eight days ago. We saw initially that certain occult currents, which find expression in occult brotherhoods, can indeed be regarded as significant for human life. And you will have seen from the more external discussions of the last hour that in a very specific context in Western Europe, particularly in British countries, such occult brotherhoods are needed to achieve certain external goals. It is now necessary that those who do not blindly join a contemporary spiritual scientific movement be able to judge such things with a certain objectivity and with a certain overview of the situation. Therefore, I would like to speak today about how the work of such occult brotherhoods should be understood in the first place, so that we can see how they can become an instrument for certain other purposes and goals.
Basically, what is meant by occult brotherhoods is a rather complicated matter. But this complicated matter is built everywhere on a foundation that draws people in a certain direction by uniting them in a kind of cult, by handing down certain symbols to them, by uniting them, as it were, in a service that is expressed in certain symbols. Today, there are many people who, based on superficial, one might even say supposed knowledge and a supposed higher worldview, laugh and sneer at all such fraternizations that are built on a certain symbolism. Short-sightedness in all things of this kind is extremely prevalent in our time, and one could simply reply to those who lightly dismiss the significance of certain ceremonies and symbolic things associated with certain occult brotherhoods that people who were perhaps not entirely insignificant, than themselves, these monists and other highly enlightened laughers and critics, people such as Goethe, for example, who placed great value on living in such ceremonial, symbolic contexts. Goethe was well aware of what this had done for him and expressed it again and again in one way or another, he was unable to receive a school education during his lifetime, but instead underwent a later education that was connected with certain orders, initially with the orders of Freemasonry, of which Goethe was a member, which perhaps gave less to people less important than Goethe, but which gave Goethe an extraordinary amount. Such things could at least be objected to by those who, out of a facile, so-called monistic worldview, laugh and sneer at such things. But if one wants to understand the essence of these things, one must be able to look deeper into them.
We know that we are now living in the fifth post-Atlantean epoch. We have been living in the fifth post-Atlantean epoch since the beginning of the fifteenth century. It was preceded by the fourth post-Atlantean epoch, which began around 747 BC and actually only ended at the beginning of the fifteenth century. People who are very clever and intelligent today — and that is almost everyone, isn't it? — think to themselves: Well, what we can experience in the human soul since the fifteenth century cannot be so very different from what the human soul experienced in the previous two millennia, going back to 747 BC. But if you want, you can show from very external things how fundamentally different the development of the human soul was in the fourth post-Atlantean period, that is, the post-Atlantean period that preceded ours. During this period — naturally decreasing gradually towards the fifteenth century AD — from the eighth century BC to the fourteenth century AD, human beings were such that their etheric body was much, much more receptive than in the period since the fourteenth century. It was able to perceive much more of what was around it. And when the etheric body perceives, it perceives the elemental world; it does not perceive in the same way as the physical body perceives minerals, plants, animals, water, air, and so on, but it truly perceives what lives as elemental beings in plants, animals, and minerals. When people in those centuries still spoke of goblins or gnome-like beings that they perceived in the mountains, that came toward them from the crevices of the mines, today's human beings say: Well, those are poetic representations. — For the people in the centuries mentioned, these were not poetic representations. These people really knew something about the existence of an elemental world behind the physical world.
Since perhaps not everyone here has heard this, I would like to draw your attention once again to the fact that even today, external documents prove that until relatively recently, people knew something about the elemental world. This can be proven by external documents, and I would like to present this one document again—I believe I have already mentioned it here, but I would like to mention it again briefly—which you can find in the Hamburg Museum, a picture in the Hamburg Museum. The picture depicts the Fall of Man, that event we read about at the beginning of the Old Testament. When a painter depicts the Fall of Man today, he shows the tree of paradise standing upright, with Adam and Eve on the left and right, more or less beautiful, or in most cases hideous, and in the middle the serpent, a real serpent. But is that realistic, my dear friends? Can you call that realistic? Even if Eve was not as clever and intelligent as women are today, one cannot expect her to have been seduced by a real snake crawling on the ground into doing the monstrous thing she did. So that cannot exactly be realistic.
But now we know that the tempter was Lucifer. Lucifer is not a being that can be seen with today's physical eyes, but Lucifer must be seen with the awakened etheric body, with awakened clairvoyance. There he presents himself as the being who remained behind during the lunar evolution. From the lunar evolution we essentially received our physical body as we have it today, only at that time it was not yet physically visible, but etheric. In relation to the head, the present human being is an imprint of what already existed on the moon as the head. But the rest of the human body attached to it was not yet in its present form, but only existed as a serpentine continuation: in what we now have as the spinal cord. So that if one were to depict Lucifer as he remained behind in the lunar evolution, one would have to depict him with a human head and the spinal cord attached to it, that is, in serpentine form.
This is exactly how the painter, Master Bertram, from the thirteenth or fourteenth century, depicted Lucifer in the painting in Hamburg, not as today's painters do, but as it must be in the true sense of spiritual science. You can see it in the picture in the Hamburg museum and convince yourself that in the thirteenth and fourteenth centuries, painters still painted things as they really are. Only today people are too clever to really understand what these documents are saying. But this is a document that shows us that people really still knew the elemental until the time we always speak of, which proves to be the time when people could still see into the elemental world.
During this period, the fourth post-Atlantean epoch, the symbols that form the basis for the occult brotherhoods in question came into being. Certain symbols form the basis because they were something that was felt to be alive during the fourth post-Atlantean epoch, something that could be known to be alive in oneself. I would like to clarify the idea of symbolism a little more clearly for you in Goethe's interpretation. Goethe tried in his own way to make symbolism fruitful for outer life by saying to himself: By becoming familiar with symbolism, one can gain a great deal; one can really advance one's inner being. That is why he wants — you can read this in his “Wilhelm Meister” — education to be conducted in such a way that human beings grow up in a certain symbolism. Goethe wants people to learn something that all people should learn instead of some of the nonsense they learn in today's high schools; he wants people to grow up in a certain symbolism. Above all, he wants them to learn from symbols what he calls the “four reverences” of man: reverence for the spiritual world; reverence for the physical world; reverence for every soul; and reverence, which can only be built upon these three reverences: reverence for oneself. Most enlightened people today would understand the latter right away, wouldn't they? But according to Goethe, this reverence, which is, I would say, linked to the greatest dangers, can only be built up on the basis of the other three reverences.
How does Goethe want reverence for the spiritual, which is above, to grow in people? He wants people to learn a certain gesture: arms crossed over the chest, gaze turned upward. And in this position, they should acquire reverence for what, as spiritual, can influence people. At a certain, still very youthful age, Goethe believes that this gesture should be combined with the acquisition of the feeling of reverence for that which is above. Why does this have a certain significance? It has a certain significance because when a person truly feels reverence for the spiritual, they cannot help but express this feeling of reverence for the spiritual. And if he himself were to fold his hands behind his back as physical hands, the etheric hands would cross in front, and his gaze, even if he turned it downward as much as possible as a physical gaze, would turn upward with the etheric eyes. This is the natural gesture for ether eyes: turned upward, and for ether hands: crossing in front, which the ether body actually performs when this reverence for the spiritual is present; it cannot be otherwise, it is self-evident that the ether body assumes this gesture. In the fourth post-Atlantean period, people knew this because they felt the movements of the etheric body within themselves, and when they were told to do this, they were told nothing more than to actively perform the physical gesture a little within themselves so that they could feel and perceive the etheric gesture.
This is how Goethe wanted people to grow into spiritual life. He knew that it was important to truly live out the gestures that are connected with the immediate expressions of the soul. He also wanted people, once they had acquired reverence for the physical, for everything earthly, to cross their hands behind their backs and turn their gaze downward. This was to be the second thing they learned. Thirdly, the matter is as follows: with their hands spread out and their gaze turned to the left and right, they should learn reverence for every soul of the same kind. And then they can acquire what can be reverence for their own soul.
This immediate knowledge that these gestures, when correct, are not arbitrary, but are connected with the spiritual organization of human beings, has been largely lost to people since the fourteenth century. What follows from this? It follows that previously, people who were taught such gestures, and even more complicated ones, were only taught what they could easily bring to life within themselves. Now, in our fifth post-Atlantean era, it is a matter of teaching such simple gestures, as Goethe wants, very well to younger people in particular, if the appropriate instruction is given. And that is also what Goethe wants.
But the more complicated sign language in “signs, gestures, and words,” as it is widespread within secret brotherhoods, could no longer be taught to people since the fourteenth or fifteenth century in such a way that they could still perceive anything of reality. So the brotherhoods continued to develop as they had existed in the fourth post-Atlantean era, in which people were taught signs, gestures, and words in three successive degrees, among other symbolic things. They continued. But they continued among souls of a different nature in the last centuries. There, too, they taught signs, gestures, and words — let us stick to this most elementary level. But people could no longer connect anything with signs, gestures, and words because they could no longer visualize the corresponding elements in the etheric body that are appropriate to the human soul. It was something external, for in the fourth post-Atlantean period, the soul of the mind or intellect had essentially developed in human beings. Now the consciousness soul began to take hold of human beings, that is, human beings began to depend on their intellect, which was bound to the physical brain. What can be called the sensitivity of the etheric body receded. But what happens now? I ask you to listen very carefully to what must now happen.
So think of it this way: the occult brotherhood continues into this fifth post-Atlantean period. Occult brotherhoods continue to be established or continued, into which people are accepted and made familiar with the corresponding symbols. These people learn certain signs by placing their bodies in a certain position, which signifies a sign. They learn certain handholds by grasping each other's hands in a certain way that is not the usual way. They learn to utter certain words that signify a very specific activity of the etheric body, and other things. I will mention only these elementary things. So people have been learning signs, handholds, and words since the fifteenth and sixteenth centuries. They are now so constituted that their consciousness soul is at work. But signs, gestures, and words do not affect the consciousness soul; for it, they remain external signs, something entirely external. But do not think that the things that are signs, gestures, and words, when they are handed down to human beings, do not affect the etheric body of human beings! They do have an effect. Through signs, gestures, and words, human beings take in that which is connected with signs, gestures, and words. One therefore teaches a number of people signs, gestures, and words, thereby imparting to their subconscious something that they do not have in their consciousness. Of course, one should not do what I have just described, but one must proceed in the way that is dictated by human development. And that consists in going through the human intellect, so that one first brings to the human being what the intellect can grasp, what the intellect can learn: and that is the content of spiritual science. This content of spiritual science must first be understood. One must first approach this. One must first somehow be inside the spiritual scientific movement, and only after some time, after having been inside the spiritual scientific movement, can one be led to receive signs, hand gestures, and words. For then one is prepared to see something familiar in them, something that one has at least understood. This is not usually done in occult fraternities. In occult fraternities, people are simply accepted into the first degree without having previously studied spiritual science or occultism in any way. They are given signs, handholds, words, and many other symbols, and because they have not previously learned anything about the spiritual world, these symbols have an effect on their subconscious, on that which is not connected with their consciousness.
What is the consequence of this? The consequence is that, if you want to, you can turn people into docile tools for all kinds of plans, quite naturally. For if you work on the etheric body without the person knowing, you switch off the same forces that he would otherwise have in his mind, unless you then give the mind something that today must be spiritual science. You switch them off, and then you make such brotherhoods into a tool for those who want to pursue their plans and goals. You can then use such brotherhoods in some way to pursue any political goals, or you can establish the dogma that “Alcyone” is the outer physical carrier of Christ Jesus. And those who are thus prepared will make themselves instruments for carrying this out in the world. All you need to do is be dishonest and unrighteous in the appropriate way, and then you can achieve anything by first creating instruments for yourself.
And now — isn't it true that things follow from real knowledge — anyone who knows how the fifth post-Atlantean period differs from the fourth post-Atlantean period — and we say this again and again — knows why it must be that first one must become acquainted with spiritual science and only then can one be introduced to symbolism. Wherever a spiritual scientific movement is truly sincere, this course is naturally followed. For anyone who has learned even a little of what is written, for example, in my Theosophy or in The Secret Science, and has tried to understand it, will never be harmed by any tradition of symbols. Now, however, we see to a very marked degree that in British countries there is no teaching of symbolism that would explain it in any way. Explaining does not mean saying, “This symbol means this, and that symbol means that,” because then you can fool anyone with anything. Instead, teaching should be such that the secrets are first revealed from the course of the development of the earth and humanity, and then the symbolism arises from this. That is not how it is there. Instead, the symbols are simply presented, and not only presented in this way, but they are even presented in other ways, because the literature does not proceed in the same way as our spiritual science, for example, but rather in such a way that everything is actually given symbolically.
In many respects, the most monstrous nonsense has already been done with this occult literature in France by Eliphas Levi, whose books “Dogma and Ritual of Higher Magic” and “The Key to Higher Magic” certainly contain great truths alongside very dangerous errors, but these are of such a nature that they cannot be followed with the intellect as in our spiritual science, but must be taken in a symbolic way. Read Eliphas Levi! Now you can read him without any danger, of course, because you are sufficiently prepared. Read Eliphas Levi's Dogma and Ritual of Higher Magic, and you will see how different the whole method of symbolism is there. Yes, my dear friends, if, like Eliphas Levi in his “Dogma and Ritual of Higher Magic,” one teaches people in pure symbols, then one has them, if one wants to, for everything one needs them for, for everything one wants to use them for.
The situation has become even worse after Eliphas Levi through Dr. Encausse, through Papus, who has gained such a devastating, disastrous influence at the court of St. Petersburg, where he has stayed again and again for decades to play a very disastrous political role. There you will find Papus—as he calls himself—revealing certain occult secrets to humanity in a downright disastrous and dangerous manner, so that those who allow themselves to be influenced by Papus, once they have gone beyond the elements, cling with iron fanaticism to what Papus gives them. It is not a matter of refuting Papus, because, paradoxical as it may sound, the worst thing is that there are many very true things in Papus' writings. But the way in which they are given to people is what is so incredibly dangerous: weak people are instilled with what is written in Papus' books, which means that they are prepared to turn their minds into complete sleepers and to be used for whatever purpose one wishes. Such people, however, have a certain influence in the present day. Those who have traveled more and have had the opportunity to learn about such things know that Papus has a great influence everywhere. I was able to trace this influence through Bohemia and Austria. In Germany, his influence is much less, but his influence was also quite present up to a certain point in time. However, he has an enormous influence in Russia in particular. Papus achieves this influence through a certain dishonesty that is connected with the whole matter.
You see, the teachings of Jakob Böhme, of which we have often spoken, were transplanted to France in the eighteenth century by the so-called “Unknown Philosopher,” Saint-Martin, and reproduced there by Saint-Martin in a very, very charming language, so that when Saint-Martin's works were retranslated into German, they were naturally much more readable for people than the works of Jakob Böhme, which are, as we know, very difficult to read.
I have a very fond memory connected with the translation of the works of Saint-Martin, the “Unknown Philosopher.” Saint-Martin's book, “Des erreurs et de la verite” (On Error and Truth), was beautifully translated into German by a well-known and beloved German poet. And in this respect, I find it particularly interesting because I am about to publish a small brochure entitled “Die Aufgabe der Geisteswissenschaft und deren Bau in Dornach” (The Task of Spiritual Science and its Structure in Dornach), in which I attempt to refute certain common misconceptions about spiritual science in a concise and accessible manner. The essay, which will be published in the near future, emerged from a lecture I gave in Switzerland because there, in Dornach itself, a particularly clever Protestant pastor brought up all sorts of things. But in the end, I didn't want to concern myself solely with such a pastor. But what he said is, in a sense, typical. People bring up all kinds of things, and without referring directly to the pastor, I was able to refute these common misconceptions about our spiritual science, especially about the Dornach building. In a lecture that this pastor gave, he also quoted a poem — I have already mentioned it here — by Matthias Claudius. He quoted this poem, apparently with great pathos, citing a stanza from it to show how little people should actually talk about such things as a secret science, because not even the moon can be understood. But if you just keep reading the same poem by Matthias Claudius, the next verse proves that Matthias Claudius meant the exact opposite of what the pastor thinks. But the interesting thing is that the translator of Saint-Martin's book “Error and Truth” is Matthias Claudius himself, that he translated Saint-Martin. So, my dear friends, you can imagine from such things what kind of people we are dealing with today who oppose us with what they call “good reasons,” and what reasons we are actually dealing with. The chapter on what kind of people we are dealing with today could be presented in great detail. It is actually regrettable that one has to waste time refuting people who oppose such things in this way.
But sometimes one learns even more curious things. I would like to share one with you that has come to my attention since we last spoke here, because it is all too interesting. You all know—I mentioned it again last time—that I could not and would not participate, out of a pure sense of truth, in what Mrs. Besant, the president of the Theosophical Society, was doing with her people, many of whom she had prepared in the manner I described to you. I could not go along with that. I really had to oppose this frivolous view of Christ with the Alcyone boy in the name of truth, and I had to oppose it all the more when I saw how even learned people everywhere had fallen for the little book that is supposed to have come from Alcyone — I believe it is called “At the Feet of the Master” — and presented it as one of the greatest phenomena of the present day. But even in those circles, there was a sense that I was trying to do something in the service of truth. It was felt. But on the other side, people said: Yes, truth — but is truth really such that one must oppose Mrs. Besant because she fibs? And look, in a brochure by our member E. von Gumppenberg, which will also be published in the near future, I find a statement, a judgment about me. This judgment about me is quoted verbatim. Mrs. von Gumppenberg refers to another statement and then says: This other statement reminds me of another judgment about Dr. Steiner that was once made by an Englishwoman. It says: The good Dr. Steiner is just a philosopher. And that may be the reason why he takes the truth so seriously. What does it matter if Mrs. Besant fibs? Don't we all fib? You see, it can't be any other way. How would we get through life with strict truth? We can't all be philosophers. So let the others fib! We only cause ourselves grief if we oppose it.
My dear friends! I cannot help but consider a highway robber to be a more decent person than someone who passes such judgment on the truth. That is my sincere opinion and feeling, even if the person who passes such judgment on the truth rushes around in beautiful silk clothes—and the lady in question will have worn them! But such things show how dangerous it is today not to take the truth seriously, especially when it comes to things that are beyond immediate sensory perception.
Now I said: hypocrisy also occurs with the spread of the intellectual current emanating from Encausse and Papus, for people call themselves “Martinists.” We must truly defend the honest “Unknown Philosopher” with his sincere quest for truth and with what he tried to do in the service of the eighteenth century, as was necessary in the service of the eighteenth century, against the appropriation of his name by the Papusians of today.
Now it is very important to know that every occult brotherhood is built on the basis of three degrees. In the first degree, when the symbolism is used in the right way, and by right I mean, of course, what I have just indicated for our fifth post-Atlantean period, the souls reach the point where they have a precise inner experience that there is a knowledge independent of ordinary physical-sensory knowledge. And in the first degree, they must have a certain amount of such knowledge that is independent of the physical. Everyone who is in the first degree today, within the fifth post-Atlantean epoch, should know approximately what is written in my book The Secret Science. Everyone in the second degree should know — that is, know it inwardly and vividly — what is written in the book How to Know Higher Worlds. And anyone who is in the third degree and receives the meaningful symbols: signs, handprints, and words of the third degree, knows what it means to live outside of their body. That would be the rule, that would be what is to be achieved.
This was actually achieved up to the eighth or ninth century in certain regions of Europe within these degrees. For example, in Ireland, in the eighth, ninth, and tenth centuries, individual personalities, a larger number of personalities, fully achieved what I have just described, but also in other parts of Europe, just not in such large numbers as among some people in Ireland. Certain things were avoided, simply out of inability, namely, working toward a true spiritual science. For many reasons, this true spiritual science is only now coming to meet us. But occult fraternizations, as I said, have always existed, and they work out of mere symbolism. This is particularly significant when work is done out of mere symbolism in a community that has not yet reached full maturity. That is why these evils arose immediately when, under Empress Catherine, after Voltaireanism had suffered something of a blow, and under her successor in Russia, Paz/, and later, attempts were made to transplant certain secret fraternities from the West to Russia. This attempt was made to the utmost extent. And what happened at that time under the influence of the occult fraternities transplanted from the West to Russia has had a great influence on the entire spiritual development of Russia since then, a much greater influence than one can possibly believe. Of course, such an influence groups itself in the most diverse directions: the writer processes this influence in novels, the political writer in politics. But through certain channels that are always present, such an influence always becomes significant for subsequent development. And everything that is significant in the spiritual life of Russia up to T'o/stoz can basically be traced back to what happened during the period I just mentioned, when certain occult brotherhoods were transplanted to Russia from Western Europe.
Now I told you that there is a certain substructure. The foundation is precisely that which leads the occult brotherhoods up through these three degrees. Certainly. But then there are people who attain so-called high degrees, higher degrees. Now, that is certainly an area where an enormous amount of vanity prevails, for there are brotherhoods in which one can attain ninety or more than ninety degrees. Now think about what that means: you carry such a high degree of order with you! Thirty-three degrees, simply because of a mistake arising from grotesque ignorance, is what the so-called Scottish high degree system has, which is built on the three degrees that proceed in the manner I have described. So there you have the three degrees, which, as you can see, have a profound meaning. But after these three degrees, thirty more follow. Now you can imagine, if you already attain the ability in the third degree to experience yourself outside your body, what a high being you are if you go through thirty more degrees after that. But this is based on a grotesque error of perception. In occult sciences, numbers are read differently than in the decimal system: they are read not according to the decimal system, but according to the relevant system of numbers that is currently being considered. So when one writes: 33rd degree, this actually means, according to the system of numbers that are being considered: 3 times 3 — 9. This played a major role with Blavatsky. In Blavatsky's “Secret Doctrine” you will find a long debate about the number 777. People have fantasized all sorts of things about what this number 777 means. In reality, it is 343, namely 7 times 7 times 7. In occultism, you write that you have to multiply the numbers that are there. So if you want to get the real number, you have to read 777 as follows: 7 times 7 = 49 times 7 = 343. Accordingly, 33 is 9 times 3. It's only because people can't read that they read 33 instead of 9.
Well, yes, but let us disregard these vanities. There are still six degrees that build upon these three degrees and can be counted as legitimate degrees. And when they are completed, they are very significant. But basically, they cannot be fully completed in the present. It is purely impossible. They cannot be fully completed because humanity in the fifth post-Atlantean period is not yet ready to truly go through everything that needs to be gone through. For not enough has yet emerged from the spiritual worlds—I don't want to say knowledge, but rather the application of knowledge. That will only come out later. It is only coming out gradually. Think about it: since 1413, we have been in the fifth post-Atlantean period. It will be long, about 2160 years. So it will end in 3573. We are only at the beginning. Much, much will happen during this fifth post-Atlantean period. And in accordance with what is happening, what is happening through the development of spiritual science must also take place. But this can only be revealed little by little. Certainly, we can draw the broad outlines today. We can also report on many details. But much, much more will come when it has to strengthen and grow stronger in the face of resistance. And this resistance will become greater and greater.
We are living today — you can see this from things I have said in these lectures, and you will see it from many other things that I can also mention — we are still living in relatively idealistic, spiritual times compared to what is coming. We are living at the end of the second millennium after Christ. It will not be long after the year 2000 that humanity will experience strange things, things that are only slowly preparing themselves today. Things are going in such a way that, in a sense, the two poles rushing toward future development are preparing themselves from the East and from the West. More and more, in the more eastern regions — but arising from the folk culture, not, of course, from those circles that today lead the misguided people of Eastern Europe — something will develop that can only be described as a completely different way of thinking about human beings. This will come about in the not too distant future. People will come to view growing human beings in a completely different way than they are inclined to do today. When a child is born, people will try to say: What could come to light in this child? We are dealing with a hidden spirit being that gradually develops in this child. People will want to unravel the mystery of the child. At first, people will associate a kind of cult with the growing up of a child. This is already happening in the East. It will naturally spread to Europe. The result will be that tremendous respect will develop for what we call genius, a search for genius. It goes without saying that all the educational traditions that are dominant today will have to die out when an age of this kind dawns, won't they? This age is coming from that quarter. But it will be the smaller part of humanity.
The greater part of humanity will be influenced by America, by the West, and that is heading toward a different development. It is heading toward a development that today is only showing itself in idealistic traces, in sympathetic beginnings, in contrast to what is coming. One can say that the present is still quite good compared to what is coming, if Western development continues to flourish more and more. It will not be long after the year 2000 that a kind of prohibition on all thinking will emanate from America, not a direct one, but a law that will have the purpose of suppressing all individual thinking. On the one hand, a beginning has been made in what is now purely materialistic medicine, where the soul is no longer allowed to work, where people are treated like machines on the basis of external experiments alone.
But, my dear friends, please do not misunderstand me, for in this area, especially today, there is still a great deal of sin being committed by the so-called spiritual side. For example, you may encounter individuals who approach you and say, “Yes, I have tried everything possible in medicine, but I have not been healed. So I went to someone who treated me in a very spiritual manner.” “Well, what did he do for you?” “He told me that there were evil spirits in my body and that I must first pray them out.” I had to ask, because that was actually the reason why the person had come to me: 'And did that help you?' 'No, it got much worse, much, much worse.' 'Well,' I said, 'I beg you, just think about the situation you have been put in. Don't you think that the man told you something wrong? It is quite true that there were some spiritual beings within you that caused what is in you. But precisely because the man told you something true, something that you had to acknowledge as true, that is precisely why the man had to harm you so much. Just think about it: a useless cobbler's boy ruins a machine. This cobbler's boy is the real reason why the machine does not work. That is the real cause. Well, how am I going to get the machine working again? According to the method of your spiritual doctor, I would now have to take the cobbler's boy, give him a good beating, and then think that if he runs away, everything will be all right. Of course: because he told you that as soon as the evil spirits are gone, your machine will be fine. But just as the machine is not fixed by the boy running away, but must be repaired by completely different means related to the machine itself, so it is with you. Whether you get rid of the spirits or not is ultimately as insignificant for your recovery as if I were to beat the cobbler's boy so that he runs away, or even let him watch. I could even let him watch — I would still fix the machine.
So there is already a great deal of sinning on the other side, because it is not possible to think very well today. People always say either/or, but that is not the point. The point is to really understand things. One must know that there is spirit in everything material and that only through the knowledge of the spirit can the material be healed. But the spiritual is to be eliminated from the whole world. That is one of the beginnings.
One of the other beginnings: we already have machines for adding and subtracting, don't we? That is very convenient, because then you no longer need to calculate. And so it will be with everything. It won't take long, a few centuries—then everything will be finished; then you won't need to think anymore, you won't need to consider anything, you'll just push things around. For example, it says: “330 bales of cotton, Liverpool.” Today, you still think about it a little, don't you? But then you just push it, and that's the end of the story. And so that the fixed structure of the social fabric of the future is not disturbed, laws will be enacted that will not directly say: Thinking is forbidden, but which will have the effect of eliminating all individual thinking. That is the other pole we are working towards. Compared to that, life today is not so unpleasant after all. Because as long as you don't cross a certain line, you are still allowed to think today, aren't you? Admittedly, you are not allowed to cross a certain line, but at least you are still allowed to think within certain limits. But what I have described is inherent in the development of the West, and it will come about through the development of the West.
So the development of the spiritual sciences must also be part of this whole development. It must see this clearly and objectively. It must be clear that what appears to be a paradox today will happen: around the year 2200, a suppression of thought will begin on a grand scale, on the widest possible level. And spiritual science must work toward this perspective. So much must be found — and it will be found — that a corresponding counterweight to these tendencies can exist in world development.
So we are only at the beginning, I said, and more and more will come. Certainly, to a certain degree only, can the six higher degrees really be worked through today. Well, instead of that, however, one can play a completely different game. Instead, one can play the game of letting people go through the first three degrees merely symbolically. And indeed, there are brotherhoods today in which nothing more than symbols are given. Yes, people are even proud that nothing more than symbols are given. They are accepted into the first degree, promoted to the second degree, to the third degree, and they actually learn only the symbolism, without absorbing anything spiritual. And often, when you ask people whether they are really satisfied with learning certain ceremonies and hand movements, learning signs, seeing certain symbolic actions being performed around them in the temple room, many even say: Oh yes, we are satisfied with that for now, then you don't have to think anything special about these things, then everyone can have the interpretation they want. — But the astral body works into the etheric body with real knowledge, and in this way people are created who have comprehensive knowledge in their etheric body. And if you go through the most narrow-minded Freemasons today — forgive the expression, but sometimes one has to use apt expressions — you will see that they have tremendous knowledge in their etheric body — not in their physical body, in their conscious knowledge, but in their etheric body — especially if they have reached the third degree. They have tremendous subconscious knowledge. This knowledge, which can be handed down through symbolism, can now be used in the manner indicated, honestly or dishonestly. And you see, there are now the most diverse occult connections, again, I would say, in two poles. One pole has a secular Christian character, the other pole has an ecclesiastical Christian character. Just as the Freemasons are to be counted among the secular Christian character of symbolic brotherhoods, the Jesuits are to be counted among the ecclesiastical-symbolic connection. For the Jesuit is also initiated through three degrees, also endowed with symbolism, and it is precisely through this symbolism that he learns that tremendously effective language. This is why Jesuit preachers are so incredibly effective, because they know how to structure a speech so that it has an impact on the uneducated masses, how to build up to certain climaxes. Sometimes it seems incredibly trivial to educated people, but it is tremendously effective. For example, I once wanted to see, in an occult way, the effect of an effective Jesuit sermon. Many years ago, I listened to Father Klinkowström, one of the most effective Jesuit preachers, who wanted to explain the necessity of Easter confession to a gathered crowd of, of course, uneducated people. Now, you see, he explained the necessity of Easter confession in roughly the following manner. He wanted to prove to these uneducated people, so that they would know—they don't understand it, but they see it as something self-evident—that it was not the Pope who arbitrarily instituted Easter confession, but that it was instituted by higher, divine powers. And so he said:
My dear Christians! Imagine you see a cannon. At the cannon there is a gunner—he holds the fuse—and the one who gives the orders. So, the cannon is to be fired. Imagine, dear Christians, the cannon is to be fired! What happens when the shot is to be fired? The gunner stands expectantly in front of his cannon. What is he waiting for? For the command: Fire! He waits for the command: Fire! It lives in his soul. He knows very well: It must come. And then it will come: Fire! He fires. The cannon thunders out. Imagine these things very clearly, dear Christians. Think of the cannon as the union of the customs surrounding Easter confession. Once upon a time, the laws, the commandments concerning Easter confession, did not exist. But the cannon was there. They had to be given. The pope stood there as the gunner with the fuse. From heaven, beloved Christians, the command was given: Fire! The pope heard it—the fuse! The cannon was fired! Easter confession was here! Is there not a complete comparison to be drawn between this cannon and the giving of the commandment concerning Easter confession? And there are unbelievers! There are unbelievers, beloved Christians, who claim that the pope invented Easter confession! You need only remember the cannon. At the command, “Fire!” it is fired. Would you ever say that the gunner who fires the cannon at the command “Fire” invented gunpowder? Likewise, beloved Christians, you cannot say that the Pope invented Easter confession. The Pope did not invent Easter confession, just as the gunner did not invent gunpowder!
Everyone was convinced. The whole Church was convinced. This is incredibly clever, incredibly cleverly done in pictures. These people also go through their three degrees in their own way. And now, of course, there are also various shades of this type, just as, on the other hand, not all occult fraternities are Masonic fraternities. There are even the Illuminati and the like here in Germany.
But now, on both sides, the three lower degrees go beyond the three others. These are the three upper degrees. Those who have the higher degrees, and those who hold the particularly high degrees in certain brotherhoods—not in all, of course, only in certain brotherhoods—form a kind of community, so that it is quite possible, for example, that a superior of a Jesuit community belongs to such a society. The Jesuits, of course, fight the Masonic communities with the utmost ferocity, and the Masonic communities fight the Jesuit communities with the utmost ferocity; but the superiors of the Masons and the superiors of the Jesuit community belong to the higher degrees of a special brotherhood, forming a state within a state that encompasses the others. Imagine what one can achieve in the world if one can act in such a way that, on the one hand, one is the superior of a Masonic community, which thus serves as an instrument for action, and one can communicate with the superior of a Jesuit community in order to carry out a unified action that can only be carried out if one has such an apparatus at one's disposal: On the one hand, you let the Masonic brothers loose, who are terribly powerful in all channels. That must be countered. But if you only let the bulls loose on one side, then, you see, nothing will come of it. On the other side, you have to fight the cause with the same fire, with the same enthusiasm. Think what you can achieve if you have such an apparatus at your disposal! For example, such an apparatus has been used to particularly effective effect in a certain country, which lies somewhere in northwestern Europe, between Holland and France, to set both the Jesuits and the Freemasons in motion at the same time, without the Jesuits or the Freemasons knowing anything about it. There were particularly strong effects—not in the very last period, but over a long period of time—which served both currents and could have many different effects.
Time has advanced. In eight days' time, my dear friends, I will lead you into even more concrete areas in this field. Today I also had to consider the more abstract aspects of the matter. We had to have the whole structure, because only then can one understand what can have such an effect in the outer world in this field.