Things in Past and Present in the Spirit of Man
GA 167
11 April 1916, Berlin
V. Comenius and the Temple of PanSophia
The occult brotherhoods do possess the ancient tradition, but they are not aware of what the spiritual world is trying to reveal to us in our age. There is a universal formula which rules a large number of these brotherhoods. They speak of the creative power which pulses and permeates the cosmos. When they want, in their sense, to direct themselves to these creative powers, namely, to the divine spiritual which pulsates and permeates the cosmos, then they speak about the Grand Architect of the World. This is a very often used formulation: The Elevated Grand Architect of the world.
For those who can understand the development of mankind from spiritual science, it proves the fact that in truth such brotherhoods go far, far back. These brotherhoods, to be sure, had other forms in more ancient times, but, nevertheless, they go far back in an unbroken sequence to the ancient communities which existed with the Greeks and Romans in the 4th post-Atlantean cultural epoch and we can also go back still farther to the ancient Egyptian times, and our present brotherhoods come from these ancient communities. But as we mentioned earlier, they do not stand in a direct connection with the spiritual world as did the earlier communities, but they preserved that which they had as knowledge more as traditional knowledge.
Now, you already find the concept of the primal revelation in the writings of individually illuminated, theological researchers or researchers of ancient times. What do these people mean by primal revelation? This concept of the primal revelation can become clear when you attempt to become familiar with the ancient religious writings. All you need to do is go back to the writings of Gautama Buddha you will see that what is said there is said upon the basis of the great knowledge; however, as far as he was concerned, it was transmitted by tradition which goes back into distant ancient times built up on a primal knowledge. Thus we are led back to a primal knowledge going back through the earliest centuries to that which was known by people, but which for our particular time is considered to be distorted nonsense by those modern intellectuals when they try to read Jacob Boehme, or Paracelsus. Then you come to the time when people did all sorts of alchemistic experiment and then you go farther and farther back and when an unprejudiced person goes back through the Romans, the Greeks and the Egyptians, he comes to a humanity which once had a knowledge which was spread out over the world in a way in which present day man, however, cannot acquire. Now, it is very difficult for present day man to obtain an idea of this particular situation, because when he tries to transplant himself into these ancient times, all he can think of is that man is a type of ape man. However, in spite of all these theories about the ape man, the unprejudiced person must admit that there must have originally been a knowledge which mankind with his present cleverness cannot reach, a knowledge which is infinitely deep and which stretched itself out over the spiritual worlds in such a superior way that in it is contained not only a consciousness of the fact that man can rise up into the spiritual worlds, but that man can find other beings in these spiritual worlds who are not incarnated in fleshy bodies, beings which we call Angels, Archangels and so on. So, we can find in these ancient religious writings that the people knew of these higher beings and they speak of them as beings with whom they were able to interact. As I said, the writings themselves prove this.
What actually is at the basis of this fact? From a certain stage of initiation, one can come directly behind this mystery. We know that the world around us is not only spread out in the way today's sense knowledge speaks of it, but there is a so-called elementary world at the basis of this nature, world which, if we go back into ancient mythologies we find descriptions of these elemental beings. These elemental beings that lie at the base of the mineral kingdom are called gnomes, those at the base of the water plant kingdom are known as undines, those aeroform elementals as sylphs and the warmth elementals as salamanders. These beings which we just described have their special task in the world; they have a great deal to do. External materialistic science says that everything makes itself of itself, but this is not true. Things do not make themselves of themselves. The person whose eyes are open to the elementary world sees how these elementals actually go through a kind of cycle of the year, how there are beings working down from the spiritual world upon these elementals, they work differently in spring, differently in summer, differently in autumn and differently in winter. This means that we have an elementary kingdom spread out around us which lies at the basis of the nature kingdom and there streams down, one cannot say an instruction, but one can say that forces pour down in order that these elementary beings can receive the power in the spring in order to form the plant covering for the earth. The forces of certain spiritual beings are carried down which impart themselves to these elementary beings so that a new world of form can sprout forth in the spring. And as summer approaches, they receive, as it were, a later course of instruction, forces are poured down upon them so that they can effect that which has to come about in summer. An interworking between the spirits of the higher hierarchies and the elementary beings who weave and live in the nature which surrounds us performs itself in the cycle of the year. This means we are continuously concerned with an up and down pouring, with an up and down streaming of spiritual beings of the hierarchies whose students are the elementary beings who provide the enlivening forces for all that which has to sprout and germinate in the course of the year. All that which arises and fades away in the course of the year, that does not simply grow out of the earth, but stands in a direct interworking with the divine spiritual. And it was said that that which germinates and sprouts in the course of the year stands in direct interworking with the beings who permit their forces to stream up and down and they pour these forces into the elementary world. But, my dear friends just as today sylphs, gnomes, undines and salamanders receive their influence from the beings of the hierarchies who stream up and down according to the course of the year, so when man did not have such a solid physical body in those ancient times, he received instructions from the higher hierarchies who streamed up and down. All the sagas and myths that remain tell us that in ancient times man received such instruction from beings who themselves had descended out of the spiritual worlds. These myths absolutely rest upon a truth. Man found himself with those spirits among whom the gnomes, sylphs, undines, and salamanders exist today, and whereas these elementary beings receive those forces through which they are able to effect the forms which sprout out of the Earth during the course of the year, so man in ancient times received his instructions from hierarchies who streamed up and down. And that which he received in ancient time remains as a residue in writings which have still been preserved and from which an unprejudiced person can prove—as we said—that once upon a time such a primal revelation did exist. Thus we see that such a primal revelation really did exist and in those periods which preceded the eighth century B.C. you have the last residue flowing down to mankind from this primal revelation. Actually we can put the year 747 B.C. as the year which mankind, a result of the further development of his physical nature, was excluded from a direct participation in such instruction. Naturally such an exclusion occurs very gradually, step by step. All that which was contained in ancient science flowed down in this way as a direct knowledge from the spiritual worlds into mankind and has been transmitted by tradition, but is no longer understood today.
Let us focus our attention upon the last science which came to the human being in this way. The question is: What did man experience from such a primal revelation that had flowed down in the course of the time from the earliest periods an into ancient Atlantis? He experienced the connection in which he himself as a human being stood within the spiritual worlds since he is a microcosm and all the processes and forces in the microcosm which otherwise occur in the great macrocosmic world play in him. And the last thing which man learned in this way, the last thing which flowed to him from the external is geometry and mathematics. That person who today allows geometry and mathematics to work upon him in a true sense, will still be able to perceive the fact that a different kind of knowledge comes to him in geometry and mathematics, a different kind of knowledge from the other knowledge which he gathers from experience. There is something within geometry and mathematics which one can perceive apart from external experience. No man can prove that the three angles of the triangle are 180° by merely drawing a triangle in a sense sort of way. He can arrive at the fact, but proving it can only be done as a result of an inner experience of thinking. Man does not need to use his fingers to prove to himself that 3x3=9; all he need do is ideate it to himself and in an inward way he will come to the truth that 3x3=9.
But what comes to expression in the forms of architecture is obtained from a much wider basis. That which is at the basis of geometry and mathematics goes back to a much more ancient knowledge than that which is at the basis of architecture art. In the Graeco-Latin times, that which was ancient knowledge in the mysteries was mediated to the human being by one saying the following to him: ‘When you really deepen yourself, then you bring out of yourself that which was revealed to you by the spirits of the higher hierarchies earlier lives on Earth.’ In the Egyptian Mysteries you did not have to do that. The higher beings themselves still came down. Now in the Greco-Latin period the master assembled his students and said the following: “You were there in earlier incarnations and you went through human development in which the spirits of the higher hierarchies took part. This has established itself in your souls. Bring it up.” Thus Masters of the Greco-Latin mysteries were still able in this way to fetch up that which was established in the human soul. Everything is to be found in the human soul, because everything streamed down through spiritual beings into the human beings from the primal revelation. What we once upon a time experienced in instructions from the hierarchies we really bring out of ourselves.
Now came the year 1413 and man can no longer become conscious of what the earlier spiritual instruction was because it has been covered over in his soul by the materialistic age. Since 1413 the soul unites itself thickly with the body and that is able to act as a covering for that which exists within our souls. However, in the whole period from 747 B.C. to 1413 A.D. it was possible to bring up out of the soul that which in earlier times streamed in in the way I indicated. Just imagine how a person, particularly in the ancient Greek Age, actually had to perceive. Precisely in the ancient Greek Age he perceived as I have indicated. he said to himself: “Geometry as it is brought to expression in the form of architecture, flowed down earlier through divine spiritual instruction from the external would.” Man was hemmed in by forms. Now when man wants to draw a triangle, he takes a piece of chalk and draws it, but the ancient Greek did not have to do that. All he needed to do was to meditate upon himself and at the same time he could, as it were, clairvoyantly see the triangle for himself. Thus he was still able to diagram geometry for himself in a clairvoyant way. It was also so with writing in primal ages, but this applies to a still earlier period. There one did not need to write upon papyrus, but one was able to write clairvoyantly for oneself; you wrote for yourself clairvoyantly. At a certain time in the Greek Mysteries, man was told the following: you are able to have thoughts about yourself and meditate clearly upon yourself, you can then recall what lives in you. You can recall the divine being which lives in you when you do not just focus on the transient earth human being but recall the divine being in you, then you would be able to build up an architectural structure around you which is put together from the forms of geometry. You are within all of that. Just as the spider who spins her web is within it, thus such a student of the Greek Mysteries etherically spun geometry around himself, whole geometry and the other human knowledge is presented in itself in this geometrical structure which he spun out of himself. All he needed to do was establish it outside of himself and then he had the Greek Temple. The Greek Temple is nothing other than the filling in with physical material that which presented itself in this way clairvoyantly in geometrical forms around the human being. The Greek Temple only put the stones into that which appeared before the Greek. Hence the Greek always had the tendency to present a figure of the god in the Temple which he actually had to think of to himself as his own divine hunan being. He did not simply build a temple, but he also put in a divine god such as Pallas Athene.
Thus from all this you can see the connection of architecture, the building of the temple with the original clairvoyance. That person felt something in architecture of a divine nature in these times, something which is connected in the highest degree with all the inner revelations of the human being. They felt that one did not build in the way people build today where you learn all sorts of things at the university, but at that time man could perceive the architectural structure as the revelation of the Spirits of Form. For this reason, we can see the rather special way in which Vitruvius, the great architect of the time of Augustus, speaks of the architect, of the moral qualities which the architect must have, of recollecting the divine spiritual of the universe. And why was it necessary that according to Vetruvius' perception, the architect had to know all this? They saw the manifestations of the beings of the higher hierarchies in the forms of the buildings and this is of great significance. It is true that today's architect would make a face if you demanded that he also learn medicine, philosophy, astronomy, etc., besides his studies at the technical university; in other words, he would be a spiritual scientist of sorts.
Now, why was this so? It was so because Vetruvius, himself, was still able to perceive the following: “When I build” he said to himself “this finite human being is not allowed to build, but this finite human being must be a channel so that a being, of the higher hierarchies can work through him.” However, this possibility of coming into connection with the higher hierarchies so that when one puts stone upon stone in the building, not what finite man creates but what the spirits of the hierarchies create, this possibility was received only in the secret places of the mysteries. One had to be initiated into the connection of the divine spiritual with the human. One had to know medicine, because one had to so adapt the forms so that they could actually be an imprint of the human being himself. Note how in a similar way the shell of the snail is an imprint of the snail himself, how the macrocosm injects the forces into the snail enabling the snail to build the shell out of its own beingness. In a similar way man felt the working of the divine spiritual beings in him; a divine spiritual being led his hand, his own spirit and worked into the forms of architecture.
Now, because the forms of the architecture were the last which were revealed, all those spiritual brotherhoods of which I spoke last time, speak of the real architecture and of the soul mood which real architecture must have. Above all, there live in these occult brotherhoods, even if it is in caricature, that which entered from the spiritual world in the way just described. The person who enters the first grade enters into the spiritual world upon this path. He is presented in these occult communities in the second grade and is made familiar not with those external social relationships but with those relationships which pass from one human soul to another. He becomes a brother member in the second grade and finally he learns to feel in himself what it means to say: ‘Here I stand as a human being and I, as a man, feel that I am a sheath of that which lives in me as spirit man to whom beings of the higher hierarchies can speak, down to whom they can descend; that I can speak no word that is not inspired by these spirits of the higher hierarchies.’ Even if only a small consciousness of this is present in those who are in the third grade of such occult brotherhoods, nevertheless they still call themselves masters of the third grade. But because revelations do not occur any longer, because today things do not work so intensively, because today there is no longer a direct connection with the spiritual world, one has to take hold of the traditions of that which was handed down, then one spreads a mystery over it and does not allow it to be imparted to any one else. However, this primal knowledge was continued in such communities from generation to generation, from century to century and sometimes it was utilized in a very bad way as I indicated last time.
I have already indicated that during the whole time from the year 747 B.C. to 1413 A.D. there was a certain connection with the spiritual world. One could at least enliven it out of one's inner being in these years, one could at least enliven it out of memory. That ended in the 14th century. However, beyond the 14th century certain sensitive people did feel that the spirit still plays in, that if, for example, you want to understand the 15th, 16th, 17th century, you must get an idea that those were still times in which the breath of spiritual life still streamed over the earth. However, this gradually disappeared. In the time from the 14th, 15th, 16th, even from the 17th century, there were sensitive natures who knew: The spirit weaves and lives around us.
Now, I want to bring a fact to your attention. The present historian speaks about the time of Savonarola in the 15th century, for example, in such a way that he speaks of Florence as he does of a city today, because he cannot transplant himself into the soul mood of that time, into that mood where one could still experience something of the spiritual. Why was it that at that time in a certain week in Florence every person who you met on the street looked so very sad and walked with his head bent down and his eyes dimmed? This was because Savanarola had given a sermon on the previous Sunday and he had said: “If the moral aspect continues as it is, then the flood will break in.” And he ended it with the words: “I tell you, waters will flow over the earth.” When he spoke these words, they were enlivened with spirit. The spirit streamed out, and for a whole week the people of Florence dwelled under this spiritual influence. It was very sad.
One of the contemporaries of Savanarola was Pico della Mirandola, Count Mirandola, who lived at the end of the 15th century and also experienced the soul mood which lived in Florence. Pico della Mirandola was one of those spirits who belonged to the sensitive spirits and in that year which passes over from the 4th to the 5th period he felt how the spirit was disappearing from the environment and at the same time he received an inner yearning to feel the spirit. There were a number of people in Florence at that time who experienced this in the same way. They felt that the spirit disappears for the normal person, but they must try to receive it into themselves and these Renaissance men called themselves the Neo-Platonists. In the Academy of Florence, there was a reliving of Plato. I wanted to characterize this for you so that you can understand that there was a sudden transition from the 14th to the 15th century in the soul mood in reference to how these men connected themselves with the spiritual world. When you go back into those times, you can see that people yearned to receive impressions of the spiritual world, but these people were single people all over the world and they had to do special ascetic exercises so that they could receive something of the spiritual in a sort of caricature way. You know that modern science says that nature makes no jumps, but that is not true, it does jump everywhere. When the leaf transforms itself into the blossom, that is a jump. So we see that there was a sudden spring from the 14th to the 15th century and this feeling died away.
Our task is to appeal to those forces which we have as a replacement for the ancient way of grasping the spiritual. There are two ways of doing this. One way is to continue to propagate tradition and many secret societies arose from being satisfied with the propagation of what the ancient said through tradition. However, there were people who attempted to reckon with the new soul forces which came in as replacements for it. They attempted to translate that which came in from the ancient way in the form of pictures, of direct perception into the form of intellectual power, this intellect which is bound to the physical body of our 5th post-Atlantean period. One of the people who tried to do this was Amos Comenius.
Very few people today know that Amos Comenius was the actual founder of the modern pedagogy and that he founded the primer in the 16th, 17th century. A book by Friedrich Eckstein entitled Comenius and the Bohemian Brothers was recently published. Friedrich Eckstein is one of those people who was united with me in a small theosophical group in Vienna at the end of the 1880's. Then he went his own way and I had not heard of him until this book about Amos Comenius appeared. These 150 wood cuts from the original edition are given with German and Latin texts. Here you have wood cuts beginning with God, the world, heaven, the elementals, the elements, plants, fruits, animals, the human body and its members, etc., all of which was put in such a way as to appeal to the heart. This sort of presentation still appeals very much to people. Herder and Goethe loved all this in their childhood. The whole way of writing children's books rests upon Amos Comenius. He was connected with many secret brotherhoods all over Europe and he wanted to establish what he called his “Pan Sophia”. In the beginning of our period, in the 16th, 17th century, we have in Amos Comenius a human being who knew that now is the time for a sudden change, that one must transmute all the knowledge from earlier times into the form of external intellect. You do not simply continue it in the form of the ancient tradition. This tradition rests upon that which was the Temple architecture. Amos Comenius had as his task translating in his “Pan Sophia” everything which worked in the 5th post-Atlantean period and he says the following: “Why should the Temple of Pan Sophia be erected according to the ideas, directions and laws of the higher architect Himself? Because we have to follow the primal picture of the totality; measure, number, position and the goal of the paths according to the wisdom of God, Himself, when, indeed, He instructed Moses to erect the Tabernacle, then Solomon to erect the Temple and finally Ezekial to reestablish the Temple. The structure materials of Solomon's Temple were very precious stones, metals, marble and sappy, good smelling trees like spruce and cedar.” And so we want to establish a school of wisdom, a universal wisdom, a “Pan Sophia” wisdom so that one can say that that which is in Goethe's Wilhelm Meister, which was represented in the Wander Years, is a continuation of what Amos Comenius wanted.
In conclusion I want to add some more things. A book has recently been written by Karl Ludwig Sleiss entirely out of natural science. I just want to read something of it to you. (Summary of what was read) He talks about a hysterical young woman sitting on a sofa in a room where an electrical ventilator was running. She became hysterical and said: “Oh, there is a bee that wants to sting me.” She had heard the buzzing of the ventilator. Low and behold, she did produce an inflammation of the eyelid which was quite large. Here is another case where Sleiss talks about a well-known business man who approached him and asked him to cut off his arm because he felt that it was poisoned. Sleiss said that the arm was not poisoned. The man went away and the next day he died. Sleiss said that there was no inflection at all and his diagnosis was death by hysteria. What he wanted to say is that you cannot only cause an inflammation of the eyelid through thought, but you can also kill yourself through thought. What this modern scientist is saying is that thought can incarnate itself, that thought can make itself flesh. However, in the second case of the businessman who wanted his arm cut off because it was poisoned, this was a case of mediumistic clairvoyance where he knew he was going to die. Now, what happened in the case of the hysterical woman who had a swollen eyelid was that the thought that she imagined there was a bee from the sound of the ventilator became imagination and then descended into the astral body, it then came through the ether body and incarnated in the physical body.
In this same book in a chapter entitled “The Myth of Metabolism in the Brain”, Sleiss says that Goethe must have been some sort of clairvoyant, because Goethe had come to the idea that not only are the bones transformed out of the spinal column but also the whole brain has been transformed from it. Now, Sleiss said this in 1916 and he wondered if he could find some indication that Goethe had this idea. However he does not know that in 1892, I, myself, found this indication in the Goethe Archives.
Therefore we can see how certain truths of the spiritual world are penetrating into mankind's consciousness through certain channels. For example, they are talking about Strindberg's play of dream, “Tramspiel” which he produced and they can see the spiritual world breaking in everywhere. Strindberg worked in an extraordinary way and people are saying that there must be some spiritual communication there. Much streamed into Strindberg; however, everything is caricatured. Even that is very interesting for people today. For example, you can read the book Golom by Gustav Meyrink and you can find something there of which you can say that a stream of spiritual life breaks into mankind in a powerful way; however it is caricatured in forms where it can be more damaging than useful for those people who are not solidly established. Again you get a stream of the spiritual world breaking into the short story entitled “Cardinal Napaloos” (sic). In this story you find certain knowledge about the playing in of the Akashic Chronicle and so forth in a quite wonderful way. You can find indications of how the spiritual world wants to pour into mankind. It is very important to open our eyes to the fact that the spiritual world wants to pour into mankind today. We do not have to warm up ancient traditions, although they are interesting to study. We ought to meet the demands of the present. The spiritual worlds want to pour in. It comes unconsciously and is caricatured. However, when we develop ourselves according to spiritual science, it will not be caricatured; we can actually experience the spiritual world properly. through anthroposophical spiritual science, one can get an understanding for the opening up of our soul, our heart, our head, to the streams of the spiritual world.
Die Uroffenbarung der Menschheit
In der schweren Zeit, in der wir leben, und deren Schwierigkeiten täglich neu und vergrößert fühlbar werden, ziemt es sich wohl, gerade solche Betrachtungen hier in unserem Kreise anzustellen, welche geeignet sind, uns bekannt zu machen mit den großen geschichtlichen Menschheitszielen und Menschheitsimpulsen. Dabei liegt der Gedanke zugrunde, daß es gerade tief, tief nötig ist in unserer Zeit, sich an das Große, Bedeutungsvolle, das sich aus der geistigen Welt uns offenbaren kann, zu wenden, weil dasjenige, was wir jetzt durchleben, ganz gewiß Zeiten heraufbringen wird, in denen man gar sehr bedürftig sein wird desjenigen, was der Menschenseele Stärkung und Kraft und Trost und Hoffnung und Zuversicht aus den geistigen Welten heraus bringen kann. Wir müssen diesen Gedanken um so mehr hegen, als wir zugleich in einer Zeit leben, in der richtige geistige Vertiefung, das heißt Vertiefung in das wahre Geistesleben, das der Mensch braucht, wiederum für die Menschheit unendlich schwierig ist, unermeßlichen Hindernissen eigentlich begegnet. Es sind Hindernisse, für die in einem gewissen höheren Sinne der Mensch der Gegenwart eigentlich gar nichts kann, die sich ihm auftürmen einfach aus den Bedingungen und Entwickelungsimpulsen der Gegenwart heraus, die ihn zurückhalten vor einem wahren Ergreifen des geistigen Lebens, wie es eben so nötig wird, nötiger, möchte man sagen, in unserer Gegenwart von Woche zu Woche, und besonders nötig sein wird in der Zeit, die auf die unsrige nahe folgt, und die in vielen Beziehungen keineswegs leichter sein wird als diejenige unserer unmittelbaren Tage.
Nun habe ich versucht, Betrachtungen anzustellen vor Ihnen in den vorangehenden Stunden über den Zusammenhang gewisser, in einzelnen geistigen Gemeinschaften gepflogener Erkenntnisse und Verrichtungen mit dem allgemeinen Entwickelungsgange der Menschheit. Heute möchte ich diese Betrachtungen in einer gewissen Beziehung vertiefen, obwohl dasjenige, was ich zu sagen habe, ganz unabhängig sein wird von dem, was gesagt worden ist und ohne das auch verstanden werden kann. Nur darauf möchte ich noch einmal aufmerksam machen, daß ich ja ausgeführt habe, wie gewissermaßen über die ganze gegenwärtige gebildete Welt, auch über die ungebildete, ja, vielleicht sogar noch mehr, wenn auch in anderem Sinne, gewisse Menschengemeinschaften verbreitet sind, welche okkultes Wissen pflegen und welche auch okkultes Wissen, wie ich ja gezeigt habe, dazu verwenden, um es in einer gewissen Weise einfließen zu lassen in dasjenige, was sie tun und wodurch sie versuchen, den Entwickelungsgang der Menschheit in ihrer Art im Rechten oder im Nicht-Rechten zu beeinflussen. Nun ist eines bemerkbar in einem großen Teile solcher geistigen Gemeinschaften, namentlich derjenigen, die diese geistigen Gemeinschaften heraufentwickelt haben bis in unsere Zeit und dasjenige, was in unserer Zeit als eine besondere Notwendigkeit neu hereintreten muß in solchen Gemeinschaften, noch nicht verstehen, die also zwar die alten Traditionen haben, die alten Überlieferungen, aber noch nicht verstehen, was hineinkommen muß durch dasjenige, was sich jetzt offenbart aus der geistigen Welt heraus. Bei diesen geistigen Gemeinschaften also, die noch nicht auf der vollen Höhe der Zeit stehen können, ist gewissermaßen eine gemeinsame Formel da, die eine große Reihe dieser Gemeinschaften beherrscht. Und diese Formel ist die, durch die sie sprechen von der schöpferischen Gewalt, welche die Welten durchpulst und durchzieht. Wenn sie ihren Sinn richten wollen auf diese schöpferischen Gewalten, die die Welt durchpulsen und durchziehen, auf das Göttlich-Geistige also, was die Welt durchpulst und durchzieht, so sprechen diese Gemeinschaften von dem «erhabenen Baumeister der Welt». Das ist eine vielgebrauchte Formel: von dem erhabenen Baumeister der Welt.
Für denjenigen, der aus der Geisteswissenschaft heraus den Gang der Menschheitsentwickelung kennt, beweist die Tatsache, daß gesprochen wird, sagen wir zum Beispiel in gewissen maurerischen Gemeinschaften, aber auch in anderen, von dem erhabenen Baumeister der Welten, das uralte Bestehen solcher Gemeinschaften und ihr Zurückgehen auf uralte Einrichtungen. Es beweist, daß alles dasjenige, was historisch mit einem gewissen Rechte gesagt werden kann über ein späteres Entstehen solcher Gemeinschaften, unrichtig ist, daß in Wahrheit solche Gemeinschaften doch weit, weit zurückgehen, wenn sie auch früher andere Formen gehabt haben, und zwar in ununterbrochener Folge zu uralten Gemeinschaften, die da im vierten nachatlantischen Zeitraum bei den Griechen, bei den Römern, aber auch bei den alten Ägyptern bestanden haben, ja, wir könnten noch weiter zurückgehen. Und von diesen Gemeinschaften uralter Zeiten leiten sich dann auch die gegenwärtigen Gemeinschaften her, die solcher Art sind, wie ich es beschrieben habe, nur daß diese gegenwärtigen gleichsam nicht in einem so unmittelbaren Verkehr ihrer Vorsteher stehen mit der geistigen Welt, wie die früheren Gemeinschaften, sondern dasjenige, was sie als Wissen haben, mehr als überliefertes Wissen bewahren.
Wenn man verstehen will, was die Formel von dem erhabenen Baumeister der Welten bedeutet, oder vielmehr warum gerade die Formel von dem erhabenen Baumeister der Welten, dem großen Architekten des Universums, angewendet wird, dann muß man an verschiedenes erinnern, was gegenwärtig eigentlich durchaus schon gewußt werden könnte, aber durchaus noch nicht in das allgemeine Bewußtsein der Menschheit, auch der gelehrten Menschheit, eingedrungen ist. In einzelnen Schriften aufgeklärterer Theologiekundiger oder Altertumskundiger finden Sie heute nämlich schon den Begriff der Ur-Offenbarung. Was nennen die Leute Ur-Offenbarung ?
Dieser Begriff der Ur-Offenbarung tritt in solchen Schriften auf, die heute durchaus schon in der wissenschaftlichen Welt einen gewissen Wert haben, die nicht so als verrücktes Zeug angesehen werden wie unsere Schriften. Also es tritt der Begriff der Ur-Offenbarung immerhin schon in denjenigen Schriften auf, die wenigstens bis zu einem gewissen Grade ernst genommen werden in dem Umfang der vier Fakultäten. Nun, dieser Begriff der Ur-Offenbarung, der kann einem besonders klar werden, wenn man versucht, sich bekannt zu machen mit alten Religionsschriften. Man braucht eigentlich nur zurückzugehen bis zu den Schriften des Gotama Buddha. Da findet man, wenn man zu diesen Schriften, zu älteren Religionsurkunden überhaupt zurückgeht, wenn man nur unbefangen genug ist, wenn man nicht so töricht ist, wie zum Beispiel der Schreiber über gewisse ägyptische Zustände, der im letzten «Zeitgeist» geschrieben hat — wenn man also einigermaßen unbefangen ist, so merkt man in den alten religiösen Schriften, daß die Leute, die mit dem Zustandekommen dieser Schriften etwas zu tun gehabt haben, vor Jahrtausenden ein Wissen gehabt haben, das verloren gegangen ist für die Menschheit, das allmählich, ich möchte sagen, versickert ist unter dem zunehmenden Materialismus. Wie gesagt, Sie brauchen nur mit Unbefangenheit die Schriften, die Ihnen erreichbar sind von dem Gotama Buddha, zu lesen, so werden Sie sehen: Was da gesagt wird, ist auf Grundlage eines großen Wissens, das aber schon für ihn überliefert sein muß, das auf viel, viel ältere Zeiten zurückgeht, auf ein Ur-Wissen, aufgebaut. Nun, auf diejenige Art und Weise, wie die Menschen jetzt ihr Wissen bekommen in den vier Fakultäten, konnte selbstverständlich dieses Wissen nicht erreicht werden. Das, glaube ich, wird auch ein unbefangener Betrachter der gegenwärtigen Gelehrsamkeit nicht gerade in Abrede stellen. Und ein Befangener erst recht nicht, denn ein Befangener lehnt all dieses Wissen ab und betrachtet es als törichtes Zeug. Nicht wahr, historisch betrachtet er es und läßt Bücher, die sich historisch darüber ergehen, ja gewiß gelten, wenn sie Belegstellen haben, Anführungen machen können. Aber das Wissen selber, das läßt er nicht gelten. Also kann er auch durchaus nicht zugeben, daß man auf dem gegenwärtigen natürlichen Wege zu solchem Wissen kommen könne, denn er läßt es ja nicht gelten, nicht wahr?
Also auf ein Ur-Wissen werden wir da zurückgeführt. Wir müssen danach annehmen — und jeder Unbefangene muß das nach den alten Religionsurkunden annehmen —, daß man zurückgehen kann von jetzt in die Zeiten der Menschheitsentwickelung und daß man da kommt, von der jetzigen Zeit, in der wir es auf allen Gebieten so herrlich weit gebracht haben, bis zu dem furchtbaren gegenwärtigen Morden sogar gebracht haben, nicht wahr, zurückgehend durch die früheren Jahrhunderte, auf dasjenige, was die Leute früher gewußt haben, was für unsere Zeit, die es so herrlich weit gebracht hat, so ein verwirrtes Zeug ist, wie wir es bei Jakob Böhme, Paracelsus und so weiter finden. Und dann kommt man zurück auf die Zeit, wo die Leute in Retorten alchimistisches Zeug getrieben haben, und dann immer weiter und weiter, wo sie, selbst wenn sie gelehrt waren, nach den Vorstellungen der Gegenwart nun einmal «abergläubisch» waren, und dann geht es immer weiter zurück. Aber wir sagen, wenn der Unbefangene nun die Jahrhunderte durch das Römertum, Griechentum, Ägyptertum zurückgeht, so kommt er zurück zu einer Menschheit, die einmal ein Wissen gehabt hat, das ausgebreitet war über die Welt auf eine Weise, wie es der gegenwärtige Mensch nicht erringen kann. Eine Vorstellung ist ja natürlich für diesen gegenwärtigen Menschen schwer zu gewinnen, denn er versetzt in die Zeit, von der wir da sprechen, den Menschen, der eigentlich erst noch ein Affe war, Pithecanthropus erectus, den Affenmenschen. Aber trotz all dieser Theorien von dem Affenmenschen muß der Unbefangene, wie gesagt, aus wirklichen Urkunden selbst heute annehmen, daß da ursprünglich ein Wissen war, welches der Mensch eben mit seiner gegenwärtigen Gescheitheit nicht erreichen kann, das unendlich tief ist und das sich über die geistigen Welten in einem hervorragenden Maße so erstreckt, daß in diesem Wissen enthalten ist nicht nur ein Bewußtsein davon, daß man hinaufsteigen kann in geistige Welten, sondern daß man in diesen geistigen Welten andere Wesen findet, die nicht im Fleisch verkörpert sind, Wesen, die wir heute zusammenfassen, wenn wir von den höheren Hierarchien der Angeloi, Archangeloi und so weiter sprechen. Wir finden sogar in diesen uralten Religionsschriften, daß die Leute von diesen höheren Geistwesen wie von Wesen sprechen, mit denen sie verkehrt haben. Wie gesagt, das läßt sich aus den Schriften selber nachweisen.
Was liegt dieser Tatsache eigentlich zugrunde? Nun kann man ja von einem gewissen Gesichtspunkte einer Initiiertenstufe unmittelbar hinter dieses Geheimnis, das hiermit angedeutet ist, kommen. Aber man kann schon, ich möchte sagen, von einem gewissen niedrigeren Initiations-Standpunkte, von dem ganz gewöhnlichen leicht zu erreichenden Initiations-Standpunkte, durch einen Analogieschluß zu dem kommen, was eigentlich diesem Geheimnis zugrunde liegt. Wir wissen ja, daß um uns herum sich in der Welt nicht bloß dasjenige ausbreitet, wovon die heutige Sinnes-Wissenschaft spricht, sondern daß dieser Natur, von der wir heute sprechen, zugrunde liegt die sogenannte elementarische Welt, zugrunde liegt die Welt, für die wir nur Bezeichnungen haben, wenn wir auf die alte Mythologie zurückgehen, in den verschiedenen Elementarwesen, die zugrunde liegen dem mineralischen Reich als Gnomen, dem wässerigen, pflanzlichen Reich als Undinen, dem luftförmig belebten Reiche als Sylphen, und dem ganzen Irdischen als Salamanderwesen.
Man muß sich schon, wenn man nicht gerade in dieser erleuchteten Gesellschaft ist, sogar heute schämen, von diesen Dingen im Ernste zu sprechen; aber wir sind ja unter uns und können davon sprechen. Es liegen also dieser Welt, der Natur, die uns umgibt, elementarische Wesenheiten zugrunde. Nun darf man sich nicht vorstellen, daß diese elementarischen Wesenheiten nur dazu da sind, um sich von den Menschen erkennen zu lassen, die hellsichtig werden, und daß sie sich im übrigen nur auf die faule Haut zu legen brauchen und nichts zu tun haben. Das darf man sich natürlich nicht vorstellen, sondern diese Wesenheiten haben ihre gute Aufgabe in der Welt, diese Wesenheiten haben sehr viel zu tun. Sie haben zu tun in der Art, von der man allerdings meint in der äußeren materialistischen Wissenschaft: es macht sich alles von selbst. Aber es macht sich nicht von selbst! Derjenige, dessen Augen geöffnet sind für diese elementarische Welt, der sieht, wie diese elementarischen Wesen im Grunde genommen wirklich im Verlaufe des Jahres eine Art Jahreskursus durchzunehmen haben: wie in anderer Weise gewirkt wird von den geistigen Welten herunter auf diese Wesen im Frühling, im Sommer, im Herbst, im Winter, das heißt wie sie hier auf der Erde um uns herum ein elementarisches Reich ausbreiten, das in der angedeuteten Weise dem Naturreich zugrunde liegt, und wie sich herunterströmend ergießt, man kann nicht sagen ein Unterricht, aber etwas, was an Kräften sich ergießt, damit diese Wesen im Frühling die Macht bekommen, aus der Erde die Pflanzendecke herauszuformen. Es tragen herunter die Kräfte der Geister der Form gewisse Geisteswesenheiten, die sie diesen elementarischen Wesenheiten mitteilen, so daß eine neue Formenwelt im Frühling heraussprießt. Indem es dem Sommer zugeht, bekommen sie gleichsam einen späteren Kursus, so daß sie dasjenige wieder bewirken können, was gegen den Sommer zu sich vollzieht. Und so vollzieht sich im Jahreslauf eine Wechselwirkung zwischen den Geistern der höheren Hierarchien und den elementarischen Wesen, die weben und leben in der Natur, die uns umgibt. Das heißt, wir haben es fortwährend zu tun mit einem Auf- und Abschweben, mit einem Auf- und Abströmen von Geistwesenheiten der höheren Hierarchien, deren Zöglinge, deren Schüler die Wesenheiten sind, welche die belebenden Kräfte wieder abzugeben haben für alles dasjenige, was im Jahreslauf sprießt und sproßt. Denn alles dasjenige, was im Jahreslauf sprießt und sproßt, was entsteht und vergeht, alles das ist nicht bloß herausgewachsen aus unserer Erde, sondern steht in unmittelbarer Wechselwirkung mit dem Himmlisch-Geistigen. Und diejenigen Menschen, die glauben, daß die Pflanzen, daß die Tiere, die da aufleben in jedem Frühling, so aus den Kräften der Erde nur herauswachsen, diese Menschen sind zu vergleichen, sagen wir, mit Würmern, die unter der Erdendecke immerfort hinkriechen und niemals an die Oberfläche der Erde kommen, und die glauben würden, indem sie von Pflanzenwurzel zu Pflanzenwurzel kriechen: Es gibt nur Pflanzenwurzeln, und dasjenige, was da oberhalb der Erde ist, in das sie niemals einen Blick tun, das werden sie selbstverständlich ableugnen. Und wenn dann doch einmal ein Wurm kommt und ein Loch sich bohrt und heraufkommt und sieht, daß da oben Blätter und Blüten sind, daß von den Wurzeln etwas heraufreicht in das Licht der Sonne, und er wiederum zurückkommt und den Würmern, die unten kriechen und nur die Pflanzenwurzeln kennen, erzählt davon, dann werden sie sagen: Du bist ein ganz verrückter Wurm, du bist ein ganz verdrehter Wurmzwickel, das gibt es ja alles nicht, wovon du uns da erzählst! _ Ja, wir haben dies vielleicht unter den Würmern nicht, die Würmer sind vermutlich gescheiter; aber unter den Menschen haben wir das allerdings.
Also wie gesagt, dasjenige, was sprießt und sproßt im Jahreslauf, das steht in unmittelbarer Wechselwirkung mit den Wesen, die ihre Kräfte auf- und abströmen lassen und sie ergießen in diese elementarische Welt. So aber, meine lieben Freunde, wie heute Sylphen und Gnomen und Undinen und Salamander ihre Einflüsse erhalten von diesen Wesen der höheren Hierarchien, die auf- und niedersteigen, je nach dem Jahreslauf, so bekam der Mensch, als er noch nicht so dicht mit seinem physischen Leibe verwachsen war, in alten Zeiten den Unterricht von den auf- und abschwebenden Geistern der höheren Hierarchien. Und all die Sagen und Mythen, die geblieben sind und die uns sagen, daß in alten Zeiten der Mensch den Unterricht solcher Wesen genossen hat, die selber herunterstiegen aus der geistigen Welt, diese Mythen beruhen durchaus auf Wahrheit. Der Mensch befand sich selber unter denjenigen Geistern, unter denen sich heute nur Gnomen, Sylphen, Undinen und so weiter befinden. Und während diese Geister diejenigen Kräfte empfangen, durch die sie die Formen, die im Jahreslauf aus der Erde auf- und absprießen, entwickeln, bekam der Mensch in alten Zeiten von den auf- und abschwebenden Wesen der höheren Hierarchien seinen Unterricht. Und dasjenige, was er da bekam in uralten Zeiten, das ist das, dessen letzter Rest geblieben ist in solchen Schriften, die uns heute noch aufbewahrt sind, und aus denen ein Unbefangener nachweisen kann — wie gesagt, aus äußeren Schriften —, daß solch eine UrOffenbarung stattgefunden hat.
Also eine solche Ur-Offenbarung hat stattgefunden. Und in denjenigen Zeiten, die vorangehen dem achten vorchristlichen Jahrhundert, sind die letzten Reste dieser Ur-Offenbarung zu der Menschheit heruntergeflossen. Geradezu können wir das Jahr 747 angeben, in dem gewissermaßen der Mensch durch die weitere Entwickelung seiner physischen Natur ausgeschlossen worden ist von der unmittelbaren Teilnahme — selbstverständlich geschieht ja das alles nach und nach — an solchem Unterricht, wie ich ihn jetzt angedeutet habe. Alles dasjenige, was alte Wissenschaft war, ist auf diese Weise durch den unmittelbaren Unterricht der geistigen Wesenheiten in die Menschen hineingeflossen. Und die uralten Wissenschaften, die überliefert sind und die heute nicht mehr verstanden werden, sind auf diese Weise den Menschen zugekommen. Die letzte Wissenschaft nun, die auf diese Weise den Menschen zugekommen ist, müssen wir einmal ins Auge fassen. Was hat denn der Mensch im Laufe der Zeit, von der ersten Zeit an in der alten Atlantis, wo solche Ur-Offenbarung heruntergeflossen ist, erfahren? Er hat erfahren den Zusammenhang, in dem er selbst als Mensch steht mit den geistigen Welten. Denn der Mensch ist ein Mikrokosmos, und in ihm spielen alle die Kräfte und Vorgänge im Kleinen sich ab, die sonst sich in der großen Welt abspielen. Das Letzte, was der Mensch auf diese Weise gelernt hat, was von außen ihm zugeflossen ist, das ist die Geometrie und Arithmetik. Und derjenige, der heute noch Geometrie und Arithmetik im wahren Sinne des Wortes auf sich wirken läßt, wird noch etwas verspüren davon, daß darin etwas anderes an ihn herankommt als anderes Wissen. Anderes Wissen sammelt man so aus der Erfahrung zusammen. Aber Geometrie und Arithmetik ist etwas, worinnen man spürt, daß es wahr ist abgesehen von der äußeren Erfahrung, abgesehen von aller Sinneserfahrung. Kein Mensch kann dadurch, daß er es sich aufzeichnet und in der Sinneserfahrung ein Dreieck vorstellt, beweisen, indem er abmißt die Winkel, daß dieselben hundertachtzig Grad sind. Da kann er höchstens darauf kommen; aber beweisen kann er es sich nur durch das innere Gedankenerlebnis. Und ebenso kann sich kein Mensch beweisen, daß drei mal drei neun ist, bloß durch äußeres Zählen, sondern nur durch innere Vorstellung. Man braucht da keine Erbsen oder Bohnen zu haben, auch nicht die Finger, sondern man braucht es sich nur innerlich vorzustellen, und man wird innerlich zu der Wahrheit kommen: drei mal drei ist neun.
Im weiteren Umfange aber liegt dem, was da als Geometrie und Arithmetik gedacht wird, zugrunde alles dasjenige, was in den Formen der Baukunst zum Ausdruck kommt. Schon in den Zeiten der Ägypter wurde angeschlossen an noch Älteres, an ein Urwissen, darin geoffenbart wurde die Geometrie und Arithmetik. In den griechisch-lateinischen Zeiten wurde dann dasjenige, was altes Wissen war, in den Mysterien den Menschen so vermittelt, daß man ihnen sagte: Wenn du dich recht in dich vertiefst, dann bringst du das aus dir heraus, was in früheren Zeiten, in denen du auf der Erde gelebt hast, von den Geistern der höheren Hierarchien geoffenbart worden war. — In den ägyptischen Mysterien brauchte man das nicht zu tun, da kamen die hohen Wesen noch selber herab. In der griechisch-lateinischen Zeit versammelte der Meister seine Schüler, indem er ihnen sagte: Ihr wart da in früheren Inkarnationen, da gingt ihr durch eine Menschenentwickelung hindurch, woran teilnahmen die Geister der höheren Hierarchien. Das hat sich in euren Seelen festgesetzt — holt es herauf! — So ließ der Meister der griechischen, der römischen Mysterien noch dasjenige heraufholen, was auf diese Weise in der Menschenseele war. Denn alles ist in der Menschenseele zu finden, weil in der Ur-Offenbarung alles durch die Geister in die Menschen heruntergeströmt ist. Was wir heute aus uns herausbringen, wirklich aus uns herausbringen, das haben wir ja schon einmal durchlaufen im Unterricht von den höheren Hierarchien aus.
Dann kam das Jahr 1413/14. Und da kann sich der Mensch nicht mehr dessen bewußt werden — denn da besonders beginnt das materialistische Zeitalter —, was in ihm aus früherem spirituellem Unterricht eigentlich enthalten ist. Von da ab deckt die dichte Vereinigung der Seele mit dem physischen Leibe dieses, was da in unseren Seelen ist, zu. Aber in der ganzen Zeit von 747 vor Christus bis 1413 war das möglich, daß das heraufgeholt wurde aus der Seele, was in früheren Zeiten auf die angedeutete Weise eingeströmt ist. Denken Sie, wie solch ein Mensch, insbesondere in der alten Griechenzeit, nun eigentlich empfunden haben muß. Gerade in der alten Griechenzeit hat er so empfunden, wie ich Ihnen jetzt andeute. Er hat sich gesagt: Geometrie, wie sie sich in den Formen eines Bauwerkes zum Ausdruck bringt, ist früher heruntergeflossen durch göttlich-geistigen Unterricht aus der Außenwelt. Es hat sich dargestellt. Der Mensch war eingesäumt von Formen. Jetzt, wenn der Mensch ein Dreieck zeichnen will, nimmt er die Kreide und zeichnet sich das auf. Das brauchte der alte Grieche noch nicht, sondern der brauchte sich nur auf sich zu besinnen, dann konnte er noch gleichsam hellsehend, ätherisch-hellsichtig, das Dreieck vor sich sehen. Also er konnte dasjenige, was Geometrie war, noch hellsichtig vor sich hinzeichnen. So war es ja auch in der Urzeit mit der Schrift, aber in einer älteren Urzeit. Da brauchte man nicht bloß auf Papyrus zu schreiben, sondern man schrieb auch vor sich hin, hellsichtig schrieb man vor sich hin. Aber wie gesagt, dasjenige, was in die Formen der Baukunst einfloß, setzte der Mensch rings um sich herum, so daß er also so unterrichtet wurde in einer gewissen Zeit der griechischen Mysterien, daß ihm gesagt wurde: Jetzt besinne dich ganz deutlich auf dich! Wenn du dich auf den göttlichen Menschen, der in dir lebt, besinnst, wenn du also nicht deinen vorübergehenden Erdenmenschen nur ins Auge faßt, sondern wenn du dich auf den göttlichen Menschen in dir besinnst, dann wird sich um dich herum ein Bauwerk aufbauen, das aus den Formen der Geometrie zusammengefügt ist; du bist mitten darinnen.
Wie die Spinne ihr Spinnennetz um sich herum spinnt, so spann ätherisch um sich herum solch ein Schüler der griechischen Mysterien; er spann sich noch das Ganze geometrisch, und in das stellte sich ihm dann das andere Menschenwissen hinein. Das brauchte er dann nur um sich herum äußerlich herzustellen: dann hatte er den griechischen Tempel. Der griechische Tempel ist nichts anderes, als die Ausfüllung mit physischer Materie desjenigen, was auf diese Weise sich in geometrischen Formen hellsichtig um den Menschen hinstellt. Der griechische Tempel gibt nur die Steine hinein in das, was sich so hinstellt. Daher hat der Grieche auch immer die Tendenz, in den Tempel eine Götterfigur hineinzustellen, wie er sich eigentlich seinen eigenen göttlichen Menschen da drinnen denken muß. So baut er in den Zeiten, in denen die Tempel wirklich gebaut werden, nicht einfach einen Tempel hin, sondern innen das Götterbild, die Pallas Athene oder irgendeinen anderen Gott, weil das zusammengehört, weil das gleichsam dasjenige ist, was um sich herum das Bauwerk errichtet: Der Mikrokosmos mit dem zusammen, was aus dem Makrokosmos heraus sich offenbart, aber jetzt natürlich von innen heraus sich offenbaren muß aus dem angedeuteten Grunde. Also Sie sehen hier den Zusammenhang des Bauens des Tempels mit einem ursprünglichen Hellsehen.
Daher fühlten diejenigen, die in dieser Zeit bauten, in der Baukunst doch etwas Göttliches, etwas, was mit allen inneren Offenbarungen des Menschen im höchsten Maße zusammenhängt. Sie fühlten, daß man nicht so wie heute baut, wo man auf der Hochschule allerlei lernt und dann baut. Deshalb finden ja die Leute so unnatürlich, daß wir aus unserer eigenen Geisteswissenschaft heraus den Dornacher Bau bauen wollen. Sie fänden es natürlich, wenn ihn ein gewöhnlicher Baumeister baute, und von dem gewöhnlichen Baumeister würden sie nicht verlangen, daß er irgendein Sterbenswörtchen wüßte von unserer Geisteswissenschaft. Denn heute weiß man nicht, daß dasjenige, dem der Bau dient, in der ganzen Umgebung, in dem ganzen Bauwerke sich zum Ausdruck bringen muß. Aber in der Zeit, in der der Mensch den Bau empfunden hat wie die Offenbarung der Geister der Form, da war es so. Daher die eigentümliche Art, in der noch Vitravius, der große Baumeister aus dem Zeitalter des Augustus, von dem Baumeister spricht. Da spricht er von den moralischen Eigenschaften, die der Baumeister haben muß, von seinem Sinn für den göttlichen Sinn des Universums. Und dann möchte ich Ihnen eine merkwürdige Stelle aus Vitruv vorlesen, die Ihnen zeigen soll, was Vitruv verlangt von dem Baumeister. Der sagt von dem Baumeister: «Er muß daher nicht allein Naturgaben, sondern auch Lernbegierde besitzen; denn weder Genie ohne wissenschaftliche Bildung, noch wissenschaftliche Bildung ohne Genie kann einen vollkommenen Künstler machen. Er muß fertig im Schreiben, erfahren im Zeichnen, der Geometrie kundig, in der Optik nicht unwissend, in der Arithmetik unterrichtet sein; er muß viele Geschichten wissen, die Philosophie fleißig gehört haben, Musik verstehen, von Medizin Kenntnis haben, mit der Rechtsgelehrsamkeit bekannt sein und mit der Sternkunde samt dem Himmelslaufe sich vertraut gemacht haben.»
Warum muß der Baumeister nach Vitruvs Anschauung dies alles kennen? Aus dem Grunde, weil die Formen des Baues die Offenbarungen sind der höheren Hierarchien — dessen war man sich bewußt —, weil man in denjenigen, die schufen, die Wesenheiten der höheren Hierarchien eigentlich sah. Das ist das ungeheuer Bedeutsame. Und welches Gefühl hatte solch ein Baumeiser? Nicht wahr, der heutige Baumeister würde ein sonderbares Gesicht machen, wenn man von ihm verlangen würde, er solle nicht nur dasjenige wissen, was man heute an den technischen Hochschulen lernt, sondern er solle auch noch Medizin, Philosophie, sogar Sternkunde und den Himmelslauf kennen, er solle also in einer gewissen Weise in den Geisteswissenschaften ein Eingeweihter sein. Weshalb war das so? Es war so, weil Vitruv selber noch das Folgende empfand: Wenn ich baue, sagte er sich, da darf nicht dieser endliche Mensch bauen, sondern da muß dieser endliche Mensch zum Werkzeug werden für ein Wesen höherer Hierarchien, das durch ihn wirkt.
Aber diese Möglichkeit, in Zusammenhang zu kommen mit den höheren Hierarchien, so daß, wenn Stein auf Stein gefügt wird im Bauwerk, nicht dieser endliche Mensch schafft, sondern die Geister der höheren Hierarchien schaffen, diese Möglichkeit bekam man nur in den geheimen Mysterienstätten. Da mußte man eingeweiht werden in den Zusammenhang des Göttlichen und des Menschlichen. Man mußte Medizin aus dem Grunde kennen, weil man die Formen so fügen mußte, daß sie wirklich waren wie ein Abdruck des menschlichen Wesens selber, vergleichbar in gewissem Sinne wie das Schneckenhaus ein Abdruck der Schnecke ist, wie das aus ihrem Wesen heraus, das in sie gelegt ist, aus dem Makrokosmos heraus gebaut wird. So fühlte sich der Mensch, daß in ihm wirkte dieses göttlich-geistige Wesen, und daß es seine Hände führt, daß es seinen Geist führt und in die Formen der Baukunst hineinwirkt.
Weil die Formen der Baukunst das Letzte waren, was geoffenbart worden ist, geht deshalb alles dasjenige, was in solchen okkulten Gesellschaften lebt und in deren Anhängseln, von denen ich das letzte Mal gesprochen habe, von der wirklichen Baukunst und von der Stimmung, die der Baukünstler in der wirklichen Baukunst hatte, aus. Vor allen Dingen lebt in diesen okkulten Gesellschaften, wenn auch im Zerrbild, in der Karikatur, daß derjenige, der eintritt, auf den Weg sich begibt in die geistigen Welten hinein: Erster Grad. Der da hineintritt, begibt sich auf den Weg in die geistige Welt. Zweiter Grad: Er stellt mit denjenigen, die mit ihm zusammen in den okkulten Gemeinschaften sind, solche Beziehungen her, die nicht bloß von äußeren sozialen Verhältnissen herrühren, nicht durch sie bestimmt sind, sondern die von Seele zu Seele gehen. Er wird Geselle, Genosse im zweiten Grad. Und endlich lernt er fühlen, was es heißt: Hier stehe ich als Mensch und fühle mich als Mensch wie die Umhüllung desjenigen, was in mir als der Geistesmensch lebt, mit dem die Wesen der höheren Hierarchien sprechen, zu dem sie sich hinunterneigen, der kein Wort sprechen darf, das nicht inspiriert ist von diesen Geistern der höheren Hierarchien. — Wenn auch wenig Bewußtsein davon vorhanden ist bei denjenigen, die als im dritten Grade in solchen okkulten Verbrüderungen sind und die sich dann die Meister nennen, die Meister des dritten Grades, — aber diese Tatsache liegt zugrunde. Und weil die Offenbarungen nicht mehr stattfinden, weil die Dinge nicht so intensiv wirkend gelassen werden heute, weil kein unmittelbarer Zusammenhang mit der geistigen Welt ist, nimmt man die Überlieferungen, nimmt dasjenige, was überliefert worden ist, breitet dann das Geheimnis darüber, läßt andere nicht teilnehmen, damit andere das nicht wissen. Aber es wird in solchen Gemeinschaften von Jahrhundert zu Jahrhundert, von Generation zu Generation das Urwissen fortbewahrt, allerdings oftmals in jenen Unfug verkehrt, in jener schlechten Weise für das Menschheitswissen angewendet, wie ich das auch das letzte Mal angeführt habe.
Die vierte nachatlantische Periode bis in das fünfzehnte Jahrhundert, bis zum Jahre 1413 ungefähr, ist geradezu dazu da, um langsam absickern zu lassen den unmittelbaren Zusammenhang mit der geistigen Welt. Das Merkwürdige ist, daß feinere, sensitivere Geister gerade in der Zeit, wo so die Jahre vorbei waren, in denen das abgesickert ist, was früher Zusammenhang mit der geistigen Welt war, das durchaus fühlten. Die ganze Zeit hindurch — ich habe das schon angedeutet — vom Jahre 747 vor Christus bis zum Jahre 1413 ungefähr nach Christus war ja ein gewisser Zusammenhang mit der geistigen Welt da. Man konnte ihn wenigstens aus dem Inneren heraus beleben in diesen Jahren, wenigstens aus der Erinnerung heraus beleben. Das hörte eben mit dem vierzehnten Jahrhundert auf. Und über das vierzehnte Jahrhundert hinaus fühlten sensitive Geister noch, daß gewissermaßen der Geist noch hereinspielt. Die Leute, die heute Geschichte lernen, die lernen Geschichte ja so — ich habe das oft angedeutet —, wie wenn es immer so gewesen wäre mit den Menschen, wie in der Zeit von heute, wo wir es so herrlich weit gebracht. Aber so war es nicht immer! Wer zum Beispiel begreifen will das fünfzehnte, sechzehnte, siebzehnte Jahrhundert, der muß sich eine Ahnung davon verschaffen, daß das doch Zeiten waren, in denen gewissermaßen der Hauch des geistigen Lebens noch über die Erde hinzog. In älteren Zeiten fühlte ja der Mensch, wenn er das, was in seiner Umgebung war, ins seelische Auge faßte, nicht bloß: da draußen sind Pflanzen, da sind Wolken, stürmt der Wind, sind Blitze, sondern da fühlte er sich umgeben von den elementarischen Wesen, da fühlte er das ebenso da, wie Pflanzen und Tiere. Aber das versickerte, das verschwand — natürlich nicht auf einmal —, so daß wir uns die Zeiten schon vom vierzehnten, fünfzehnten, sechzehnten, auch noch vom siebzehnten. Jahrhundert so vorzustellen haben, daß empfänglichere Naturen wußten: um uns herum webt und lebt der Geist.
Nun, dasjenige, was hereinspielte aus der geistigen Welt, wurde dazumal noch nicht so genommen wie heute. Heute sagt man, wenn irgend jemand die geistige Welt hereinspielen hat: Hysterie, hystetisch! — Selbstverständlich, hysterisch, aber das will ja nichts besagen. Es kann ja hysterisch sein; deshalb kann ja trotzdem die geistige Welt hereinspielen. Diese beiden Dinge haben miteinander gar nichts zu tun. Man begnügt sich nur heute mit der materialistischen Auslegung. Aber in den damaligen Zeiten wußte man noch etwas von den Tatsachen, da nahm man nicht als bloße Krankheitserscheinungen — was sie ja auch daneben noch sein können in unserem materialistischen Sinne — dasjenige, was sich hereinlebte aus der geistigen Welt in die Welt des Menschen. Wir begreifen gewisse Dinge durchaus nicht, wenn man dieses nicht ins Auge faßt.
Ich will Sie auf eine Tatsache aufmerksam machen. Der heutige Historiker redet zum Beispiel über die Zeit des Savonarola im fünfzehnten Jahrhundert so, daß er wirklich über das damalige Florenz redet, wie man über eine heutige Stadt redet, nicht wahr, so wie man erzählen würde, wie heute die Leute meinetwillen vor den Butterläden sich ansammeln und dort in einer gewissen Stimmung sind. So redet man über das damalige Florenz. Man bedenkt nicht, daß man sich da erst in die Stimmung der damaligen Zeit versetzen muß, in jene Stimmung, wo man das Geistige noch etwas miterlebte. Was war es denn, was in einer gewissen Woche in Florenz jeden, jedermann, den man auf der Straße sehen kann, mit gedrücktem Leibe, mit trübem Auge, wie unter einer schweren Last dahinwandeln ließ? Das war es, daß Savonarola am letzten Sonntag gesagt hatte: Wenn die Moral so fortgehen werde, wie sie war, dann werde hereinbrechen die Sintflut. Und geschlossen hatte er mit den Worten: Ecce ego aducam aquas super terram — Ich sage euch, die Wasser werden über die Erde fließen! — Und diese Worte waren belebt von Geist, und der Geist strömte aus. Und unter diesem geistigen Einflusse standen eine Woche lang die Bewohner von Florenz und wandelten so, wie ich es geschildert habe. Einer der Zeitgenossen des Savonarola war Pico della Mirandola, der Graf Mirandola, der am Ende des fünfzehnten Jahrhunderts gelebt hat und ganz darinnen war in der Stimmung, die dazumal in Florenz lebte. Sie sehen, wir sind in dem Jahrhundert, wo der vierte nachatlantische Zeitraum in den fünften nachatlantischen Zeitraum übergeht. Pico von Mirandola ist einer derjenigen Geister, die zu den empfänglichen gehörten, die fühlten, der Geist verschwindet aus unserer Umgebung, und der zu gleicher Zeit eine innigste Sehnsucht bekam, diesen Geist noch zu fühlen, ihn hereinzubekommen. Ja, es war eine ganze Anzahl von Menschen dazumal in Florenz, in dieser Zeit, welche in dieser Stimmung lebten. Sie fühlten: für das normale menschliche Leben verweht der Geist; aber wir müssen ihn hereinbekommen. Neuplatoniker nannten sich dazumal diese RenaissanceMenschen. Und derjenige konnte nicht in ihre Akademie eintreten, der nicht wenigstens ein Erlebnis hatte, durch das er Zusammenhänge seiner Seele, Kräfte bewiesen hätte, welche zeigten, daß er noch eine unmittelbare Anschauung gehabt habe von dem Geiste, der um uns herum wirkt und ist. Das war noch im fünfzehnten Jahrhundert. In die Akademie von Florenz, die den Neuplatonismus, die Wiederauflebung Platos, pflegte, durfte man gar nicht eintreten, wenn man sich nicht bemühte, ein Erlebnis zuerst gehabt zu haben, durch das man unmittelbar wußte: der Geist lebt sich herein in das Sinnenleben. Und Pico hatte solcher Augenblicke mehrere. Und daher verstand er die Worte Savonarolas, die, wenn auch in einer eigenartigen Weise, durchtränkt waren von solchen geistigen Strömungen. Dieser Pico verstand in seiner Art den Savonarola. Pico von Mirandola war nur zu eitel dazu, um auf dasjenige einzugehen, was Savonarola für ihn wollte. Der wollte ihn eigentlich zu seinem Genossen machen. Aber Pico von Mirandola konnte das nicht mit seiner Eitelkeit in Vereinbarung bringen. Als Pico von Mirandola, noch als verhältnismäßig junger Mensch, dem Tode nahe war, da hatte er wiederum solch ein Erlebnis. Und dieses Erlebnis prägte sich ihm so aus: Indem er sein Ende herankommen fühlte — er war noch ganz jung —, sah er in die geistige Welt hinein. Die Formen, in denen sich dann die Wesen der geistigen Welt ausprägen, richten sich ja nach dem Subjektiven des Menschen. Was sich dem Pico aus der geistigen Welt offenbarte, kleidete sich ihm in das Bild der Madonna. Kurz, die Madonna erschien ihm, so können wir sagen, und sie sagte: Ich werde dich noch nicht völlig dem Tode überliefern. — Mirandola verstand das nicht einmal gleich. Er glaubte, er könne als physischer Mensch weiterleben. Dennoch starb er, und Savonarola hielt selber die Leichenrede. Und es ist bedeutsam, uns in die ganze Stimmung hinein zu versetzen, die den Übergang bildete zwischen dem vierten und dem fünften nachatlantischen Zeitraum. Es ist vielleicht gut, einmal die Worte, die Savonarola am Grabe des Pico von Mirandola gesprochen hat, sich ins Gedächtnis zu rufen, denn man sieht in diesen Worten, wie dazumal ernst genommen wurde die Tatsache, daß solch ein Mensch wie Pico von Mirandola eine solche Beziehung zur geistigen Welt hatte, daß sich ihm noch vor dem Tode in einer solchen Weise die geistige Welt zeigte in einem Bilde. Savonarola sagte dazumal an dem Grabe des Pico von Mirandola — es ist dies zugleich ein Zeichen dafür, daß dazumal Leichenreden nicht bloß zur Schmeichelei gehalten worden sind —:
«Keiner ist unter euch, der Giovanni Pico nicht gekannt hätte. Mit großen Wohltaten und hohen Gunsterweisungen hat Gott ihn überhäuft. Mannigfaltig war sein Wissen, und sein Geist ragte empor über die Sterblichen. Auch für die Kirche bedeutet sein Tod einen schweren Verlust. Wäre seine Lebenszeit nicht so kurz gewesen, so hätte er, nach meiner festen Überzeugung, alle Gelehrten der letzten achthundert Jahre in den Schatten gestellt. Eine göttliche Stimme in seinem Herzen rief ihm zu, die Weihen zu nehmen. Bisweilen war er willens, dem Rufe Folge zu leisten. Aber er verschob immer wieder den Eintritt in das Kloster, sei es aus Undankbarkeit gegen Gott, sei es, weil die Sinnlichkeit ihn zurückhielt, oder weil er bei der Zartheit seines Körpers vor den Anstrengungen des Mönchslebens zurückschreckte, oder endlich, weil er durch seine wissenschaftlichen Arbeiten schon an sich der Religion förderlich sein zu können glaubte. Deshalb drohte ich ihm seit zwei Jahren mit der Geißel Gottes, und ich bekenne, daß ich den Höchsten anflehte, den Säumigen ein wenig zu züchtigen. Aber selbst ihm gegenüber zeigte sich Gott in seiner Nachsicht. Zwar ist des Toten Seele noch nicht eingegangen zur himmlischen Seligkeit im Schoße des Vaters, doch ist sie auch nicht zu den Martern der Hölle auf ewig verdammt, denn sie empfängt eine bestimmte Zeit lang ihre Sühne im Feuer des Purgatoriums. Was ich euch über Picos Tod verkündete, das wird nicht durch das ihm gewordene Versprechen der heiligen Jungfrau widerlegt. Zuerst hielt ich dieses Versprechen überhaupt für die Vorspiegelung eines Dämons» — Savonarola spricht also von dem letzten Gesichte des Pico von Mirandola —, «dann wurde mir jedoch klar, daß der Sterbende in der Sinnesverwirrung der letzten Stunde unter jener Verheißung den ersten Tod, die Madonna aber den ewigen gemeint habe.» Das heißt, die Madonna hat ihm gesagt: er werde nicht auf immer in Strafe genommen werden, sondern nur kurze Zeit nach seinem Tode — so meint Savonarola.
Die Stimmung, in der dazumal bei solchen Gelegenheiten von geistigen Erscheinungen gesprochen worden ist, diese Stimmung wollte ich nur charakterisieren. Und man darf sie mit diesem Beispiel charakterisieren, denn Savonarola ist kein Mensch, der sich bloß aus Heuchelei, weil er Priester war, zu geistigen Erscheinungen bekannt haben würde. Savonarola war ein Mensch von der Art, daß man ihm zumuten mußte: In jeder Lage und in jeder Stellung, in der er war, folgte er nur der Stimme dessen, wovon er sich persönlich überzeugt hatte. Er sprach nicht nur, um der Kirche zu gefallen, der er ja auch wirklich nicht gefiel und die ihn entsprechend behandelt hat, sondern er sprach, indem er von den geistigen Welten sprach, von dem, wovon er wußte aus seiner eigenen Erfahrung. Denn dasjenige, was Pico wußte von der geistigen Welt aus seiner unmittelbaren Erfahrung, wurde natürlich weit übertroffen durch die unmittelbaren Offenbarungen, die Savonarola selber von der geistigen Welt hatte.
Ich wollte Ihnen damit nur charakterisieren, wie sehr wir die Stimmung gegenüber der geistigen Welt ins Auge fassen müssen, wenn wir verstehen wollen, wie dieser rasche, plötzliche Übergang ist vom vierzehnten ins fünfzehnte Jahrhundert. Wie eine Sehnsucht spricht uns das an, was wir gehört haben: zurück in die Zeit, wo man leichter noch empfangen hat die Eindrücke der geistigen Welt! Aber diese Menschen, sie waren jetzt vereinzelt. Sie mußten besondere asketische Übungen machen, um das, was sie ersehnten, wenigstens in gewissen Augenblicken des Lebens, vielleicht sogar auf eine verzerrte Art, zu bekommen. Es ist wirklich nicht so, wie sich die heutige Gelehrsamkeit das vorstellt, daß alles sich so langsam und allmählich entwickele. Die Natur macht keine Sprünge, sagt man. Es ist das Blödeste, was man sagen kann. Sprünge macht sie allerdings nicht, aber fortwährend Übergänge, starke Übergänge. Das Blumenblatt verwandelt sich nicht allmählich in ein bissel weniger Blumenblatt, und wieder ein bissel weniger Blumenblatt in das Blütenblatt, sondern das grüne Pflanzenblatt schließt ab mit dem Kelchblatt, und das farbige Blumenblatt ist da. Unsinn, zu sagen, die Natur mache keine Sprünge! Aber solche Worte werden als Trivialworte immer wieder und wiederum fortgepflanzt.
Die nächste Aufgabe, die nun da war, die war diese: nunmehr zu appellieren an diejenigen Kräfte, welche an die Stelle der alten Auffassungskraft des Geistigen treten mußten. Und da kam es, daß es gewöhnlich zwei Wege waren. Der eine Weg war einfach der der Fortpflanzung durch Tradition. Man war zufrieden, man pflanzte das, was die Alten gesehen haben, was die Alten geoffenbart haben, durch Tradition fort. Dadurch entstanden viele geheime Gesellschaften. Aber es gab auch Leute, die bemühten sich, mit der neuen Seelenkraft, die heraufgekommen war, zu rechnen. Sie versuchten, dasjenige, was früher in ganz anderer Form, in Form des Bildes, in Form der unmittelbaren Anschauung da war, zu übersetzen in die Form der Verstandeskraft, die an den physischen Leib gebunden ist, diese Verstandeskraft, die wir jetzt haben als normale Menschenkraft im fünften nachatlantischen Zeitalter. Einer derjenigen, der sich nun bemühte, heraufzubekommen in das richtige Zeitverhältnis das ehemalige Bauprinzip, das uns natürlich in ganz anderer Weise in Bildern und Symbolen obliegt, das ist der große Amos Comenius. Ich glaube, die Leute wissen schon heute nicht mehr viel von Amos Comenius, dem eigentlichen Begründer des ganzen modernen Schulwesens, dem Begründer der Fibel, dem Manne, der, im sechzehnten Jahrhundert lebend, eigentlich dasjenige bewirkt hat, was heute den ganzen Kinderunterricht ausmacht. Vielleicht ist es doch nicht uninteressant, in dieser Beziehung einiges vorzulesen, weil heute so wenig vorhanden ist von dem, was man nennen kann ein Bewußtsein von Amos Comenius. Unter den mancherlei Büchern, die ich nicht etwa alle gut nennen will, unter den Sammelwerken, die jetzt erscheinen, ist auch das Buch: «Comenius und die Böhmischen Brüder» von Friedrich Eckstein. Friedrich Eckstein ist einer von denjenigen, die mit mir vereinigt waren am Ende der achtziger Jahre in Wien zu einer kleineren theosophischen Gemeinschaft. Er ist dann seine eigenen Wege gegangen. Ich habe lange nichts von ihm gehört, und jetzt ist dieses Büchelchen über Amos Comenius von ihm erschienen, das sehr verdienstvoll zusammengestellt ist. Ecksteinsagt über den sogenannten «Orbis pictus», «daß dessen primitive Abbildungen, wenn auch in modern verstümmelten und abgeschwächten Ausgaben, uns alle in unserer Jugend erfreut haben. In den 150 Holzschnitten der Originalausgabe mit ihrem kurzen deutschen und lateinischen Text, ganz im Sinne jenes Zugleich von Real- und Sprachunterricht, wurden dem Geiste des Kindes die Hauptbegriffe des Lebens, beginnend mit Gott, der Welt, dem Himmel und den Elementen, den Pflanzen, Früchten, Tieren, dem menschlichen Körper und seinen Gliedern, bis zu den einzelnen Tätigkeiten und Handwerken, mit ergreifender, zum Herzen dringender Einfalt und Klarheit in Wort und Bild vorgeführt, und man versteht sogleich, wie dieses Buch auf die Kinder vieler Generationen den tiefsten Eindruck machen mußte. Herder und Goethe haben es in ihrer Kindheit über alles geliebt und daraus zweifellos Impulse für das Leben erhalten. «Man hatte zu der Zeit noch keine Bibliotheken für Kinder veranstaltet , berichtet Goethe im ersten Buch von «Dichtung und Wahrheib., — «die Alten hatten selbst noch kindliche Gesinnungen und fanden es bequem, ihre eigene Bildung der Nachkommenschaft mitzuteilen. Außer dem «Orbis pictuss des Amos Comenius kam uns kein Buch dieser Art in die Hände .»
Und die ganze Art, Kinderbücher, das heißt Schulkinderbücher zu machen, fußte auf dem Amos Comenius. Aber dieser Amos Comenius war ein Mann — er ist in Mähren geboren —, der im Verlaufe seines Lebens in Zusammenhang gekommen ist mit den zahlreichen über ganz Europa ausgegossenen geheimen Brüderschaften, wie die sind, von denen ich Ihnen erzählt habe; denn die waren ja überall zu finden. Und mit allen ist er in reale Beziehung getreten, auf alle versuchte er zu wirken. Und wie er zu wirken wußte, das zeigt besonders schön dasjenige, was er in seiner «Pansophie» sagt.
Also da haben wir in Amos Comenius im sechzehnten, siebzehnten Jahrhundert, im Anfange unseres Zeitraums, einen Menschen, der wußte: Jetzt ist Umschwung, es kommt ein anderes Zeitalter herauf. Man muß in die Form des äußeren Verstandes umsetzen dasjenige, was früher war. Man darf es nicht in Form einer bloßen Tradition behalten. Die Tradition ging auf das Letzte aus, was geoffenbart war, auf den Tempelbau. Ob man nun den griechischen Tempel oder den salomonischen Tempel nahm, darauf kommt es nicht an. Auf den Tempelbau, auf die Bilder des Tempelbaues ging es hinaus, und von den Bildern des Tempelbaues wurde alles genommen, symbolisch, imaginativ.
Amos Comenius stellte sich zur Aufgabe, in seiner «Pansophie» alles umzusetzen in die Art und Weise, wie die Seele wirkt im fünften nachatlantischen Zeitraum. Er sagt:
«Möge nun dieser oder jener Name gefallen, wir zogen den der Pansophie vor, weil wir alle Menschen anregen wollten, alles zu erkennen und überhaupt weise zu sein, mit der Wahrheit der Dinge den Geist zu erfüllen und nicht mit dem Rauch von Meinungen. Man könnte sie auch die Wissenschaft vom Besten, vom Auserwählten, oder sogar die Wissenschaft vom Nichtswissen nennen, wenn man sich an Sokrates oder an den Apostel erinnern möchte. Warum aber soll der Tempel der Pansophie errichtet werden nach den Ideen, Richtmaßen und Gesetzen des höchsten Baumeisters selbst ?»
Hier knüpft Amos Comenius an den «erhabenen Baumeister der Welten» an. Diesen «erhabenen Baumeister der Welten», ihn ruft man an, weil man weiß, was Baukunst, die wirkliche Baukunst in alten Zeiten war. Es ist ganz wörtlich zu nehmen, aber geistigwörtlich. Aber Amos Comenius versucht das nun in die Sprache des fünften nachatlantischen Zeitraumes umzusetzen. Hören Sie, wie er es umsetzt:
«Warum aber soll der Tempel der Pansophie errichtet werden nach den Ideen, Richtmaßen und Gesetzen des höchsten Baumeisters selbst? Weil wir dem Urbilde des Ganzen nach Maß, Zahl, Lage und Zweck der Teile so folgen, wie es die Weisheit Gottes selbst vorgezeichnet, und zwar zuerst bei Moses in der Errichtung der Stiftshütte, dann bei Salomo in Erbauung des Tempels und endlich bei Ezechiel in der Wiederherstellung des Tempels.» — Er könnte ebensogut den griechischen Tempel anführen. — «Wenn wir den Weisheitstempel aufrichten wollen, so müssen wir uns stets daran erinnern, daß der zu bauende Tempel groß, herrlich und preisenswert war durch alle Lande, weil unser Gott über alle Götter ist. Die würdigen und tüchtigen Bauleute müssen daher herbeigerufen werden, wo sie nur zu finden sind, damit sie das Nötige finden und schaffen helfen. Der Tempel Salomos wurde auf Gottes Befehl auf dem Berge Moriah gebaut; Moriah heißt Gesicht Gottes.» — Ebenso wie herausgebaut worden ist der Mensch aus dem Schoße der Gottheit! Sie haben ja gesehen: Vitruv hat verlangt, daß der Baumeister alle Weisheit über den Menschen in seinem Geiste hat. — «Die Grundlage des Weisheitstempels wird also ein Gesicht von Gott sein» — so soll durch das neuere Wissen auch geoffenbart werden das Gesicht Gottes, das heißt die Offenbarung Gottes —, «das heißt, es soll durch alles Sichtbare hindurch der unsichtbare Stuhlmeister der Welt mit seiner Allmacht, Weisheit und Güte von dem Geiste des Menschen erkannt und geschaut werden. Die Baustoffe des Salomonischen Tempels waren Steine, Holz, Metalle, und zwar kostbare Steine, Marmor und Edelsteine, und saftige und wohltiechende Hölzer, Tannen und Zedern, und reinstes Metall, Probegold. Zum Weisheitstempel liefern drei Wälder das Bauholz» — jetzt übersetzt er —, «der der Sinne, der Vernunft und der göttlichen Offenbarung; der erste liefert das Begreifliche, der zweite das Lebendige und der dritte das Unvergängliche.» — Früher hatte man es in den Bildern von Stein und Holz, das eingelegte Gold. Das übersetzt er in die Sprache des fünften nachatlantischen Zeitraumes: Das erste liefert das Begreifliche — die Sinne; die Vernunft liefert das Lebendige; die Offenbarung liefert das Unvergängliche. Da haben Sie die Übersetzung. — «Aus den Steinen», sagt er weiter, «wurden Wände, aus dem Holz Täfelwerk, und aus dem Golde wurden Bleche zum Überziehen des Täfelwerks und des Marmorpflasters, dann die heiligen Gefäße und Gerätschaften. So werden die Wände des Weisheitstempels aus dem, dessen Wahrheit bis zur sinnlichen Gewißheit sich erhebt», — also das, was die Sinne liefern, bildet die Wände unseres Weisheitstempels — «das Täfelwerk liefern die Vernunftschlüsse, die hinzukommen» — das Holz — «und das Gold daran kommt aus der Harmonie des Erkannten mit der Offenbarung. Der Salomonische Tempel entstand aus vollkommen behauenen Steinen, und während des Baus hörte man keinen Hammer, kein Beil, kein Eisenzeug. So soll bei dem Bau des Weisheitstempels kein Zank und Streit sein, sondern alles im Quadrat bearbeitet sein, so daß es nur der Zusammensetzung bedarf; die Weisheit muß schon vorher erörtert, in allen Dingen herausgearbeitet sein.»
Kein Zank und Streit beim Suchen nach der Weisheit! Deshalb, meine lieben Freunde, ist das, was in unserer Gesellschaft wiederum gesucht werden soll: die geistige Weisheit, auch davon abhängig, daß unter den Mitgliedern nicht Zank und Streit herrscht. Zank und Streit ist ja, wenn unser Ziel erreicht werden soll, aus unsern Reihen ausgeschlossen. Sie wissen ja, besonders die letzten Zeiten haben gezeigt, wie stark diese goldene Regel befolgt wird. — Amos Comenius sagt weiter:
«Die Teile des Salomonischen Tempels waren im schönsten und vollkommensten Verhältnisse nach Zahl und Maß, und ein Engel mit einer Meßschnur usw. machte dem Ezechiel den Riß.» — Da haben Sie wieder die Hindeutung auf den Angelos. — «So soll auch im Weisheitstempel alles wohl bemessen sein, damit der Geist vor allem Abirren bewahrt werde. Im Salomonischen Tempel gab es Zieraten, Bildhauerei, getriebene Arbeiten, Cherubim, Palmen und Blumen. Im Weisheitstempel soll Schönheit, die schöne Darstellung, der Schmuck sein. Alles im Umfange des Salomonischen Tempels Eingeschlossene war heilig. So soll es auch mit dem Weisheitstempel sein; sein Inhalt soll rein und heilig, den höchsten Zwecken gewidmet sein. Was aber Gott einst den Erbauern des Jerusalemischen Tempels verhieß, seine Gegenwart, seine Hilfe, seinen Segen, das können die Errichter des Weisheitstempels auch erwarten; denn er sagt: Ich liebe, die mich lieben usw. und fülle ihre Schätze. Endlich, als bei jenem Salomonischen Tempel der Grund zu den Mauern gelegt wurde, standen die Leviten und Priester in ihrem Schmuck und lobten mit Zimbeln und Pfeifen gemeinschaftlich mit dem Volke den Herrn.»
So geht es auch, wie Sie wissen, in unserer Zeit! Hier wird gesucht die geistige Weisheit, wie sie sich offenbart durch die geistigen Welten, und die Pfarrer aller Konfessionen stehen draußen, wie Sie wissen, und loben dasjenige, was gefunden wird, mit Zimbeln und mit Pfeifen gemeinschaftlich mit dem Volke des Herrn. Das haben Sie ja wohl schon gesehen, wie das geschieht bei diesen Pfarrern und Gelehrten der gegenwärtigen Zeit!
«So sollten bei der Errichtung des Weisheitstempels auch alle gottinnigen Leute zusammentreten und den Namen des Herrn preisen von nun an bis in Ewigkeit, vom Aufgange der Sonne bis zu ihrem Niedergange. Wir wünschen eine Schule der Weisheit, universaler Weisheit, eine pansophische oder Allweisheitsschule, das heißt eine Werkstatt, wo alle zur Ausbildung zugelassen, in allem für das Leben — das gegenwärtige und zukünftige — Nötigen Übung erlangen, und zwar ganz vollständig. Und dies auf so sicherem Wege, daß niemand dort gefunden wird, der durchaus nichts von den Dingen wüßte, durchaus nichts verstände, keine wahre und notwendige Anwendung zu machen imstande wäre.»
Man kann sagen: Was Goethe in «Wilhelm Meister», namentlich in den «Wanderjahren» darstellt, was er aus dem Menschen machen will, ist eine Fortsetzung desjenigen, was Amos Comenius gewollt hat. Und wiederum, ohne daß wir unbescheiden zu sein brauchen, sondern nur indem wir in objektiver Weise blicken auf dasjenige, was Ziel unseres Strebens sein soll: wir können sehen, wie schon im sechzehnten, siebzehnten Jahrhundert der Anfang gemacht wird und wie wir nur die Aufgabe haben, uns in rechter Weise hineinzustellen in den Entwickelungsgang der Menschheit. Dann wird es schon ganz richtig sein, was wir wollen; nicht was aus subjektiver Willkür heraus entsteht, sondern was durch den Entwickelungsgang der Menschheit notwendig geworden ist.
Den Glauben kann man haben — und ich habe das öfter ausgesprochen —: die heutige Naturwissenschaft arbeitet von der einen Seite her, und die Geisteswissenschaft arbeitet von der anderen Seite, und sie müssen sich in der Mitte treffen zur Gesamtwahrheit. Naturwissenschaft und Geisteswissenschaft widersprechen sich nicht. Wie diejenigen, die einen Tunnel bauen, gewissermaßen von der einen und von der anderen Seite arbeiten können und sich in der Mitte richtig treffen, wenn alles in der richtigen Weise geometrisch angeordnet ist, wenn das Nivellement und alles stimmt, so müssen sich die heutige Naturwissenschaft, wenn sie ehrlich und rechtschaffen zu Werke geht, und die Geisteswissenschaft, wenn sie ehrlich und rechtschaffen zu Werke geht, treffen. Und sie können sich treffen, sie werden sich wirklich treffen. Auch dafür haben wir heute schon Beweise, und dafür möchte ich zum Schlusse noch einiges anführen. Ich könnte viele Beweise anführen, aber zum Schlusse möchte ich nur erwähnen:
Es ist in den letzten Tagen ein Buch erschienen von Karl Ludwig Schleich, ein Buch, das aus der Naturwissenschaft heraus arbeitet. «Vom Schaltwerk der Gedanken» heißt es. Ein außerordentlich interessantes Buch, ein Buch eines ehrlichen Naturforschers und Arztes, der aus demjenigen heraus arbeiten will, was ihm die ganze Breite der Sinneswissenschaft gibt. In diesem Buch ist auch ein höchst merkwürdiges Kapitel, das geradezu berufen ist, Epoche zu machen in unserer Zeit, weil es wirklich so dasteht, daß man sagen kann: das arbeitet von der einen Seite her und muß zusammentreffen mit demjenigen, was von der anderen Seite her die Geisteswissenschaft gibt. Dieses Kapitel heißt: «Die Hysterie — ein metaphysisches Problem.» Da werden allerdings merkwürdige hystetische Krankheitsfälle aufgezählt. Ich will Ihnen ein paar nur vorlesen:
«Eine hysterische junge Dame sitzt auf ihrem Diwan. Ein Ventilator, elektrisch bewegt, steht in der einen Ecke des Zimmers auf einem Tischchen. Bei einem Krankenbesuch sagt, furchtbar erschreckend, die junge Dame echt hysterisch: «Mein Gott, das summt ja so! Wenn das nun eine große Biene wäre.» — Also ein Ventilator! — «Nun, Fräulein, dann würden wir sie zum Fenster hinausjagen» «Nein! nein! sie könnte mich stechen. O Gott! wenn das mein Auge träfe» Während ich sie zu beruhigen suchte, daß ja selbst das ein reparabler, nicht tödlicher Schaden sei, schwoll während meines Zuredens und während dauernder Wehklagen das untere Augenlid der Ärmsten zu einer wirklich hühnereigroßen Geschwulst (Ödem) an, mit teigiger Konsistenz und deutlich entzündlicher Rötung von großer Schmerzhaftigkeit.»
Also die Einbildung, daß da eine große Biene ist, während nur ein Ventilator summt, hat genügt, eine wirkliche Geschwulst am Unterlid, die so groß ist, daß man sagen kann hühnereigroß, zu erzeugen! Andere Dinge eignen sich hier vielleicht weniger zum Vorlesen. Aber einen interessanten Fall möchte ich vorlesen, der doch ganz bedeutsam ist, einen «Fall aus der jüngsten Vergangenheit unserer Lazarett-Erfahrungen»:
«Ein Unteroffizier, schwarz wie ein Italiener mit dunklen brennenden Augen und schwer zähmbarem, wildem Temperament kam zu uns mit beiderseits durchschossenen Oberarmkugeln und mit schweren Gelenkeiterungen rechts und links. Es gelang, ihn der Heilung nahezuführen, das heißt das Fieber war fort, an den Oberarmknochenstümpfen schon so weit Beweglichkeit, daß er wieder Mundharmonika spielen konnte, diese Lieblingsharfe unserer Armee. Da wurde ein Soldat ihm vis-a-vis ins Bett gebracht, mit Hirnschuß, fiebernd, halb bewußtlos, mit zeitweisen Krämpfen. Bei der Besprechung der Indikation zur Operation fiel in demselben Saale das unvorsichtige Wort: «Vielleicht ist es auch Tetanus) Nun, es war nicht Tetanus (Wundstarrkrampf), ein Stück Schädelknochen wurde entfernt und der Patient geheilt, aber, inzwischen, am dritten Tage nach der Einlieferung des Kopfschusses bekam unser Unteroffizier mit den fast verheilten Oberarmschüssen den ersten Wundstarrkrampf (tetanischen Anfall).» — Also bloß dadurch, daß er das Wort «Tetanus» gehört hatte und wußte, daß das Wundstarrkrampf ist! — «Und das vier Monate nach seiner Einlieferung.» — Also jede Infektion vollständig ausgeschlossen, der andere hatte noch gar nicht Wundstarrkrampf gehabt! — «Alle Symptome waren vorhanden, nur Fieber fehlte. Wir spritzten ihm Antitoxin ins Rückenmark, ohne Erfolg. Mich machte der Anblick des Patienten stutzig. Wir machten die übliche, absolut zuverlässige Probe der Impfung am Kaninchen mit dem Blutwasser des Rückenmarkskanals. Die Probe verlief negativ. Es waren auch keine Tetanusbazillen zu finden. Nach einigen Tagen dann Heilung durch kategorische Erklärung: «Es ist gar kein Wundstarrkrampf'» Also der Fall war ein hysterischer Tetanus.»
Also er hatte nichts von Tetanus in Wirklichkeit, physisch hatte er nichts von Tetanus an sich. Und nun sagt Professor Schleich weiter:
«Und nun noch einige Erfahrungen, welche beweisen, daß bis zum letzten, schwersten Prozeß, einer aktiven Hemmung des Lebens, die Hysterie führen kann. Es gibt Fälle von hysterischem Scheintod, die gleichfalls Arndt erwähnt, und so weiter... Scheintote durch Hysterie sind von anderen Autoren sicher beobachtet. Ich kenne sie nicht aus eigener Anschauung.»
Ich betone ausdrücklich, daß alle die Fälle, die hier aufgezählt werden, der Geisteswissenschaft sehr gut bekannt sind, für die Geisteswissenschaft durchaus nicht irgendwie etwas Besonderes darstellen. Aber den heutigen Mediziner überraschen sie dann doch. Aber nun ein ganz besonderer Fall:
«Ein sehr vermögender Kaufmann, der sein Büro persönlich leitete, kam eines Tages zu mir und bat mich flehend, ihm den Arm abzunehmen, denn er habe sich mit der Feder in den Finger gestochen, und er wüßte, daß er nun an Blutvergiftung sterben müßte. Ich hätte gelacht, wenn nicht die angstverzerrten Züge des Mannes jeden Spott erstickt hätten. Er sei schon bei mehreren ersten Chirurgen, auch bei von Bergmann gewesen, sie alle hätten sich geweigert, ihn zu amputieren. Ich solle mich seiner erbarmen, und ihm den Oberarm, wo es schon überall zucke und muckere, abnehmen. Auch ich mußte natürlich ihn unter allen möglichen Trostversuchen nach Hause gehen lassen. Ich habe ihn an demselben Abend besucht. Keine Temperatursteigerung, keine Spur Schwellung oder Entzündung an der übrigens gereinigten, verbundenen und von mir sogar ausgesaugten kleinen Wunde. Aber ungeheure Aufregung. «Warum amputiert man nicht? Ich könnte gerettet werden» Am nächsten Morgen war der Mann eine Leiche. Mein Freund Langerhans hat die Obduktion gemacht. Keine Infektion. Keine Toxine im Blut. Überhaupt keine Todesursache. Meine Diagnose: Tod aus Hysterie.»
Also Sie sehen: Man kann, wie Schleich voll zugibt, durch den Gedanken nicht nur sich eine Augenlidgeschwulst und so weiter zuziehen, sondern man kann sich töten. Das ist die Macht des Gedankens. Das bringt den modernen Arzt, der ehrlich ist mit seiner Wissenschaft, wie in diesem Fall, dazu, zu sagen: Im ersteren Fall, dem der Gewebe-Produktion durch den hysterischen Impuls, liegt das metaphysische Problem der Inkarnation vor. Also der moderne Arzt spricht von Inkarnation: der Gedanke inkarniert, verfleischt sich, wie sich die Seele verfleischt, wenn sie aus den geistigen Welten heruntersteigt und den ganzen Organismus anfacht. Also der Arzt ist sehr weit von der anderen Seite im Entgegenkommen. Und im zweiten, dem des mediumistischen Schauens: eine Art Hellsehen von Krankheitsmöglichkeiten. Von Hellsehen und Inkarnation muß der ehrliche moderne Naturforscher sprechen, wenn er nachdenken will über dasjenige, was ihm einfach die Erfahrung liefert.
Sie sehen, es ist nicht aus der Luft gegriffen, wenn gesagt wird, wir wollen nichts Willkürliches, sondern Naturwissenschaft und Geisteswissenschaft müssen von zwei Seiten aus arbeiten. Im Worte werden sie sich begegnen. Das ist nicht aus einer Willkür, nicht aus einer fanatischen Agitationssucht heraus gesprochen, sondern das ist aus der Erkenntnis der Zeitbedingungen heraus gesprochen. Nur wird selbstverständlich eine Untersuchung nötig, man wird leicht erkennen: Der gewöhnliche Gedanke kann natürlich nicht eine Anschwellung erzeugen. Versuchen Sie es nur, denken Sie noch so sehr, Sie werden eine Geschwulst bekommen: Sie werden schon nicht diese Geschwulst bekommen. Gott sei Dank, möchte ich sagen, der gewöhnliche Gedanke kann das nicht, der gewöhnliche Gedanke tötet Sie auch nicht, da können Sie ganz getrost sein. Dahinter stecken überall Mysterien. Aber vor allen Dingen steckt eines dahinter: Solange man bei dem gewöhnlichen Ich bleibt und dem Inhalte der Gedanken, kommt man nicht zurecht. Was ist bei der hysterischen Dame geschehen, die die Anschwellung des Unterlids bekommen hatte? Der Gedanke, der sich ihr bildlich gestaltet hat an der Ventilation, er ist zur Imagination geworden und hinuntergerollt zum astralischen Leib. Da kann er dann durch den Ätherleib und in den physischen Leib hinein sich inkarnieren. Darüber muß man sich klar sein: Wenn man beim Ich stehen bleibt und dem astralischen Leibe, und nicht den Ätherleib und physischen Leib dazu hat, kann man das alles nicht erklären. Der Ich-Gedanke tötete auch diesen Kaufmann nicht, sondern da war, was in diesem Ich-Gedanken lebte, hinuntergedrungen in den astralischen Leib, und der steht mit den Entstehungs- und Vergehungskräften in unmittelbarem Zusammenhang. Man wird also eben erst dasjenige finden müssen, was die Geisteswissenschaft von der anderen Seite der Naturwissenschaft zuträgt. Leider reden wir vielfach in den Worten noch aneinder vorbei. In den Tatsachen treffen wir uns schon, aber in den Worten reden wir vielfach aneinander vorbei, und es wäre gut, wenn das auch einmal aufhören würde.Und wahrhaftig, nicht um dieses ausgezeichnete Buch zu kritisieren, das wirklich Epoche machen kann auch von diesem Gesichtspunkte aus, den ich angedeutet habe, sondern um zu zeigen, wie man aneinander vorbeitedet durch die Zeitverhältnisse, möchte ich dieses zeigen. Gerade bei einem durch und durch ehrlichen Forscher ist es vielleicht besser, dieses zu zeigen, als bei jemandem, bei dem diese Ehrlichkeit nicht über allen Zweifel erhaben ist. Sehen Sie, Schleich redet in diesem Buche auch, und zwar in demjenigen Kapitel, das dem andern vorangeht, über den «Mythos vom Stoffwechsel im Gehirn». Der Mythos vom Stoffwechsel im Gehirn ist ihm schon bloß ein Mythos. Das ist sehr schön, das ist epochemachend. Aber nun sagt er: Goethe habe schon gewußt, daß der Schädel, die Schädelknochen, umgewandelte Wirbelknochen sind. Das ist ja natürlich sehr weit bekannt. Nun kommt er darauf, daß man damit aber sich nicht begnügen muß, daß man nicht dabei stehen bleiben muß. Das ist sehr schön von Schleich, daß er darauf kommt, daß man damit sich nicht begnügen muß, sondern: der ganze Schädel selber ist umgewandeltes Ganglion, umgewandelte Rückenmarksteile. Und nun sagt er, Goethe war doch wirklich in seiner Art ein Seher, und meint, Goethe hätte vielleicht auch auf diese Idee schon kommen können, daß nicht nur die Knochen umgewandelt sind aus den Rückenwirbelknochen, sondern daß auch das ganze Gehirn umgewandelt ist. Sehr schön schließt Schleich dieses Kapitel über den Mythos vom Stoffwechsel im Gehirn, indem er sagt:
«Wenn Goethe, dieser Seher und Prophet, so vieles Zusammenhängende der Gottnatur bemerkte und bewies, daß der Schädel mit allen seinen Schalen nichts ist als ein plattenförmig aufgerollter Halswirbel, weil alle Bestandteile des Letzteren an der beinernen Hülle des Gehirns nachweisbar sind, so sollte mich wundernehmen, ob er nicht auch den Gedanken, den wir eben aussprachen, «von dem Auftürmen des Gehirns aus den Elementen des Rückenmarks» gleich uns im Labyrinth seiner Gedanken gewälzt hat. Es würde mich nicht überraschen, wenn darüber noch einmal irgendein Goethesches Zettelchen gefunden würde. Denn wozu sollte der Wirbel sich mit Schwanenflügeln emporgewölbt haben, wenn er nicht etwas zu empfangen, zu bedecken, zu schützen gehabt hätte: den emporsteigenden Kuppelbau des Zentralorgans ?»
Also 1916 sagt Schleich, es wird ihn gar nicht wundern, wenn von Goethe ein Zettel gefunden würde, worauf das steht, daß er das gefunden hat. 1892 habe ich diesen Zettel bereits gefunden im Weimarer Goethe- und Schiller-Archiv, und habe auch wiederholt diesen ganzen Gedanken, den Schleich heute wiedergibt, mit diesem Fund aus dem Goethe- und Schiller-Archiv zusammen veröffentlicht. Also dasjenige, was Schleich meint, daß einmal solch ein Zettel gefunden werden könnte, das ist 1892 geschehen und ist bekannt. Sie sehen, wir reden aneinander vorbei. Man kann es objektiv nachweisen, daß wir aneinander vorbeireden, weil leider die Einrichtungen des heutigen Literaturbetriebes nicht so sind, daß man wirklich, ich möchte sagen, wie selbstverständlich hingetrieben wird zur Verständigung. Hier haben wir ein eklatantes Beispiel, wo aus dem besten Willen heraus und auch mit dem nötigen Genie jemand darauf kommt: es könnte dies ja da sein. Es ist da seit mehr als zwanzig Jahren! Aber heute spricht er davon so, daß er sich nicht wundern würde, wenn es einmal gefunden würde. Sehr interessant, sehen Sie, für die ganze Art und Weise, wie das Zusammenwirken gegenwärtig ist zwischen dem, was Wissenschaft treibt. An solchen Dingen ist außerordentlich viel besonders dann zu lernen, wenn man gerade sicher sein kann, daß nicht ein Funke böser Wille dahinter ist, sondern daß die Sache absolut mit ehrlichen Dingen zugeht. Aber Sie sehen daraus zugleich, wie dasjenige, was geschieht von seiten der Geisteswissenschaft, wahrhaftig nicht auf Willkür beruht, sondern wie es darauf beruht, daß erkannt wird eine innere Notwendigkeit des Geistesganges der Menschheit. Und dieser Geistesgang der Menschheit, er zeigt uns schon wirklich, daß eine gewisse Summe von geistigen Erkenntnissen in die Menschheit einströmen und zum Heile der Menschheit gestaltet werden müsse.
Die Zeit ist auch in dieser Beziehung für vieles reif, und es darf nicht übersehen werden, heute, in der Zeit, wo das Blut eine solche Morgenröte für eine neuere Zeit bildet, wo so viele Seelen zu uns sprechen, die durch des Todes Pforte als Opfer der Zeit gegangen sind, daß die geistige Welt pocht an den Toren, die von der Geisteswelt in unsere Welt hereinführen. Es darf nicht übersehen werden, es darf der Ruf nach Geistigem heute nicht überhört werden. Denn der Geist kommt schon. Er kündet sich in der verschiedensten Weise an. Er muß nur in die richtigen Bahnen geleitet werden. Und da muß man allerdings sagen: Da wird demjenigen, was auf diesen richtigen Bahnen schreiten will, nicht immer auch in der entsprechend richtigen Weise begegnet. Wenn wie bei uns versucht wird, in einer wirklich von Wissenschaftlichkeit getragenen Art, die geistige Welt hereinzubringen, dann findet das wahrhaftig nicht die Zimbeln und Pfeifen der heutigen Priester und Leviten, sondern es findet allerlei Gegnerschaft, Gegnerschaft zuweilen durchaus nicht einwandfreier Art. Man muß nur die ganze Bedeutsamkeit, die hinter dieser Tatsache liegt, ins Auge fassen. Da hat man auf der einen Seite den Versuch, in einer von Wissenschaftlichkeit getragenen Art die Offenbarungen der geistigen Welt der Menschheit zu eröffnen. Da kommen dann allerlei Leute, die in solcher Weise diesen Versuchen begegnen, wie immer ihnen begegnet wird von denjenigen, die Sie schon kennen, bis zu solchen Leuten herab, die wahrhaftig mit den Mienen von ganz gescheiten, wie etwa Thassilo von Scheffer oder ähnliche, alles dasjenige, was von unserer Seite gerade kommt, mit ihrem leeren Wortgerede bedenken. Aber auf der anderen Seite sehen wir, wie, ich möchte sagen, gewaltsam hereingerissen werden gewisse Wahrheiten der geistigen Welt in die Kanäle, durch die sie heute kommen können. Nicht nur, daß jetzt zum Beispiel überall aufgeführt wird das bedeutsame «Traumspiel» von Strindberg, in dem gesehen werden kann ein solches Hereinbrechen der geistigen Welt, ein Hereinbrechen, an dem viel erkannt werden kann, wir haben auch andere, nicht so schöne, nicht so bedeutsame Arten des Hereinbrechens der geistigen Welt in unsere physische Welt. Da haben Sie heute einen Schriftsteller, der in weiteren Kreisen wirken kann, auf der einen Seite, weil er wirklich den Leuten interessant sein kann, weil sich ihm bis zu ganz außerordentlichen Weiten gewisse Zugänge zur geistigen Welt öffnen. Es strömt vieles in ihn ein, es wird in ihm nur alles verzerrt, karikiert, aber dadurch vielleicht gerade interessant für sehr viele Leute der Gegenwart. Und dadurch hat er die Möglichkeit, auf diese Leute zu wirken, denn er schildert geradezu futuristisch, nicht als Maler, sondern als Schriftsteller. Wenn Sie den «Golem» von Gustav Meyrink lesen, so haben Sie darin etwas, von dem man nur sagen kann: Gewaltsam bricht herein ein Strom des geistigen Lebens, aber verzertt, karikiert, in Formen, wo es mehr schaden als nützen kann für denjenigen, der nicht fest steht. Aber es kommt als Zeitphänomen hinzu. Es bricht herein ein Strom von geistiger Welt, der fortlebt in der kleinen, ausgezeichneten Erzählung «Der Kardinal Napellus». Gerade in diesem «Kardinal Napellus» finden Sie gewisse Erkenntnisse, die der Mann hat von dem eigentümlichen Spielen der Akasha-Chronik und so weiter, in einer wunderbaren Weise. Das ist sogar ohne all die wüste, wilde Futuristik geschildert, die in dem «Golem» zutage tritt. Da finden Sie wirklich — und solche Erscheinungen könnte man viele und viele in der gegenwärtigen Zeit aufzählen —, die geistige Welt will herein. Und es gehört einfach zu dem Ernst, zu dem wir heute aufgefordert werden, daß man Verständnis gewinnt auch für diese Seite des Ernstes, der da führt zu einem Öffnen unserer Seele, unseres Herzens, unseres Kopfes gegenüber den Strömungen der geistigen Welt.
Dann kann sich in dem Sinne, wie ich das öfter gesagt habe, das erfüllen, was sich erfüllen muß insbesondere durch geisteswissenschaftliche Bestrebungen gegenüber den großen, schweren Tatsachen unserer Zeit:
Aus dem Mut der Kämpfer,
Aus dem Blut der Schlachten,
Aus dem Leid Verlassener,
Aus des Volkes Opfertaten
Wird erwachsen Geistesfrucht
Lenken Seelen geistbewußt
Ihren Sinn ins Geisterreich.
The Original Revelation to Humanity
In the difficult times in which we live, with difficulties that become apparent anew and in greater measure every day, it is fitting to engage in reflections here in our circle that are suited to familiarize us with the great historical goals and impulses of humanity. The underlying idea is that it is deeply, deeply necessary in our time to turn to the great and meaningful things that can be revealed to us from the spiritual world, because what we are now going through will certainly bring about times when we will be in great need of what can bring strength, power, comfort, hope, and confidence to the human soul from the spiritual worlds. We must cherish this thought all the more because we are living in a time when true spiritual deepening, that is, deepening into the true spiritual life that human beings need, is again infinitely difficult for humanity and actually encounters immeasurable obstacles. These are obstacles for which, in a certain higher sense, the people of the present day can do nothing, which simply arise from the conditions and developmental impulses of the present, which hold him back from truly grasping spiritual life, as it is becoming so necessary, one might say more necessary every week in our present time, and will be especially necessary in the time that will follow ours, which in many respects will by no means be easier than the time we are living in now.
Now I have tried to present to you in the preceding hours some considerations on the connection between certain insights and activities practiced in individual spiritual communities and the general course of human development. Today I would like to deepen these considerations in a certain respect, although what I have to say will be quite independent of what has been said and can be understood without it. I would just like to point out once again that I have explained how, throughout the entire educated world of today, and also among the uneducated, perhaps even more so, albeit in a different sense, there are certain communities of people who cultivate occult knowledge and who, as I have shown, also use this occult knowledge to influence in a certain way what they do and how they attempt to influence the course of human development in their own way, whether rightly or wrongly. what they do and through which they attempt to influence the course of human development in their own way, whether rightly or wrongly. Now, one thing is noticeable in a large part of such spiritual communities, namely those that have developed these spiritual communities up to our time and do not yet understand what must come into such communities as a special necessity in our time, who therefore have the old traditions, the old lore, but do not yet understand what must come in through what is now being revealed from the spiritual world. In these spiritual communities, which are not yet able to stand at the full height of the times, there is, so to speak, a common formula that dominates a large number of these communities. And this formula is that through which they speak of the creative power that pulsates and permeates the worlds. When they want to focus their minds on these creative forces that pulsate and permeate the world, that is, on the divine-spiritual that pulsates and permeates the world, these communities speak of the “sublime architect of the world.” This is a much-used formula: the sublime architect of the world.
For those who know the course of human development from spiritual science, the fact that people speak, for example in certain Masonic communities, but also in others, of the sublime architect of the worlds proves the ancient existence of such communities and their descent from ancient institutions. It proves that everything that can be said with a certain degree of historical accuracy about the later emergence of such communities is incorrect, that in truth such communities go back far, far back, even if they had different forms in the past, and that they existed in unbroken succession from ancient communities that existed in the fourth post-Atlantean period among the Greeks, the Romans, and also among the ancient Egyptians. We could even go back further. And from these communities of ancient times, the present communities are derived, which are of the kind I have described, except that these present communities do not stand in such direct contact with the spiritual world as the earlier communities did, but rather preserve what they have as knowledge more as traditional knowledge.
If one wants to understand what the formula of the sublime architect of the worlds means, or rather why the formula of the sublime architect of the worlds, the great architect of the universe, is used, one must remember various things that could actually already be known today, but have not yet entered the general consciousness of humanity, even of learned humanity. In individual writings by enlightened theologians or antiquarians, you can already find the concept of primordial revelation today. What do people call primordial revelation?
This concept of primordial revelation appears in writings that already have a certain value in the scientific world today and are not regarded as crazy stuff like our writings. So the concept of primordial revelation already appears in writings that are taken seriously, at least to a certain extent, within the scope of the four faculties. Now, this concept of primordial revelation can become particularly clear when one tries to familiarize oneself with ancient religious writings. One need only go back to the writings of Gotama Buddha. There, if one goes back to these writings, to older religious documents in general, if one is sufficiently open-minded, if one is not as foolish as, for example, the writer on certain Egyptian conditions who wrote in the last issue of Zeitgeist — if you are reasonably unbiased, you will notice in the old religious writings that the people who had something to do with the creation of these writings thousands of years ago had knowledge that has been lost to humanity, that has gradually, I would say, seeped away under increasing materialism. As I said, you only need to read the writings of Gotama Buddha that are available to you with an open mind, and you will see that what is said there is based on a great knowledge that must have been handed down to him, going back to much, much older times, to a primordial knowledge. Now, in the way that people now acquire their knowledge in the four faculties, this knowledge could not, of course, be attained. I believe that even an unbiased observer of contemporary scholarship would not deny this. And a biased observer certainly would not, because a biased observer rejects all this knowledge and considers it foolish nonsense. Not true, he looks at it historically and certainly accepts books that deal with it historically if they have references and can quote sources. But he does not accept the knowledge itself. So he cannot admit that such knowledge can be attained by the present natural means, because he does not accept it, does he?
So we are led back to a primordial knowledge. We must assume — and every unbiased person must assume this according to the ancient religious documents — that we can go back from the present to the times of human evolution and that we can go from the present time, in which we have achieved so much in all areas, even to the terrible murders of the present, going back through the earlier centuries to what people knew in the past, which for our time, which has progressed so wonderfully, is such confused stuff as we find in Jacob Böhme, Paracelsus, and so on. And then we come back to the time when people were doing alchemical stuff in test tubes, and then further and further back, when even if they were educated, they were “superstitious” according to the ideas of the present, and then it goes further and further back. But we say that if the unbiased person now goes back through the centuries, through Roman, Greek, and Egyptian times, he comes back to a humanity that once had knowledge that was spread throughout the world in a way that contemporary man cannot achieve. Of course, this is difficult for modern man to imagine, because he places the people we are talking about in a time when they were actually still apes, Pithecanthropus erectus, ape-men. But despite all these theories about ape-men, the unbiased person must assume, as I have said, even today, based on actual documents, that there was originally a knowledge which human beings cannot attain with their present intelligence, a knowledge which is infinitely deep and extends so far into the spiritual worlds that it contains not only the awareness that one can ascend into spiritual worlds, but also that one finds other beings in these spiritual worlds who are not embodied in flesh, beings whom we summarize today when we speak of the higher hierarchies of the Angeloi, Archangeloi, and so on. We even find in these ancient religious writings that people speak of these higher spiritual beings as beings with whom they have communicated. As I said, this can be proven from the scriptures themselves.
What actually underlies this fact? Now, from a certain point of view, from an initiated stage, one can come directly to this mystery that is hinted at here. But I would say that even from a certain lower stage of initiation, from the very ordinary, easily attainable stage of initiation, one can arrive at what actually lies behind this mystery by analogy. We know, of course, that what surrounds us in the world is not merely what modern sensory science speaks of, but that underlying this nature of which we speak today lies the so-called elemental world, the world for which we only have names when we go back to ancient mythology, in the various elemental beings that underlie the mineral kingdom as gnomes, the watery, plant kingdom as undines, the airy, animated kingdom as sylphs, and the whole earthly realm as salamander beings.
Unless you are in this enlightened society, you should be ashamed to speak seriously about these things, even today; but we are among ourselves and can talk about them. So, elemental beings underlie this world, the nature that surrounds us. Now, one must not imagine that these elemental beings exist only to be recognized by people who become clairvoyant, and that otherwise they just lie around doing nothing. Of course, one must not imagine that. These beings have their useful task in the world; they have a great deal to do. They have work to do in the way that, in external materialistic science, one thinks: everything happens by itself. But it does not happen by itself! Those whose eyes are open to this elemental world see how these elemental beings actually have to go through a kind of annual course in the course of the year: how the spiritual worlds work in a different way down upon these beings in spring, in summer, in autumn, in winter, that is, how they spread out an elemental realm around us here on earth, which in the manner indicated underlies the natural realm, and how it pours down, not one can say a lesson, but something that pours forth in forces, so that these beings in spring receive the power to form the plant cover out of the earth. The forces of the spirits of form carry down certain spiritual beings, which they impart to these elemental beings, so that a new world of forms sprouts forth in spring. As summer approaches, they undergo a later course, so to speak, so that they can bring about again what is accomplished toward the end of summer. And so, in the course of the year, there is an interaction between the spirits of the higher hierarchies and the elemental beings that weave and live in the nature that surrounds us. This means that we are constantly dealing with an upward and downward flow, an upward and downward streaming of spirit beings from the higher hierarchies, whose pupils, whose students, are the beings who have to give back the life-giving forces for everything that sprouts and blossoms in the course of the year. For everything that sprouts and blossoms in the course of the year, everything that comes into being and passes away, is not merely grown out of our earth, but stands in direct interaction with the heavenly-spiritual. And those people who believe that the plants and animals that come to life every spring grow solely out of the forces of the earth are comparable, let us say, to worms that crawl continuously under the earth's surface and never come to the surface, and who would believe, as they crawl from plant root to plant root: There are only plant roots, and they will naturally deny the existence of anything above the earth, which they never see. And if a worm does come along and digs a hole and comes up and sees that there are leaves and flowers up there, that something reaches up from the roots into the light of the sun, and he comes back and tells the worms crawling below, who know only the plant roots, then they will say: You are a crazy worm, you are a twisted worm, none of what you are telling us exists! Yes, perhaps we do not have this among worms, worms are probably smarter; but among humans we certainly do.
So, as I said, what sprouts and grows in the course of the year is in direct interaction with the beings who let their powers flow up and down and pour them into this elemental world. But, my dear friends, just as today sylphs and gnomes and undines and salamanders receive their influences from these beings of the higher hierarchies, who ascend and descend according to the course of the year, so in ancient times, when human beings were not yet so densely bound to their physical bodies, they received instruction from the ascending and descending spirits of the higher hierarchies. And all the legends and myths that have remained and tell us that in ancient times human beings enjoyed the teaching of such beings who themselves descended from the spiritual world, these myths are based entirely on truth. Human beings found themselves among those spirits among whom today only gnomes, sylphs, undines, and so on are found. And while these spirits received the forces through which they develop the forms that sprout and wither from the earth in the course of the year, in ancient times human beings received their instruction from the ascending and descending beings of the higher hierarchies. And what they received in ancient times is what remains in the writings that have been preserved for us today, from which an unbiased person can prove—as I said, from external writings—that such a primordial revelation took place.
So such a primordial revelation took place. And in the times preceding the eighth century BC, the last remnants of this original revelation flowed down to humanity. We can specify the year 747 as the year in which, through the further development of their physical nature, human beings were, so to speak, excluded from direct participation — of course, all this happens gradually — in the kind of teaching I have just described. Everything that constituted ancient science flowed into human beings in this way through the direct teaching of spiritual beings. And the ancient sciences that have been handed down and are no longer understood today came to human beings in this way. We must now consider the last science that came to human beings in this way. What did human beings experience over time, from the earliest days in ancient Atlantis, when such primordial revelation flowed down? They experienced the connection between themselves as human beings and the spiritual worlds. For human beings are microcosms, and all the forces and processes that otherwise take place in the greater world are played out in miniature within them. The last thing that human beings learned in this way, that flowed to them from outside, was geometry and arithmetic. And those who still allow geometry and arithmetic to work on them in the true sense of the word will still sense that something different is coming to them than other knowledge. Other knowledge is gathered from experience. But geometry and arithmetic are something in which one senses that they are true apart from external experience, apart from all sensory experience. No one can prove by drawing a triangle and measuring the angles that they are one hundred and eighty degrees by measuring them in sensory experience. At most, one can arrive at this conclusion, but one can only prove it through inner thought experience. Similarly, no one can prove that three times three is nine merely by counting externally, but only through inner imagination. One does not need peas or beans, nor even one's fingers, but only to imagine it inwardly, and one will arrive at the truth inwardly: three times three is nine.
In a broader sense, however, everything that is expressed in the forms of architecture lies at the foundation of what is thought of as geometry and arithmetic. Already in Egyptian times, geometry and arithmetic were connected to something even older, to a primordial knowledge. In Greek and Latin times, what was ancient knowledge was then imparted to people in the mysteries in such a way that they were told: If you delve deeply enough into yourself, you will bring forth from within yourself what was revealed to you in earlier times when you lived on earth by the spirits of the higher hierarchies. In the Egyptian mysteries, this was not necessary, because the higher beings came down themselves. In the Greek-Latin period, the master gathered his disciples together and said to them: “You were there in previous incarnations, you went through human evolution, in which the spirits of the higher hierarchies took part. This has become fixed in your souls — bring it up! — In this way, the master of the Greek and Roman mysteries had his disciples bring up what was in this way in the human soul. For everything can be found in the human soul, because in the original revelation everything streamed down into human beings through the spirits. What we bring out of ourselves today, truly bring out of ourselves, we have already gone through once before in the teachings of the higher hierarchies.
Then came the year 1413/14. And then human beings could no longer be aware of what was actually contained in them from earlier spiritual teaching, for that was when the materialistic age began. From then on, the dense union of the soul with the physical body covered up what was in our souls. But during the entire period from 747 BC to 1413, it was possible to bring up from the soul what had flowed in earlier times in the manner I have indicated. Think how such a person, especially in ancient Greece, must have actually felt. In ancient Greece, people felt exactly as I am now suggesting to you. They said to themselves: geometry, as expressed in the forms of a building, flowed down in earlier times through divine spiritual teaching from the outside world. It presented itself. People were surrounded by forms. Now, when a person wants to draw a triangle, they take a piece of chalk and draw it. The ancient Greek did not need to do this; he only needed to reflect on himself, and then he could see the triangle before him, as if clairvoyantly, etherically clairvoyantly. So he could still draw what geometry was clairvoyantly before him. This was also the case in primeval times with writing, but in an earlier primeval time. There was no need to write on papyrus; instead, people wrote in front of themselves, clairvoyantly. But as I said, what flowed into the forms of architecture was placed around the human being, so that he was taught in a certain period of the Greek mysteries that he was told: Now reflect clearly on yourself! If you reflect on the divine human being who lives within you, if you do not just look at your temporary earthly human being, but if you reflect on the divine human being within you, then a structure will be built around you, composed of geometric forms; you are in the middle of it.
Just as a spider spins its web around itself, so did such a student of the Greek mysteries spin an etheric web around himself; he spun the whole thing geometrically, and into it then came the other human knowledge. He then only needed to create this externally around himself: then he had the Greek temple. The Greek temple is nothing other than the filling with physical matter of that which in this way stands clairvoyantly around the human being in geometric forms. The Greek temple only puts the stones into that which stands there. That is why the Greeks always tend to place a figure of a god in the temple, as they must actually imagine their own divine human being there. Thus, in the times when temples were actually built, they did not simply construct a temple, but placed the image of the god, Pallas Athena or some other god, inside it, because the two belong together, because it is, as it were, that which erects the building around itself: the microcosm with what is revealed from the macrocosm, but now, of course, it must be revealed from within for the reason already indicated. So here you see the connection between the building of the temple and an original clairvoyance.
That is why those who built during that time felt that there was something divine in architecture, something that was closely connected with all the inner revelations of the human being. They felt that one should not build as we do today, where one learns all kinds of things at university and then builds. That is why people find it so unnatural that we want to build the Dornach building based on our own spiritual science. They would find it natural if an ordinary architect built it, and they would not expect the ordinary architect to know anything about our spiritual science. For today we do not know that what the building serves must be expressed in the entire surroundings, in the entire building. But in the time when people perceived the building as the revelation of the spirits of form, that was the case. Hence the peculiar way in which Vitruvius, the great architect of the Augustan age, still speaks of the architect. He speaks of the moral qualities that the architect must have, of his sense of the divine meaning of the universe. And then I would like to read you a remarkable passage from Vitruvius, which will show you what Vitruvius demands of the architect. He says of the architect: “He must therefore possess not only natural gifts, but also a desire to learn; for neither genius without scientific education, nor scientific education without genius can make a perfect artist. He must be skilled in writing, experienced in drawing, knowledgeable in geometry, not ignorant in optics, well versed in arithmetic; he must know many stories, have listened diligently to philosophy, understand music, have knowledge of medicine, be familiar with jurisprudence, and have familiarized himself with astronomy and the movements of the heavens.”
Why, according to Vitruvius, must the master builder know all this? For the reason that the forms of building are the revelations of the higher hierarchies—of which one was conscious—because one actually saw in those who created them the essences of the higher hierarchies. That is what is enormously significant. And what feeling did such a master builder have? Wouldn't today's master builder look strange if he were asked not only to know what is taught at technical universities today, but also to know medicine, philosophy, even astronomy and the movements of the heavens, in other words, to be in a sense an initiate in the humanities? Why was that so? It was so because Vitruvius himself felt the following: When I build, he said to himself, it is not this finite human being who must build, but this finite human being must become a tool for a being of higher hierarchies who works through him.
But this possibility of coming into contact with the higher hierarchies, so that when stone is laid upon stone in a building, it is not finite human beings who create, but the spirits of the higher hierarchies, this possibility could only be obtained in the secret mystery centers. There one had to be initiated into the connection between the divine and the human. One had to know medicine from the ground up, because one had to shape the forms so that they were truly like an imprint of the human being itself, comparable in a certain sense to how the snail shell is an imprint of the snail, how it is built from its essence, which is placed within it, from the macrocosm. Thus, people felt that this divine-spiritual being was at work within them, guiding their hands and their minds and influencing the forms of architecture.
Because the forms of architecture were the last thing to be revealed, everything that lives in such occult societies and in their appendages, which I spoke about last time, originates from real architecture and from the mood that the architect had in real architecture. Above all, what lives in these occult societies, albeit in a distorted form, in caricature, is that those who enter set out on the path into the spiritual worlds: First degree. He who enters there sets out on the path into the spiritual world. Second degree: he establishes relationships with those who are with him in the occult communities, relationships that do not merely arise from external social circumstances, are not determined by them, but go from soul to soul. He becomes a fellow, a comrade in the second degree. And finally he learns to feel what it means: Here I stand as a human being and feel myself as a human being like the envelope of that which lives in me as the spiritual human being, with whom the beings of the higher hierarchies speak, to whom they bow down, who must not speak a word that is not inspired by these spirits of the higher hierarchies. — Even if there is little awareness of this among those who are in the third degree of such occult fraternities and who then call themselves masters, masters of the third degree — but this fact lies at the foundation. And because the revelations no longer take place, because things are not allowed to have such an intense effect today, because there is no direct connection with the spiritual world, people take the traditions, take what has been handed down, then spread the mystery about it, do not let others participate, so that others do not know. But in such communities, the original knowledge is preserved from century to century, from generation to generation, though often distorted into nonsense, applied in a way that is harmful to human knowledge, as I pointed out last time.
The fourth post-Atlantean period, up to the fifteenth century, until about 1413, is precisely there to allow the direct connection with the spiritual world to slowly seep away. The strange thing is that finer, more sensitive spirits felt this very keenly during the years when the connection with the spiritual world was seeping away. Throughout this entire period — as I have already indicated — from 747 BC to approximately 1413 AD, there was a certain connection with the spiritual world. During those years, it was possible to revive this connection from within, at least from memory. That came to an end with the fourteenth century. And beyond the fourteenth century, sensitive spirits still felt that the spirit was still playing a role, so to speak. People who study history today learn it as if it had always been the same with human beings as it is today, when we have come so wonderfully far. But that was not always the case! For example, if you want to understand the fifteenth, sixteenth, and seventeenth centuries, you have to get an idea that these were times when the breath of spiritual life still swept over the earth, so to speak. In earlier times, when people perceived their surroundings with their spiritual eyes, they did not merely feel that there were plants, clouds, storms, and lightning outside, but they felt themselves surrounded by elemental beings, which they perceived as being just as real as plants and animals. But this trickled away, disappeared — not all at once, of course — so that we have to imagine the fourteenth, fifteenth, sixteenth, and even the seventeenth centuries as times when more receptive natures knew that spirit was weaving and living around them.
Now, what came in from the spiritual world was not taken as seriously then as it is today. Today, when someone lets the spiritual world come in, we say: Hysteria, hysterical! — Of course, hysterical, but that doesn't mean anything. It may well be hysterical; but that doesn't prevent the spiritual world from coming in. These two things have nothing to do with each other. Today, people are content with the materialistic interpretation. But in those days people still knew something about the facts, and they did not regard as mere symptoms of illness — which they may well be in our materialistic sense — that which entered the human world from the spiritual world. We cannot understand certain things at all if we do not take this into account.
I want to draw your attention to a fact. Today's historians talk about the time of Savonarola in the fifteenth century in such a way that they really talk about Florence at that time as one talks about a city today, don't they? Just as one would tell how people gather in front of the butter shops today and are in a certain mood. That is how they talk about Florence at that time. They do not consider that one must first put oneself in the mood of that time, in that mood where one still experienced the spiritual. What was it that, during a certain week in Florence, made everyone, everyone you could see on the street, walk with a heavy heart, with gloomy eyes, as if under a heavy burden? It was because Savonarola had said on the previous Sunday: If morality continues as it has been, the flood will come. And he concluded with the words: Ecce ego aducam aquas super terram — I tell you, the waters will flow over the earth! — And these words were animated by spirit, and the spirit flowed forth. And under this spiritual influence, the inhabitants of Florence stood for a week and walked as I have described. One of Savonarola's contemporaries was Pico della Mirandola, Count Mirandola, who lived at the end of the fifteenth century and was completely immersed in the mood that prevailed in Florence at that time. You see, we are in the century where the fourth post-Atlantean period is transitioning into the fifth post-Atlantean period. Pico della Mirandola is one of those spirits who belonged to the receptive ones who felt that the spirit was disappearing from our environment and who at the same time felt an intense longing to feel this spirit again, to bring it in. Yes, there were quite a number of people in Florence at that time who lived in this mood. They felt that the spirit was fading from normal human life, but that we had to bring it back. These Renaissance people called themselves Neoplatonists. And no one could enter their academy unless they had at least one experience that proved the connections of their soul, powers that showed that they still had a direct perception of the spirit that works and is around us. That was still in the fifteenth century. You couldn't even get into the academy in Florence, which was into Neoplatonism, the revival of Plato, unless you tried to have an experience first that made you know right away that the spirit lives its way into your sensory life. And Pico had several such moments. And that is why he understood Savonarola's words, which, albeit in a peculiar way, were imbued with such spiritual currents. Pico understood Savonarola in his own way. Pico of Mirandola was simply too vain to go along with what Savonarola wanted for him. Savonarola actually wanted to make him his comrade. But Pico of Mirandola could not reconcile this with his vanity. When Pico of Mirandola, still a relatively young man, was close to death, he had another such experience. And this experience left a lasting impression on him: as he felt his end approaching—he was still very young—he saw into the spiritual world. The forms in which the beings of the spiritual world manifest themselves are determined by the subjectivity of the human being. What revealed itself to Pico from the spiritual world appeared to him in the image of the Madonna. In short, the Madonna appeared to him, we might say, and said: I will not yet deliver you completely to death. Mirandola did not even understand this at first. He believed he could continue to live as a physical human being. Nevertheless, he died, and Savonarola himself delivered the funeral oration. And it is significant to put ourselves in the mood that prevailed during the transition between the fourth and fifth post-Atlantean epochs. It is perhaps good to recall the words that Savonarola spoke at the grave of Pico della Mirandola, for in these words we see how seriously people at that time took the fact that a man like Pico della Mirandola had such a relationship with the spiritual world that even before his death the spiritual world appeared to him in such a way in an image. Savonarola said at the time at the grave of Pico della Mirandola—and this is also a sign that eulogies were not merely considered flattery at that time—:
“There is no one among you who did not know Giovanni Pico. God showered him with great blessings and favors. His knowledge was manifold, and his spirit towered above mortals. His death is also a great loss to the Church. Had his life not been so short, I am firmly convinced that he would have outshone all the scholars of the last eight hundred years. A divine voice in his heart called him to take holy orders. At times he was willing to follow the call. But he repeatedly postponed entering the monastery, whether out of ingratitude toward God, because sensuality held him back, because the delicacy of his body made him shrink from the exertions of monastic life, or finally because he believed that his scientific work alone was sufficient to promote religion. For two years I threatened him with the scourge of God, and I confess that I begged the Most High to chastise the tardy a little. But even toward him God showed His forbearance. Although the soul of the dead man has not yet entered into heavenly bliss in the bosom of the Father, it is not condemned to eternal torment in hell, for it will receive its punishment for a certain time in the fires of purgatory. What I have told you about Pico's death is not contradicted by the promise made to him by the Blessed Virgin. At first I considered this promise to be the deception of a demon” — Savonarola is referring to the last vision of Pico of Mirandola — ”but then it became clear to me that the dying man, in the confusion of his last hour, meant by this promise his first death, while the Madonna meant eternal death.” That is to say, the Madonna told him that he would not be punished forever, but only for a short time after his death — so Savonarola believes.
I only wanted to characterize the mood in which people spoke of spiritual apparitions on such occasions at that time. And this example is a good way to characterize it, because Savonarola was not a man who would have professed spiritual apparitions merely out of hypocrisy because he was a priest. Savonarola was the kind of man who could be expected to do the following: In every situation and in every position he found himself, he followed only the voice of what he was personally convinced of. He did not speak merely to please the Church, which he did not really please and which treated him accordingly, but he spoke of the spiritual worlds from his own experience. For what Pico knew about the spiritual world from his immediate experience was naturally far surpassed by the direct revelations that Savonarola himself had received from the spiritual world.
I just wanted to characterize how much we need to take into account the mood toward the spiritual world if we want to understand this rapid, sudden transition from the fourteenth to the fifteenth century. What we have heard appeals to us like a longing: back to the time when it was easier to receive impressions from the spiritual world! But these people were now isolated. They had to perform special ascetic exercises in order to obtain what they longed for, at least in certain moments of their lives, perhaps even in a distorted way. It is really not as today's scholarship imagines, that everything developed so slowly and gradually. Nature does not make leaps, they say. That is the most stupid thing one can say. It does not make leaps, but it does make continuous transitions, strong transitions. The petal does not gradually transform into a little less petal, and then a little less petal into the petal, but the green plant leaf ends with the calyx, and the colored petal is there. It is nonsense to say that nature does not make leaps! But such words are repeated over and over again as trivialities.
The next task that now presented itself was this: to appeal to those forces that had to take the place of the old power of spiritual perception. And there were usually two ways of doing this. One way was simply that of propagation through tradition. People were satisfied; they propagated through tradition what the ancients had seen, what the ancients had revealed. This gave rise to many secret societies. But there were also people who endeavored to reckon with the new soul force that had arisen. They attempted to translate what had previously existed in a completely different form, in the form of images, in the form of immediate perception, into the form of the power of the intellect, which is bound to the physical body, this power of the intellect that we now have as normal human power in the fifth post-Atlantean age. One of those who now endeavored to bring the former building principle, which naturally belongs to us in a completely different way in images and symbols, into the right temporal relationship was the great Amos Comenius. I believe that people today no longer know much about Amos Comenius, the actual founder of the entire modern school system, the founder of the primer, the man who, living in the sixteenth century, actually brought about what constitutes the entire education of children today. Perhaps it is not uninteresting to read a little about this, because so little remains today of what one might call an awareness of Amos Comenius. Among the many books, not all of which I would call good, among the collections that are now appearing, there is also the book Comenius and the Bohemian Brethren by Friedrich Eckstein. Friedrich Eckstein is one of those who were united with me at the end of the 1880s in Vienna in a small theosophical community. He then went his own way. I had not heard from him for a long time, and now this little book about Amos Comenius has appeared, which is very commendably compiled. Eckstein says of the so-called “Orbis pictus” that “its primitive illustrations, even in modern mutilated and weakened editions, delighted us all in our youth. In the 150 woodcuts of the original edition, with their short German and Latin texts, entirely in keeping with the spirit of teaching both real and language, the main concepts of life were presented to the child's mind, beginning with God, the world, the heavens and the elements, plants, fruits, animals, the human body and its limbs, to individual activities and crafts, with moving, heartfelt simplicity and clarity in words and pictures, and one immediately understands how this book must have made the deepest impression on children of many generations. Herder and Goethe loved it above all else in their childhood and undoubtedly drew inspiration for their lives from it. “At that time, there were no libraries for children,” Goethe reports in the first book of “Dichtung und Wahrheit” (Poetry and Truth), “the elderly themselves still had childlike dispositions and found it convenient to pass on their own education to their offspring. Apart from Amos Comenius' Orbis pictus, we had no books of this kind at our disposal.”
And the whole way of making children's books, that is, schoolchildren's books, was based on Amos Comenius. But this Amos Comenius was a man—he was born in Moravia—who, in the course of his life, came into contact with the numerous secret brotherhoods that were spread throughout Europe, such as those I have told you about; for they were to be found everywhere. He entered into real relationships with all of them and tried to influence them all. And how he knew how to influence them is shown particularly well in what he says in his “Pansophia.”
So there we have Amos Comenius in the sixteenth and seventeenth centuries, at the beginning of our era, a man who knew: Now is the time of change, a new age is dawning. What was before must be translated into the form of the outer intellect. It must not be kept in the form of mere tradition. Tradition went back to the last thing that was revealed, to the building of the temple. Whether one took the Greek temple or the Temple of Solomon is irrelevant. It all came down to the building of the temple, to the images of the temple, and everything was taken from the images of the temple, symbolically, imaginatively.
Amos Comenius set himself the task in his “Pansophia” of translating everything into the way the soul works in the fifth post-Atlantean period. He says:
"Whatever name may be preferred, we chose that of pansophy because we wanted to inspire all people to know everything and to be wise in general, to fill their minds with the truth of things and not with the smoke of opinions. One could also call it the science of the best, of the chosen, or even the science of not knowing anything, if one wishes to remember Socrates or the Apostle. But why should the temple of pansophy be built according to the ideas, standards, and laws of the supreme architect himself?"
Here Amos Comenius refers to the “sublime architect of the worlds.” This “sublime architect of the worlds” is invoked because we know what architecture, true architecture, was in ancient times. This is to be taken quite literally, but in a spiritual sense. But Amos Comenius now attempts to translate this into the language of the fifth post-Atlantean epoch. Listen to how he does it:
"But why should the temple of pansophy be built according to the ideas, standards, and laws of the supreme architect himself? Because we follow the archetype of the whole in terms of the dimensions, number, position, and purpose of the parts, as prescribed by the wisdom of God Himself, first in Moses' construction of the tabernacle, then in Solomon's construction of the temple, and finally in Ezekiel's restoration of the temple.” — He might just as well have cited the Greek temple. “If we want to erect the temple of wisdom, we must always remember that the temple to be built was great, glorious, and praiseworthy throughout all lands, because our God is above all gods. The worthy and skilled builders must therefore be summoned from wherever they can be found, so that they may find and help create what is necessary. Solomon's temple was built on God's command on Mount Moriah; Moriah means 'face of God.'” — Just as man was carved out of the bosom of the Godhead! You have seen that Vitruvius demanded that the architect have all wisdom about man in his mind. “The foundation of the temple of wisdom will therefore be a face of God” — thus, through newer knowledge, the face of God, that is, the revelation of God, will also be revealed — ”that is, through everything visible, the invisible master of the world, with his omnipotence, wisdom, and goodness, will be recognized and seen by the spirit of man. The building materials of Solomon's Temple were stones, wood, metals, namely precious stones, marble and gemstones, and lush and fragrant woods, fir and cedar, and the purest metal, tested gold. Three forests provide the timber for the temple of wisdom,” he now translates, ‘the forest of the senses, the forest of reason, and the forest of divine revelation; the first provides the comprehensible, the second the living, and the third the imperishable.’ In the past, this was found in images of stone and wood, the inlaid gold. He translates this into the language of the fifth post-Atlantean epoch: The first provides the comprehensible — the senses; reason provides the living; revelation provides the imperishable. There you have the translation. — “From the stones,” he continues, “walls were made, from the wood, paneling, and from the gold, sheets to cover the paneling and the marble pavement, then the sacred vessels and utensils. Thus, the walls of the temple of wisdom are made of that which rises to sensory certainty,” — that is, what the senses provide forms the walls of our temple of wisdom — ‘the paneling is provided by the conclusions of reason that are added’ — the wood — ”and the gold comes from the harmony of what is known with revelation. Solomon's Temple was built of perfectly hewn stones, and during its construction no hammer, axe, or iron tool was heard. So there should be no quarreling or strife in the construction of the temple of wisdom, but everything should be worked out in a square, so that it only needs to be put together; wisdom must be discussed beforehand and worked out in all things.”
No quarrelling and disputing in the search for wisdom! Therefore, my dear friends, what we must seek in our society is spiritual wisdom, which also depends on there being no quarrelling and disputing among its members. Quarrelling and disputing must be excluded from our ranks if we are to achieve our goal. You know, especially recent times have shown how strongly this golden rule is followed. — Amos Comenius goes on to say:
“The parts of Solomon's Temple were in the most beautiful and perfect proportion in terms of number and measurement, and an angel with a measuring line, etc., made the blueprint for Ezekiel.” — Here again you have the allusion to the Angelos. “So also in the Temple of Wisdom, everything should be well measured, so that the spirit may be preserved from all error. In Solomon's Temple there were ornaments, sculptures, embossed work, cherubim, palm trees, and flowers. In the Temple of Wisdom there should be beauty, beautiful representation, and adornment. Everything enclosed within the walls of Solomon's Temple was holy. So shall it be with the Temple of Wisdom; its contents shall be pure and holy, dedicated to the highest purposes. But what God once promised to the builders of the Temple in Jerusalem, his presence, his help, his blessing, the builders of the Temple of Wisdom can also expect; for he says: I love those who love me, etc., and fill their treasures. Finally, when the foundation of the walls of Solomon's Temple was laid, the Levites and priests stood in their finery and praised the Lord together with the people with cymbals and pipes."
As you know, this is also the case in our time! Here, spiritual wisdom is sought as it is revealed through the spiritual worlds, and the pastors of all denominations stand outside, as you know, and praise what is found with cymbals and pipes together with the people of the Lord. You have surely already seen how this happens with the pastors and scholars of the present time!
"So should all godly people gather together at the establishment of the temple of wisdom and praise the name of the Lord from now until eternity, from the rising of the sun to its setting. We desire a school of wisdom, universal wisdom, a pansophic or all-wisdom school, that is, a workshop where all are admitted for training and gain complete practice in everything necessary for life—present and future. And this in such a secure manner that no one will be found there who knows nothing of the things, understands nothing, and is incapable of making true and necessary use of them.”
One could say that what Goethe depicts in “Wilhelm Meister,” particularly in the “Wanderjahre” (Years of Travel), what he wants to make of human beings, is a continuation of what Amos Comenius wanted. And again, without being immodest, but simply by looking objectively at what should be the goal of our striving, we can see how the beginning was made in the sixteenth and seventeenth centuries and how we have only the task of placing ourselves in the right way in the course of human development. Then what we want will be entirely right; not what arises out of subjective arbitrariness, but what has become necessary through the course of human development.
One can have the belief — and I have often expressed this — that modern science works from one side and spiritual science works from the other, and that they must meet in the middle to arrive at the whole truth. Science and spiritual science do not contradict each other. Just as those who build a tunnel can work from one side and the other, so to speak, and meet in the middle if everything is arranged geometrically in the right way, if the leveling and everything else is correct, so must modern natural science, if it works honestly and righteously, and spiritual science, if it works honestly and righteously, meet. And they can meet, they will indeed meet. We already have proof of this today, and I would like to cite a few examples at the end. I could cite many examples, but in conclusion I would just like to mention the following:
A book by Karl Ludwig Schleich has been published in recent days, a book that works from natural science. It is called “Vom Schaltwerk der Gedanken” (The Switchboard of Thoughts). It is an extraordinarily interesting book, a book by an honest natural scientist and physician who wants to work from what the whole breadth of sensory science gives him. This book also contains a highly remarkable chapter that is destined to make history in our time, because it really shows that one can say: this works from one side and must coincide with what spiritual science provides from the other side. This chapter is entitled: “Hysteria — a metaphysical problem.” It lists some remarkable cases of hysterical illness. I will read a few of them to you:
"A hysterical young lady is sitting on her divan. An electric fan stands on a small table in one corner of the room. During a visit to a sick person, the young lady says, in a truly hysterical manner: 'My God, that's buzzing so loudly! What if it were a big bee?' — 'But it's a fan!' — 'Well, miss, then we would chase it out of the window.' 'No! No! It might sting me. Oh God! What if it hit my eye?“ While I tried to calm her down, explaining that even that would be a repairable, not fatal injury, the lower eyelid of the poor woman swelled up into a swelling (edema) the size of a chicken's egg, with a doughy consistency and clearly inflamed redness that was extremely painful.”
So the imagination that there was a large bee, when in fact it was only a fan humming, was enough to cause a real swelling on the lower eyelid, so large that it could be described as the size of a chicken egg! Other things are perhaps less suitable for reading aloud here. But I would like to read out an interesting case that is quite significant, a “case from the recent past of our hospital experiences”:
“A sergeant, black as an Italian with dark burning eyes and a wild temper that was difficult to tame, came to us with bullets lodged in both upper arms and severe joint suppuration on the right and left sides. We managed to bring him close to recovery, that is, the fever was gone and he had regained enough mobility in the stumps of his upper arms that he could play the harmonica again, our army's favorite instrument. Then a soldier was brought into the bed opposite him, with a bullet wound to the head, feverish, half unconscious, with intermittent convulsions. During the discussion of the indications for surgery, the careless word “Maybe it's tetanus” was uttered in the same room. Well, it wasn't tetanus (lockjaw), a piece of skull bone was removed and the patient was cured, but in the meantime, on the third day after being admitted with the head wound, our sergeant, whose upper arm wounds had almost healed, suffered his first attack of lockjaw (tetanus).” — So just because he had heard the word “tetanus” and knew that it was tetanus! — “And that was four months after his admission.” — So any infection was completely ruled out, the other one hadn't even had tetanus! — “All the symptoms were there, only fever was missing. We injected him with antitoxin into the spinal cord, without success. The sight of the patient made me suspicious. We performed the usual, absolutely reliable vaccination test on a rabbit using blood from the spinal canal. The test was negative. No tetanus bacilli were found either. After a few days, he was cured, with the categorical explanation: “It's not tetanus at all.” So the case was hysterical tetanus."
So he did not actually have tetanus; physically, he had no signs of tetanus. And now Professor Schleich continues:
“And now a few more experiences that prove that hysteria can lead to the final, most severe process, an active inhibition of life. There are cases of hysterical apparent death, which Arndt also mentions, and so on... Apparent death due to hysteria has been reliably observed by other authors. I am not familiar with it from my own experience.”
I would like to emphasize that all the cases listed here are very well known to the spiritual sciences and are by no means anything special. But they still surprise today's medical professionals. Now for a very special case:
"A very wealthy merchant who ran his own office came to me one day and begged me to amputate his arm because he had pricked his finger with a pen and knew that he would now die of blood poisoning. I would have laughed if the man's fear-stricken features had not stifled any mockery. He said he had already been to several surgeons, including von Bergmann, but they had all refused to amputate. He begged me to take pity on him and remove his upper arm, which was already twitching and throbbing all over. Of course, I had to send him home after trying every possible means of comforting him. I visited him that same evening. There was no rise in temperature, no sign of swelling or inflammation on the small wound, which I had cleaned, bandaged, and even sucked out. But he was extremely agitated. “Why don't they amputate? I could be saved.” The next morning, the man was dead. My friend Langerhans performed the autopsy. No infection. No toxins in the blood. No cause of death whatsoever. My diagnosis: death from hysteria."
So you see: as Schleich fully admits, you can not only cause yourself a swollen eyelid and so on through your thoughts, but you can also kill yourself. That is the power of thought. This leads the modern doctor who is honest with his science, as in this case, to say: In the first case, that of tissue production through hysterical impulse, the metaphysical problem of incarnation arises. So the modern doctor speaks of incarnation: the thought incarnates, becomes flesh, just as the soul becomes flesh when it descends from the spiritual worlds and ignites the whole organism. So the doctor is very far from the other side in his concession. And in the second case, that of mediumistic vision: a kind of clairvoyance of possible illnesses. The honest modern natural scientist must speak of clairvoyance and incarnation if he wants to reflect on what experience simply provides him with.
You see, it is not just a figment of the imagination when we say that we do not want anything arbitrary, but that natural science and spiritual science must work from two sides. They will meet in words. This is not spoken out of arbitrariness, out of a fanatical desire for agitation, but out of an awareness of the conditions of the times. Of course, an investigation is necessary, and it will be easy to see that ordinary thinking cannot, of course, produce a swelling. Try it, think as hard as you like, you will get a tumor: you will not get this swelling. Thank God, I would like to say, the ordinary thought cannot do that, the ordinary thought does not kill you, you can rest assured. There are mysteries behind everything. But above all, there is one thing behind it: as long as you remain with the ordinary ego and the content of your thoughts, you will not get anywhere. What happened to the hysterical lady who developed swelling of the lower eyelid? The thought that formed in her mind at the ventilation became an image and rolled down to the astral body. There it can incarnate through the etheric body and into the physical body. One must be clear about this: if one remains with the ego and the astral body, and does not have the etheric body and physical body in addition, one cannot explain any of this. The ego thought did not kill this merchant either, but what lived in this ego thought had sunk down into the astral body, and this is directly connected with the forces of creation and decay. So we will first have to find what spiritual science contributes from the other side of natural science. Unfortunately, we often still talk at cross-purposes. We already agree on the facts, but we often talk past each other, and it would be good if that would stop. And truly, not to criticize this excellent book, which can really make an epoch from the point of view I have indicated, but to show how we talk past each other due to the circumstances of the times, I would like to point this out. It is perhaps better to point this out in the case of a thoroughly honest researcher than in the case of someone whose honesty is not beyond all doubt. You see, Schleich also talks in this book, in the chapter preceding the one I mentioned, about the “myth of metabolism in the brain.” The myth of metabolism in the brain is, for him, merely a myth. That is very nice, it is epoch-making. But then he says that Goethe already knew that the skull, the skull bones, are transformed vertebrae. That is, of course, widely known. Now he comes to the conclusion that one need not be satisfied with that, that one need not stop there. It is very nice of Schleich to come to the conclusion that we need not be satisfied with this, but that the entire skull itself is a transformed ganglion, transformed parts of the spinal cord. And now he says that Goethe was truly a seer in his own way, and believes that Goethe might also have come up with the idea that not only are the bones transformed from the vertebrae, but that the entire brain is also transformed. Schleich concludes this chapter on the myth of metabolism in the brain very nicely by saying:
“If Goethe, this seer and prophet, noticed and proved so many interrelated aspects of divine nature, that the skull with all its shells is nothing but a flat, rolled-up cervical vertebra, because all the components of the latter can be found in the bony shell of the brain, then I would wonder whether he also had the idea we just expressed, 'the brain rising from the elements of the spinal cord' in the labyrinth of his thoughts. I would not be surprised if some note by Goethe were to be found on this subject. For why else would the vertebra have arched upward with swan wings if it had not had something to receive, cover, and protect: the rising dome of the central organ?”
So in 1916, Schleich says he would not be at all surprised if a note were found from Goethe stating that he had found this. In 1892, I already found this note in the Goethe and Schiller Archive in Weimar, and I have repeatedly published this entire thought, which Schleich repeats today, together with this find from the Goethe and Schiller Archive. So what Schleich means, that such a note could one day be found, happened in 1892 and is well known. You see, we are talking at cross purposes. It can be objectively proven that we are talking at cross purposes because, unfortunately, the institutions of today's literary world are not such that one is really, I would say, naturally driven to seek understanding. Here we have a striking example where, with the best of intentions and the necessary genius, someone comes up with the idea that it could be there. It has been there for more than twenty years! But today he talks about it as if he would not be surprised if it were ever found. Very interesting, you see, for the whole way in which the interaction between what science is doing is currently taking place. There is an extraordinary amount to learn from such things, especially when one can be sure that there is not a spark of ill will behind them, but that the matter is being handled with absolute honesty. But you can also see from this how what is happening on the part of spiritual science is truly not based on arbitrariness, but on the recognition of an inner necessity of the spiritual development of humanity. And this spiritual development of humanity already shows us that a certain amount of spiritual knowledge must flow into humanity and be shaped for the good of humanity.
In this respect, too, the time is ripe for many things, and it must not be overlooked today, at a time when the blood forms such a dawn for a new era, when so many souls who have passed through the gates of death as victims of the times are speaking to us, that the spiritual world is knocking at the gates that lead from the spiritual world into our world. It must not be overlooked; the call for the spiritual must not be ignored today. For the spirit is already coming. It is announcing itself in many different ways. It only needs to be guided into the right channels. And here it must be said that those who want to follow these right channels are not always met with the appropriate response. When, as we do, an attempt is made to bring the spiritual world into the world in a truly scientific manner, it is certainly not met with the cymbals and pipes of today's priests and Levites, but with all kinds of opposition, opposition that is sometimes of a thoroughly unsavory nature. One only has to consider the whole significance behind this fact. On the one hand, there is the attempt to open up the revelations of the spiritual world to humanity in a scientific manner. Then all kinds of people come along and respond to these attempts in the same way they always do, from those you already know, down to people who, with the air of being very clever, like Thassilo von Scheffer or others like him, dismiss everything that comes from our side with their empty words. But on the other hand, we see how, I would say, certain truths of the spiritual world are being violently torn into the channels through which they can come today. Not only is Strindberg's significant “Dream Play” now being performed everywhere, in which such an intrusion of the spiritual world can be seen, an intrusion from which much can be learned, but we also have other, less beautiful, less significant ways in which the spiritual world intrudes into our physical world. On the one hand, you have a writer who can influence wider circles because he is genuinely interesting to people, because certain access points to the spiritual world open up to him to an extraordinary extent. A great deal flows into him, but everything is distorted and caricatured, which perhaps makes it interesting for many people today. And this gives him the opportunity to influence these people, because he describes things in a futuristic way, not as a painter, but as a writer. When you read Gustav Meyrink's “The Golem,” you find something that can only be described as follows: A stream of spiritual life bursts in violently, but distorted, caricatured, in forms that can do more harm than good to those who are not firmly grounded. But it is added as a phenomenon of the times. A stream of the spiritual world bursts in and lives on in the small, excellent story “Der Kardinal Napellus” (Cardinal Napellus). In this “Cardinal Napellus” in particular, you will find certain insights that the man has gained from the peculiar workings of the Akashic Records and so on, in a wonderful way. This is described without all the wild futurism that comes to the fore in “The Golem.” There you will find — and there are many, many such phenomena in the present time — that the spiritual world wants to enter. And it is simply part of the seriousness that we are called upon to show today that we also gain an understanding of this side of seriousness, which leads to an opening of our soul, our heart, our head to the currents of the spiritual world.
Then, in the sense that I have often said, what must be fulfilled, especially through spiritual scientific endeavors in the face of the great and difficult facts of our time, can be fulfilled:
From the courage of the fighters,
From the blood of the battles,
From the suffering of the forsaken,
From the sacrifices of the people
The fruits of the spirit will mature
Souls will consciously guide
Their minds into the spiritual realm.