Things in Past and Present in the Spirit of Man
GA 167
18 April 1916, Berlin
VI. Death and Resurrection
We have already spoken of how the cultural development of mankind, in so far as it is spiritual, is permeated by all kinds of brotherhoods which bring to expression in their total content the symbolic actions which have been taken from certain imaginative ideas. The most significant symbol of such brotherhoods is that which is connected with the thought of death and resurrection. Again and again the thought of death and the thought of resurrection is brought together before such brotherhoods. Thus, one can say that as a middle point symbol man is shown how the thought of immortality proceeds out of both of these thoughts. First a man dies and is buried.
Now, in most of these brotherhoods, the personality to which this symbol is attached is called Hiram; this symbol is connected with what is called the legend of Hiram. Thus the name of Hiram, the architect of King Solomon who according to the legend built the Solomon Temple with King Solomon and then as a result of certain of his servants becoming his enemies, Hiram was killed and his death is shown in a symbolic way. It is shown how he is buried and the presentation is brought to a certain resurrection out of the grave, a proceeding of Hiram out of the grave. Through this symbol, they want to carry the thought of immortality to the soul in a much more penetrating way than is possible through mere theories. Through this symbol which takes hold of the unconscious forces of man, through this imagination one wants to show what the situation really is when one passes through death and then is resurrected.
Now, when you consider that the death of Hiram, the resurrection of Hiram is led before the brothers of the lodges, so indeed, we have the connection with the Easter thought. Now you know that in the Catholic cult there is also a symbolic presentation occurring; that the festivities of Maundy Thursday pass over to the Good Friday, and then the Festival is concluded in the symbolic placing of Christ Jesus in the grave. Then you have Christ Jesus lying in the grave from Good Friday through Saturday evening; and as is the modern custom the Resurrection is celebrated, which means that Christ is again taken out of the grave and you have celebration with the Resurrected Christ. When one considers the action which occurs there in the cult, particularly in the Catholic cult, it is just the same as that which occurs in occult brotherhoods as the putting in the grave and the resurrection of Hiram. So you see, the Easter thought stands as the center point in a certain connection in these occult brotherhoods. The meaning which is connected with this ceremony is that the human being, by gazing on this symbolic activity, goes deeper into his soul than he would with the normal forces which are present in his consciousness; it goes much deeper than that. Such a symbolic action would actually have no significance if you could not presuppose that deep down in the human soul you have an activity where the consciousness does not reach. The human soul contains activity below his conscious awareness.
We speak in art of the fact that that which gives the artist power enabling him to produce works of art or to reproduce them cannot originate from the ordinary conscious forces of the soul, but come up out of the unconscious and then enter into the consciousness. Hence, in connection with the artist, it is so that for him any sort of rules to which he might direct himself to, will become a disturbing factor; he cannot regulate himself according to rules; he must direct himself to that which as an elementary consciousness in his soul gives wings to those forces which he needs. He can, if he wants, subsequently to look back and give a certain explanation of that which comes to the surface from the subconscious aspect of his being. Therefore we must assume that many other hidden qualities hold sway in the soul, forces which do not play up into consciousness.
We speak of the fact as we have often spoken about it, that the astral life of man is much broader, much more extensive than the conscious ego life of this human being and these forces play out of the astral life of man into the conscious ego experience. Hence,these forces are present underneath. There is already a large number of people in our time who have so adapted themselves to the external, purely materialistic life and look for their salvation in this external materialistic life so that, in the main, in their soul life they only possess that which is connected with the external material life. You can really notice the difference when you lead a symbol such as the death and resurrection of Hiram in front of human beings who have only been educated for the external material life. They find it very comical, very superfluous. However, those people who have the unconscious soul forces, who are able to perceive the unconscious forces which hold sway in the astral, are taken hold of in the deepest sense by the symbol and call up those faculties out of their soul which are able to understand what is meant by immortality; whereas the ordinary forces which are bound to the physical life cannot understand this immortality.
Something has remained in the Easter Festival of what in the primal consciousness of mankind was connected, in the main, with the thought of this festival. We have often spoken about the question—When do we celebrate this Easter Festival? Well, we celebrate it on the Sunday following the first full moon after the beginning of Spring which falls on the 21st of March. Thus the establishment of the point of time of the Easter Festival is dependent upon the relationship between the sun and moon positions, which means that we upon the earth celebrate the festival which is dependent upon the cosmic connections. What does the human soul say in so far as it has undertaken such an establishment of the Easter Festival. It says the following: Here upon this earth everything shall not be regulated according to purely earthly relationships. However, at least that which touches the soul most deeply ought to be directed according to extra earthly relationships. Man should gaze upon the symbol of immortality; the placing in the grave and the Resurrection; the thought of immortality of the living; the soul going through the Portal of death. That should be carried in front of the human being either in the occult picture as in the Catholic cult or more in thoughts as happens in other confessions—that is not so important at the present time. However, in so far as the human being allows the picture of the placing in the grave and the Resurrection to sway in his soul, this should happen when the sun and the moon come into a corresponding constellation. This is a protest of the human soul, that the gazing upon such an important symbol should not be carried out purely under earthly conditions; it is a recognition that the gazing upon this symbol should be bound up with the cosmic relationships external to the earth.
Here, as I am giving a lecture, certain things are happening to your human soul. Just imagine that so-called Monists were sitting here instead of you. Naturally, there would be an entirely different effect upon their soul than is upon your soul, because you have taken up into your soul certain preliminary ideas from spiritual science. Man is continuously changed by that which he has experienced. You have been exposed to anthroposophical spiritual science; your soul is different from those people who have not been exposed to it. It is not realistic to speak in general terms abut the human being as is done by the academic would. As soon as one goes into the realities, one sees how unrealistic the way the human being is considered by anthropologists.
Now, you see, it is very easy for you not to assess correctly or even to overlook what has happened to your soul in so far as the work of spiritual science has impinged upon it. Much, much more is imprinted upon this soul. Much is imprinted in the human soul, because there is the unconscious, the astral united with the human soul and you will be able to say: That which plays into the human being from the external world and which remains unconscious is nevertheless far more powerful, far more significant, than that which enters consciously. You all know the beautiful love poems which unite themselves with the light of the moon. Here we see that the unconscious soul itself stands in a connection with the non-earthly, that which comes into the earth with the light of the moon. Here you have the moon with its light streaming in and it is something that you have coming from the cosmos, from the extra earthly and has to do with the unconscious weaving and swaying of the human soul. And, if you remember what I said to you on Thursday and again that which I said on Saturday evening at the public lectures about the swaying, the dominating, the ruling and weaving of the Folk Soul element in the human soul life, then, indeed, you must say to yourself that this Folk Soul element comes up out of the unconscious much more than from the conscious. It is really true that that which rules in the depths of our soul and can only echo faintly up into the consciousness, is precisely what rules and weaves in the astral body; that is very important and is of a non-earthly nature. And that person whose soul is open for the impressions of the spiritual world knows that our earth is not only different in spring and in Autumn, that in spring the vegetation shoots up and in autumn there is harvesting, but the portion of the earth which is illuminated by the light of the moon is something different than the earth when it is not illuminated by the light of the moon. After the 21st of March the sun stands in a different relationship to the earth than it had before the 21st of March and that which is reflected back to us as sunlight from the moon upon the earth is therefore something quite different from that which radiated down before the 21st of March. The first full moon after the beginning of Spring gives back to us the first strength of the resurrected sun and this is quite different from any other full moon. Thus our astral nature would not be the same if, shall we say, we would gaze upon the symbol of laying in the grave and Resurrection in December; it is not the same as when we do it in the week after the streaming down of the spring full moon. Our soul is in another condition at this particular time. Now, if our soul is something quite different through the fact that we have taken up spiritual science into it and are not just Monists, so our soul is also something different in the moonlight after the Spring Equinox than, shall we say, after the Winter Solstice. Hence our soul can experience something different at this time as compared with any other time.
Now, when spiritual science appears today, it does so in order that the circle of vision of human beings which has been shrunken by the materialistic development can again be expanded. If you take the thoughts of spiritual science into yourself in a thoroughly correct sense, then you actually are expanding the thinking, the perception, the willing, the feeling of your soul. Today people are not sufficiently clear about the fact that materialistic development has brought not only that which one calls materialism, but this materialistic development has brought something else; it has brought, I might say, short-sightedness of the thought life into all things. The thoughts have become small and now they must be made much larger. The possibility of seeing things in their larger perspective must again arise among human beings.
Just think if the human being were again to become clear about the fact that man actually consists of two parts, out of the head which stands at a much later stage of development and which, one might say, is much more hardened than the rest of the organism and the rest of the organism which stands at a much older stage of evolution. Just think what proceeds from the working together, of this head organism with the rest of the human organism. When we move a hand, the body is at the basis of this movement which participates in this movement. What occurs when I move a hand? I have previously told you about this. The physical hands and the ether hands both move, they move together. When I think, the left and the right lobes of the brain also execute ether movements, that is to say, the ether portion of the left and right brain lobes also execute movements which are quite similar to the hand movements. The ether movements are there, but the physical movements are imprisoned, they are enclosed in the solid skull. It is a bound Promethius and because of this, it is possible to have thinking. If it were not through this external imprisonment, but through the organic fettering of the human being man's arms would now be imprisoned as they will be in the future when the earth will have disappeared and developed into the Jupiter existence just as the brain lobes are imprisoned now. Man's arms will be imprisoned in the future as now the lobes of his brain are imprisoned. Then that which we call thinking will also be left over from the movement of the hands. I will show you what can be made clear with a much more concrete example presicely from the history of our time. It can be clearly shown how the thoughts of the best man of our age are very short.
Now, let us consider Eduard von Hartmann who was the philosopher of the unconscious. As far as his own estimation of himself was concerned, he would never consider hinself to be a materialistic thinker. However, how we think of ourselves does not depend on what we think, but the point is, are our thought habits of a materialistic nature? A person can establish a quite idealistic philosophy and nevertheless can still possess quite materialistic habits of thought; and these habits of thought determine whether he has short carrying thoughts or wide carrying thoughts. Now, as far as Eduard von Hartmann is concerned, among many of his contributions he has also written a great deal about politics, and I want to present Hartmann, the political author, to you, because in his age he was held in the highest esteem as one of the best German, nay, one of the best Prussian patriots as well as being a good political writer. Obviously Eduard von Hartmann's thoughts were so wide carrying that he was able to represent the constellation of the different great powers of Europe to himself: Germany, Austria, Italy, France, England, Russia and in between them the different small neutral states. He continually studied and wrote papers about the different political interest of these single states. Now, he wrote a very significant thesis which came out in 1888 and appeared in book form in 1889, and in it he set forth his ideas as to what represents the best political constellation for Europe.
Now, I have to make the preliminary comment that he was not only a German, but also a Prussian patriot, he spoke so obviously from the standpoint of Prussian patriotism. He attempted to represent what the best thing for Germany and Europe would be as far as alliances which must be developed were concerned, and he saw the salvation of Germany and of Europe in an alliance of common neutrality in the arising of an alliance between Switzerland, Belgium and Holland under English leadership. Just think, Eduard von Hartmann wanted Belgium, Switzerland and Holland under English leadership. You can see exactly what I am driving at from such a concrete example, and the same thing can be seen in other domains of life; When you look back 30 years you can see how ridiculous these thoughts were; how the whole development which one can describe as the age of materialism brings with it short thoughts, thoughts when they relate themselves to time relationships are perhaps valid for 2 or 3 centuries.
Now I will give you an example from the realm of medicine, but things do not go as easily here as in the realm of politics. Nevertheless here is an example from the philosopher Lotse, who had a well developed medical background. He said: “The enthusiasm for any given remedy, as a general rule, is only valid for five years. The enthusiasm for a remedy discovery today disappears and soon as another remedy comes into fashion.” this is noticed far more easily in the medical field than with politics. Gustav Theodore Fechner who really was a very intelligent person wrote a very interesting thesis in the 1820's. At that time iodine, a new medicament, appeared on the scene. Everyone began to claim that it could cure numerous types of illnesses. Then Gustav Theodore Fechner wrote a very neat thesis in which, according to the rules of science, and all you need to do is develop a method of receiving the light of the moon and then this universal medicament could be used in a wonderful way everywhere. Can you see from this that a shortness of judgment, a certain living concepts which cannot be carried very far.
Now, when you entered the domain of folk psychology or race psychology and read what the foremost writers had to say and then placed these side by side, you would be surprised at what you had before you. For example, you could find that men, in so far as they claim to be objective scientists with present ways of thinking, depict the population of Middle Europe as being descended from the Germans. Now, they depict these Germans as having all sorts of qualities. Then the Frenchman, shall we say tries to describe the French and says that they became wise through the fact that France descends partly from the ancient Celts and then he describes the Celts. When you compare and find that person who describes the Germans in Central Europe attributes the same qualities to the Germans which the Frenchman ascribes to the ancient Celts. However, there is much more of a Celtic element living within central Europe than within France. But this the people.
I can repeat numerous examples which will show you how the concepts are so very small that they do not carry very far. You can see what happens today when these so-called secure natural scientific methods attempt to go on into the spiritual life. When you realize all these things, then you will see how necessary it is that the spirit should beat into this realm. How long will it take however until one has such a psychology, a science of the soul of the type which I attempted to give in the lecture last Thursday? Only such a science of the soul can make that which actually rules in Europe understandable, and can also bring that understanding which is necessary if a culture your is to proceed further. One can think of all sorts of domains which are so advanced in materialistic directions, directions which are without any spiritual value. Then we see that this material element—it can be a state or any other structure—can never succeed, can never get better, because the way things are is that everyone needs a soul.
Now, that which we foster, that which we have as our science of the spirit within the Anthroposophical Society cannot be just one society among others. Why not? The answer lies in the following question: what do other societies do when they establish themselves? They set up programs and one unites round a certain program. You print the agreement of this program and when you leave this society, that means you no longer agree with the program. When the whole society dissolves, no one is hurt about these programs. One can get together and then one can also depart. That is the case which happens with every mechanism in the world.
Now, Weissman once attempted to characterize an organism from the natural scientific standpoint. Naturally he could only bring a negative quality, but this negative quality really is correct. He asks the question: how can you tell if something is living? His answer is: that which, when it does, leaves behind a corpse. Now, naturally in this way he is not characterizing that which is living. However, one has to concur that he is quite correct when he says: “The living is negatively characterized by the fact that this living being leaves behind a corpse.” Now, our Anthroposophical Society is a living being through the fact that there are a large number of cycles in the hands of our members of which, in the first place we know as a general rule non-members should not receive these cycles. However, one can now go into second hand stores everywhere and buy these cycles. You see from that that the Anthroposophical Society must be an organism, because just imagine, if the Anthroposophical Society dissolved itself away, then it would leave a corpse behind, and the corpse would be the cycles.
Now, one must be able to think about all these things. Other societies, when they dissolve away, can actually do so without leaving behind a corpse, because they are more mechanistically built. These people depart, the point of the program cannot be called a corpse because nothing is left behind. We are trying to deal in realities. This is something that must enter into our souls. When spiritual science becomes a real perception in us, every thought is felt in such a way that this thought stands in reality; whereas the abstract thinking which corresponds to the materialistic thinking does not bother itself with whether thoughts stand in reality or not. All this, my dear friends, show how limited the thinking is when it only restricts itself to the consciousness; when it is only bound up to the material aspect. Hence we should not wonder when those particular cultural streams in the development progress of mankind they want to take hold of everyday life, must also reckon with other than that which works only upon the ordinary consciousness. And so it has always been with the deep religious cultural impulses.
Why, for example, did something like the cult of Easter enter into the evolutionary history of mankind? Why was this Easter Cult brought into connection with cosmology, with that which occurs in a wide spaces of heaven between the Sun and moon? Because if man were only restricted to the experiences of the Earth, he would fall into the most extreme shortsightedness thinking, feeling and willing. Only through the fact that man is able to receive a greater perspective for his life can his thoughts be made much wider so that not only his physical ego consciousness is inserted in the right way into the earthly experiences but also his astral subconsciousness is membered into the great cosmic events. When the most important thought, the thought of immortality, is attached to the cosmos, it finds its fundamental basis in the religious connection. If man were only to originate out of that which is earthly, he would never be able to grasp the thought of immortality. If man was actually that which the materialistic natural science tries to say he is, if he was merely a highly developed ape, there would be nothing inside of him which would arrive at this thought of immortality.
I can give you a beautiful example from the philosophical aspect about how short the thoughts of natural researchers are in this domain. A few days ago I opened a book in which a person spoke about the connection of man with the apes in the sense that the monists do, in the material sense, not in the sense in which it is justified, but in the sense in which it is quite often expressed. At the beginning of his thesis, he says that he could prove that people who travel in certain districts where the cultural situation of the human being have so deteriorated could see that these people have the same instincts and drives as the apes. Now he says: “If it can be experienced that man can sink down to an ape condition, then it is logical that man can develop out of the apes.” Obviously, that is logical and quite clear. If a person becomes older, then you can get an old man out of the child; you can realize that without having to travel. In the same sense when you say that through cultural decadence man sinks down to ape condition, that is just as logical the same day man can become ape, why shouldn't the eighth also become a man! Therefore with the same logic you can say that if the child can become an old man, why shouldn't a child develop out of an old man; the logic is exactly the same. Material aspect is not that these people develop such logic, but that everyone reads this and no one notices what utter nonsense is being expressed.
If the present type of science, the present type of culture continues as it has, it can give people thoughts and feelings and perceptions only about what is earthly. Nevertheless there lives in man's depths that which is present as super sensible forces. They live there, but they must be repressed. And gradually as a result of this repressed spirituality in human soul, you would get the illness of culture. We cannot sufficiently emphasized the earnestness of our times. If from the heavy trials and tribulations which mankind is going through now, a small number of people can be permeated by the consciousness that what mankind needs is a spirituality, then out of this difficult time of trial something would happen which would be in the sense of the world spirit. But unless we get this spiritualization, nothing will go well for mankind.
We understand spiritual science only when we see in it not just a Christmas Festival but also an Easter Festival; that we understand what actually is meant when we have the thought of immortality for the whole being of man. When we grasp that which is immortal in the human being, only then are we able to understand immortality. Fichte, Hegel, many others knew that the human soul does not only become immortal when it passes through death, it is immortal now; that mortal element can now be found in us. Hence a science must be sought for, which besides taking into view the mortal body, takes into view the immortal soul of man.
It was natural that under the great advances and brilliance of natural scientific development in the last four centuries, that the consideration of spiritual life had to recede and the tendency towards the spiritual was also being eliminated from the external world. However, a time must come again when that Hiram, or shall we say that portion of Christ which always is there and which speaks of the super sensible, when that again resurrects itself after it has been buried in the Good Friday period of cultural development. We grasp the thoughts which at the time when the great Copernicus, Kepler, Galileo are all those who in the first place in a true way and can call that time cosmic Maunday Thursday. This has to be followed by a Good Friday. This view of the immortal element had to be buried. However, now the time has arrived when the cosmic Easter Sunday has to come and when we must celebrate the Holy Resurrection of the human soul and of the spirit knowledge.
Now, it is quite all right if, for example, we celebrate the Good Friday mood of soul in our present age. However, only when we have the power to gird ourselves for the Cosmic Easter Sunday, shall we also be able to perform the cult activity within our soul life which is there externally as the Easter Cult. Black mood of soul—that belongs to the days of Good Friday. The priests wear black clothes, because the corpse of the dead Christ rests in the grave. Then follows the Resurrection in the place of the thought of the grave. Today it is appropriate for us to carry in our soul the sorrow and the tragic. However, we ought to be able to know ourselves that we will be able to carry the spiritual Easter clothes when the times will again be different.
Osterbetrachtung
Eine Osterbetrachtung anzustellen in dem Sinne, wie man das tun könnte in anderen Zeiten, das scheint wohl in dieser schweren Zeit nicht so ohne weiteres möglich. Dennoch sei heute auf einiges hingewiesen, was im Zusammenhange mit dem herannahenden Feste in unsere Gedanken hereinkommen kann. Wir haben ja von dem, was im Grunde genommen gar sehr mit dem Osterfeste oder auch mit dem Kultus des Osterfestes zusammenhängt, manches gerade in den verflossenen Vorträgen gesprochen, trotzdem wir gar nicht hingewiesen haben auf die Beziehung zum Osterfest. Wir haben davon gesprochen, wie die Kultur der Menschheit, die Kulturentwickelung der Menschheit, insoferne sie geistig ist, durchsetzt wird von dem, was wir nannten allerlei Brüderschaften, welche ihren Zusammenhalt in symbolischen Handlungen zum Ausdruck bringen, die entnommen sind gewissen imaginativen Vorstellungen. Das bedeutsamste Symbolum solcher Verbrüderungen ist ja dasjenige, das zusammenhängt mit dem Todes- und dem Auferstehungsgedanken. Immer wieder und wiederum zeigt es sich, daß solche Verbrüderungen den Gedanken des menschlichen Todes und den Auferstehungsgedanken so zusammenbringen, daß aus beiden zusammen der Unsterblichkeitsgedanke hervorgeht. Die Dinge, die dabei zu besprechen sind, gelten vielen als Geheimnisse der entsprechenden Brüderschaften; allein es gibt eine so reiche Literatur über diese Dinge, in der so ausführlich alles dasjenige, was der Kultus dieser Brüderschaften, wenigstens an Bildern, enthält, dargestellt wird, daß) man sehr weitgehend heute sprechen kann über dasjenige, was die symbolischen Vorstellungen dieser Brüderschaften sind, ohne irgendwie einem Geheimnisse dieser Brüderschaften nahezutreten. Man kann wirklich die Dinge, die da zu besprechen sind, in unzähligen Büchern lesen.
Als ein Mittelpunkts-Symbolum, könnte man sagen, wird gezeigt, wie durch irgendwelche Umstände, durch irgendwelche Tatsachen ein Mensch zum Tode geführt wird, ein Mensch stirbt und begraben wird. Bei den meisten dieser Verbrüderungen wird diejenige menschliche Persönlichkeit, an die man dieses Symbolum anknüpft, als diejenige des Hieram genommen, so daß man dasjenige, was mit diesem Symbolum zusammenhängt, auch die Hieram-Legende nennt. Anknüpfend also an den Namen Hieram, des Baumeisters des Königs Salomo, der nach der Legende mit dem König Salomo zusammen den Salomonischen Tempel gebaut haben soll und dann durch gewisse feindliche, ihm untergebene Leute getötet worden ist, wird symbolisch sein Tod, sein Sterben gezeigt. Es wird gezeigt, wie er begraben wird, und die Darstellung wird gebracht bis zu einer gewissen Auferstehung aus dem Grabe, einem Hervorgehen des Hieram aus dem Grabe. Man will durch dieses Symbolum in einer umfassenderen, oder, ich möchte sagen, in einer eindringlicheren Weise den Unsterblichkeitsgedanken zur Seele tragen, als dies durch Theorien möglich ist. Man will in einem die unbewußten Kräfte des Menschen ergreifenden Symbolum oder in einer Imagination zeigen, wie das Durchgehen durch den Tod und die Wiederauferstehung ist.
Nun, wenn man bedenkt, daß also vorgeführt wird in dem Tempel dieser Brüderschaften, in den Logen dieser Brüderschaften das Sterben, das Auferstehen des Hieram, so haben wir ja da schon den Zusammenhang mit dem Ostergedanken. Sie wissen ja, daß im katholischen Kultus auch eine solche symbolische Darstellung stattfindet, daß die Festlichkeiten des Gründonnerstags vorübergehen, daß der Karfreitag dann die Festlichkeit in sich schließt, symbolisch den Christus Jesus in das Grab zu legen. Dann hat man es mit dem im Grabe liegenden Christus Jesus durch den Karfreitag, den Karsamstag hindurch zu tun, bis nach den neueren Gewohnheiten am Karsamstag abends die Auferstehung gefeiert wird, das heißt, der Christus wiederum dem Grab entnommen und im Umgange als der auferstandene Christus gefeiert wird. Wenn man die Handlung, die sich da im Kultus, namentlich im katholischen Kultus abspielt, ins Auge faßt, so hat man es ja zunächst als mit einer symbolischen Handlung auch wirklich mit nichts anderem zu tun, als mit demjenigen, was in okkulten Brüderschaften die Grablegung und die Wiederauferstehung des Hieram zu bedeuten hat. Sie sehen also, der Ostergedanke steht in einer gewissen Beziehung in dem Mittelpunkte dieser okkulten Verbrüderungen. Der Sinn, der mit dieser Zeremonie verbunden wird, ist der, daß der Mensch durch das Anblicken dieser symbolischen Handlung tiefer in seine Seele eingehe, daß er gewissermaßen die in seiner Seele befindlichen tieferen Kräfte aufruft, die im gewöhnlichen Bewußtsein nicht vorhanden sind. Nicht wahr, eine solche symbolische Handlung würde ja keine Bedeutung haben, wenn man nicht voraussetzen könnte, daß tief unten, wohin das Bewußtsein nicht reicht, in der menschlichen Seele Kräfte sitzen. Solche Kräfte muß ja annehmen, wer es ernst nimmt mit demjenigen in der menschlichen Leistungsfähigkeit, das nicht aus dem gewöhnlichen Bewußtsein stammen kann, wer es zum Beispiel nur ernst nimmt mit der Kunst. Wir sprechen in der Kunst davon, daß dasjenige, was den Künstler bekräftigt, Kunstwerke hervorzubringen oder sie zu reproduzieren, auch nicht aus den gewöhnlich bewußten Kräften der Seele stammen kann, sondern daß es aus dem Unterbewußten hinaufbrodelt und erst in das Bewußte hineinkommt. Daher ist es ja beim Künstler so, daß für ihn eher störend ist alles dasjenige, was Regeln sind, nach denen er sich richten soll. Er kann sich nicht nach Regeln richten. Er muß sich richten nach dem, was elementar in seiner Seele beflügelt die Kräfte, die er braucht. Er kann sogar vielleicht erst hinterher sich einlassen auf eine gewisse Erklärung desjenigen, was dem zugrunde liegt, was in seiner Seele schafft.
So müssen wir annehmen, daß in der Seele viele andere verborgene Kräfte walten, die in das Bewußtsein nicht heraufspielen. Wir sprechen davon, wie wir das jetzt oftmals getan haben, daß das astralische Leben des Menschen ein viel, viel breiteres, viel weiteres ist, als das bewußte Ichleben des Menschen, und daß aus dem astralen Leben des Menschen diese Kräfte heraufspielen in das bewußte Ich-Erleben, daß sie also da unten vorhanden sind. Es gibt in unserer Zeit schon sehr viele Menschen, welche sich nach und nach so angepaßt haben an das äußere rein materielle Leben und in diesem äußeren rein materiellen Leben ihr ganzes Heil suchen, daß sie auch im Seelenleben im Grunde genommen nur dasjenige noch in der Gewohnheit haben, was mit dem äußeren materiellen Leben zusammenhängt. Und das ist das Bewußte. Denn unser jetziges bewußtes Erdenleben soll sich unter dem Einfluß des Materiellen ausbilden und ist an das materielle Leben gebunden. Ich habe es deshalb oft betont, daß dasjenige, was in unserem Bewußtsein leben will unter dem Einflusse der äußeren Umgebung, nicht durch die Todespforte geht, sondern, nachdem der Mensch durch die Todespforte gegangen ist, nur in der Erinnerung des anderen Ichs weiterleben kann, das dann aufglänzt, wenn der Mensch durch die Todespforte gegangen ist. Also da unten in den unterbewußten Tiefen, da waltet sonst ein Leben, wenn der Mensch sich nicht so erzogen hat für das bloß äußere materielle Leben, wie das bei vielen Menschen der Gegenwart schon der Fall ist. Und man kann ja den Unterschied sehr wohl bemerken. Menschen, welche sich nur für das äußere materielle Leben erzogen haben, werden, wenn man ihnen ein solches Symbolum vorführt, wie das Sterben und Auferstehen des Hieram, sogar vielleicht lachen darüber, es komisch finden, so daß es ihnen als eine überflüssige Sache erscheint. Diejenigen aber, die mit den unterbewußten Seelenkräften, mit denen, die wir als waltend im Astralischen finden, etwas empfinden, werden im tiefsten Sinn ergriffen von dem Symbolum und rufen aus ihrer Seele herauf diejenigen Fähigkeiten, die verstehen können die Unsterblichkeit, während die gewöhnlichen, an das physische Leben gebundenen Kräfte diese Unsterblichkeit nicht verstehen können.
Nun hat sich bei dem Osterfest noch etwas erhalten von dem, was im Urbewußtsein der Menschheit überhaupt mit dem Festesgedanken verbunden war. Wir haben auch das schon öfter besprochen. Wann halten wir denn heute noch das Osterfest? Die materialistisch gesinnten Menschen haben ja schon vielfach dasjenige, was mit dem Osterfest in bezug auf seine Festsetzung verbunden ist, überwinden wollen. Denn diese materialistisch gesinnten Menschen finden, daß das unbequem ist, wenn man ein solches Fest einmal Anfang April oder Ende April, Ende März und so weiter feiern soll, und es soll nach diesen Menschen der Gegenwart ein für allemal festgesetzt werden, daß etwa der erste Sonntag im April der Ostersonntag sei, damit man endlich weiß, wie man die Kontobücher in entsprechender Weise einzurichten hat, und nicht einmal diese Daten in den Kontobüchern überspringen muß, weil das Osterfest Ende März liegt, oder andere Daten in den Kontobüchern überspringen muß, weil das Osterfest zu einer anderen Zeit fällt. Die materialistische Gesinnung hängt nämlich durchaus mit den Kontobüchern zusammen, das dürfen wir nicht vergessen, wobei nicht so sehr etwas gegen die Kontobücher gesagt sein soll, aber selbstverständlich sehr viel gegen die materialistische Gesinnung. Denn es kann etwas an sich sehr gut sein, aber dasjenige, was mit ihm zusammenhängt, braucht nicht immer sich danach richten zu müssen.
Nun ist ja vorläufig noch — es wird schon anders werden — das Bewußtsein vorhanden, daß das Osterfest eben nicht auf den ersten Sonntag des April fallen soll, sondern es ist das Bewußtsein vorhanden, daß das Osterfest eingerichtet wird nach gewissen kosmischen Voraussetzungen, nach der gegenseitigen Stellung von Sonne und Mond. Sie fühlen es ja, wenn Sie jetzt bei einem klaren Himmel abends gehen,was es bedeutet für das menschliche Gemüt, daß Vollmond vom Himmel herunterglänzt. An dem Sonntage nach dem ersten Frühlingsvollmond, das heißt nach jenem Vollmonde, der nach dem Frühlingsanfang, nach dem 21. März fällt, wird das Osterfest gefeiert. Also die Festsetzung des Zeitpunktes für das Osterfest hängt ab von den Verhältnissen der Sonnen- und Mondenstellung. Das heißt, hier auf der Erde wird ein Fest begangen, das abhängig gemacht wird von kosmischen Zusammenhängen.
Was erklärt eigentlich die menschliche Seele, indem sie eine solche Festsetzung des Osterfestes vornimmt? Sie erklärt implicite damit: hier auf dieser Erde soll nicht alles nach bloß irdischen Verhältnissen geregelt sein, sondern es soll wenigstens dasjenige, was die Seele am tiefsten berührt, sich richten auch nach außerirdischen Verhältnissen. Hinschauen soll der Mensch auf das Symbolum der Unsterblichkeit: Grablegung und Auferstehung. Der Gedanke der Unsterblichkeit des Lebendigen, des Durchgehens der Seele durch die Todespforte, das soll dem Menschen im Bilde vorgeführt werden, sei es im Kultusbilde, wie im katholischen Kultus, sei es mehr im Gedanken, wie in anderen Konfessionen — darauf kommt es ja für die heutige Zeit schon weniger an. Aber indem der Mensch dieses Bild von der Grablegung und Auferstehung in seiner Seele walten läßt, soll dieses Bild so walten, daß, wenn die Seele dieses Bild in sich hat, die Zeit ist, in welcher Sonne und Mond in der entsprechenden Konstellation gestanden haben, wie es eben aus der Kalendereinteilung ja immer ersichtlich ist. Ein Protest der menschlichen Seele, daß der Hinblick auf ein so wichtiges Symbolum sich nicht bloß unter irdischen Umständen vollziehen soll! Eine Anerkennung, daß dieser Hinblick auf dieses Symbolum gebunden sein soll an kosmische, an außerirdische Verhältnisse!
Liegt diesem Gedanken, so dürfen wir fragen, eine Wirklichkeit zugrunde? Wir sind nur zu wenig geneigt, durch die Verführungen und Versuchungen der materialistischen Zeit heute, überhaupt den Gedanken der wahren Wirklichkeit zu fassen. Die Menschen werden sich heute ja, je materialistischer sie sind, desto mehr dem Wahne hingeben, daß sie die wahre Wirklichkeit ins Auge fassen. Warum sind denn die Menschen solche Materialisten? Aus dem Grunde sind sie es, weil sie dasjenige, was nicht materiell ist, nicht Wirklichkeit nennen. Gerade aus dem Wahn heraus, daß sie die Wirklichkeit erfassen, sind die Leute heute materialistisch gesinnt. Gewiß, und dennoch, im Grunde betrachtet, in Wahrheit betrachtet, muß man sagen, daß durch nichts der Mensch so sehr von der Wirklichkeit wirklich abgelenkt wird, als durch den Materialismus. Ein einfacher Gedanke kann uns das klar machen. Sie sitzen jetzt alle hier und hören dasjenige an, was ich spreche. Nun, dasjenige, was ich jetzt eben gesprochen habe, ist ja noch nicht so arg wie manches, was ich in anderen Vorträgen gesprochen habe, ich meine arg für den materialistisch Denkenden. Denken Sie sich nun Sie alle ersetzt durch recht materialistische Denker, sagen wir zum Beispiel aus dem Monistenbund. Würde nicht, ganz real betrachtet, in diesem Saale etwas ganz anderes vorgehen durch Menschenseelen, wenn hier lauter Monistenbündler jetzt zuhörten statt Ihrer? Warum denn? Wenn Sie auf die Realitäten schauen, auf dasjenige, was in den Seelen lebt, müssen Sie doch zugeben: Ganz anderes würde vorgehen, wenn hier lauter Monistenbündler säßen. Warum denn? Nun, Sie werden ja zugeben, rein abstrakt-hypothetisch, nicht in Wirklichkeit, könnte man ja auch sagen: es hätte Sie Ihr Karma führen können, statt hierher, in irgend einen Monistenbund. Es hat Sie nicht dahin geführt, deshalb ist das Ganze selbstverständlich hypothetisch und eine unwirkliche Annahme. Aber man könnte sie in abstracto doch machen, diese Annahme. Dann würde es aber doch wirklich nicht zu viel gesagt sein, wenn behauptet wird, es hörte in Ihren Leibern etwas ganz anderes zu, als jetzt zuhört, da Sie schon anderes aus unserer Geisteswissenschaft aufgenommen haben. Wahrhaftig, dasjenige, was wir im Laufe des Lebens entwickeln, das hört mit zu, das klingt immer mit au. Und man darf sagen, mit vielen oder den meisten von Ihnen hört dasjenige mit zu, was in Ihrer Seele sich eingelebt hat im Verlaufe der Zeit, die Sie mit der Strömung der Geisteswissenschaft verlebt haben. Der Mensch wird durch dasjenige, was er lebt, was er erlebt, fortwährend etwas anderes. So in abstracto von dem Menschen im allgemeinen zu sprechen, ist eine Unwirklichkeit. Es ist gar kein Wirklichkeitsgedanke, von dem Menschen im allgemeinen zu sprechen. Sobald man auf die Realitäten geht, kommt man darauf, wie unwirklich man eigentlich ist, wenn man dasjenige nur betrachtet, was heute der Mensch so vielfach im Auge hat, wenn er vom Menschen spricht: wenn er als Anthropologe spricht, nicht als Anthroposoph.
Nun sehen Sie, das ist leicht für Sie zu übersehen und zu beurteilen, was, man möchte sagen, an Ihrer Seele geprägt hat das Geisteswissenschaftliche. Aber an dieser Seele prägt viel mehr, viel, viel anderes prägt an dieser Seele. An den Menschenseelen prägt wahrhaftig vieles, und Sie brauchen nur zu bedenken, daß eben ein Unterbewußtes, ein Astrales, mit der Menschenseele verbunden ist, und Sie werden sich sagen: Was nun von der Welt draußen hineinspielt in die Menschenseele, ohne daß man es weiß, weil es unterbewußt bleibt, ist vielleicht das weitaus Bedeutungsvollste, Kräftigste. Manchmal lassen die Menschen so etwas anklingen von einem leisen Bewußtsein, manchmal auch von einem unendlich liebenswürdigen Bewußtsein davon, daß in ihre Unterseele mancheshereinspielt, das sogar nicht einmal irdisch ist. Wer kennt sie nicht, die liebenswürdigen, schönen Dichtungen, die Liebesdichtungen, die anknüpfen an den Mondenschein und die ein leis-liebenswürdiges Bewußtsein davon verraten, daß die Unterseele, die unbewußte Seele wohl in einem Zusammenhange steht mit dem Nichtirdischen, das vom Mondenlichte, im Mondenlichte erglänzt. Versuchen Sie einmal, mit Ihrer Seele sich zu vergegenwärtigen, wieviel in der Lyrik enthalten ist von den im Mondenschein spazierengehenden Liebesleuten und wie da leise-liebenswürdig anklingt das feine Weben des silbernen Mondenscheins. Und niemand wird behaupten wollen, daß die Menschenseele anzugeben wisse mit ihrem doch nun gewiß in bezug auf solche Sachen groben Oberbewußtsein, was eigentlich durchwebt und durchwallt diese Menschenseele vom Mondenschein herein. Ein ganz grobklotziger Materialist wird natürlich sagen: Na, der Mond hat mit diesen Liebesgefühlen nichts zu tun. — Aber auf solch grobklotzige Einwände wollen wir uns heute nicht weiter einlassen, sondern wollen da doch mehr vertrauen auf das leise-liebenswürdige Ins-Bewußtsein-herauf-Walten derjenigen, die als Liebeslyriker gesungen und gesagt haben. Da ist also, ich möchte sagen, so etwas wie ein Strahl des Hereinleuchtens in das Bewußtsein davon, daß wirklich Kosmisches, Außerirdisches mit dem unterbewußten Weben und Walten der Menschenseele zu tun hat. Und wenn Sie sich erinnern an das am Donnerstag Gesagte und wiederum am Sonnabend öffentlich Gesagte von dem Walten und Weben des Volksseelenelements in das menschliche Seelenleben, dann werden Sie sich ja sagen müssen, daß dieses Volksseelenelement auch viel mehr im Unterbewußtsein waltet als im Bewußtsein. Denn dasjenige, was oftmals über das Walten des Volksseelenelements aus dem Unterbewußten in das bewußte Leben heraufsteigt und in Begriffe gebracht wird, — na, das ist auch danach!
Wahrhaftig, in dem, was in den Tiefen unserer Seelen waltet und was nur leise anklingend in das Bewußtsein heraufsteigt, ist gerade dasjenige, was da im astralischen Leibe waltet und webt, das Wichtige, das, was nicht irdisch ist. Und derjenige, dessen Seele geöffnet wird für die Eindrücke der geistigen Welt, der weiß: Unsere Erde ist nicht nur dadurch etwas anderes im Frühling und im Herbste, daß im Frühling die Vegetation herausschießt und im Herbste geerntet wird, sondern der Erdenfleck, der überleuchtet wird vom Mondenlichte, ist etwas anderes als die Erde, wenn sie nicht überleuchtet wird vom Mondenlicht. Wir müssen uns vorstellen, daß ja nicht bloß da oben im Himmelsraum schwebt die silberne Kugel oder die silberne Sichel, sondern daß ein Lichtgewebe um uns ist, das geistig ist, in dem wir selber mit unseren Seelen leben und weben und schwimmen, wie wir mit unserem Körper im Wasser schwimmen, wenn wir das tun. Und anders wird immer dasjenige, was da in der Erde oder um die Erde webt und lebt, je nachdem der Mond in diesem oder jenem Verhältnisse zur Sonne ist.
Diese Sonne steht nach dem 21. März in einem ganz anderen Verhältnisse zur Erde als vor dem 21. März. Und dasjenige, was uns als Sonnenlicht vom Monde auf die Erde zurückgestrahlt wird, ist daher nach dem 21. März etwas ganz anderes als dasjenige, was vorher zurückgestrahlt wird. Der erste Vollmond nach Frühlingsbeginn, der die erste Stärke der wiedererstandenen, der wieder auferstandenen Sonne uns zurückgibt, ist etwas anderes, als jeder andere Vollmond. Unser Astralisches also wäre nicht dasselbe, wenn es, sagen wir, im Dezember auf das Symbolum der Grablegung und Auferstehung hinblicken würde, als wenn es in der Woche nach Frühlings-Vollmond hinblickt: etwas ganz anderes ist unsere Seele in dieser Zeit. Wenn unsere Seele im Kleinen schon etwas anderes ist dadurch, daß wir etwas Geisteswissenschaft aufgenommen haben und nicht Monistenbündler sind, so ist unsere Seele dann etwas wesentlich anderes im Mondenlichte nach der Frühlings-Sonnenwende, als, sagen wir, nach der Winter-Sonnenwende. Unsere Seele kann daher etwas anderes erleben zu dieser Zeit, als zu einer anderen Zeit. O meine lieben Freunde, wenn der Mensch nur bedenken möchte, was er eigentlich ist, womit er eigentlich zusammenhängt! Der Mensch würde dann mit einer ungeheuren Pietät von dem Göttlichen in sich selber sprechen. Und das Sprechen von dem Göttlichen in sich selber würde ihn gerade nicht hochmütig, sondern recht bescheiden machen, da dann über ihn kommen würde der Gedanke: Was, was ist eigentlich in der Welt alles notwendig, damit dieses Wesen, als das er selber sich erscheint, in der Welt dasteht.
Wenn Geisteswissenschaft heute auftritt, so ist es neben vielen anderen Gründen auch aus diesem heraus, daß der Gesichtskreis der Menschen wieder erweitert werde, der so eingeschränkt worden ist unter der materialistischen Entwickelung. Erweitert wird wirklich das Denken, das Empfinden, das Wollen, das Fühlen der Seele, wenn man die Gedanken der Geisteswissenschaft in wirklichem, echtem Sinne aufnimmt. Man macht sich heute nur viel zu wenig klar, daß die materialistische Entwickelung wirklich nicht bloß dasjenige gebracht hat, was man den Materialismus nennt, sondern daß diese materialistische Entwickelung noch ganz anderes gebracht hat, gebracht hat vor allen Dingen, ich möchte sagen, die Verkürzung des Gedankenlebens. Die Gedanken sind alle klein geworden; sie müssen wieder groß werden. Es muß wiederum die Möglichkeit entstehen unter den Menschen, die Dinge in großen Zusammenhängen zu sehen. Ich möchte, daß man fühlt, daß bei alledem, was zusammenhängt zum Beispiel mit denjenigen Künsten, wo der Mensch selber mit als Material wirkt — und das ist ja schließlich der Fall fast bei allen Künsten —, zu einem tieferen Verständnisse wirklich führen kann ein solcher Gedanke, wie er aus der Geisteswissenschaft heraus am letzten Sonnabend klar gemacht worden ist. Denken Sie sich einmal, wenn dem Menschen wiederum klar werden kann, wie er eigentlich aus zwei Gliedern besteht: aus dem Haupte, das auf einer viel späteren Entwickelungsstufe steht, das gewissermaßen schon mehr verhärtet ist als der übrige Organismus, der auf einer weniger weitgehenden Entwickelungsstufe steht. Denken Sie, was daraus alles hervorgeht für das Zusammenwirken dieses außer dem Haupte befindlichen menschlichen Organismus mit dem Organismus des Hauptes selber. Wenn wir eine Hand bewegen, führen wir eben eine Bewegung aus. Ja, diesen Händen liegt der Ätherleib zugrunde, der führt diese Bewegung mit aus. Was geschieht, wenn ich Handbewegungen mache? Ich habe es hier schon einmal auseinandergesetzt: Die Hände, die physischen Hände und die Ätherhände, führen die gleichen Bewegungen aus. Wenn ich denke, so führen der linke und der rechte Hirnlappen als Ätherkopf auch Bewegungen aus, die ganz ähnlich sind den Handbewegungen. Aber das Physische wird gefesselt, ist in der festen Hirnschale eingeschlossen, ist ein gefesselter Prometheus. Und darauf beruht das Denken. Würde nicht durch äußere Fesselung, sondern durch organische Fesselung der Mensch schon jetzt so sein, wie er sein wird, wenn die Erde einmal zugrunde gegangen und der Jupiter da sein wird, wo seine Arme ebenso gefesselt sein werden wie jetzt sein Hirnlappen ist, so würde auch von der Bewegung der Hände das zurückbleiben, was Denken ist.
Aber ich will an einem viel konkreteren Beispiel Ihnen zeigen, was Ihnen gerade vielleicht aus unserer Zeitgeschichte heraus einiges klar machen kann: wie bei den besten Menschen unseres Zeitalters die Gedanken kurz gemacht worden sind, so daß man wirklich mit . dem Gedanken im Raum und in der Zeit nur mehr Kurzes übersieht, während dasjenige, was wir vor allem brauchen, ist, daß die Gedanken wiederum groß werden, daß sie wiederum vieles überschauen können. Ich will es Ihnen an einem Beispiel klar machen.
Sehen Sie, vor seinem Selbstbewußtsein war Eduard von Hartmann, der Philosoph des Unbewußten, gar kein materialistischer Denker, er hielt sich durchaus nicht für einen Materialisten. Aber darauf kommt es weniger an, sondern darauf kommt es an, ob unsere Denkgewohnheiten materialistisch sind. Man kann eine ganz idealistische Philosophie begründen, und kann dennoch ganz materialistische Denkgewohnheiten haben, und diese Denkgewohnheiten bewirken dann, ob man kurztragende oder weittragende Gedanken hat. Nun, Eduard von Hartmann hat unter anderem, nämlich unter vielem verdienstlichen Philosophischen, auch mancherlei Politisches geschrieben, und ich darf Eduard von Hartmann hier anführen, weil er als politischer Schriftsteller — er wurde wirklich zu seiner Zeit als politischer Schriftsteller sehr geschätzt — im eminentesten Sinne das war, was man nennen muß einen allerbesten deutschen, ja preußischen Patrioten. Das war Eduard von Hartmann. Niemand wird zweifeln können, daß Eduard von Hartmann dieses war, der zum Beispiel gewisse Briefe, die ja auch veröffentlicht sind, von ihm liest, worin er schreibt von dem Jahre 1866: Und wenn der Dänische Krieg und dasjenige, was darauf folgt, zunächst unglücklich verlaufen müßte, — ich glaube, daß Preußen die Vorherrschaft bekommen muß innerhalb Deutschlands, einfach weil es eine Notwendigkeit ist der IdeenEntwickelung. — Also, ich meine, man kann Eduard von Hartmann in dem Sinne als einen allerinnerlichst gesinnten Patrioten nennen. Nun hat er so in den achtziger Jahren, 1889, über die allgemeine europäische Weltlage sehr schöne Aufsätze geschrieben. Sie wurden dazumal viel gelesen und unterlagen ja selbstverständlich dem Schicksal, dem heute alles, was geschrieben wird, unterliegt, ob es gut ist, ob schlecht: Die Dinge werden gelesen und vergessen. Heute werden diese Dinge, glaube ich, schon nicht mehr viel gelesen, die Eduard von Hartmann vor mehr als dreißig Jahren geschrieben hat. Er ging als Politiker nicht von abstrakten Ideen aus — das hat man auch anerkannt bei ihm —, nicht von allerlei Idealismen, sondern er war — Sie können das in unzähligen Rezensionen, die über seine politischen Bücher erschienen sind dazumal, lesen — im eminentesten Sinne das, was man realpolitisch nennt, das heißt ein Mensch, der mit den realen Verhältnissen gerechnet hat. Nun selbstverständlich, so weittragend waren Eduard von Hartmanns Gedanken, daß er sich vorgestellt hat die Konstellation der verschiedenen Großmächte Europas: Deutschlands, Österreichs, Italiens, Frankreichs, Englands, Rußlands, das alles, dazwischen die verschiedenen kleineren neutralen Staaten, und er hat nichts unterlassen, um genaue Studien hinter sich zu haben, wenn er einen Aufsatz geschrieben hat über die verschiedenen politischen Interessen dieser einzelnen Staaten. Nun hat er sich eine Idee gemacht in einem bemerkenswerten Aufsatz, der aus dem Jahre 1888 stammt — 1889 ist er schon in Buchform erschienen —, hat sich Vorstellungen gemacht, wie die für Europa beste politische Konstellation sein müßte. Ich setzte voraus, daß er ein guter, nicht nur deutscher, sondern sogar preußischer Patriot war, also selbstverständlich vom Standpunkte des preußischen Patrioten aus gesprochen hatte. Da hat er denn als das Beste für Deutschland und Europa hinzustellen versucht an Bündnissen, die sich entwickeln müßten, und das Heil von Deutschland und von Europa, mit einem möglichst mächtigen Deutschland darinnen, hat er gesehen in der Entstehung eines Bündnisses: Schweiz, Belgien, Holland unter englischer Führung als ein gemeinsamer Neutralitätsbund, der am allersichersten dasjenige hervorbringen müßte, was gerade ein deutsch-preußischer Patriot ersehnen und erhoffen kann — 1889!
Die Schweiz, Belgien, Holland, vereinigt unter englischer Führung! Nun bitte ich Sie, die Sache doch mit vollem Ernste anzusehen und dasjenige damit zu vergleichen, was die Leute heute schon sagen müssen, nachdem nur das eine, ich möchte sagen, halb zustande gekommen war vor diesen kriegerischen Ereignissen: Belgien unter Englands Führung! Eduard von Hartmann ersehnte Belgien und die Schweiz und Holland unter englischer Führung! Es ist interessant, an einem solchen konkreten Beispiel zu sehen — und wenn man die Gebiete des Lebens nehmen würde, so würde man unzählige Beispiele für diese und ähnliche Verhältnisse aufzählen können —, wie gescheite Menschen vor dreißig Jahren gedacht haben und sich zu fragen: was denken gescheite Menschen heute? Sie sind ja alle gescheit, die Menschen, selbstverständlich! Aber wieviel umfaßt denn solch ein gescheiter Gedanke? Wie lange ist er richtig? Und kommt es nicht bei einem Gedanken doch darauf an, daß man mit dem Gedanken in der Realität, in der Wirklichkeit drinnen steht, daß der Gedanke wirklich so ist, daß er unser Handeln, unser ganzes Sein in der Welt tragen kann? Sie merken, was ich sagen will: Die ganze Entwickelung, die man als Zeitalter des Materialismus schildern kann, die bringt den Menschen kurze Ge danken, Gedanken, die, wenn sie sich auf Zeitverhältnisse beziehen, vielleicht kaum für zwei, drei Jahrzehnte irgendwie gültig sind. Man darf diese Methode der kurzen Gedanken nur nicht anwenden, wenn die Menschen genötigt sind, längere Zeiträume ins Auge zu fassen. Solche politischen Urteile, wie die von Eduard von Hartmann, braucht man ja nach dreißig Jahren vielleicht nicht mehr anzuschauen, wenn man ein Buch über Eduard von Hartmann schreibt, nicht wahr? Denn es werden heute schon ziemlich viele Bücher geschrieben, ohne daß man alles dasjenige zu Rate zieht, was man zu Rate ziehen sollte.
Nun aber, auf einem anderen Gebiete sind die Menschen sehr genötigt, auf eine längere Dauer der Urteile zu achten. Das ist zum Beispiel bei den Heilmitteln. Bei den Heilmitteln geht es nicht so leicht wie bei den politischen Beurteilungen der Lage. Und dennoch: Der medizinisch gut durchgebildete Philosoph Lotze hat mit vollem Rechte ausgesprochen, daß die Begeisterung, die für ein Heilmittel sich geltend macht, in der Regel fünf Jahre dauert, wenn dieses Heilmittel in der heutigen Zeit gefunden wird, und daß dann nicht nur die Begeisterung schwindet, sondern auch sehr bald jener ungeheure Kultus, der mit dem betreffenden Heilmittel getrieben wird. Das merken die Menschen schon etwas mehr als bei politischen Beurteilungen. Und Gustav Theodor Fechner, der ein geistreicher Mann war, hat in den zwanziger Jahren des neunzehnten Jahrhunderts eine recht interessante Abhaudlung geschrieben. Dazumal war nämlich auch gerade ein neues Heilmittel aufgekommen, das Jod, Jodin, wie man sagte, und man hat allmählich angefangen, unzählige Krankheiten aufzuzählen, die durch Jodin geheilt werden können. Da hat denn Gustav Theodor Fechner eine nette Abhandlung geschrieben, in der er nach allen Regeln der Wissenschaft zu beweisen versuchte, daß der Mond aus Jodin bestehe, daß man also nur eine Methode brauche, das Mondenlicht einzufangen, dann würde man dieses Allheilmittel in einer wunderbaren Weise überall verwerten können. Gustav Theodor Fechner war, wie Sie wissen, später der Begründer einer naturwissenschaftlich gedachten Ästhetik, war der Begründer der Psychophysik, war überhaupt ein ausgezeichneter Physiker. Also wir dürfen ihn nicht unter die vertrakten Theosophen rechnen, nicht wahr? Fechner wird ja sogar von Leuten, die mit anderthalb Füßen in den Monistenbünden darinnen stehen, ernst genommen; die mit beiden Füßen darinnen stehen, nehmen ihn schon nicht mehr ernst. Überall zeigt sich eben eine gewisse Kürze des Urteils, ein gewisses Leben in Begriffen, die nicht weittragend sind.
Insbesondere ist das der Fall, wenn man die Wissenschaft im heutigen Sinne mit derselben Methode heraufgehoben findet von dem, was eigentliche Naturwissenschaft ist, in das Geisteswissenschaftliche, das heißt in das, was man heute geisteswissenschaftlich nennt. Ja, da ist es ganz trostlos, und das einzige Mittel für die Menschen, diese Trostlosigkeit nicht zu bemerken, besteht darin, daß sie immer nur den einen Schriftsteller kennen lernen oder ein paar, die im gleichen Sinne schreiben und gar nicht das Riesenchaos wahrnehmen, das zum Beispiel entsteht, wenn man für dasselbe Gebiet ein paar Schriftsteller, Forscher, wie sie sich auch nennen, ins Auge faßt. Wenn Sie für dasjenige Gebiet, was man Völkerpsychologie oder Rassenpsychologie nennt, die hervorragendsten Schriftsteller wirklich einmal nehmen und nebeneinander lesen, da werden Sie — verzeihen Sie den harten Ausdruck — Augen machen, ungeheure Augen machen! So zum Beispiel kann man finden, daß die Menschen, indem sie eben die Denkweise, die heute gültig ist, auf die verschiedenen Völker Europas anwenden, indem sie rein wissenschaftlich — selbstverständlich «objektiv» — die Bevölkerung Mitteleuropas schildern, sie schildern als abstammend von den Germanen. Nun schildern sie die Germanen als mit allen möglichen Eigenschaften ausgestattet. Dann schildert, sagen wir, ein Franzose die Franzosen. Man hat ihm weisgemacht, daß diese zum Teil von den alten Kelten abstammen; da schildert er die Kelten. Und dann vergleicht man und findet, daß derjenige, der Mitteleuropa und in Mitteleuropa die Germanen beschreibt, dieselben Eigenschaften den Germanen zuschreibt, die der Franzose den alten Kelten zuschreibt. Das einzige, was die Leute nicht wissen, das ist, daß innerhalb Mitteleuropas viel mehr Keltentum lebt als innerhalb Westeuropas im Franzosentum, viel mehr Keltenelement. Das wissen nur die Menschen nicht.
Ja, man trifft noch viel gelungenere Einzelheiten. Da könnte ich Ihnen einen heute vielgenannten Völkerbeschreiber anführen. Nicht wahr, die Leute führen ja auch Beispiele einzelner Menschen an, insoferne sie aus diesem oder jenem Volkstume stammen. Da kommt zum Beispiel ein solcher Volksbeschreiber auf Byron zu sprechen. Er liebt Byron, das sieht man, aber nicht um etwas anderem willen als darum, weil er Byron ansieht und sagt: So wie Byron ist, sieht man, daß er eigentlich gar kein Engländer war, sondern eigentlich ein Deutscher. — Es steht ernsthaft in einem Buch über Volkspsychologie! Ein ganzer Deutscher ist Byron! Ein anderer, der wahrscheinlich Byron nicht so gern hat, schaut sich auch den Byron an, ist auch Volksseelen-Beobachter, von Beruf sogar, nennt sich solcher. Der findet: Byron ist so abstoßend, weil er ein Kelte ist. Es ist ein ganzer Kelte!
Ich könnte Ihnen unzählige solche Beispiele anführen, wo die Begriffe wirklich zeigen, wie wenig tragend sie sind. Wirklich, man kann sehen, wie wenig tragend die Begriffe sind, die an der heutigen sogenannten sicheren naturwissenschaftlichen Methode gewonnen werden, wenn sie heraufgetragen werden ins geistige Leben. Und denken Sie nur einmal, wie notwendig es dann ist, daß auf diesem Gebiete einmal der Geist einschlägt. Aber wie lange wird es dauern, bis man eine Seelenwissenschaft hat von der Art, wie ich versuchte, sie dem Ideale nach am letzten Donnerstag zu schildern. Und dennoch: nur eine solche Seelenwissenschaft kann verständlich machen, was eigentlich in Europa waltet, und kann auch die Verständigung bringen, die notwendig ist, wenn die Kultur Europas weitergehen soll.
Es ist ja vieles in den letzten Kriegsmonaten geschrieben worden. Nun, ich weiß nicht, ob das Lesen die richtige Verwendung ist für alles dasjenige, was da geschrieben worden ist; aber unter dem mancherlei Guten, das ja auch geschrieben worden ist, dem relativ Guten, sind die Bücher des Schweden Kjellen. Da finden Sie ein ganz gutes Urteil im Zusammenhang mit dem, was gegenwärtig geschieht, ein allgemeineres Urteil, das dahin geht, daß man etwa dahin zusammenfassen kann: Wir haben es nach und nach in der Menschheitsentwickelung zu einer ungeheuer intensiven materiellen Kultur gebracht. Die lebt sich überall aus. Und nun wahrhaftig, der Geisteswissenschafter hat, wie ich oftmals sagte, keine irgendwie geartete Notwendigkeit, dieses Große der äußeren materiellen Kultur nicht anzuerkennen und zu betonen. Aber wenn man damit vergleicht dasjenige, was die Menschen an geistigen Werten hervorgebracht haben, so muß man sagen: Mit diesen geistigen Werten diese intensive materielle Kultur irgendwie zu bezwingen, zu beherrschen, ist ganz unmöglich. Und das ist das größte Leid unserer Zeit: die Unfähigkeit der Beherrschung desjenigen, was die materielle Kultur heraufgebracht hat, durch geistige Werte. Da muß Geisteswissenschaft die notwendigen Empfindungen und Gefühle wirklich erzeugen, die dahin gehen, daß man einsieht: Gegen die großen geistigen Gesetze der Weltenordnung läßt sich nicht sündigen! Die waltende Wahrheit fordert ihre Rechte. Man denke sich irgendein Gebiet materiell noch so glänzend ausgerüstet nach allen Richtungen hin und ohne geistige Werte, — dann wird dieses Materielle, sei es ein Staats- oder sonstiges Gebilde, nicht gedeihen können, weil der Gang der Welt so ist, daß jeder Körper eine Seele braucht. Und im einzelnen könnte ich Ihnen dies klar machen. Ich möchte ein Beispiel anführen, das uns vielleicht nahe liegen kann. Nicht wahr, es soll zunächst nichts irgendwie, von dem, was man tun soll oder was man denken soll über das zu Tuende, jetzt berührt werden, aber ich darf doch dieses uns naheliegende Beispiel anführen, zunächst nur, ich möchte sagen, um eben ein uns naheliegendes Beispiel vorzubringen.
Wir pflegen dasjenige, was uns Geisteswissenschaft ist, innerhalb der Anthroposophischen Gesellschaft. Diese Anthroposophische Gesellschaft unterscheidet sich von allen anderen Gesellschaften durch mannigfaltige Eigenschaften. Eine solche Gesellschaft, wie andere Vereine es sind, kann die Anthroposophische Gesellschaft, wenigstens unter den jetzigen Verhältnissen, nicht sein. Warum nicht? Aus einem einfachen Grunde! Was machen andere Vereine, wenn sie sich begründen? Sie machen Programme, und auf ein gewisses Programm hin vereinigt man sich, nicht wahr? Man drückt seine Zustimmung zu diesem Programm aus. Wenn man austritt, stimmt man nicht mehr mit dem Programm überein. Wenn sich der ganze Verein auflöst, so tun die Programmpunkte auch niemandem weh, nicht wahr. Man kann zusammengehen, kann wiederum auseinandergehen. Das ist der Fall bei jedem Mechanismus in der Welt. Weismann versuchte einmal, vom naturwissenschaftlichen Standpunkte aus den Organismus zu charakterisieren. Er brachte natürlich nur eine negative Eigenschaft zum Bewußtsein, aber diese negative Eigenschaft stimmt: Was ist ein Lebendiges? fragte Weismann. — Dasjenige, was, wenn es sich auflöst, einen Leichnam zurückläßt. — Es ist natürlich das Lebendige an sich nicht charakterisiert, aber man muß schon sagen, es ist etwas Richtiges daran, daß das Lebendige negativ dadurch charakterisiert ist, daß man einen Leichnam zurückläßt. Unsere Anthroposophische Gesellschaft ist ein Lebendiges wirklich schon dadurch, daß in den Händen unserer Mitglieder so und so viele Zyklen sind, von denen wir zunächst, so, wie die Gesellschaft ist, haben wollen, daß sie Nichtmitglieder in der Regel nicht in die Hände bekommen. Damit ist aber gegeben, daß das Austreten nicht so ohne weiteres geschehen kann, sonst nimmt ja der Betreffende alle Zyklen mit; aber davon will ich gar nicht sprechen. Jetzt kann man die Zyklen schon bei den Antiquaren kaufen! Sie sehen daraus, daß es schon — Beispiele davon sind vorgekommen — ins Auge gefaßt werden muß, daß die Anthroposophische Gesellschaft ein Organismus ist; denn denken Sie sich, wenn sich die Anthroposophische Gesellschaft auflöst, so läßt sie einen Leichnam zurück: die Zyklen sind ja da! Eine andere Gesellschaft, die nach mechanischen Grundsätzen aufgebaut ist, die kann sich auflösen, ohne einen Leichnam zurückzulassen: die Leute gehen auseinander, die Programmpunkte sind ja wirklich kein Leichnam, der zurückbleibt. Wie gesagt, in der jetzigen schweren Zeit kann nicht gedacht werden an Reformen oder an irgendwelche solche Dinge, aber was ich sagen will, ist etwas anderes. Glauben Sie nicht, meine lieben Freunde, daß man nun sagen kann: Nun ja, die Gesellschaft kann ja doch weiter bestehen, warum soll sie nicht weiter bestehen? — Dann besteht sie nicht in Wahrheit, lebt sie nicht in der Wahrheit! Wenn sie unter der Voraussetzung lebt, daß Zyklen nicht bei Antiquaren gekauft werden können, so lebt sie, wenn sie doch dort gekauft werden können, nicht in der Wahrheit, sondern in der Lüge. Das ist ja ganz selbstverständlich. Und für den Betrieb der Geisteswissenschaft ist Wahrheit, absolute Wahrheit notwendig. Darüber kann man sich hinwegsetzen im abstrakten Denken; aber derjenige, der da weiß, wie Wahrheit ein Reales ist, das in der Welt wirkt, der kann sich nicht darüber hinwegsetzen.
Das ist nun auch etwas, was in unsere Seelen hereinzieht, wenn Geisteswissenschaft in uns zur Empfindung wird, daß jeder Gedanke so gefühlt wird, wie er in der Wirklichkeit drinnen steht, während das abstrakte Denken, das dem Materialismus entspricht, wirklich sich nicht darum kümmert, wie ein Gedanke in der Wirklichkeit drinnensteht. Aber man macht ja wirklich eigentümliche Erfahrungen, wenn man versucht, Gedanken niederzuschreiben, sagen wir, die in der Wirklichkeit leben. Was macht man heute damit für Erfahrungen? Man macht die Erfahrungen, daß die Leute sie höchstens noch so nehmen, wie andere Gedanken, die zum Beispiel in der Zeitung stehen. Nicht wahr, sie brauchen ja nicht gleich einen solchen Realitätswert zu haben, wie ein langer Leitartikel des «Piccolo della Sera», der mir einmal in die Hand gekommen ist, der sich lang, lang ergossen hat über irgendeine Tatsache. Man konnte lesen und so recht — Entrüstung war es ja wohl, was man sich aneignen konnte, durch drei Spalten; und dann las man weiter: da war die ganze Sache dementiert! Man brauchte nicht einmal zu warten bis zum nächsten Abend auf das Dementi, es war im selben Blatt! Es braucht nicht so weit zu gehen, aber, wie gesagt, das Äußerste, was einem heute passieren kann, wenn man versucht, wahrhafte Gedanken, das heißt nicht nur solche Gedanken, von denen man glaubt, sondern von denen man weiß, daß sie im Wahren walten, hinzustellen, ist, daß die höchstens so genommen werden wie andere Sachen auch. Man liest sie so, wie man Zeitungen liest, die ja doch zumeist innerhalb 24 Stunden — zumeist — nur gelten. Ja, dieses Bewußtsein von der Verantwortung, mit seinen Gedanken drinnen zu leben in der Wirklichkeit, das ist etwas, was mit Geisteswissenschaft kommen muß. Und wenn der Ernst unserer Zeit uns zu etwas ermahnen soll, so ist es schon auch dieses: sich für seine Gedanken verantwortlich zu fühlen. Das alles, meine lieben Freunde, zeigt, wie eingeschränkt das Denken wird, wenn es sich nur auf das Bewußte, das ja zunächst an das Materielle gebunden ist, einschränken soll. Daher dürfen wir uns nicht verwundern, wenn diejenigen Kulturströmungen im Entwickelungsgange der Menschheit, welche tiefer eingreifen sollen als dasjenige, was das Alltagsleben ist, auch mit anderem rechnen wollen als mit dem, was nur auf das gewöhnliche Bewußtsein wirkt. Und so ist es immer gewesen mit den tieferen religiösen Kulturimpulsen. Warum kam denn in die Entwickelungsgeschichte der Menschheit so etwas hinein wie der Osterkultus? Und warum wurde denn dieser Osterkultus in Zusammenhang gebracht mit der Kosmologie, mit demjenigen, was sich draußen in den weiten Himmelsräumen abspielt zwischen Sonne und Mond? Weil der Mensch, wenn er nur auf die Erlebnisse der Erde beschränkt wäre, verfallen würde in die alleräußerste Kurzsichtigkeit sowohl im Denken wie im Fühlen wie im Wollen. Nur dadurch kann der Mensch größere Umschau erhalten für das Leben, kann seine Gedanken weiter machen, daß er in der richtigen Weise nun nicht nur sein physisches Ichbewußtsein eingliedert den irdischen Erlebnissen, sondern sein astralisches Unterbewußtsein eingliedert den großen kosmischen Ereignissen.
Wenn der allerwichtigste Gedanke, der Gedanke an die Unsterblichkeit, an den Kosmos angegliedert wird, so hat das in religiöser Beziehung wahrhaftig seinen guten Untergrund. Denn würde der Mensch nur aus demjenigen stammen, was irdisch ist, er würde niemals den Gedanken der Unsterblichkeit überhaupt fassen. Wäre der Mensch, wozu ihn der bloße Materialismus in der Naturwissenschaft machen will, so ein höher ausgebildeter Affe, es gäbe nichts in ihm, was auf diesen Gedanken der Unsterblichkeit käme.
Wie kurz die Gedanken der Naturforscher auf diesem Gebiete übrigens sind, wenn sie philosophisch werden wollen, dafür kann ich Ihnen auch ein schönes kleines Beispiel geben: Ich schlug vor einigen Tagen ein Buch auf, in dem einer sich — er ist vielleicht nicht in einem Monistenbund, aber er könnte es sein — im Sinne der Monistenbündnisse in materialistischem Sinne über den Zusammenhang des Menschen mit den Affen ausspricht; nicht in dem Sinne, wie es ja berechtigt ist und wie wir dies oftmals selbst getan haben. Der sagt da in einer seiner Abhandlungen gleich im Anfange, er könnte Beweise anführen, daß Reisende in gewissen Gegenden gekommen sind, wo durch Kultur-Verkommnis die Menschen so tief heruntergekommen sind, daß sie dieselben Instinkte und Triebe haben wie die Affen. Nun, wenn man das erlebt, sagt er, daß die Menschen heruntersinken können bis zur Affenhaftigkeit, wenn die Menschen sich bis zum Affen entwickeln können in ihrem Gebaren, dann ist es doch logisch gegeben, selbstverständlich, daß sich aus dem Affen auch der Mensch entwickeln kann. Selbstverständlich, Logik! Es ist doch ganz klar, nicht wahr: Wenn der Mensch älter wird, wird aus einem Kinde ein Greis, das kann man, ohne daß man Reisen macht, ersehen. In demselben Sinne wird der Mensch aus einem Kind ein Greis, wie da, nicht wahr, durch Kultur-Verkommnis der Mensch bis zur Affenhaftigkeit heruntersinkt. Und ebenso logisch, wie es dann ist zu sagen: Wenn der Mensch zum Affen werden kann, warum soll nicht aus dem Affen auch ein Mensch werden? — ebenso könnte man mit derselben Logik sagen: Wenn das Kind zum Greise wird, warum sollte nicht wiederum aus einem Greise ein Kind werden? Die Logik ist genau dieselbe. Das Schlimme ist ja nicht bloß das, daß die Leute solche Logik ausbilden, sondern das wird alles gelesen, und man merkt nicht, welches ganz ausgewalzte Blech eigentlich diesen Dingen zugrunde liegt.
Wenn der Mensch eben wirklich nur mit den irdischen Verhältnissen zusammenhängen würde, wenn dasjenige, was in ihm ist, nur von der Erde wäre, dann würde er auf den Gedanken der Unsterblichkeit nicht kommen. Man kann nun — sei es durch Geisteswissenschaft, sei es auf andere Weise — den Menschen zusammenbringen mit dem Kosmos, mit demjenigen, was außerirdisch ist; dann kann der Unsterblichkeitsgedanke in ihm erblühen. Man kann auch kommen und sagen: Alles Faseln über außerirdische Verhältnisse ist doch nur reine Phantasterei. Das kann man; aus der geistigen Auffassung des Menschen kann man herausbringen das Geistige. Das versucht ja dasjenige, was monistischer Materialismus ist, heute genügend auf allen möglichen Gebieten. Aber aus der Seele des Menschen kann man es nicht herausbringen, denn der Mensch ist nicht bloß von Erde, ist nicht bloß aus irdischen Verhältnissen. Lassen Sie daher die Wissenschaft und die Geistesrichtung weiterleben, die den Menschen nur zu Gedanken und Gefühlen und Empfindungen über Irdisches bringt, dann lebt in seiner Tiefe dennoch dasjenige, was an übersinnlichen Kräften vorhanden ist, nur muß er es zurückdrängen. Dann wird dasjenige zustande kommen nach und nach, was die Kulturkrankheit des zurückgedrängten Spirituellen in der menschlichen Seele ist.
Die Zeiten sind ernst und wir können nicht genug in unserer Seele den Ernst der Zeit empfangen. Aber nur dann empfangen wir im richtigen Sinne dasjenige, was in diesem Ernst der Zeit walten soll, wenn wir nicht bloß an das Äußere denken, was geschehen soll durch die harten Prüfungen in unserer jetzigen Zeit, sondern wenn wir daran denken, wie dasjenige, was geschehen soll, zugleich sein muß ein Merkzeichen einer geistigen Erhöhung des ganzen Menschengeschlechts.
Nur wenn aus diesen schweren Zeiten das hervorgeht, daß wenigstens eine geringe Anzahl von Menschen durchdrungen ist von dem Bewußtsein: Es bedarf die Menschheit der Vergeistigung —, kann aus dieser schweren Prüfungszeit dasjenige werden, was im Sinne des Weltengeistes ist. Nicht ohne dieses, wie auch die Dinge ausgehen sonst, aber mit diesem — wie auch die Dinge ausgehen — wird für die Menschheit Gutes ersprießen.
Wir fassen Geisteswissenschaft nur, wenn wir in ihr sehen nicht nur, wie ich oft gesagt habe, eine Weihnachts-, sondern auch eine Osterverkündigung, dahingehend, daß wir begreifen, was eigentlich mit dem Gedanken an die Unsterblichkeit für das ganze Wesen des Menschen zusammen erschaut werden muß. Nur dann können wir die Unsterblichkeit fassen, wenn wir das Unsterbliche im Menschen ergreifen. Fichte, Hegel und viele andere, sie haben schon gewußt: Die Menschenseele wird nicht erst unsterblich, wenn sie durch den Tod gegangen ist, sie ist unsterblich und ist als Unsterbliches in uns zu finden; daher eine Wissenschaft gesucht werden muß, welche außer dem sterblichen Leibe die unsterbliche Seele des Menschen ins geistige, ins seelische Auge faßt.
Es ist ganz natürlich, daß unter dem Glanze der naturwissenschaftlichen Entwickelung in den letzten vier Jahrhunderten die Betrachtungen des geistigen Lebens zurückgehen mußten, und mit der Betrachtung des geistigen Lebens ist die Hinneigung zum Geistigen auch aus der äußeren Welt gewichen. Aber es muß eine Zeit wiederkommen, wo jener Hieram oder, wie wir sagen: jener Teil des Christus, der immer da ist und uns von dem Übersinnlichen spricht, wieder aufersteht, nachdem er in der Karwochenzeit der Kulturentwickelung begraben war. Wahrhaftig, fassen wir den Gedanken, daß damals, als der große Kopernikus, als der große Kepler erschienen sind und Galilei und sie alle, welche zunächst die Gedanken der Menschen hinlenken mußten auf die äußere Welt, daß damals ein Welten-Gründonnerstag war, und ein Karfreitag folgte. Begraben wurde diese Anschauung von dem Unsterblichen. Aber jetzt ist die Zeit gekommen, wo der Welten-Ostersonntag kommen muß und wo gefeiert werden muß jene heilige Auferstehungsfeier des menschlichen Seelen- und Geisteswissens. Es geziemt uns wohl, Karwochenstimmung in unserer jetzigen Zeit zu haben. Aber nur, wenn wir die Kraft haben, uns für den Welten-Ostersonntag auch zu rüsten, dann werden wir innerhalb unseres Seelenerlebens dieKultushandlungauch vollziehen können, die äußerlich als Osterkultus-Handlung vielfach da ist. Schwarze Trauerstimmung in den Karwochentagen: die Priester tragen schwarze Trauerstimmung, schwarze Trauerkleider, weil da der Leichnam des gestorbenen Christus im Grabe ruht. Dann folgt die Auferstehung: Freundliches helles Frühlingsgewand ersetzt die schwarze Trauerkleidung in dem Moment, wo an die Stelle des Grabesgedankens der Auferstehungsgedanke tritt. Es ziemt uns heute, Trauer zu tragen in unserer Seele. Aber rüsten wir uns, damit wir geistig Osterkleidung tragen dürfen, wenn die Zeiten wiederum andere sein werden.
Easter Reflection
It does not seem possible in these difficult times to engage in Easter reflection in the same way as one might do in other times. Nevertheless, we would like to point out a few things that may come to mind in connection with the approaching holiday. We have already spoken in previous lectures about things that are actually very much connected with the Easter festival or with the cult of Easter, even though we did not refer to the connection with Easter. We have spoken of how the culture of humanity, the cultural development of humanity, insofar as it is spiritual, is permeated by what we have called all kinds of brotherhoods, which express their cohesion in symbolic acts taken from certain imaginative ideas. The most significant symbol of such brotherhoods is, of course, that which is connected with the idea of death and resurrection. Time and again, it becomes apparent that such brotherhoods bring together the idea of human death and the idea of resurrection in such a way that the idea of immortality emerges from both. The things to be discussed here are considered by many to be secrets of the respective brotherhoods; however, there is such a rich literature on these matters, in which everything that the cult of these brotherhoods contains, at least in images, is described in such detail that it is possible today to speak at length about the symbolic ideas of these brotherhoods without in any way compromising their secrets. One can actually read about the things to be discussed in countless books.
As a central symbol, one could say that it shows how, through certain circumstances, through certain facts, a person is led to death, a person dies and is buried. In most of these fraternities, the human personality to which this symbol is linked is taken to be that of Hiram, so that what is associated with this symbol is also called the Hiram legend. Thus, based on the name Hiram, the builder of King Solomon's temple, who, according to legend, built the Temple of Solomon together with King Solomon and was then killed by certain hostile people subordinate to him, his death is symbolically depicted. It shows how he is buried, and the representation is brought to a certain resurrection from the grave, a emergence of Hiram from the grave. Through this symbol, one wants to convey the idea of immortality to the soul in a more comprehensive, or, I would say, more vivid way than is possible through theories. The intention is to show, in a symbol that grips the unconscious forces of man, or in an imagination, what it is like to pass through death and resurrection.
Now, when one considers that the death and resurrection of Hiram are presented in the temples of these brotherhoods, in the lodges of these brotherhoods, we already have a connection with the idea of Easter. You know that in the Catholic cult there is also such a symbolic representation, that the festivities of Holy Thursday pass, that Good Friday then concludes the festivities, symbolically placing Christ Jesus in the tomb. Then, through Good Friday and Holy Saturday, one deals with Christ Jesus lying in the tomb until, according to more recent customs, the resurrection is celebrated on Holy Saturday evening, that is, Christ is taken out of the tomb and celebrated in procession as the risen Christ. If one considers the action that takes place in the cult, especially in the Catholic cult, one sees that it is initially a symbolic action and has nothing to do with anything other than what the burial and resurrection of Hiram signify in occult brotherhoods. You see, therefore, that the idea of Easter stands in a certain relationship to the center of these occult brotherhoods. The meaning associated with this ceremony is that by beholding this symbolic act, man enters more deeply into his soul, that he calls forth, as it were, the deeper powers within his soul that are not present in ordinary consciousness. Such a symbolic act would have no meaning if one could not assume that deep down, where consciousness does not reach, there are forces at work in the human soul. Anyone who takes seriously that part of human capacity which cannot originate in ordinary consciousness, anyone who takes art seriously, for example, must assume the existence of such forces. In art, we speak of the fact that what confirms the artist in producing or reproducing works of art cannot come from the ordinary conscious powers of the soul, but that it bubbles up from the subconscious and only then enters the conscious mind. This is why artists tend to find rules that they are supposed to follow rather disruptive. They cannot follow rules. They must follow what fundamentally inspires the powers they need in their souls. They may even be able to come up with a certain explanation of what underlies what creates in their souls only after the fact.
So we must assume that many other hidden forces are at work in the soul that do not come to the surface of consciousness. We speak, as we have often done, of the astral life of the human being as being much, much broader and wider than the conscious ego life of the human being, and that these forces rise up from the astral life of the human being into the conscious ego experience, that they are therefore present down there. There are already many people in our time who have gradually adapted themselves to the external, purely material life and seek their entire salvation in this external, purely material life, so that even in their soul life they basically only have habits that are connected with the external material life. And that is the conscious. For our present conscious earthly life is meant to develop under the influence of the material and is bound to material life. I have therefore often emphasized that what wants to live in our consciousness under the influence of the external environment does not pass through the gate of death, but, after the human being has passed through the gate of death, can only live on in the memory of the other I, which then shines forth when the human being has passed through the gate of death. So down there in the subconscious depths, a life otherwise reigns if the human being has not been educated for the merely external material life, as is already the case with many people today. And one can indeed notice the difference very well. People who have educated themselves only for external material life will, when presented with a symbol such as the death and resurrection of Hieram, perhaps even laugh at it, find it funny, so that it seems superfluous to them. But those who feel something with the subconscious soul forces, with those forces that we find at work in the astral realm, will be deeply moved by the symbol and will call forth from their souls those abilities that can understand immortality, while the ordinary forces bound to physical life cannot understand this immortality.
Now, something has been preserved in the Easter festival from what was originally connected with the idea of the festival in the primordial consciousness of humanity. We have already discussed this many times. When do we still celebrate Easter today? Materialistic people have already tried many times to overcome what is connected with the establishment of Easter. For these materialistic people find it inconvenient to celebrate such a festival at the beginning of April or the end of April, the end of March, and so on, and according to these people of the present day, it should be fixed once and for all that the first Sunday in April is Easter Sunday, so that people finally know how to set up their account books accordingly and do not have to skip these dates in their account books because Easter falls at the end of March, or skip other dates in their account books because Easter falls at a different time. The materialistic attitude is closely related to account books, we must not forget that, although this is not to say anything against account books, but of course very much against the materialistic attitude. For something can be very good in itself, but that which is connected with it does not always have to conform to it.
For the time being, at least — things will change — there is still an awareness that Easter should not fall on the first Sunday in April, but rather that Easter is determined according to certain cosmic conditions, according to the relative positions of the sun and moon. You can feel it when you go out in the evening with a clear sky, what it means for the human mind when the full moon shines down from the sky. Easter is celebrated on the Sunday after the first full moon of spring, that is, after the full moon that falls after the beginning of spring, after March 21. So the date of Easter depends on the position of the sun and moon. This means that here on Earth, we celebrate a festival that is dependent on cosmic relationships.
What does the human soul actually explain by establishing Easter in this way? It implicitly explains that here on Earth, not everything should be governed by purely earthly conditions, but that at least that which touches the soul most deeply should also be governed by extraterrestrial conditions. Human beings should look to the symbol of immortality: burial and resurrection. The idea of the immortality of living beings, of the soul passing through the gates of death, should be presented to humans in images, whether in cult images, as in the Catholic cult, or more in thought, as in other denominations—this is less important in today's world. But when human beings allow this image of burial and resurrection to reign in their souls, this image should reign in such a way that when the soul has this image within itself, it is the time when the sun and moon were in the corresponding constellation, as can always be seen from the calendar. A protest of the human soul that the view of such an important symbol should not be limited to earthly circumstances! A recognition that this view of this symbol should be bound to cosmic, extraterrestrial conditions!
Is there any reality underlying this idea, we may ask? We are too little inclined, through the seductions and temptations of today's materialistic age, to grasp the idea of true reality at all. The more materialistic people are today, the more they surrender to the delusion that they are grasping true reality. Why are people such materialists? They are so because they do not call that which is not material reality. It is precisely out of the delusion that they grasp reality that people today are materialistic. Certainly, and yet, when viewed fundamentally, when viewed in truth, one must say that nothing distracts man so much from reality as materialism. A simple thought can make this clear to us. You are all sitting here now listening to what I am saying. Now, what I have just said is not as bad as some of the things I have said in other lectures, I mean bad for the materialistic thinker. Now imagine that you are all replaced by quite materialistic thinkers, let us say, for example, from the Monist League. Wouldn't something completely different be happening in this room, viewed realistically, if instead of you there were only members of the Monist League listening? Why? If you look at the realities, at what lives in the souls, you must admit that something completely different would be happening if there were only members of the Monist League sitting here. Why? Well, you will admit, purely abstractly and hypothetically, not in reality, that your karma could have led you to a Monist League instead of here. It did not lead you there, so the whole thing is of course hypothetical and an unreal assumption. But one could make this assumption in abstracto. Then it would not really be too much to say that something completely different is at work in your bodies than what is at work now, since you have already absorbed something different from our spiritual science. Truly, what we develop in the course of life also listens, it always resonates. And one can say that in many or most of you, what has become established in your soul in the course of the time you have spent with the stream of spiritual science also listens. Through what he lives and experiences, man continually becomes something else. To speak abstractly about human beings in general is unrealistic. It is not at all realistic to speak about human beings in general. As soon as one looks at reality, one realizes how unreal one actually is when one considers only what people today so often have in mind when they speak about human beings: when they speak as anthropologists, not as anthroposophists.
Now you see, it is easy for you to overlook and judge what, one might say, has shaped your soul through spiritual science. But much more shapes this soul, much, much else shapes this soul. Many things truly shape the human soul, and you need only consider that there is a subconscious, an astral, connected to the human soul, and you will say to yourself: What now plays into the human soul from the outside world without our knowing it, because it remains subconscious, is perhaps the most significant, the most powerful thing. Sometimes people let something of this slip out from a faint awareness, sometimes from an infinitely gracious awareness that something is entering their lower soul that is not even earthly. Who does not know the lovely, beautiful poems, the love poems that refer to moonlight and reveal a quiet, loving awareness that the lower soul, the unconscious soul, is connected with the non-earthly, which shines from the moonlight, in the moonlight. Try to imagine with your soul how much is contained in poetry about lovers walking in the moonlight, and how softly and lovingly the delicate weaving of the silvery moonlight sounds. And no one will want to claim that the human soul, with its gross superconsciousness, which is certainly crude in relation to such things, knows what actually permeates and fills this human soul from the moonlight. A very crude materialist will of course say: Well, the moon has nothing to do with these feelings of love. — But we do not want to go into such crude objections today, but rather trust more in the quiet, charming emergence into consciousness of those who have sung and spoken as love poets. So there is, I would say, something like a ray of light shining into our consciousness, showing us that something truly cosmic, extraterrestrial, has to do with the subconscious weaving and working of the human soul. And if you remember what was said on Thursday and again on Saturday in public about the working and weaving of the element of the folk soul in human soul life, then you will have to say to yourself that this element of the folk soul also works much more in the subconscious than in the conscious mind. For what often rises from the subconscious into conscious life through the working of the element of the folk soul and is expressed in words — well, that is also afterwards!
Truly, what reigns in the depths of our souls and rises only faintly into consciousness is precisely that which reigns and weaves in the astral body, that which is important, that which is not earthly. And those whose souls are open to the impressions of the spiritual world know that our Earth is not only different in spring and autumn because vegetation sprouts in spring and is harvested in autumn, but that the patch of Earth illuminated by the moonlight is something different from the Earth when it is not illuminated by the moonlight. We must imagine that it is not merely the silver sphere or the silver sickle floating up there in the sky, but that there is a web of light around us that is spiritual, in which we ourselves live and weave and swim with our souls, just as we swim with our bodies in water when we do so. And whatever weaves and lives in the earth or around the earth always changes depending on the moon's position in relation to the sun.
After March 21, the sun is in a completely different position in relation to the earth than it was before March 21. And what is reflected back to us as sunlight from the moon is therefore something completely different after March 21 than what was reflected back before. The first full moon after the beginning of spring, which gives us back the first strength of the resurrected, the risen sun, is something different than any other full moon. Our astral body would therefore not be the same if it were to look at the symbol of the burial and resurrection in December, for example, as it would if it were to look at it in the week after the spring full moon: our soul is something completely different at this time. If our soul is already something different in a small way because we have taken in spiritual science and are not monists, then our soul is something essentially different in the moonlight after the spring solstice than, say, after the winter solstice. Our soul can therefore experience something different at this time than at another time. Oh, my dear friends, if only human beings would consider what they actually are, what they are actually connected with! He would then speak with tremendous reverence about the divine within himself. And speaking about the divine within himself would not make him arrogant, but rather very humble, because the thought would then come to him: What, what is actually necessary in the world for this being, as he appears to himself, to exist in the world?
One of the many reasons why spiritual science is emerging today is that it broadens people's horizons, which have become so narrow under materialistic development. When we take up the ideas of spiritual science in a real, genuine sense, our thinking, feeling, willing, and the soul's emotions are truly broadened. Today, people are far too unaware that materialistic development has not only brought about what we call materialism, but that this materialistic development has brought about something else entirely, above all, I would say, the shortening of the life of the mind. Thoughts have become small; they must become large again. People must once again be given the opportunity to see things in their larger context. I would like people to feel that in everything connected, for example, with those arts in which human beings themselves act as material — and this is ultimately the case with almost all the arts — such a thought as was made clear last Saturday from the perspective of spiritual science can really lead to a deeper understanding. Just imagine if people could once again realize that they actually consist of two parts: the head, which is at a much later stage of development and is, so to speak, already more hardened than the rest of the organism, which is at a less advanced stage of development. Think of all that this implies for the interaction between this human organism outside the head and the organism of the head itself. When we move a hand, we are performing a movement. Yes, these hands are based on the etheric body, which also performs this movement. What happens when I move my hands? I have already explained this here: the hands, the physical hands and the etheric hands, carry out the same movements. When I think, the left and right lobes of the brain, as the etheric head, also carry out movements that are very similar to hand movements. But the physical is bound, enclosed in the solid skull, a bound Prometheus. And that is the basis of thinking. If, instead of being bound by external constraints, humans were bound by organic constraints and were already now what they will be when the Earth has perished and Jupiter will be where its arms will be as bound as the cerebral hemispheres are now, then what would remain of the movement of the hands would be what thinking is.
But I want to show you with a much more concrete example what may be clear to you from our contemporary history: how the thoughts of the best people of our age have been shortened so that one can really only see short things with one's mind in space and time, while what we need above all is for thoughts to become big again, so that they can see many things. I will illustrate this with an example.
You see, before he became self-aware, Eduard von Hartmann, the philosopher of the unconscious, was not a materialistic thinker at all; he did not consider himself a materialist. But that is not so important. What matters is whether our habits of thinking are materialistic. One can establish a completely idealistic philosophy and still have completely materialistic habits of thought, and these habits of thought then determine whether one has short-sighted or far-reaching thoughts. Now, Eduard von Hartmann wrote, among other things, namely among many meritorious philosophical works, also various political works, and I may cite Eduard von Hartmann here because, as a political writer—he was indeed highly esteemed as a political writer in his time—he was, in the most eminent sense, what one must call one of the very best German, indeed Prussian, patriots. That was Eduard von Hartmann. No one can doubt that Eduard von Hartmann was this man, for example, when one reads certain letters of his, which have also been published, in which he writes of the year 1866: And even if the Danish War and what follows it should initially turn out badly, I believe that Prussia must gain supremacy within Germany, simply because it is a necessity for the development of ideas. So, I think one can call Eduard von Hartmann a deeply patriotic man in this sense. Now, in the 1880s, in 1889, he wrote some very beautiful essays on the general European world situation. They were widely read at the time and were, of course, subject to the fate that befalls everything that is written today, whether good or bad: things are read and forgotten. Today, I don't think people read much of what Eduard von Hartmann wrote more than thirty years ago. As a politician, he did not start from abstract ideas—this was also recognized in him—nor from all kinds of idealism, but he was, as you can read in countless reviews of his political books published at the time, in the most eminent sense of the word, what is called a realist politician, that is, a person who reckoned with the real circumstances. Of course, Eduard von Hartmann's ideas were so far-reaching that he imagined the constellation of the various great powers of Europe: Germany, Austria, Italy, France, England, Russia, all of that, with the various smaller neutral states in between, and he left no stone unturned in his detailed studies when he wrote an essay on the various political interests of these individual states. Now he had formed an idea in a remarkable essay dating from 1888—it was published in book form in 1889—he had formed ideas about what the best political constellation for Europe should be. I assumed that he was a good patriot, not only of Germany but even of Prussia, and that he had therefore spoken from the standpoint of a Prussian patriot. He then attempted to present as the best thing for Germany and Europe the alliances that would have to develop, and he saw the salvation of Germany and Europe, with a Germany that was as powerful as possible within it, in the formation of an alliance: Switzerland, Belgium, and Holland under English leadership as a common neutrality alliance, which would most surely bring about what a German-Prussian patriot could desire and hope for—in 1889!
Switzerland, Belgium, Holland, united under English leadership! Now I ask you to consider the matter with all seriousness and compare it with what people are already saying today, after only one thing, I would say, had been half accomplished before these warlike events: Belgium under English leadership! Eduard von Hartmann longed for Belgium and Switzerland and Holland under English leadership! It is interesting to see in such a concrete example—and if one were to take the areas of life, one could list countless examples of these and similar circumstances—how intelligent people thought thirty years ago and to ask oneself: what do intelligent people think today? They are all intelligent, of course! But how much does such an intelligent thought encompass? How long is it correct? And doesn't it matter, after all, that a thought is grounded in reality, in actuality, that the thought is really such that it can carry our actions, our entire being in the world? You see what I mean: the whole development that can be described as the age of materialism brings people short thoughts, thoughts that, when they refer to current circumstances, are perhaps valid for two or three decades at most. One must not apply this method of short thinking when people are forced to consider longer periods of time. Political judgments such as those of Eduard von Hartmann may no longer be relevant thirty years later when writing a book about Eduard von Hartmann, right? After all, quite a few books are written today without consulting everything that should be consulted.
Now, however, in another field, people are very much compelled to pay attention to the longer-term validity of judgments. This is the case, for example, with remedies. Medicines are not as straightforward as political assessments of the situation. And yet, the medically well-educated philosopher Lotze rightly stated that the enthusiasm for a remedy usually lasts five years if it is discovered in the present day, and that then not only does the enthusiasm wane, but also very soon the enormous cult that surrounds the remedy in question. People notice this a little more than they do with political assessments. And Gustav Theodor Fechner, who was a man of wit, wrote a very interesting treatise on this subject in the 1820s. At that time, a new remedy had just come onto the market, iodine, or jodin, as it was called, and people gradually began to list countless diseases that could be cured by Jodin. Gustav Theodor Fechner wrote a nice treatise in which he tried to prove, according to all the rules of science, that the moon consists of iodine, so that all one needed was a method of capturing moonlight, and then this panacea could be used everywhere in a wonderful way. Gustav Theodor Fechner, as you know, later became the founder of a scientific approach to aesthetics, the founder of psychophysics, and was an excellent physicist in general. So we mustn't count him among the confused theosophists, must we? Fechner is even taken seriously by people who have one foot and a half in the monist associations; those who have both feet in it no longer take him seriously. Everywhere there is a certain shortness of judgment, a certain life in concepts that are not far-reaching.
This is particularly the case when one finds science in the modern sense elevated by the same method from what is actually natural science to the humanities, that is, to what is today called the humanities. Yes, it is quite dismal, and the only way for people not to notice this dismalness is to get to know only one writer or a few who write in the same vein and not perceive the enormous chaos that arises, for example, when one considers a few writers or researchers, whatever they call themselves, in the same field. If you take the most outstanding writers in the field of what is called ethnic psychology or racial psychology and read them side by side, you will — forgive the harsh expression — be amazed, utterly amazed! For example, you will find that by applying today's way of thinking to the various peoples of Europe, by describing the population of Central Europe in purely scientific terms — “objectively,” of course — they describe them as descended from the Germanic tribes. Now they describe the Germanic tribes as endowed with all kinds of characteristics. Then, let us say, a Frenchman describes the French. He has been led to believe that they are partly descended from the ancient Celts, so he describes the Celts. And then one compares and finds that the person who describes Central Europe and the Germanic peoples in Central Europe attributes to the Germanic peoples the same characteristics that the Frenchman attributes to the ancient Celts. The only thing people don't know is that there is much more Celtic culture within Central Europe than within Western Europe in France, much more Celtic elements. Only people don't know that.
Yes, there are many more successful examples. I could mention a well-known ethnographer today. Isn't that right? People also cite examples of individual people insofar as they come from this or that ethnic group. For example, one such ethnographer talks about Byron. He loves Byron, you can see that, but for no other reason than that he looks at Byron and says: The way Byron is, you can see that he wasn't really English at all, but actually German. — It's written seriously in a book on folk psychology! Byron is a true German! Another person, who probably doesn't like Byron very much, also looks at Byron, is also an observer of the soul of the people, even by profession, and calls himself such. He finds that Byron is so repulsive because he is a Celt. He is a true Celt!
I could give you countless examples where the concepts really show how little substance they have. Really, you can see how little substance the concepts gained by today's so-called reliable scientific method have when they are carried over into intellectual life. And just think how necessary it is that the spirit should strike in this area. But how long will it take before we have a science of the soul of the kind I tried to describe last Thursday as an ideal? And yet, only such a science of the soul can make it possible to understand what is actually happening in Europe and can also bring about the understanding that is necessary if European culture is to continue.
Much has been written in the last months of the war. Now, I do not know whether reading is the right use for everything that has been written; but among the many good things that have been written, the relatively good, are the books by the Swede Kjellen. There you will find a very good assessment of what is happening at present, a more general assessment that can be summarized as follows: In the course of human development, we have gradually brought about an enormously intense material culture. It is living itself out everywhere. And now, truly, the spiritual scientist, as I have often said, has no need whatsoever not to recognize and emphasize this greatness of the outer material culture. But when one compares this with what human beings have produced in terms of spiritual values, one must say: it is quite impossible to overcome or control this intense material culture with these spiritual values. And that is the greatest suffering of our time: the inability to master what material culture has brought forth through spiritual values. Spiritual science must truly generate the necessary feelings and emotions that lead to the realization that one cannot sin against the great spiritual laws of the world order! The prevailing truth demands its rights. Imagine any area, no matter how splendidly equipped in material terms in every respect, but lacking in spiritual values — then this material entity, be it a state or some other structure, will not be able to flourish, because the way of the world is such that every body needs a soul. And I could explain this to you in detail. I would like to give an example that may be familiar to us. Of course, I do not want to touch upon anything that one should do or think about what needs to be done, but I would like to give this example that is familiar to us, just to illustrate my point.
We cultivate what is spiritual science for us within the Anthroposophical Society. This Anthroposophical Society differs from all other societies in many ways. The Anthroposophical Society cannot be like other associations, at least not under the present circumstances. Why not? For one simple reason! What do other associations do when they are founded? They draw up programs, and people unite around a certain program, don't they? They express their agreement with this program. When they leave, they no longer agree with the program. When the whole association dissolves, the points of the program don't hurt anyone, do they? People can come together and they can go their separate ways again. This is the case with every mechanism in the world. Weismann once attempted to characterize the organism from a scientific point of view. Of course, he only brought one negative characteristic to light, but this negative characteristic is true: What is a living thing? Weismann asked. — That which, when it dissolves, leaves behind a corpse. Of course, this does not characterize living beings per se, but one must say that there is something true in the fact that living beings are characterized negatively by leaving behind a corpse. Our Anthroposophical Society is truly a living entity simply because our members have so many cycles in their hands, which we want to keep out of the hands of non-members as a rule, given the nature of the Society. This means, however, that it is not so easy to leave the Society, because otherwise the person concerned would take all the cycles with them, but I do not want to talk about that. Now you can buy the cycles at second-hand bookshops! You can see from this that it must be taken into account — examples of this have occurred — that the Anthroposophical Society is an organism; for imagine, if the Anthroposophical Society were to dissolve, it would leave behind a corpse: the cycles are still there! Another society, built on mechanical principles, can dissolve without leaving a corpse behind: the people go their separate ways, and the program points are really not a corpse that remains behind. As I said, in the present difficult times, one cannot think of reforms or anything of the kind, but what I want to say is something else. Do not believe, my dear friends, that one can now say: Well, society can continue to exist, so why should it not continue to exist? — Then it does not exist in truth, it does not live in truth! If it lives on the assumption that cycles cannot be bought from antiquarians, then if they can be bought there, it does not live in truth, but in falsehood. That is quite obvious. And for the operation of spiritual science, truth, absolute truth, is necessary. One can ignore this in abstract thinking, but those who know how truth is a reality that works in the world cannot ignore it.
This is also something that enters our souls when spiritual science becomes a feeling within us, that every thought is felt as it really is in reality, whereas abstract thinking, which corresponds to materialism, does not really care how a thought is in reality. But one really has peculiar experiences when one tries to write down thoughts that live in reality. What experiences do we have with this today? We experience that people at best take them as they would other thoughts, for example those found in the newspaper. They don't need to have the same reality value as a long editorial in the Piccolo della Sera that I once came across, which went on and on about some fact. You could read it and really feel indignant, which was probably what you were supposed to feel, across three columns; and then you read on: the whole thing was denied! You didn't even have to wait until the next evening for the denial, it was in the same paper! It doesn't have to go that far, but, as I said, the worst thing that can happen to you today if you try to present true thoughts, that is, not just thoughts that you believe, but thoughts that you know to be true, is that they will be taken no more seriously than anything else. You read them like you read newspapers, which are mostly only valid for 24 hours—mostly. Yes, this awareness of the responsibility of living with your thoughts in reality is something that must come with spiritual science. And if the seriousness of our times is to admonish us to do anything, it is surely this: to feel responsible for our thoughts. All this, my dear friends, shows how limited thinking becomes when it is restricted to the conscious, which is initially bound to the material. Therefore, we should not be surprised if those cultural currents in the development of humanity that are intended to penetrate deeper than everyday life also want to reckon with something other than what only affects ordinary consciousness. And so it has always been with the deeper religious impulses of culture. Why did something like the Easter cult enter the history of human development? And why was this Easter cult connected with cosmology, with what takes place outside in the vast spaces of the heavens between the sun and the moon? Because if human beings were limited to their experiences on earth, they would fall into the most extreme short-sightedness in their thinking, feeling, and willing. Only in this way can human beings gain a broader view of life and expand their thinking, so that they integrate not only their physical self-consciousness into their earthly experiences in the right way, but also their astral subconsciousness into the great cosmic events.
When the most important thought, the thought of immortality, is integrated into the cosmos, this truly has a sound foundation in a religious sense. For if human beings originated solely from what is earthly, they would never be able to conceive of the idea of immortality at all. If man were what mere materialism in natural science wants to make him, a higher form of ape, there would be nothing in him that could conceive of the idea of immortality.
Incidentally, I can give you a nice little example of how short the thoughts of natural scientists are in this area when they try to be philosophical: A few days ago, I opened a book in which someone—he may not be a member of a monist association, but he could be—expresses himself in a materialistic sense, in line with monist associations, about the connection between humans and apes; not in the sense that is justified and that we ourselves have often done. In one of his treatises, he says right at the beginning that he could cite evidence that travelers have come to certain regions where cultural degeneration has caused people to sink so low that they have the same instincts and drives as monkeys. Now, if one experiences this, he says that if people can sink to the level of apes, if people can develop into apes in their behavior, then it is logical, self-evident, that apes can also develop into humans. Of course, logic! It's quite clear, isn't it: as humans grow older, a child becomes an old person; you can see that without traveling anywhere. In the same sense, humans become old people, just as, through cultural degeneration, humans sink down to the level of apes. And just as it is logical to say: If humans can become apes, why can't apes become humans? — with the same logic one could say: If a child becomes an old man, why can't an old man become a child again? The logic is exactly the same. The bad thing is not just that people develop such logic, but that everything is read and no one notices the completely worn-out platitudes that actually underlie these things.
If human beings were really only connected to earthly conditions, if what is within them were only of the earth, then they would not come up with the idea of immortality. Now, whether through spiritual science or some other means, you can bring people into contact with the cosmos, with that which is extraterrestrial, and then the idea of immortality can blossom within them. One can also come and say: All this talk about extraterrestrial conditions is pure fantasy. One can do that; one can remove the spiritual from the spiritual conception of man. That is what monistic materialism is trying to do today in all possible fields. But one cannot remove it from the soul of man, for man is not merely of the earth, is not merely of earthly conditions. Therefore, let science and the intellectual trend that leads people only to thoughts, feelings, and sensations about earthly things continue to live, for then what is present in the form of supersensible forces will still live in their depths; they will only have to repress it. Then, little by little, what is the cultural illness of the repressed spiritual in the human soul will come to pass.
The times are serious, and we cannot sufficiently grasp the seriousness of the times in our souls. But only then will we receive in the right sense what is to prevail in this seriousness of the times, if we do not merely think of the outward things that are to happen through the hard trials of our present time, but if we think of how what is to happen must at the same time be a sign of a spiritual elevation of the whole human race.
Only if these difficult times result in at least a small number of people being imbued with the awareness that humanity needs spiritualization can this difficult time of trial become what is in the spirit of the world spirit. Without this, no matter how things turn out, but with this — no matter how things turn out — good will spring forth for humanity.
We can only understand spiritual science if we see in it not only, as I have often said, a Christmas proclamation, but also an Easter proclamation, in the sense that we understand what must actually be seen together with the idea of immortality for the whole being of the human being. Only then can we grasp immortality, when we grasp the immortal in the human being. Fichte, Hegel, and many others already knew that the human soul does not become immortal only after passing through death; it is immortal and can be found as something immortal within us. Therefore, a science must be sought that, apart from the mortal body, grasps the immortal soul of the human being with the spiritual, soulful eye.
It is quite natural that, under the splendor of scientific development in the last four centuries, reflections on spiritual life had to recede, and with the reflection on spiritual life, the inclination toward the spiritual also receded from the external world. But a time must come again when that Hieram, or, as we say, that part of Christ which is always there and speaks to us of the supersensible, will rise again after having been buried during the Holy Week of cultural development. Truly, let us grasp the thought that when the great Copernicus, the great Kepler, and Galileo and all those who first had to direct people's thoughts to the outer world appeared, that was a world Maundy Thursday, followed by a Good Friday. This view was buried by the immortal. But now the time has come when the world Easter Sunday must come and when the holy celebration of the resurrection of human soul and spirit knowledge must be celebrated. It is fitting for us to have a Holy Week mood in our present time. But only if we have the strength to prepare ourselves for World Easter Sunday will we be able to perform within our soul experience the cultic act that is outwardly present in many forms as the Easter cult. Black mourning during Holy Week: the priests wear black mourning clothes because the body of the dead Christ lies in the tomb. Then comes the resurrection: friendly, bright spring clothing replaces the black mourning clothes at the moment when the thought of the resurrection replaces the thought of the tomb. It is fitting for us today to mourn in our souls. But let us prepare ourselves so that we may wear Easter clothing spiritually when times change again.