Things in Past and Present in the Spirit of Man
GA 167
23 May 1916, Berlin
XI. Fragments from the Jewish Haggada
If you take the concept of Jesus from the Koran, for example, and consult from 19th Surah, you will see that it specifically mentions that the Nathan Jesus Child actually spoke immediately at his birth. This is what the Koran says: “Jesus spoke and said:‘See, I am the servant of God. He has given me the book and He has made me to a prophet and He has blessed me wherever I am, and He has given me His blessings so long as I live, and love to my mother and peace upon the day of my birth and the day when I die and the day when I am resurrected again to life. This is Jesus, the son of Mary, the Word of truth’ ”. This actually appears in the Koran.
In the ancient Jewish teachings as they are contained in the Talmud and other writings apart from the Old Testament, you learn that which is more of a conceptual nature, but on the other hand the Haggadah is the name given to that which modern people would call legends and tales. However, these legends and tales in the Haggadah refer more to actual perception in the spiritual world; they go back to imaginative knowledge.
I am going to share a portion from the Haggadah about Solomon with you. It says: “Rabbi Joachin says: The feet of man guarantee for him that they bring him to that place where he is supposed to go. And they tell about those Moors who are the sons of Shesher named Elacoraf and Akia who are the scribes of Solomon. One day Solomon saw the Angel of Death who was very sad and he asked: Why are you sad? The Angel of Death replied: Because I require these two Moors. As a result of that Solomon gave his Moors to the Seherem (Seherem are those demons who for imaginative vision look like goats and fly through the air) and sent them into the City of Loos. When these two Moors arrived there, they died. A few days afterwards, Solomon again saw the Angel of Death and this time the Angel was laughing. And Solomon said to the Angel: Why do you laugh? The Angel of Death replied: You sent them precisely to the place where I wanted them to go. So at that time Solomon said the following: The feet of the human being guarantee for him that they bring him to the place where he is supposed to be. Thus Solomon had an experience with the Angel of Death, an experience which confirmed the truth of that which Rabbi Joachin said, namely, the feet of man guarantee for him that he is taken to the place where he needs to be.”
Now, my dear friends, you will see that a number of questions are raised in this story from the Haggadah. The feet of the man guarantee that he is brought to the place where he is supposed to go. Why are the feet spoken of so precisely? In such ancient imaginative legends, nothing of an arbitrary nature is there, everything has its definite deep significance. So we have the first question which one can ask. Then we also have another: Why was the Angel of Death sad when he appeared before Solomon with the statement that he is going to take the two scribes away? It seems ridiculously trivial to say that the Angel was sad; he was going to do his job. Then Solomon asks him: “Why are you sad?” What is the significance of this question? The Angel of Death says he is sad because he demands the two scribes. But Solomon gives them to the demons who carry them into the City of Loos.
Now, you see the question about the city of Loos can be more easily answered. The city of Loos was so organized that no one was allowed to die within the city, hence those people who were ready to die were carried outside the city. It was the only city which had this organization. Therefore when Solomon heard that the Angel of Death was going to take his scribes, he sent them to the city because he believed that if they were in the city, the Angel of Death could not get hold of them. This is the story given in the Haggadah. However, these stories are found in many other places in Jewish tradition. There it is related in this way: They had only arrived at the gates of the city because they fell down during their flight. And because they were not able to enter the city, the Angel was able to get hold of them. However, the next day you have the Angel of Death standing before Solomon and laughing. This is very strange; the Angel is laughing because he was able to get hold of these two scribes for death. Solomon recognizes the truth of Rabbi Joachin when he says: “The feet of human beings are a guarantee that he is brought to the place where he is supposed to be.”
Now, it is important to understand that both scribes, both Moors, are the sons of Shesher, who himself was the scribe for David. Thus, this indicates that these two scribes of King Solomon were very special. we must put all these things together if we want to perceive the whole significance of the questions which surface when we speak about this very significant cognitive moment in the life of King Solomon. Now, remember that King Solomon was not wise because he was clever in the sense that modern man is clever, he was called the wise Solomon because he was able to have real vision into the spiritual world; the spiritual world was open to him. Therefore Solomon was to experience that truth which Rabbi Joachin imparted, namely, the truth in connection with the feet of human beings.
When you consider the human being in comparison with the animal, then you see a very important difference. Through the fact that man has a vertical spine, he is at right angles to the surface of the earth. The spine of the animal, however, is parallel to the surface of the earth. Now I hope that no one here is going by object to telling us about the kangaroo. These are exceptions which can be explained if we go into the details of the situation. But let us put that on the side for the moment. We know man has an upright spine and the spine of the animal is horizontal. Now, when we draw a line through the spine of the animal—it is not a straight line, but a curved one—then we have a line curving parallel to the curvature of the earth which means when we draw a circle parallel to the earth then that passes through the spine of the animal. However, when we draw the same curve for the human being, then we find that this curve has a middle point. In the case of the animal we have seen the middle point of the curve was the middle point of the earth. However in the middle point of the curve that we draw through the spinal column of man, there you have the middle point of the moon. Why? Because that particular stage of development which the animal is going through at present, man already went through in the ancient Moon period. Therefore, at the present time man still has a connection with the moon insofar as the curve passing through his spine has its center point in the moon, just as the curve passing through the animal has its center point in the earth. Therefore man is connected with the moon in a similar descriptive way as the animal is connected with the earth.
Now, man has torn himself away from the earth; man is not as united with the earth as is the animal kingdom. As far as his external physical nature is concerned, man has torn himself loose from his earth planet. However, he has only torn himself loose in one aspect of his nature; he has another aspect through which he is attached to the earth, and that is with his feet. Man has to stand upon the earth with his feet. However, passing over from the Moon development to the earth development, he has torn himself away from the earth with his hands. His feet, however, are still connected with the earth. If you understand the human form as it has developed itself in the transition from the Moon evolution to the Earth evolution, so you must say: In so far as man belongs to the earth, the earth has been able to attach itself to him in his feet. What guarantees does man have to come to the earth? This is guaranteed by man's foot situation. Hence we have the explanation in the Hebrew: The feet guarantee him. The word ‘guarantee’ in the Hebrew is the same as the word you use in reference to guaranteeing someone an amount of capital, the word guarantee indicates that as far as his feet are concerned, it is guaranteed that he has a connection with the earth. That does not mean that the feet of the human being carry him to the place of his death, but the whole secret of the human form lies in this sentence as Solomon has recognized it through the fact that he is able to look into the spiritual world.
Now, I have yet to describe that which Solomon revealed when he had words with the Angel of Death. We will see this from the example of how we have a wisdom present in humanity which we previously called the primal wisdom. This primal wisdom passed away in order that man could have an opportunity during the Earth evolution to develop this wisdom again, but to develop it out of himself in complete freedom.
Now, there is another riddle in this story about the Angel of Death. At one time he is sad and at another time he is laughing. We can just think about the true nature of laughing and weeping. You know very well that if you see a person walking along the street who is laughing to himself, you would say that he is crazy. You see that laughing is something which you expect one to participate in with other people. On the other hand, when it comes to crying, you know that usually you cry when you are alone. To explain this phenomenon of weeping and laughing, we have to remember that we generally think that what we are as human beings is only enclosed within our skin and we forget the fact that the air is outside us and when we breathe it in, it becomes part of us and then we breathe it out again. Therefore we are part of our whole environment. And when we go to sleep, we breathe out our ego and astral body, we breathe it in again when we wake up. So we see that there is a flowing life between us and the spiritual world. Actually when we laugh, we spread out our ego and astral body outside us. You stretch out, you expand your astral body and your ego when you laugh. And this expansion of the astral body goes out to the ether body. The invisible man spreads himself out elastically. That is the process when you laugh. The reverse process takes place when you weep. There you have the astral body contracting together with the ether body and pressing itself an the physical body which then presses out tears.
Now we go back to Solomon. When Solomon looked at the Angel of Death, he did not see a physical body, but he saw a spiritual being. What he really saw when the Angel laughed was the Angel spreading himself out. The first time he saw the Angel, he was weeping, that means the Angel was drawing himself together. Here we see how spiritual beings fulfil their activities. Laughing and weeping is an accompaniment of life with us human beings through which we only express our inner being; we show how our inner being is constituted. In the case of spiritual beings, they show their actions. As far as we are concerned, when we laugh and cry, it has very little significance for other people. We do not produce activities through our laughing and crying. These are accompaniments of our life. However, in the moment when we approach certain spiritual beings who with their actual self are occupied more in working than we are, there you have the significance of the expanding out and the contracting in. The Angel of Death, because he was in the position of having to fetch these two Moors to death, had to hold his forces together, he had to condense himself in order to give support for his forces because he was about to perform some activity which expressed itself in the fact that he was sad. That is only an indication of how he is drawing himself together. The next day when he had accomplished his task, then the elasticity expressed itself again, he spread himself out and you had the appearance of laughter.
Now we come to the next question: Why were they led to the City of Loos and what is the meaning of this whole process with Solomon? In the first place we must contemplate the fact that Solomon was a person who stands in connection with the spiritual world. I told you that it is very significant that both scribes were the sons of Shesher who had been the scribe of King David. Thus they are very valuable personalities and scribes at that ancient time signified something different from what it means today. Scribes in Egypt, for example, were people who were able with all sorts of inner fervor to paint letters in the sense of the ancient Egyptian script, and when someone painted a false letter, he stood under the penalty of death, because he was dealing with something of a holy nature. There was something of a holy nature in the letters; this applied to the scribes of King Solomon who also stood in connection with the spiritual world. They stood in communion with Solomon who imparted his knowledge of the spiritual world to them. And the City of Loos points out the fact to us that there was something in these scribes which enabled them to have a feeling of their immortality even during their life, they had this connection with the spiritual world. We ought to bring our attention to the fact that they knew of their soul-spiritual kernel which passes through the portal of death. They knew this not only theoretically, but they belonged to those who, as it were, were initiated in a certain degree into these mysteries.
Hence the Angel of Death had some difficulty here, because it was necessary to put himself in a certain connection with King Solomon, which means that both scribes, as well as King Solomon, lived in the consciousness of their immortality. Therefore it was necessary for the Angel of Death to enter into the whole process which he had to execute because a consciousness was present of the death which was involved here. This did not mean that King Solomon wanted to protect his scribes from death and therefore sent then to the City of Loos, but it was supposed to indicate that here we are dealing with death which was completely conscious, that the knowledge of death was part of their knowledge. Here the main emphasis was that Solomon was conscious of the death of his scribes and when it is said that he sent then to the city of Loos, that should only indicate to us how the Ahrimanic force represented by the Angel of Death is represented by its agent as the demonic goat which enters into the situation. Thus the whole process which occurs consciously is supposed to be explained to us through the story in the following way: A death once occurred in such a way that a wise man was conscious of it. That is what Rabbi Joachin wanted to indicate. The whole process is connected with the spiritual world. This arising of knowledge of the super-sensible world in King Solomon is indicated by this story. Rabbi Joachin said: “Man is bound to the earth through the form of the feet and its relationship to the earth, and it is expressed that man is connected to the earth in a one-sided way, that only his feet are guarantee for the fact that man belongs to the earth. The upright posture of man is a guarantee for the fact that he is given over to the spiritual world with his essential kernel. And because Solomon was able to believe him, he was able to be made consciously aware of the death of his scribes who were dear to him.
Therefore we see that the idea of these ancient traditions can only be understood with the aid of spiritual science. You learn from that that Solomon's wisdom is connected with the fact that he was able to look into the spiritual world and discover the mystery of death. In the line of the generations which descends from King Solomon, you have the physical preparation, as it were, for this clairvoyance in so far as it is able to enter the portal of death. Therefore we see the body of Jesus descending from the Solomon line of the House of David, but the soul is that of Zarathustra. We have to be clear about the soul being that of Zarathustra and why it had to enter into a body which descended from someone who was permeated with clairvoyance.
Now, I have often spoken about that which came with the soul of Zarathustra. Today I only want to emphasize the fact that that which came later was mostly removed from the teaching of Zarathustra and then passed over into the teaching of Mani, and further on into the teaching of Manichaeisn. We know the deepest questions of the riddle of man belongs to the question of the relationship of good and evil, and we know that we can understand it when we have insight into the working of Lucifer and Ahriman. But this working of Lucifer and Ahriman leads us back to Zarathustra. Lucifer and Ahriman are already present as a fact of the spiritual world in the teaching of Zarathustra. And let us try to bring the Zarathustrian teaching of the good and evil into connection with the teaching of predestination which is connected with the Islamic religion.
Let us consider the import of this teaching of predestination. On the one side it says: Everything which occurs has been predetermined, so that even taking a step in front of my door was predetermined. Even when I die that was predestined. Everything is strongly predestined, which means that for the consciousness of the Islamic person, everything that occurs was already previously written in the Book of God. However, every time this Islamic person is confronted with something, he says: “If it is the will of God.” He is completely convinced of the fact that everything is written in the Book of God; however, he says: “I will only do this thing if it is the will of God”. A Westerner would say to this Islamic person: “If you say that everything is predestined, then it does not make any sense to say I will do it if God wills it. Why do you say: ‘I will do it if God wills it?’ There is no doubt about it since everything is already determined from the beginning.” Here we have an insoluble contradiction; it really is an insoluble contradiction. Look at Western philosophy, at Spinoza, Descartes, Kant, Fichte, Hegel, Schelling and so on, and you will find the after-working of this insoluble contradiction, but it appears in a particularly crass way in the teaching of Kismet, of everything being predestined. Here we have a teaching which, in this connection, is different from the teaching of Zarathustra, that the people who know Zarathustra know about Lucifer and Ahriman. At first we have the teaching of primal wisdom which did not contain any contradictions and this transforms itself into teaching which does carry a contradiction. A person who does not recognize that life is filled with contradictions will really never understand life. Life, when it is only approached with the human understanding is bound to give many contradictions.
First we have the age of Zarathustra and then this is followed by a time when man is confronted by contradictions. But through these contradictions he should be stimulated to develop his real inner life. Now, you have something happening in the earth evolution where something which did not belong to the earth evolution comes in in order that man can resolve these contradictions. Here we have the Nathan Jesus coming into earth evolution and with this Nathan Jesus you have something which helps to solve all the earth contradictions, because the Nathan Jesus comes from the spiritual world and is not attached to the earth. In the Nathan Jesus we have a healing of the contradictions which occurs in human beings during the earth sojourn. So we find where you have this contradiction of the predestination and the idea ‘If God wills it’ in the Koran, and you have in this very same Koran the allusion to the Nathan Jesus which I quoted earlier, who spoke immediately at birth. You see, all these things are very complicated.
It requires courage, courage in order to think things toward the end. And this is the sort of courage that we get from spiritual science. Too often today people are apathetic, but in spiritual science we want to replace apathy with calmness. With apathy you do not care; with calmness you are able to absorb these things in a mood of equanimity.
Ein Stück aus der jüdischen Haggada
Wir haben uns das letztemal mit der überraschenden Tatsache bekannt gemacht, daß eine große Zahl derjenigen, welche im Abendlande von dem Christus Jesus von Amts wegen sprechen, nicht so viel von diesem Christus Jesus glauben, nicht so viel für wahr halten, als jeder echtgläubige Mohammedaner, jeder echtgläubige Bekenner des Koran für wahr hält über den Jesus. Und wir haben gesehen, daß uns ja in der Auffassung des Jesus des Koran helfen kann unsere Einsicht, die wir uns gerade über die Gestalt des Christus Jesus verschafft haben, den wir anerkennen, wenn wir uns in der richtigen Weise in das vertiefen können, was uns die Geisteswissenschaft lehrt: daß die Zarathustra-Seele bis zum zwölften Jahre sich in dem Leibe des salomonischen Jesusknaben befand. Wir wissen, daß dann dieseZarathustra-Seele hinübergehtin den Leibdesnathanischen JesusKnaben, und daß dann im dreißigsten Jahre des Lebens dieses Jesus der Christus-Geist Besitz ergreift von dem, was sich in dieser Weise entwickelt hat.
Wenn man den Jesus-Begriff des Koran nimmt — das haben wir das letztemal gesehen —, so deckt er sich selbstverständlich, wie das aus bestimmten Gründen sein muß, in einer gewissen Beziehung mit dem nathanischen Jesus. Sogar dasjenige, was ich zu sagen genötigt war aus rein geisteswissenschaftlichen Voraussetzungen heraus: daß das nathanische Jesuskind sogleich bei seiner Geburt gesprochen hat, das finden Sie mitgeteilt im Koran. So daß also der Jesus-Begriff mancher Theologen, die sich zu einer gewissen sogenannten freigeistigen Richtung bekennen, sie nicht nur nicht berechtigt, sich im wahren Sinne Christen zu nennen, sondern sie nicht einmal berechtigen würde, sich «Türken» zu nennen. Es wird in der Tat von vielen Seiten in unserer Mitte eine Lehre verkündet, die in bezug auf die Jesus-Auffassung nicht auf der Stufe steht, auf der die JesusAuffassung des Türken steht. Ich wollte das letztemal gerade auf diese überraschende Tatsache hinweisen aus dem Grunde, weil vielleicht gerade daraus für manche Menschen ersichtlich werden könnte, in wie hohem Maße es eine Aufgabe gerade unserer abendländischen Kultur ist, insofern diese zum Geistigen strebt, immer mehr und mehr sich zu vertiefen in die Wesenheit des Mysteriums von Golgatha, jenes Mysteriums, von dem man sagen kann, daß, wenn wir alle unsere Erkenntnisse aus den verschiedenen Welten zusammennehmen, diese nur dann, wenn wir sie wirklich in alleremsigstem Sinne anwenden, uns einigermaßen hinweisen können auf dasjenige, was für die Erden-Entwickelung durch das Mysterium von Golgatha eigentlich geschehen ist. Wir haben uns schon bekannt gemacht damit, wie wenig eigentlich gedient ist auch auf dem Gebiete der Geisteswissenschaft mit den schematischen Erkenntnissen, wie es notwendig ist, immer genauer und genauer von den verschiedensten Seiten her diese Dinge wirklich zu beleuchten. Daraus werden Sie ersehen, wie gut es sein kann, auch etwas näher noch von gewissen Gesichtspunkten aus einzugehen auf dasjenige, was uns entgegentritt bei der Betrachtung des Christus Jesus, erstens durch die salomonische Abstammung, zweitens durch das Wohnen der Zarathustra-Seele in einem Leibe, der aus der salomonischen Linie abstammt, und dann wiederum, wie gut es ist, einzugehen auf dasjenige, was etwas beleuchten kann die Gestalt des nathanischen Jesus und so weiter. Daher möchte ich heute ausgehen davon, etwas zu sprechen über Salomo und über dasjenige, was mit der Gestalt des Salomo zusammenhängt.
Wenn man dasjenige nimmt, was von der Lehre des alten Judentums erhalten ist in den Begriffen, in den Ideen dieses Judentums — ich meine, was erhalten ist im Talmud oder den anderen Schriften, abgesehen vom Alten Testament, mit dem es ja anders ist —, so bekommt man eigentlich nurmehr mangelhafte Begriffe von dem ganzen Inhalte der Vorstellungswelt des Judentums. Namentlich bekommt man mangelhafte Begriffe von den Vorstellungen, die sich knüpfen an solch eine Gestalt, wie es die des Salomo ist. Man nennt dasjenige, was mehr begrifflich erhalten ist von der jüdischen Lehre Halacha, dagegen Haggada dasjenige, was so erhalten ist, daß der moderne Mensch sagt, es seien Märchen, Bilder, Legenden. In Wirklichkeit aber gehen solche Märchen, solche Bilder, solche Legenden zurück auf Schauungen in der geistigen Welt, auf dasjenige, was in der geistigen Welt geschaut worden ist, oder was gelernt worden ist dadurch, daß in der geistigen Welt geschaut worden ist. Auf imaginative Erkenntnisse gehen solche Märchen, solche Sagen, solche Legenden zurück, wie sie auch enthalten sind in der jüdischen Haggada.
Nun will ich Ihnen ein kleines Stück dieser Haggada heute zum Ausgangspunkt unserer Betrachtung machen, jenes Stück, welches einen wichtigen Moment im Leben des Königs Salomo behandelt. Das wollen wir also zum Ausgangspunkt unserer Betrachtung machen. Dieses Stück der jüdischen Bilder-Tradition über Salomo lautet:
Rabbi Jochanam sagte: «Die Füße des Menschen bürgen für ihn, daß sie ihn bringen an den Ort, wo er abgefordert wird.» Von jenen beiden Mohren wird uns erzählt, die zur Umgebung Salomos gehörten: Elichoref, Achijah, die Söhne Scheschas, welche Schreiber Salomos waren. Eines Tages sah Salomo den Engel des Todes, der traurig war, und er sprach zu ihm: «Warum bist du so traurig?» Darauf sagte der Engel des Todes: «Weil die beiden Mohren hier von mir verlangt werden.» Da übergab Salomo seine beiden Mohren den Seirim. — Seirim sind Dämonen, die sich für die bildliche Anschauung so anschauen wie Böcke und die durch die Luft fliegen können. — Da übergab Salomo seine Mohren den Seirim und schickte sie in die Stadt Lus. Als sie dort anlangten — die beiden Mohren nämlich —, starben sie. Tags darauf sah Salomo den Engel des Todes wieder. Der lachte nun. Da sagte Salomo zum Engel des Todes: «Warum lachst du?» Und der Engel des Todes erwiderte: «Du schicktest sie gerade an den Ort, wo man sie von mir verlangte.» Sogleich hub Salomo an und sprach: «Die Füße des Menschen bürgen für ihn, daß sie ihn bringen an den Ort, woselbst er gewünscht wird.»
Also Salomo hatte mit dem Engel des Todes ein Erlebnis, welches ihm bewahrheitete dasjenige, was als eine allgemeine Wahrheit der Rabbi Jochanam sagte: Des Menschen Füße bürgen dafür, daß er dem Orte übergeben werde, für den er abgefordert werde.
Nun werden Sie gestehen, meine lieben Freunde, daß in dieser Erzählung, die uns die Haggada mitteilt, manches ist, worüber man die verschiedensten Fragen stellen kann. Zunächst hören wir: Die Füße des Menschen bürgen dafür, daß er eben dem Orte übergeben werde, für den er gewünscht wird. Warum wird gerade von den Füßen gesprochen? Denn in solchen alten Bilder-Legenden ist ja nichts irgendwie gleichgültig, sondern alles hat seine bestimmte tiefe Bedeutung. Das ist also die erste Frage, die man stellen kann. Dann wird uns eine weitere Frage die sein müssen: Warum der Todesengel traurig war, da er vor Salomo erschien mit der Aussage, er habe seine beiden Schreiber zu holen. Sehen Sie, Traurigsein des Todesengels, dafür gibt es eigentlich in der Legende, wie es scheint, zunächst keine Erklärung; denn es wäre natürlich eine Plattheit, wenn man meinte, daß der Todesengel irgendwie traurig wäre, weil er die beiden holen muß. Das ist ja schließlich seine Aufgabe, und man würde gar nicht begreifen können, daß er traurig sein sollte. «Und Salomo sprach zu ihm: Warum bist du so traurig?» Was bedeutet also diese Frage? Darauf sagte der Engel des Todes: Weil die beiden Mohren hier — also die Schreiber des Königs Salomo — von ihm verlangt werden, weil er die holen soll. Aber Salomo übergibt sie den Dämonen, die sie in die Stadt Lus tragen. Ja, sehen Sie, die Stadt Lus, das ist eine Frage, die leichter beantwortet werden kann, denn die Stadt Lus war eine Stadt, in der eine sonderbare Einrichtung war, nämlich daß man in dieser Stadt nicht sterben durfte, daher diejenigen Menschen, denen der Tod nahte, vor die Stadt hinausgetragen wurden. Es war die einzige Stadt, welche diese Einrichtung hatte zu jener Zeit. Nun könnte man natürlich leicht glauben, es handle sich überhaupt nur um Angabe dieser Sache. Aber das ist nur hineinverwoben. Es wird also angedeutet: Salomo hört vom Todesengel, seine beiden Schreiber müssen sterben. Da schickt er sie in die Stadt Lus, weil er glaubt, wenn sie in der Stadt Lus sind, da kann der Todesengel sie nicht holen. Aber siehe da, diese Erzählung aus der Haggada, die ich Ihnen mitgeteilt habe, ist an vielen Orten der jüdischen Tradition vorhanden. An anderen Orten wird uns mitgeteilt, daß sie eben gerade vor den Toren der Stadt hinfielen bei ihrem Fluge, so daß sie noch nicht in der Stadt angelangt waren; da konnte sie der Todesengel doch holen. Aber dann, am nächsten Tag, da steht der Todesengel lachend vor Salomo. Und jetzt könnte man erst recht platt sagen: Nun ist der Todesengel froh, daß es ihm doch gelungen ist, die beiden zum Sterben zu bringen, und deshalb lacht er. Salomo erkennt nun die Wahrheit an, von der eigentlich der Rabbi Jochanam sprechen will: daß die Füße des Menschen wirklich dafür bürgen, daß er an den Ort gebracht werde, wo er gewünscht wird.
Nichts ist in der Regel unnötig in solchen Beschreibungen. Bedeutsam ist es sogar, daß die beiden Schreiber, die beiden Mohren, Söhne des Schescha sind, der selber Schreiber bei David war. Es wird also angedeutet, daß diese beiden Schreiber des Königs Salomo schon etwas Besonderes waren. Das alles müssen wir zusammennehmen, wenn wir das ganze Schwergewicht der Fragen empfinden wollen, die uns auftauchen können da, wo von einem wichtigen Erkenntnis-Momente im Leben des Königs Salomo gesprochen wird.
Nun bedenken wir, daß von dem König Salomo bekannt ist, daß er weise nicht bloß deshalb hieß, weil er gescheit war, wie die modernen gescheiten Menschen gescheit sind, sondern weil er wirkliche Einblicke hatte in die geistige Welt, weil er in die geistige Welt hineinschauen konnte und weil die geistige Welt vor ihm offen war. Salomo sollte erfahren jene Wahrheit, welche der Rabbi Jochanam wieder mitteilte, die Wahrheit, was es mit den Füßen des Menschen für eine Bewandtnis habe.
Sehen Sie, wenn wir den Menschen betrachten und ihn vergleichen mit der Tierheit, so sollte eigentlich — ich habe das schon öfter erwähnt — das bedeutsamste Kennzeichen für die Unterscheidung des Menschen von der Tierheit dieses sein, daß der Mensch sein Rückgrat aufrecht hat, senkrecht auf die Erde, auf die Erdenfläche, das Tier es waagrecht hat. Ich hoffe, man wird mir nicht das Känguruh oder dergleichen einwenden, denn selbstverständlich sind das Ausnahmen; diese Ausnahmen könnten auch erklärt werden, wenn wir uns auf die Einzelheiten der Sache einlassen könnten. Aber darum handelt es sich nicht. Das wesentlichste Kennzeichen zunächst in bezug auf die äußere Formung ist schon dieses, daß der Mensch ein aufrechtes, das Tier ein horizontales Rückgrat hat. Wenn wir eine Linie ziehen durch das Rückgrat des Tieres, so wird ja, wenn wir die Hauptrichtung einhalten, diese Linie nicht ganz gerade, sondern etwas gebogen. Ich sehe von der S-förmigen Richtung ab, und ich nehme die Biegung etwas nach unten. Im wesentlichen, wenn wir das Durchschnitts-Krümmungsmaß bei den Tieren nehmen, werden wir finden, daß wir diese Linie, die durchs Rückgrat geht, zu einem Kreis erweitern könnten, der ganz um die Erde herum geht. Ein richtiger Umkreis um die Erde! Das heißt, wenn wir einen Parallel-Kreis ziehen zur Erde, so geht der durch das Rückgrat des Tieres. Wenn wir denselben Kreis für den Menschen ziehen würden mit seinem Rückgrat, so ginge der natürlich nicht um die Erde herum, sondern wenn Sie ihn vollständig klar denken könnten, so würden Sie finden, daß dieser Kreis, der dadurch entsteht, einen Mittelpunkt hat: Beim Tier haben Sie gerade gesehen, sein Mittelpunkt würde der Mittelpunkt der Erde sein; beim Menschen aber würde der Mittelpunkt der Mittelpunkt des Mondes sein. Warum? Weil der Mensch diejenige Entwickelungsstufe, die das Tier heute mit Bezug auf die Erde durchmacht, schon während der alten Mondenzeit durchgemacht hat, und das ist ihm als ein Erbstück geblieben, daß er mit dem, was vom Mond übrig geblieben ist, so zusammenhängt, wie das Tier mit der Erde zusammenhängt.
Also der Mensch hängt mit dem, was vom Monde übrig geblieben ist, so zusammen, wie das Tier mit der Erde zusammenhängt. Der Mensch hat sich also seinem Planeten entrissen. Er ist nicht so mit seinem Planeten verbunden, wie das Tier. Er ist in bezug auf seine äußere physische Wesenheit gewissermaßen von seinem Planeten losgerissen. Aber er ist insofern losgerissen, als eine Seite seines Wesens von diesem Planeten losgekommen ist. Statt daß der Kreis, von dem ich gesprochen habe, um die Erde herumgeht, geht er in die Erde hinein. Dadurch aber hat der Mensch seine Fuß-Stellung zur Erde empfangen, dadurch ist der Mensch mit einer Kraft mit der Erde verbunden, die ausgedrückt wird durch die Art und Weise, wie seine Füße zur Erde stehen. Mit dem ganzen Herübergehen des Menschen von der Mondenentwickelung zur Erdenentwickelung hängt dieses zusammen, daß die Hände entrissen worden sind der Erde, die Füße noch mit der Erde zusammenhängen. Versteht man des Menschen Form so, wie sie sich gebildet hat beim Herübergang von der Mondenentwickelung zur Erdenentwickelung, so muß man sagen: Insoweit gehört der Mensch der Erde an, als die Erde vermocht hat, einen Teil von ihm in der Richtung der Füße und in der ganzen Gestaltung der Füße an sich zu ziehen.
Was bürgt also der Erde dafür, daß der Mensch zur Erde kommt ? Das Geheimnis seiner Fuß-Stellung bürgt dafür! Das Wort, das im Hebräischen an dieser Stelle steht: «Die Füße bürgen dafür», das ist genau dasselbe Wort, das man gebraucht, wenn zum Beispiel irgendwie für ein Kapital durch etwas Bürgschaft gehalten wird, genau dasselbe Wort. Das Wort bedeutet, daß die Füße zurückbehalten sind von der Menschwerdung, so daß sie Bürge sind dafür, daß der Mensch nach einer Seite seines Wesens mit der Erde zusammenhängt. Sie sehen also, damit ist nicht etwa gemeint, als ob die Füße den Menschen nach dem Orte seines Todes hintragen würden; sondern das ganze Geheimnis der menschlichen Gestalt liegt in diesem Satze, wie es Salomo erkannt hat dadurch, daß er in die geistige Welt hat hineinschauen können. Was ich jetzt umschrieben habe mit Worten, das hat sich also Salomo geoffenbart, als er diese Erscheinung des Engels des Todes hatte. Und wir sehen an diesem Beispiel wiederum, wie eine Weisheit bei den Menschen vorhanden war, welche wir ja einmal in den letzten Betrachtungen die Urweisheit genannt haben, und die vergangen ist, damit dem Menschen Gelegenheit gegeben werde, während der Erdenentwickelung, aus sich heraus in Verbindung mit der Freiheit sich wiederum Weisheit zu erringen.
Ein nächstes Rätsel in dieser Erzählung kann uns sein, daß der Todesengel einmal traurig ist, das andere Mal lacht. Lachen und Weinen, das wird für die wenigsten Menschen in der Gegenwart eine Erkenntnis-Frage, und wenn sie es wird, dann sehen die Antworten auch wirklich zuweilen recht betrüblich aus — in demjenigen Zeitalter, in dem es, wie wir gehört haben, sogar eine Psychologie der Heiratsannonce als ernsthafte Wissenschaft gibt. Und dennoch gibt es, ich möchte sagen, nahe Gelegenheiten, einmal nachzudenken darüber, wie es sich mit Lachen und Weinen verhält, denn das Volk macht sich schon eine, ich möchte sagen, sehr weisheitsvolle Idee zunächst über das Lachen. Wenn Sie auf dem Lande draußen sind, so werden Sie es schon vernehmen können, daß, wenn einer so auf der Straße für sich allein geht und anfängt zu lachen, der Mann aus dem Volke da sagen wird: Bei dem ist’s nicht recht, mit dem stimmt etwas nicht! — Nicht wahr, das weist schon auf eine eigentlich tiefere Einsichtsgrundlage, das weist dahin, daß ein Urteil gefällt wird, daß man eigentlich, wenn man allein ist, als vernünftiger Gegenwartsmensch nicht lacht. Und man lacht ja auch wirklich nur in Gesellschaft. Gewiß sind ja auch da Ausnahmen vorhanden, aber im wesentlichen gilt das doch, was ich eben ausgesprochen habe. Das Lachen ist also etwas, meine lieben Freunde, was man sozusagen nur in Gesellschaft tut. Beim Weinen ist das nicht in so starkem Maße der Fall. Weinen wird man vielleicht gerade, wenn man recht weint, lieber in der Einsamkeit, denn diejenigen Menschen, die gerne in Gesellschaft weinen, wenn es gesehen wird, sind vielleicht nicht diejenigen, an deren Ehrlichkeit des Weinens man immer so recht glauben kann. Der Bauer denkt nicht so besonders nach, wenn er jemanden sieht, der allein lacht, aber er fällt das Urteil: Mit dem ist irgend etwas nicht richtig, stummt irgend etwas nicht. Nun, was liegt denn da eigentlich zugrunde?
Wirklich, meine lieben Freunde, solche Erscheinungen des Menschenlebens wie Lachen und Weinen zu verstehen, dazu ist schon notwendig, daß man sich auf die Geisteswissenschaft einläßt. Denn sehen Sie, sogar schon für das rein materielle Dasein stimmt eigentlich das nicht ganz, was man so im allgemeinen Bewußtsein hat. Ich habe öfter darauf aufmerksam gemacht: Wenn ein Mensch vor uns steht, so wird jemand vom Gesichtspunkt des allgemeinen Bewußtseins aus, wenn er gefragt wird: Was gehört denn zu diesem Menschen? — sagen: Was innerhalb der Haut ist. Nicht wahr, das gehört zum Menschen, was innerhalb der Haut ist. Und wenn man nicht besonders tief nachdenkt, so hat man selbst, wenn man durch die Welt geht, die Meinung, daß man das zum Menschen zu rechnen hat, was innerhalb der Haut ist.
Aber stellen Sie sich jetzt recht lebhaft vor, was innerhalb der Haut ist: Da ist auch die Luft! Die ist aber im nächsten Moment draußen! Die Luft, die jetzt innerhalb der Haut ist, ist im nächsten Moment draußen. Das heißt, wir sind gar nicht imstande, dasjenige, was innerhalb der Haut ist, wirklich abzutrennen von demjenigen, in das das ganze Dasein des Menschen eingebettet ist. Dasjenige, was Erden-Luftumkreis ist, das gehört im Grunde genommen zum physischen Wesen des Menschen absolut dazu, das geht immer hinaus und herein. Und es ist im Grunde gar nicht besonders wunderbar, wenn man dann aufgefordert wird, diese Vorstellung, die man schon vom physischen Menschen mit seiner Luft haben soll, auszudehnen auf den ganzen Menschen, wenn einem gesagt wird: Wacht der Mensch morgens auf, so nimmt er etwas in sich herein, was in der Nacht draußen ist. Er nimmt ja in jedem Augenblick sogar materiell die Luft herein, die draußen ist; die ist dann in ihm. Beim Aufwachen nimmt er dasjenige in sich herein, was in der Nacht draußen ist. Beim Einschlafen atmet er gleichsam wiederum aus sein Ich und seinen astralischen Leib. Die Beziehung, die physisch ist zwischen dem Menschen und dem Luft-Umkreis, wir brauchen sie uns ja nur vorzustellen wie die zwischen dem Menschen und der geistigen Welt, wie die zur Erde gehört; dann bekommen wir schon den Begriff. Der Unterschied ist ja nur der, daß die Luft, die wir jetzt in uns haben und später ausgeatmet haben, dann sich gleich in der äußeren Luft verteilt, während, wenn wir abends beim Einschlafen unser Ich und unseren astralischen Leib gewissermaßen ausatmen, diese ihre Form behalten und so uns wieder zurückkommen, wie wir sie ausgeatmet haben. Aber ebenso, wie wir durch die Luft, die wir in uns haben, mit der umgebenden Luft in Verbindung stehen, und eigentlich immer die Luft herein-, heraus-, herein-, herausgeht, so ist auch ein flutendes Leben zwischen uns und der anderen, geistigen Welt. Denn so dürfen wir uns das nicht vorstellen, daß einfach unser Ich und unser astralischer Leib in uns hereinschlüpfen und dann da drinnen sind, Sie stehen mit der ganzen geistigen Welt nach außen in Verbindung, so wie der Sauerstoff, den wir in uns haben, nach außen wieder mit der umgebenden Luft in Verbindung steht, wie die Luft in uns mit der Umgebung in Verbindung steht. Wir hängen also fortwährend mit der geistigen Welt zusammen durch unser Ich und durch unseren astralischen Leib.
Nehmen wir einmal an, irgend etwas mache auf uns einen solchen Eindruck, den wir im gewöhnlichen Leben eben einen komischen Eindruck nennen. Was tut denn das in Wirklichkeit, was auf uns einen komischen Eindruck macht? Etwas ganz Ähnliches tut es, wie wenn wir — also physisch —, statt daß wir unser normales Quantum einatmen, ein wenig draußen lassen und über die Umgebung verbreiten würden. Unser Ich und unsern astralischen Leib, die strecken wir gleichsam aus uns hervor. In dasjenige, was uns komisch vorkommt, ergießen wir unser Ich und unseren astralischen Leib hinein. Also denken Sie: Wenn Sie über irgend etwas lachen, so besteht die Tatsache, die sich da abspielt, darinnen, daß Sie Ihr Ich und Ihren astralischen Leib gewissermaßen darüber verbreiten. Sie strecken den astralischen Leib und das Ich heraus und verbreiten es darüber. Es ist ein geistiger Vorgang, der ja nicht so eine Abweisung ist, wie wenn dieser astralische Leib in einem anderen Gefühl etwas vom physischen Leibe mitzieht, wo auch dasjenige, was wir als astralischen Leib haben, sich ergießt in die Umgebung, aber etwas vom physischen Leibe mitzieht: es ist unartig, denn das, was mitgezogen wird, ist die Zunge! Das tun unartige Kinder, die die Zunge herausstrecken. Wenn wir lachen, lassen wir die Zunge zwar drinnen; aber es ist schon eine ähnliche Verfassung des Astralleibes, der herausgezogen wird, und sogar so stark herausgezogen wird, daß er das einnebelt, was auf ihn einen komischen Eindruck macht. Dem Lachen liegt eine Verbreiterung des astralischen Leibes sogar bis zum Ätherleib zugrunde. Der unsichtbare Mensch verbreitert sich, dehnt sich wie elastisch aus. Das ist also der Vorgang beim Lachen.
Genau der entgegengesetzte Vorgang findet statt beim Weinen. Da zieht sich der astralische Leib sogar mit dem Ätherleib zusammen, preßt dadurch, daß er sich zusammenzieht, den physischen Leib und preßt die Tränen heraus. Das ist ja viel leichter zu verstehen. Aber Sie sehen: Lachen und Weinen und damit natürlich auch Traurigsein — denn Traurigsein ist ja nur derselbe Seelenvorgang, nur daß es eben nicht zu Tränen kommt —, Lachen, also Heitersein und Traurigsein beruht auf Ausdehnung und Zusammenziehung der unsichtbaren Wesenheit des Menschen, beruht also in einer Kraftentfaltung der unsichtbaren Wesenheit des Menschen.
Jetzt können Sie sich auch vorstellen, was Salomo gesehen haben wird. Er hat ja natürlich nicht einen physischen Leib gesehen, als er den Todesengel gesehen hat, sondern eine geistige Wesenheit. Er hat also gesehen, wie sich der Todesengel ausgedehnt hat am zweiten Tag, während er am ersten Tag sich zusammengezogen hat. Da haben Sie etwas, was Ihnen zeigen kann, wie geistige Wesenheiten wirken, wie geistige Wesenheiten ihre Taten verrichten. Bei uns Menschen ist Lachen und Weinen, Heitersein und Traurigsein gewissermaßen eine Begleiterscheinung des Lebens, durch die wir nur unser Inneres ausdrücken, durch die wir zeigen, wie unser Inneres gestimmt ist. Wir verrichten in den meisten Fällen durch Lachen und Weinen für andere Menschen wenig. Wir arbeiten nicht durch Lachen und Weinen. Es sind Begleiterscheinungen des Lebens. In dem Augenblicke aber, wo man an gewisse Geistwesen herankommt, die viel mehr mit ihrem eigenen Selbst bei ihrer Arbeit zu sein haben wie wir, da bedeutet Ausdehnung und Zusammenziehung das, was sie zu verrichten haben. Und der Todesengel hatte, als er davor stand, die beiden zu holen, seine Kräfte zusammenzuhalten: Er hatte sich in sich zu verdichten, um durch die Verdichtung in sich ein Stemmen seiner Kräfte hervorzurufen, denn er stand vor seiner Arbeit. Das drückt sich dadurch aus, daß er traurig ist. Es ist nur eine Andeutung dafür, wie er sich zusammenzieht. Am nächsten Tag hatte er seine Arbeit verrichtet, da ging die Sache durch Elastizität wiederum auseinander. Es wird uns also einfach eine Tatsache des geistigen Lebens in diesem Traurig- und Heitersein des Todesengels mitgeteilt.
Niemand, der nicht platt denken will, wird Anstoß daran nehmen, daß eben nicht eine platte Erklärung für das Traurigsein und Heitersein des Todesengels gesucht wird, sondern eine solche, welche in den tieferen Verhältnissen der geistigen Welt begründet ist. Als der Rabbi Jochanam sprach, da war allerdings noch durchaus eine gewisse Empfindung vorhanden für die Eigentümlichkeit der geistigen Welten. Und man sieht es dem Ernste der Fassung dieser Erzählung an, daß der Rabbi Jochanam eben diese Erzählung zum Inhalte seiner Erklärungen machte und daran dann seine Erklärungen knüpfte, den Leuten von den geistigen Welten etwas zu erzählen.
Allerdings, im späteren Mittelalter, in der Zeit, als schon herannahte der fünfte nachatlantische Zeitraum, den wir ja charakterisiert haben, da kamen auch unter die jüdischen Erklärer der Haggada solche Menschen, über die unsere «fortgeschrittene Zeit» helle Freude haben könnte. Da gibt es zum Beispiel einen jüdischen Erklärer, der als sehr gelehrt galt in dieser vorgeschrittenen Zeit — nicht in der zurückgebliebenen Zeit, wo man noch an das Geisterreich geglaubt hat — und der sagte: Hinter der ganzen Erzählung müssen wir nicht diese abergläubische Erklärung suchen, die die Alten gegeben haben, sondern wir müssen ausgehen von der Stadt Lus. Es ist ja bekannt von Salomo, daß er schon zu seiner Zeit bemüht war, Orte ausfindig zu machen und zu besiedeln, die gute Luft, gutes Klima haben, welche für Sommeraufenthalte taugen. — Wahrhaftig, mit diesem jüdischen Erklärer könnten eigentlich die modernen liberalen Gelehrten ganz außerordentlich zufrieden sein! — Und wenn man das weiß, daß die Stadt Lus eben solch eine Sommerfrische, von dem König Salomo eingerichtet, war, dann kommt man, von diesem Punkte ausgehend, im Grunde genommen sehr leicht auf die Sache. Denn dann braucht man sich ja nur vorzustellen, daß die beiden Schreiber — dazumal wird man noch nicht gesagt haben, daß sie «nervös» waren, aber irgend etwas dergleichen, nicht wahr — sich nicht mehr ganz gesund zeigten, und da hatte denn Salomo in seiner Weisheit, die ja selbstverständlich für einen modernen Menschen eine viel größere Weisheit ist als das Hineinschauen in die geistige Welt, erkannt: Nun, man schickt natürlich die beiden Schreiber in die Sommerfrische! Und da traf es sich just so, daß sie in der Sommerfrische gestorben sind, wie das nun schon geschieht. Und da hat sich nun der Glaube daran geknüpft, daß das eine Art Strafe war. Nun, im Mittelalter konnte man wenigstens noch an das glauben, nicht wahr? Aber jedenfalls gab es also auch schon diese Erklärungen in verhältnismäßig früher Zeit, beim Herannahen des fünften nachatlantischen Zeitraums.
Warum aber ist denn die Stadt Lus angeführt? Und warum überhaupt der ganze Vorgang mit Salomo? Nun, zunächst müssen wir eben immer wieder bedenken, daß Salomo eben ein Mensch ist, der mit der geistigen Welt in Verbindung steht. Ich sagte: Bedeutsam ist, daß seine beiden Schreiber die Söhne waren des Schescha, der schon Schreiber war bei dem König David; sie sind also gewissermaßen wertvolle Persönlichkeiten. Und Schreiber in der damaligen Zeit bedeutet etwas anderes als heute. Schreiber in Ägypten zum Beispiel — ich habe das schon einmal erwähnt — wurden Leute, welche die Buchstaben wirklich im Sinne der alten ägyptischen Schrift mit aller Inbrunst nachzumalen hatten. Wenn jemand einen falschen Buchstaben schrieb, so stand darauf die Todesstrafe, weil das etwas Heiliges war. In den Buchstaben lag etwas Heiliges. Und so waren denn auch die Schreiber des Königs Salomo durchaus eben Menschen, die mit der geistigen Welt in Berührung standen, in Verbindung standen sie, gehörten gewissermaßen zu der Gemeinschaft derjenigen, mit denen Salomo sein Wissen von der geistigen Welt teilte. Und die Stadt Lus, die soll uns nur hinweisen darauf, daß in diesen Schreibern etwas war, wodurch sie gewissermaßen ein Gefühl ihrer Unsterblichkeit schon während des Lebens voll hatten durch ihren Zusammenhang mit der geistigen Welt. Wir sollen aufmerksam darauf gemacht werden, daß sie nicht dahinlebten, diese Schreiber, ebensowenig wie der König Salomo, ohne zu wissen von ihrem geistig-seelischen Wesenskern, der durch die Pforte des Todes geht. Nicht nur theoretisch wußten sie das, sondern sie gehörten eben zu denjenigen, die gewissermaßen bis zu einem gewissen Grade in diese Geheimnisse eingeweiht waren. Daher hatte es der Todesengel schwierig und hatte es notwendig, sich mit dem König Salomo in einer gewissen Weise in Verbindung zu setzen. Das heißt, da die beiden Schreiber für ihr eigenes und namentlich für das Bewußtsein des Königs Salomo in ihrer Unsterblichkeit lebten, so war es für den Todesengel notwendig, daß er so herantrat an den ganzen Vorgang, den er jetzt zu verrichten hatte, daß auch Bewußtsein vorhanden war von dem Tode, daß teilgenommen wurde daran. Nicht sollte ausgedrückt werden, daß der König Salomo seine Schreiber vor dem Tode schützen wollte und sie daher in die Stadt Lus geschickt hat, sondern es sollte angedeutet werden, daß hier das Sterben ganz bewußt geschah, daß man es hereinnahm in sein Wissen, daß man damit rechnete. Und darauf liegt der Hauptton, daß eben für Salomo das bewußt wurde, daß seine Schreiber starben. Und wenn gesagt wird, er schickte sie nach der Stadt Lus, so soll uns das nur andeuten, daß er sah, wie die ahrimanische Gewalt, die durch den Todesengel ja repräsentiert wird, durch ihre Agenten, durch die BockDämonen, herandtingt.
Also der ganze Vorgang, wie er sich bewußt abspielt, der soll uns gewissermaßen durch die Erzählung veranschaulicht werden: Da ist einmal ein Sterben geschehen vor einem Weisen so, daß zugesehen wurde durch das Bewußtsein des Weisen. Das wollte der Rabbi Jochanam andeuten. Und der ganze Vorgang setzte sich so um in das Wissen des Salomo, daß er jetzt wußte, wie der Mensch mit der Erde zusammenhängt und wie er mit der geistigen Welt zusammenhängt. Die Entstehung des Wissens vom Übersinnlichen in dem König Salomo, die wird uns durch diese Erzählung dargestellt. Nur wenn wir das nehmen als eine Nacherzählung gewissermaßen eines hellsichtig von dem König Salomo erfahrenen Vorganges, dann nehmen wir die Erzählung so, wie sie genommen werden soll, nur wenn wir sie so verstehen, daß sie gleichsam besagen will: der Rabbi Jochanam sagte, die Menschen sind gebunden an die Erde durch die Gestalt ihres physischen Leibes. So, wie die Gestalt der Füße und ihre Stellung zur Erde mit der Erde zusammenhängen, so drückt das aus, daß der Mensch nur einseitig mit der Erde zusammenhängt, daß nur die Füße Bürge sind dafür, daß der Mensch zur Erde gehört. Die aufrechte Stellung des Menschen ist aber Bürge dafür, daß er der geistigen Welt übergeben wird mit seinem Wesenskern. Damit Salomo das glauben könne, wurde ihm bewußt das Sterben vorgeführt an ihm teuren Genossen.
Also nur mit Begriffen und Ideen, die der geistigen Welt selbst entnommen sind, kommen wir diesen Dingen bei. Und mancher alten Legende — man nennt sie so — kommt man nur bei, wenn man an sie herantritt mit den geisteswissenschaftlichen Begriffen. Aber daß gerade diese Tatsache von dem König Salomo erzählt wird, das ist recht bedeutsam. Denn es wird uns angedeutet dadurch, daß Salomos Weisheit gerade darinnen bestand, hineinzuschauen in die geistige Welt, in der sich zunächst enthüllt das Geheimnis des Todes. Und wenn wir von den alten Mysterien hören, daß der Mensch als erstes, was er zu erfahren hat, das zu erfahren hat, daß er an die Pforte des Todes herantritt, so ist im Grunde genommen dasjenige, was uns in dieser Legende dargestellt wird, nichts anderes, als daß uns gesagt wird: Salomo war einer von denjenigen, die bis an die Pforte des Todes herangekommen waren. In der Linie der Generationen, welche abstammten von dem König Salomo, da liegt gewissermaßen die physische Zubereitung für dieses Hellsehen, das an die Pforte des Todes kommt. Der Körper Jesu ist also aus der salomonischen Linie des Hauses David, die Seele ist die des Zarathustra. Und machen wir uns recht klar, was das Wesen der ZarathustraSeele ausmacht, warum die Zarathustra-Seele in einem Leibe darinnen ist, der von einem Menschen herstammt, der Hellsehertum hatte.
Nun habe ich ja öfter gesprochen über dasjenige, was aus der Seele des Zarathustra gekommen ist. Heute wollen wir nur, ich möchte sagen, dasjenige, was dann später vorzugsweise sich abgesetzt hat von der Zarathustra-Lehre, ins Auge fassen, was dann von der Zarathustra-Lehre hauptsächlich übergegangen ist in die Mani-Lehre und so weiter, in die Manichäer-Lehre. Zu den tiefsten Fragen, die das Menschenrätsel uns bringt, gehört ja ohne Zweifel die nach dem Guten, Sonnigen des Lebens und seinem Zusammenhang mit dem Bösen, Schattenhaften des Lebens. Nun wissen wir, wieviel wir davon verstehen können, wenn wir Einsicht haben in das Wirken von Luzifer und Ahriman. Aber diese Lehre von Luzifer und Ahriman, sie führt ja in einer gewissen Weise auf den Zarathustra zurück, auf seine zwei außer den guten, fortschreitenden Gottheiten wirkenden geistigen Mächte. Luzifer und Ahriman leben schon in der Zarathustra-Lehre als eine Tatsache der geistigen Welt, als Erkenntnis einer Tatsache der geistigen Welt. Was hat es in dieser Zarathustra-Lehre dadurch nicht geben können, meine lieben Freunde, daß man eine gewisse Einsicht hatte in das Zusammenwirken von Luzifer und Ahriman ? Sehen Sie, etwas hat es nicht geben können, womit die späteren Menschen nimmermehr fertig geworden sind. Wenn man nicht mehr in der richtigen Weise das Zusammenwirken von Luzifer und Ahriman in der Welt versteht, dann durchschaut man die Welt nicht, dann bleibt das Gute ein Rätsel, das Böse ein Rätsel. Betrachten wir von diesem Gesichtspunkte aus einmal eine spätere Lehre, welche geradezu so charakterisiert werden kann, daß man sich innerhalb dieser Lehre, dieses Bekenntnisses, nicht mehr zu besinnen wußte auf die alte ZarathustraLehre. Es ist das die Lehre von der Prädestination und was bei den Mohammedanern damit zusammenhängt.
Bedenken Sie, diese Prädestinations-Lehre sagt auf der einen Seite ganz klar: Alles, was geschieht, ist vorausbestimmt, wie durch eine in der allerersten Urzeit vorhandene älteste Schrift ist alles im voraus beschrieben. Ich kann nicht einen Schritt vor meine Türe machen, ohne daß es im voraus bestimmt wäre. Wenn ich sterbe — vorausbestimmt! Alles streng vorausbestimmt! Das heißt, für das Bewußtsein des Mohammedaners ist es so, daß sich nichts für ihn vollzieht, was nicht streng vorgeschrieben ist im Buch des Gottes. Aber alle Augenblicke wird der Mohammedaner, wenn er von etwas spricht, was demnächst geschehen soll, und was er gerne hätte, daß es geschieht, so etwas sagen, das heißen würde im Deutschen: Nun, wenn Gott es will! — Er ist zwar vollständig überzeugt davon, daß alles aufgeschrieben ist in dem Buch des Gottes, sagt aber von allem: Nun, wenn Gott es will! — und wird nicht vergessen, bei den Dingen, die ihm nur irgendwie bedeutsam erscheinen, diese Redensart zu gebrauchen: Wenn Gott es will. Was sagt der abendländische Mensch dazu, was sagt der Mohammedaner selbst, wenn er gefragt wird, wenn ihm zum Beispiel gesagt würde: Ja, sieh einmal, du sagst, alles sei aufgeschrieben. Dann kann das doch keinen Sinn haben, wenn du sagst: So Gott es will. Denn dann wird es ja nicht mehr gewollt, dann ist es ja von allem Anfang an bestimmt. — Der Mohammedaner sagt, und der abendländische Mensch sagt: Das ist eben ein unlösbarer Widerspruch, über das kommt man nicht hinweg.
Und so ist es auch. Es ist ein unlösbarer Widerspruch. Gehen Sie alle abendländische Philosophie durch, nehmen Sie alle Namen: Spinoza, Descartes, Kant, Fichte, Schelling, Hegel und so weiter, überall werden Sie nachwirkend empfinden diesen Widerspruch, der nicht lösbar scheint, der nur besonders kraß hervortritt in der Lehre von dem Kismet, von der Vorherbestimmung im Mohammedanismus. Da haben wir also eine Lehre, die in dieser Beziehung anders ist als die Zarathustra-Lehre. Die Zarathustra-Lehre würde weder das eine noch das andere so empfinden, daß daraus ein Widerspruch wird, weil sie Luzifer und Ahriman kennt. Und erinnern Sie sich an die Betrachtung, die wir hier angestellt haben, wo wir die Vereinigung dieser Dinge ins Auge gefaßt haben! Wir müssen daraus erkennen, daß in der Menschheitsentwickelung etwas war, was eine ursprüngliche Lehre, die gar nicht diesen Widerspruch hervorgerufen hat, verwandelt hat in eine andere, die an diesem Widerspruch krankt, die höchstens durch Gedankenlosigkeit sich über diesen Widerspruch hinweghelfen kann. Dieser Widerspruch, meine lieben Freunde, ist nur ähnlich vielen anderen Widersprüchen; er ist nur derjenige Widerspruch, der am meisten ins Leben eingreift. Er ist aber ähnlich vielen, vielen anderen Widersprüchen, die wir immer wieder und wiederum im Leben finden können. Und derjenige, der nicht anerkennen will, daß das Leben voller Widersprüche ist, der kennt eine Seite der Wirklichkeit überhaupt nicht. Das Leben ist voller Widersprüche, wenn es nämlich angeschaut “wird mit dem menschlichen Verstande! Aber es sollte mit dem menschlichen Verstande angeschaut werden, das heißt, es sollte eine Zeit kommen, wo der Mensch sich in Widersprüchen befindet; es sollte die Zarathustra-Zeit abgelöst werden durch eine Zeit, in der der Mensch durch Widersprüche lernt, durch Widersprüche geradezu aufgestachelt wird zu seinem wahren inneren Leben. Zu den mancherlei Dingen, die die Erde dem Menschen bringen soll zu seinen Prüfungen, gehört auch dieses Leben in den Widersprüchen.
Nun bedenken Sie, was für eine Art Mitte die vierte nachatlantische Zeit war, die Mitte des fünften Erden-Zeitraums, Im vierten, im atlantischen Zeitraum, da kam noch nicht dasjenige heraus, was die Erde bringen sollte, erst im fünften und in der Mitte dieses fünften, da kam dasjenige heraus, was vorzugsweise diese Erde bringen sollte, und dazu gehörte auch dieses Widerspruchsvolle. Das Widerspruchsvolle, das ist geradezu Erden-Element. Warum hatte es denn der Zarathustra noch nicht? Weil er noch Erbschaften hatte von den alten Zeiten! In der vierten nachatlantischen Periode waren die Menschen schon ganz eingelebt in das Irdische. Würde der Mensch nichts für sein inneres Verstandes- und Vernunftsleben bekommen als das, was ihm die Erde geben kann, dann würde er auch nicht über die Widersprüche hinauskommen; dann würde der ganze Rest der Erdenentwickelung so ablaufen, daß der Mensch sich in seinen Widersprüchen verzehren würde seelisch, daß er seelisch zugrunde gehen würde in den Widersprüchen. Denn das Geistige, das sich nur durch die Erde entwickeln kann, muß Widersprüche bringen.
Soll der Mensch wieder hinausgeführt werden über die Widersprüche, was mußte denn da geschehen? Da mußte etwas, was zwar zur Erde gehört, aber nicht die Erdenentwickelung der Menschheit mitgemacht hat, in die Erdenentwickelung hereinkommen. Da mußte etwas hereinkommen, was zurückgeblieben war in der alten lemurischen Zeit, als der Mensch herunterstieg. Und dies ist ja doch gerade die Wesenheit des nathanischen Jesus. Der nathanische Jesus ist gerade der, der den Menschen nahe steht, weil er sozusagen zurückgeblieben ist und nicht mitgemacht hat die Erdenentwickelung, aber der eben wiederum von den menschlichen Widersprüchen frei ist aus dem Grunde, weil er zurückgeblieben ist und erst hereingetreten ist, als die Menschen ihre Widerspruchs-Entwickelung bis zum Gipfel gebracht hatten, bis zum vierten nachatlantischen Zeitraum. Da tritt er auf als ein Heilmittel gegen den Widerspruch, der sich in der menschlichen Natur entwickeln muß, wenn die Menschheit durch die Erde durchgeht. Wahrhaftig, die Menschen müssen für ihre geistige Entwickelung dasjenige haben, was also in der Zarathustra-Kultur noch ein altes Erbstück ist; aber sie müssen zu dem etwas hinzubekommen, was sie nun auf der Erde als die Widerspruchsnatur erfahren. Daher mußte zu dem Zarathustra-Jesus, zu dem salomonischen Jesus, der nathanische Jesus hinzukommen. Und diejenigen, welche in ihrem übrigen Religionsbekenntnis diesen furchtbaren Widerspruch haben der Prädestination und des «Gott will es», wie die Mohammedaner, denen ist zugleich zugeflossen die Offenbarung von dem nathanischen Jesus. Haben sie so viel Entwickelungsfähigkeit, daß sie das einmal verstehen können, dann werden sie sich sagen: Wenn wir wiedererkennen die Natur desjenigen, der uns da geoffenbart ist im Koran, dann werden wir finden, wie sich Prädestination und «Gott will es» zusammenschließen.
In der gegenwärtigen Entwickelung ist der Mohammedaner noch nicht so weit; aber er hat die Entwickelungskeime doch in gewisser Beziehung in sich, das heißt, sie liegen da. Es ist nur im Keime. Aber die Christen sollten weiter sein. Die Christen sollten verstehen, was sie haben in dem Wesen, das durch das Mysterium von Golgatha gegangen ist, indem wirklich die Kräfte der Erdenentwickelung sich in ihm zusammengefunden haben. Sie sollten verstehen, daß das uralte Menschheitserbgut durch die Zarathustra-Natur gekommen ist, und daß eine unmittelbare Gabe des Menschlichen hereingekommen ist durch den nathanischen Jesus.
Bis hierher wollen wir zunächst diese Betrachtung führen. Sie sehen aber aus diesem wiederum, wie sich alles zusammenschließt. Sie sehen, wie die Dinge, die im Leben nebeneinander stehen, gut begründet nebeneinander stehen. Im Koran steht die Prädestination neben dem «Gott will es»; aber dazu steht auch das Heilmittel da, der nathanische Jesus. Sie sehen, meine lieben Freunde, wie wir an dasjenige herankommen, was wirkliches Menschenleben ist. Wir versuchen es ja bis in seine höchsten Formen dadurch, daß wir die geisteswissenschaftlichen Begriffe verwenden. Denn wir leben durchaus in einer Zeit, in welcher die Sache schon so liegt, daß die alte Art des Wissens im Verschwinden begriffen ist. Wenige Menschen sind noch da, die etwas haben von der alten Art des Wissens, von jenem instinktiven Wissen, das ein Erbstück ist aus dem Hellseherischen, wenige Menschen sind noch da, und die werden verlacht. Und das andere Wissen, das begonnen hat, das Wissen des Verstandes, das Wissen der Vernunft — nun, nach der Ansicht derjenigen Menschen, die es so herrlich weit gebracht haben, ist es ja natürlich schon in seiner Blüte. Für den, der die Dinge durchschaut, ist es nicht in seiner Blüte, sondern wirklich erst im Anfange, und es erweist sich überall als noch nicht ausreichend. Die Tatsachen gehen schneller als dieses Wissen. Das war in älteren Zeiten anders, als das Wissen von den Göttern gegeben wurde; da wurde es immer angepaßt den Tatsachen. Jetzt ahnen die Leute gar nicht, wie die Tatsachen fortschreiten, und das Wissen wirklich so sitzt wie ein Rock, der an allen Seiten zu klein, richtig zu klein ist. Und wenn einmal Tatsachen auftreten, dann werden diese Tatsachen nicht in genügender Weise zur Belehrung für die Menschen benützt.
Ein sehr gelehrter Herr hat in den letzten Jahren einen streng wissenschaftlichen, mit allen wirklich vorgerückten nationalökonomischen Begriffen der Gegenwart strikten Beweis geführt, daß kein Krieg in der Gegenwart länger dauern kann als höchstens drei bis vier Monate. Das ist «streng wissenschaftlich» bewiesen. Was bedeutet es denn für den vernünftigen Menschen? Für den vernünftigen Menschen bedeutet es ja nichts anderes als daß, nachdem unser Krieg bald zwei Jahre dauert, wir es hier zu tun haben mit einer Theorie, die eben zu klein ist gegen die Tatsachen. Aber man läßt sich nicht so leicht belehren. Man wird nicht hingehen — wozu man verpflichtet wäre —, um nachzusehen: Woran liegt denn das, daß da einer einmal mit dem gesamten nationalökonomischen kritischen Apparat der Gegenwart kommt und beweist, daß ein Krieg nicht länger dauern kann als drei bis vier Monate, denn dann muß er aufhören nach den gegenwärtigen Verhältnissen; man wird nicht hingehen und wird untersuchen, woran das liegt, denn dann würde man darauf kommen, daß diese Wissenschaft nichts taugt, daß sie die Tatsachen nicht umspannen kann. Unangenehme Perspektive! Der Mann hat seine Wissenschaft gut in der Gegenwart gelernt. Würde man also ganz konsequent sein: Fatale Perspektive! Nationalökonomische Lehrkanzeln, da lernt man ja das, wovon der Mann seine Wissenschaft hat. Letzte Konsequenz: Sie alle abschaffen! Weg mit all diesen nationalökonomischen Lehrkanzeln! Das geht nicht, das geht wirklich nicht! — Also muß man anerkennen, daß die Nationalökonomie doch weiter in der Gegenwart leben muß so, wie sie jetzt ist, nicht wahr! Sie wird, wenn sie weiter lebt so, wie sie in der Gegenwart ist, noch viel dergleichen «streng wissenschaftlich» beweisen. Konsequenz: Fatal! — Aber wenn man weitere Konsequenzen ziehen und nachschauen würde, ob unter Umständen auch andere Theorien ebenso zu klein sein könnten für die Tatsachenreihe, so ist ja nicht auszudenken, was alles dabei herauskäme. Also das geht nicht, daher sind alle diese Sachen weiter richtig, selbstverständlich.
Sie sehen, meine lieben Freunde, ein Mut gehört schon dazu, die Dinge zu Ende zu denken, der in der Gegenwart nicht immer vorhanden ist. Und dennoch, man sollte diesen Mut in einer gewissen Weise haben. Dann wird vielleicht nicht von heute auf morgen alles geändert werden, denn denken Sie an alle die großen Pensionen, die bezahlt werden müßten, wenn alle, die auf diese Weise nicht mehr weiter lehren könnten, pensioniert werden müßten! Aber wenn auch schon aus Steuergründen die Sache von heute auf morgen nicht geändert werden kann, so würde sie doch in richtigere Bahnen kommen, wenn wenigstens ein gewisser Kern von Menschen da wäre, die den Mut haben, richtig zu denken und überall da, wo wo sie nur irgend können, dieses Richtige durchsickern zu lassen. Darauf kommt schon etwas an. Mit solchen Dingen fängt man immer bei sich selbst an und versucht, soviel als möglich ist, nach dem Richtigen hin zu denken. Denn das Leben schreitet vor, nicht so, daß alles von selber geht, sondern das Leben schreitet schon vor so, daß durch die Menschen die Fortschritte bewirkt werden. Und wenn manche zum Trost sich sagen: Na, morgen braucht ja auch nicht gleich alles anders zu sein, denn die Natur macht keine Sprünge, die Welt macht keine Sprünge: Sie macht eben doch lauter Sprünge! Würde das grüne Laubblatt sich immerfort sagen: Ich darf keine Sprünge machen! — so würde ein grünes Blatt dann ein ein wenig anderes grünes Blatt werden, aber eine Rose würde niemals zustande kommen; denn die kommt durch einen Sprung zustande! Die Natur macht überall Sprünge! Und so ist es auch im menschlichen Leben. Die Dinge kommen nicht auf die bequeme Weise der Sprunglosigkeit zustande, sondern die Dinge kommen schon so zustande, daß tatsächlich überall Neubildungen auftreten. Überall kommen Sprünge zustande, und das müssen wir auch bedenken. Schon wenn wir ein richtiges Urteil gewinnen über die Dinge, ohne Leidenschaften nach der einen oder nach der anderen Seite einfließen zu lassen in unser Urteilen, so ist viel getan. Denn Gedanken sind durchaus lebendige Kräfte.
Aber in unserer Zeit rafft man sich nicht auf zu einem gesunden, geraden, positiven Urteilen über die Dinge. Daher nimmt man, ich möchte sagen, ohne inneren Anteil, ohne inneres Miterleben die Dinge hin. Man nehme zum Beispiel an: Was wäre das Natürliche, wenn ein Mensch sprechen würde über literarische Fragen, über die Fragen der Literatur eines Volkes? Das Natürliche wäre, daß er etwas versteht von diesen Dingen, und daß er nicht spricht über solche Dinge, wenn er nichts versteht davon. Heute sprechen nicht bloß diejenigen Menschen, die von diesen Dingen etwas verstehen! Neulich sind wir unterrichtet worden über die Bedeutung der deutschen Literatur, sehr gründlich, von einem Mann, der gar nichts davon versteht, denn er ist ja nicht einmal Literaturgeschichts-Professor, sondern er ist Präsident einer Republik und hat durchaus nicht Gelegenheit gehabt, das zu lernen, worüber er ein ganzes Land zu unterrichten sich vermessen hat. Ein politischer Advokat spricht über Literatur! Ein Dichter spricht über Politik! Diese zwei Dinge, wir haben sie in der letzten Zeit unmittelbar, ich möchte sagen, nebeneinander erlebt. Diese Erscheinungen muß man schon hinnehmen so, wie sie sich ihrer wahren Gestalt nach verhalten, und muß die richtigen Gedanken zu ihnen gewinnen können. Viel zu sehr sind wir in unserer Gegenwart, ich möchte sagen, gleichgültig. Und Theosophie soll uns nicht dazu verleiten, nun erst recht gleichgültig zu werden, wenn man diese Gleichgültigkeit auch oftmals Ruhe nennt, oder, indem man das Wort ganz falsch anwendet: Gelassenheit. Die Gelassenheit muß man ja anstreben. Die Gelassenheit soll aber nicht darin bestehen, daß uns alles ganz gleichgültig wird; sondern die Gegenwart fordert schon von uns, daß wir in einer gewissen Weise Feuer haben können in der Anerkennung des Guten und in der Verabscheuung desjenigen, was nicht sein soll und nicht sein darf, wenn die Entwickelung wirklich in der entsprechenden Weise so fortschreiten soll, wie es die guten Geister der Menschheit wollen. Davon wollen wir dann das nächstemal weiter reden.
An excerpt from the Jewish Haggadah
Last time, we became acquainted with the surprising fact that a large number of those who speak officially about Jesus Christ in the West do not believe as much about this Jesus Christ, do not hold as much to be true, as every true believer in Mohammed, every true believer in the Koran, holds to be true about Jesus. And we have seen that our understanding of the Jesus of the Koran can be aided by the insight we have just gained into the figure of Christ Jesus, whom we recognize when we are able to delve deeply into what spiritual science teaches us: that the soul of Zarathustra was in the body of the Salomonian boy Jesus until the age of twelve. We know that this Zarathustra soul then passed into the body of the Nathanian Jesus boy, and that in the thirtieth year of this Jesus' life, the Christ spirit took possession of what had developed in this way.
If we take the concept of Jesus in the Koran — as we saw last time — it naturally corresponds, as it must for certain reasons, in a certain way to the Nathanic Jesus. Even what I was compelled to say on purely spiritual scientific grounds, namely that the Nathanic Jesus child spoke immediately upon his birth, is reported in the Koran. So the concept of Jesus held by some theologians who profess a certain so-called free-thinking orientation not only does not entitle them to call themselves Christians in the true sense, but does not even entitle them to call themselves “Turks.” In fact, a doctrine is being proclaimed from many quarters in our midst which, in relation to the view of Jesus, is not on the same level as the view of Jesus held by the Turks. I wanted to point out this surprising fact last time because it might make it clear to some people how important it is for our Western culture, insofar as it strives for the spiritual, to delve deeper and deeper into the essence of the mystery of Golgotha, that mystery of which it can be said that if we gather all our knowledge from the various worlds and apply it in the most diligent sense, we can only then point to what has actually happened for the development of the earth through the mystery of Golgotha. We have already made it clear how little is actually achieved in the field of spiritual science with schematic knowledge, and how necessary it is to illuminate these things more and more precisely from the most diverse angles. From this you will see how good it can be to go into a little more detail from certain points of view about what we encounter when we consider the Christ Jesus, first through the Solomonic lineage, secondly through the dwelling of the Zarathustra soul in a body descended from the Solomonic line, and then again how good it is to to go into what can shed light on the figure of the Nathanic Jesus and so on. Therefore, I would like to start today by saying something about Solomon and about what is connected with the figure of Solomon.
If one takes what has been preserved from the teachings of ancient Judaism in the concepts and ideas of this Judaism — I mean what has been preserved in the Talmud or other writings, apart from the Old Testament, which is different — one actually only gets inadequate concepts of the entire content of the Jewish world of ideas. In particular, one gets inadequate concepts of the ideas associated with a figure such as Solomon. That which is preserved more conceptually in Jewish teaching is called Halacha, whereas Haggada is that which is preserved in such a way that modern people say it is fairy tales, images, legends. In reality, however, such fairy tales, such images, such legends go back to visions in the spiritual world, to what has been seen in the spiritual world, or what has been learned through seeing in the spiritual world. Such fairy tales, such legends, such myths go back to imaginative insights, as they are also contained in the Jewish Haggadah.
Now I would like to take a small piece of this Haggadah as the starting point for our reflection today, the piece that deals with an important moment in the life of King Solomon. Let us take this as the starting point for our reflection. This piece from the Jewish tradition of images about Solomon reads as follows:
Rabbi Jochanam said: “A man's feet are his guarantee that they will take him to the place where he is needed.” We are told of two Moors who belonged to Solomon's entourage: Elichoref, Achijah, the sons of Shesha, who were Solomon's scribes. One day Solomon saw the angel of death, who was sad, and he said to him, “Why are you so sad?” The angel of death replied, “Because these two Moors are wanted by me.” Then Solomon handed his two Moors over to the Seirim. — Seirim are demons who, in figurative terms, look like goats and can fly through the air. — So Solomon handed his Moors over to the Seirim and sent them to the city of Lus. When they arrived there — the two Moors, that is — they died. The next day, Solomon saw the angel of death again. He laughed. Then Solomon said to the angel of death, “Why are you laughing?” And the angel of death replied, “You sent them to the very place where I demanded them.” Immediately Solomon began and said, “A man's feet are his guarantee that they will take him to the place where he desires to go.”
So Solomon had an experience with the angel of death that proved to him what Rabbi Jochanam said as a general truth: A man's feet guarantee that he will be delivered to the place for which he is requested.
Now you will admit, my dear friends, that there is much in this story told to us in the Haggadah that raises a variety of questions. First of all, we hear that a man's feet guarantee that he will be taken to the place where he is wanted. Why is there mention of feet in particular? For in such ancient pictorial legends, nothing is insignificant; everything has a specific, profound meaning. That is the first question we might ask. Then we must ask another question: Why was the angel of death sad when he appeared before Solomon and said he had come to take his two scribes? You see, there seems to be no explanation in the legend for the sadness of the angel of death; for it would of course be trite to think that the angel of death was somehow sad because he had to fetch the two men. After all, that is his duty, and one could not understand why he should be sad. “And Solomon said to him, ‘Why are you so sad?’” So what does this question mean? The angel of death replied: Because the two Moors here—that is, King Solomon's scribes—are being demanded of him, because he is supposed to fetch them. But Solomon hands them over to the demons, who carry them to the city of Luz. Yes, you see, the city of Lus is a question that can be answered more easily, because the city of Lus was a city with a strange institution, namely that no one was allowed to die in this city, so those people who were approaching death were carried out of the city. It was the only city that had this institution at that time. Now, of course, one could easily believe that this is only a statement of fact. But that is only woven into the story. It is implied that Solomon hears about the angel of death and that his two scribes must die. So he sends them to the city of Luz, because he believes that if they are in the city of Luz, the angel of death cannot take them. But lo and behold, this story from the Haggadah, which I have told you, is found in many places in Jewish tradition. In other places, we are told that they fell just outside the city gates as they were flying, so that they had not yet reached the city; there the angel of death was able to take them. But then, the next day, the angel of death stands laughing before Solomon. And now one could say, quite bluntly: Now the angel of death is glad that he succeeded in bringing the two to their deaths, and that is why he is laughing. Solomon now recognizes the truth that Rabbi Jochanam actually wants to convey: that a person's feet truly guarantee that he will be brought to the place where he is desired.
Nothing is usually unnecessary in such descriptions. It is even significant that the two scribes, the two Moors, are sons of Shesha, who himself was a scribe to David. This suggests that these two scribes of King Solomon were already something special. We must take all this into account if we want to feel the full weight of the questions that may arise when we speak of an important moment of insight in the life of King Solomon.
Now let us consider that King Solomon is known to have been wise not only because he was clever, as modern clever people are clever, but because he had real insights into the spiritual world, because he could see into the spiritual world, and because the spiritual world was open to him. Solomon was to learn the truth that Rabbi Jochanan imparted, the truth about the significance of the feet of human beings.
You see, when we look at human beings and compare them with animals, the most significant distinguishing feature between humans and animals should actually be — as I have mentioned before — that humans have their spine upright, vertical to the earth, to the surface of the earth, while animals have it horizontal. I hope no one will object by citing the kangaroo or similar animals, for these are obviously exceptions; these exceptions could also be explained if we were to go into the details of the matter. But that is not the point. The most essential distinguishing feature, at least in terms of external form, is that humans have an upright spine and animals have a horizontal spine. If we draw a line through the spine of an animal, this line will not be completely straight if we maintain the main direction, but will be slightly curved. I am disregarding the S-shaped direction and assuming that the curve is slightly downward. Essentially, if we take the average degree of curvature in animals, we will find that we could extend this line, which runs through the spine, into a circle that goes all the way around the earth. A true circumference around the earth! This means that if we draw a parallel circle to the earth, it will pass through the spine of the animal. If we were to draw the same circle for humans with their spine, it would not go around the Earth, of course, but if you could think it through clearly, you would find that this circle that is created has a center: in animals, as you have just seen, its center would be the center of the Earth; in humans, however, the center would be the center of the Moon. Why? Because humans already went through the stage of development that animals are going through today in relation to the Earth during the ancient lunar period, and this has remained as a legacy, so that they are connected to what remains of the Moon in the same way that animals are connected to the Earth.
So humans are connected to what remains of the moon in the same way that animals are connected to the Earth. Humans have thus torn themselves away from their planet. They are not connected to their planet in the same way that animals are. In terms of their external physical being, they have, in a sense, been torn away from their planet. But they are torn away insofar as one side of their being has become detached from this planet. Instead of the circle I spoke of going around the earth, it goes into the earth. But through this, human beings have received their footing on the earth; through this, human beings are connected to the earth with a force that is expressed in the way their feet stand on the earth. The fact that the hands were torn away from the Earth while the feet remained connected to it is connected with the entire transition of human beings from the lunar evolution to the Earth evolution. If we understand the form of the human being as it was formed during the transition from the lunar evolution to the Earth evolution, we must say: Insofar as the earth was able to draw a part of him toward his feet and into the entire structure of his feet, man belongs to the earth.
So what guarantees that man comes to the earth? The secret of the position of his feet guarantees it! The word used in Hebrew at this point, “the feet guarantee it,” is exactly the same word used when, for example, something is held as security for capital, exactly the same word. The word means that the feet are held back from becoming human, so that they are the guarantor that man is connected to the earth on one side of his being. So you see, this does not mean that the feet carry the human being to the place of his death; rather, the whole mystery of the human form lies in this sentence, as Solomon recognized through his ability to look into the spiritual world. What I have now described in words was revealed to Solomon when he had this vision of the angel of death. And we see again in this example how a wisdom existed among humans, which we once called the original wisdom in the last reflections, and which has passed away so that humans might be given the opportunity, during the development of the earth, to attain wisdom again from within themselves in connection with freedom.
Another mystery in this story may be that the angel of death is sad at one moment and laughing at another. Laughter and tears are questions of knowledge for very few people today, and when they are, the answers sometimes seem quite sad — in an age when, as we have heard, there is even a psychology of marriage advertisements as a serious science. And yet, I would say, there are close opportunities to reflect on the nature of laughter and tears, for the people already have, I would say, a very wise idea about laughter. When you are out in the country, you will hear that when someone is walking alone on the street and starts laughing, the man of the people will say: There's something wrong with him, something's not right with him! Isn't that true? This indicates a deeper insight, it indicates that a judgment is being made, that when you are alone, you don't laugh as a reasonable person of the present day. And you really only laugh in company. Of course, there are exceptions, but essentially what I have just said is true. Laughter, my dear friends, is something that one does, so to speak, only in company. This is not so much the case with crying. When one cries properly, one prefers to do so in solitude, because those people who like to cry in company, where they can be seen, are perhaps not those whose sincerity in crying one can always really believe in. The farmer does not think much about it when he sees someone laughing alone, but he judges: There is something wrong with that person, something is not right. Well, what is actually behind this?
Really, my dear friends, in order to understand such phenomena of human life as laughter and crying, it is necessary to engage in spiritual science. For you see, even for purely material existence, what we generally believe is not entirely true. I have often pointed out that when a person stands before us, someone with a general consciousness, when asked, “What belongs to this person?”, will say, “What is inside the skin.” Isn't that right? What belongs to the human being is what is inside the skin. And if you don't think about it very deeply, even as you go through the world, you yourself will have the opinion that what belongs to the human being is what is inside the skin.
But now imagine very vividly what is inside the skin: there is also the air! But in the next moment it is outside! The air that is now inside the skin is outside in the next moment. This means that we are not at all able to really separate what is inside the skin from that in which the whole existence of the human being is embedded. That which is the earth-air environment belongs, in essence, absolutely to the physical being of the human being; it always goes out and comes in. And it is not particularly surprising when we are asked to extend this idea, which we already have about the physical human being with his air, to the whole human being, when we are told: When a person wakes up in the morning, he takes something into himself that is outside at night. At every moment, he even takes in the air that is outside; it is then inside him. When they wake up, they take into themselves what is outside during the night. When they fall asleep, they breathe out their ego and their astral body, as it were. The physical relationship between human beings and the air surrounding them can be imagined as the relationship between human beings and the spiritual world, as it belongs to the earth; then we already have the concept. The only difference is that the air we now have in us and later exhale is immediately distributed in the outer air, whereas when we exhale our ego and our astral body in the evening when we fall asleep, they retain their form and thus return to us as we exhaled them. But just as we are connected to the surrounding air through the air we have inside us, and air is actually always flowing in and out, so too is there a flowing life between us and the other, spiritual world. For we must not imagine that our ego and our astral body simply slip into us and are then inside us. They are connected to the entire spiritual world, just as the oxygen we have inside us is connected to the air around us, just as the air inside us is connected to our surroundings. So we are constantly connected to the spiritual world through our ego and through our astral body.
Let us assume that something makes such an impression on us that we would call it a strange impression in ordinary life. What does something that makes a strange impression on us actually do? It does something very similar to what happens when we—physically—instead of breathing in our normal amount of air, leave a little outside and spread it around us. We extend our ego and our astral body out of ourselves, as it were. We pour our ego and our astral body into that which seems strange to us. So think about it: when you laugh at something, the fact that is taking place is that you are spreading your ego and your astral body over it, as it were. You stretch out your astral body and your ego and spread them over it. It is a spiritual process, which is not a rejection, as when this astral body pulls something from the physical body in another feeling, where what we have as the astral body pours into the environment, but pulls something from the physical body: it is naughty, because what is pulled is the tongue! Naughty children do this when they stick out their tongues. When we laugh, we keep our tongues inside, but it is a similar state of the astral body, which is pulled out, and even pulled out so strongly that it clouds what makes a funny impression on it. Laughter is based on an expansion of the astral body, even to the etheric body. The invisible human being expands, stretches out as if elastic. That is the process that takes place when we laugh.
Exactly the opposite process takes place when we cry. The astral body contracts, even together with the etheric body, and by contracting it presses the physical body and squeezes out the tears. That is much easier to understand. But you see: laughter and crying, and of course sadness too — because sadness is just the same soul process, only without tears — laughter, cheerfulness and sadness are based on the expansion and contraction of the invisible essence of the human being, and thus on the unfolding of the invisible essence of the human being.
Now you can also imagine what Solomon must have seen. Of course, he did not see a physical body when he saw the angel of death, but a spiritual being. So he saw how the angel of death expanded on the second day, while on the first day he contracted. Here you have something that can show you how spiritual beings work, how spiritual beings carry out their deeds. For us humans, laughing and crying, being cheerful and sad are, in a sense, a concomitant of life, through which we only express our inner feelings, through which we show how we feel inside. In most cases, we do little for other people through laughing and crying. We do not work through laughter and crying. They are accompanying phenomena of life. But at the moment when one comes into contact with certain spiritual beings who are much more involved in their own work than we are, expansion and contraction mean what they have to do. And when the angel of death stood before them to take them away, he had to gather his strength: He had to condense himself in order to bring forth his powers through this condensation, for he was facing his work. This is expressed by his sadness. It is only a hint of how he contracts himself. The next day, he had done his work, and the matter fell apart again through elasticity. So we are simply told a fact of spiritual life in this sadness and cheerfulness of the angel of death.
No one who does not want to think in a simplistic way will take offense at the fact that a simplistic explanation is not sought for the sadness and cheerfulness of the angel of death, but rather one that is rooted in the deeper relationships of the spiritual world. When Rabbi Jochanam spoke, there was still a certain awareness of the peculiarity of the spiritual worlds. And you can see from the seriousness of this story that Rabbi Jochanam used it as the basis for his explanations and then linked his explanations to it in order to tell the people something about the spiritual worlds.
However, in the later Middle Ages, at the time when the fifth post-Atlantean period, which we have characterized, was already approaching, there were also people among the Jewish interpreters of the Haggadah who could be a source of great joy to our “advanced age.” There is, for example, a Jewish interpreter who was considered very learned in this advanced age — not in the backward times when people still believed in the spirit realm — who said: We must not look for the superstitious explanation given by the ancients behind the whole story, but must start from the city of Lus. It is well known that Solomon, even in his time, was keen to find and settle places with good air and a good climate, suitable for summer stays. Truly, modern liberal scholars could be extremely satisfied with this Jewish explainer! And when one knows that the city of Lus was just such a summer resort, established by King Solomon, then, starting from this point, it is actually very easy to understand the matter. For then one need only imagine that the two scribes — at that time they would not have been described as “nervous,” but something of the sort, wouldn't they? — were not in the best of health, and Solomon, in his wisdom, which is of course much greater than that of modern man, who looks into the spiritual world, recognized that Well, of course, you send the two scribes to a summer resort! And it just so happened that they died in the summer resort, as is now the case. And so the belief arose that this was a kind of punishment. Well, in the Middle Ages, at least, people could still believe that, couldn't they? But in any case, these explanations already existed in relatively early times, at the approach of the fifth post-Atlantean epoch.
But why is the city of Lus mentioned? And why the whole story with Solomon? Well, first of all, we must always remember that Solomon is a human being who is connected with the spiritual world. I said: It is significant that his two scribes were the sons of Sheshai, who was already a scribe to King David; they are therefore, in a sense, valuable personalities. And scribe in those days meant something different than it does today. Scribes in Egypt, for example — I have mentioned this before — were people who had to copy the letters with all their fervor in the spirit of the ancient Egyptian script. If someone wrote a letter incorrectly, the penalty was death, because it was something sacred. There was something sacred in the letters. And so the scribes of King Solomon were indeed people who were in contact with the spiritual world, they were connected to it, they belonged, in a sense, to the community of those with whom Solomon shared his knowledge of the spiritual world. And the city of Lus is only meant to point out to us that there was something in these scribes that gave them a sense of immortality even during their lifetime through their connection with the spiritual world. We should be made aware that these scribes, like King Solomon, did not live their lives without knowing about their spiritual-soul core, which passes through the gate of death. They did not only know this theoretically, but they belonged to those who were, so to speak, initiated into these secrets to a certain degree. Therefore, it was difficult for the angel of death and necessary for him to communicate with King Solomon in a certain way. That is to say, since the two scribes lived for their own immortality and especially for the consciousness of King Solomon, it was necessary for the angel of death to approach the whole process he now had to carry out in such a way that there was also an awareness of death and participation in it. It was not to be expressed that King Solomon wanted to protect his scribes from death and therefore sent them to the city of Luz, but it was to be indicated that here dying took place quite consciously, that it was taken into one's knowledge, that one reckoned with it. And the main emphasis lies on the fact that Solomon became conscious that his scribes were dying. And when it is said that he sent them to the city of Luz, this should only indicate to us that he saw how the Ahrimanic power, which is represented by the angel of death, was approaching through its agents, through the goat demons.
So the whole process, as it consciously unfolds, is to be illustrated to us, as it were, through the narrative: Once there was a death before a wise man, which was witnessed by the consciousness of the wise man. This is what Rabbi Jochanam wanted to imply. And the whole process was transferred into Solomon's knowledge, so that he now knew how man is connected with the earth and how he is connected with the spiritual world. The emergence of knowledge of the supersensible in King Solomon is presented to us through this narrative. Only if we take this as a retelling, as it were, of a process experienced clairvoyantly by King Solomon, then do we take the story as it is meant to be taken, only if we understand it to mean, as it were, that Rabbi Jochanam said that human beings are bound to the earth through the form of their physical body. Just as the shape of the feet and their position in relation to the earth are connected with the earth, so this expresses that human beings are connected to the earth only in one way, that only the feet are the guarantee that human beings belong to the earth. But the upright position of human beings is the guarantee that they will be handed over to the spiritual world with their core essence. In order for Solomon to believe this, he was shown the death of his dear companions.
So it is only with concepts and ideas taken from the spiritual world itself that we can understand these things. And many old legends — as they are called — can only be understood if we approach them with spiritual scientific concepts. But the fact that this particular story is told about King Solomon is quite significant. For it suggests to us that Solomon's wisdom consisted precisely in his ability to look into the spiritual world, where the mystery of death is first revealed. And when we hear from the ancient mysteries that the first thing a human being has to experience is that he is approaching the gates of death, then what is presented to us in this legend is basically nothing other than that Solomon was one of those who had come to the gates of death. In the line of generations descended from King Solomon, there lies, as it were, the physical preparation for this clairvoyance that comes to the gates of death. The body of Jesus is therefore from the Solomonic line of the House of David, the soul is that of Zarathustra. And let us be quite clear about what constitutes the essence of the Zarathustra soul, why the Zarathustra soul is in a body that comes from a human being who had clairvoyance.
Now, I have often spoken about what came from the soul of Zarathustra. Today, I would like to focus on what later separated itself from the teachings of Zarathustra, what mainly passed from the teachings of Zarathustra into the teachings of Mani and so on, into the Manichaean teachings. One of the deepest questions that the riddle of human existence presents us with is undoubtedly that of the good, sunny side of life and its connection with the evil, shadowy side of life. Now we know how much we can understand of this when we have insight into the workings of Lucifer and Ahriman. But this teaching about Lucifer and Ahriman leads back in a certain way to Zarathustra, to his two spiritual powers working alongside the good, progressive deities. Lucifer and Ahriman already exist in the teachings of Zarathustra as a fact of the spiritual world, as knowledge of a fact of the spiritual world. What could not have existed in these teachings of Zarathustra, my dear friends, that would have prevented people from gaining a certain insight into the interaction between Lucifer and Ahriman? You see, there could not have been anything that later human beings would never have been able to cope with. If one no longer understands in the right way the interaction of Lucifer and Ahriman in the world, then one does not see through the world, then good remains a mystery, evil a mystery. Let us consider from this point of view a later teaching which can be characterized in such a way that within this teaching, this creed, one could no longer remember the old teaching of Zarathustra. It is the teaching of predestination and what is connected with it in Mohammedanism.
Consider that this doctrine of predestination says quite clearly on the one hand: Everything that happens is predetermined, as if everything were described in advance in the oldest scriptures that existed in the very beginning of time. I cannot take a step outside my door without it being predetermined. When I die — predetermined! Everything is strictly predetermined! This means that, in the consciousness of the Muslim, nothing happens to him that is not strictly prescribed in the book of God. But every moment, when the Muslim speaks of something that is about to happen and that he would like to happen, he will say something that would mean in English: Well, if God wills it! — Although he is completely convinced that everything is written in the Book of God, he says of everything: Well, if God wills it! — and he will not forget to use this expression for things that seem significant to him in any way: If God wills it. What does the Western man say to this, what does the Muslim himself say when he is asked, for example, “Yes, look, you say that everything is written down. Then it can't make any sense when you say, 'If God wills it. Because then it is no longer willed, then it is determined from the beginning. — The Muslim says, and the Westerner says: That is an insoluble contradiction, there is no way around it.
And so it is. It is an insoluble contradiction. Go through all of Western philosophy, take all the names: Spinoza, Descartes, Kant, Fichte, Schelling, Hegel, and so on, everywhere you will feel the lingering effect of this contradiction, which seems insoluble, which only stands out particularly starkly in the doctrine of kismet, of predestination in Mohammedanism. So here we have a doctrine that is different in this respect from the Zarathustra doctrine. The Zarathustra doctrine would not perceive either one or the other in such a way that a contradiction arises, because it knows Lucifer and Ahriman. And remember the consideration we made here, where we contemplated the union of these things! We must recognize from this that there was something in human evolution that transformed an original teaching, which did not cause this contradiction at all, into another teaching that suffers from this contradiction and can only overcome it through thoughtlessness. This contradiction, my dear friends, is only similar to many other contradictions; it is only the contradiction that interferes most with life. But it is similar to many, many other contradictions that we can find again and again in life. And anyone who does not want to acknowledge that life is full of contradictions does not know one side of reality at all. Life is full of contradictions when it is viewed with the human mind! But it should be viewed with the human mind, that is, there should come a time when man finds himself in contradictions; the Zarathustra era should be replaced by an era in which man learns through contradictions, is spurred on by contradictions to his true inner life. Among the many things that the earth is to bring to man for his trials is also this life in contradictions.
Now consider what kind of middle point the fourth post-Atlantean era was, the middle of the fifth earth period. In the fourth, the Atlantean period, what the earth was supposed to bring forth did not yet emerge; only in the fifth, and in the middle of this fifth, did that which this earth was primarily supposed to bring forth emerge, and this included contradiction. Contradiction is an element of the earth. Why did Zarathustra not yet have it? Because he still had legacies from ancient times! In the fourth post-Atlantean period, people were already completely accustomed to earthly life. If human beings received nothing for their inner life of understanding and reason other than what the earth can give them, then they would not be able to overcome contradictions; then the rest of earth's development would proceed in such a way that human beings would consume themselves spiritually in their contradictions, that they would perish spiritually in the contradictions. For the spiritual, which can only develop through the earth, must bring contradictions.
If man is to be led out of contradictions, what must happen? Something that belongs to the earth but has not participated in the earthly development of humanity must enter into earthly development. Something must enter that remained behind in the old Lemurian time when man descended. And this is precisely the essence of the Nathanic Jesus. The Nathanic Jesus is precisely the one who is close to human beings because he has, so to speak, remained behind and has not participated in the development of the earth, but who is free from human contradictions precisely because he remained behind and only entered when human beings had brought their contradictory development to its peak, to the fourth post-Atlantean period. There he appears as a remedy for the contradiction that must develop in human nature when humanity passes through the earth. Truly, for their spiritual development, human beings must have what is still an old legacy in the Zarathustra culture; but they must also acquire something that they now experience on earth as the nature of contradiction. Therefore, the Zarathustra Jesus, the Solomonic Jesus, had to be added to the Nathanic Jesus. And those who have this terrible contradiction in their other religious beliefs, the predestination and the “God wills it,” like the Mohammedans, have at the same time received the revelation of the Nathanic Jesus. If they have enough capacity for development to understand this, then they will say to themselves: When we recognize the nature of the one who is revealed to us in the Koran, then we will find how predestination and “God wills it” are connected.
In the present stage of development, Muslims are not yet that far; but they do have the seeds of development within them in a certain sense, that is, they are there. It is only in the seed. But Christians should be further along. Christians should understand what they have in the being who passed through the mystery of Golgotha, in whom the forces of Earth's development truly came together. They should understand that the ancient heritage of humanity came through the nature of Zarathustra, and that a direct gift of humanity came through the Nathanic Jesus.
Let us take this consideration this far for now. But from this you can see how everything fits together. You see how things that stand side by side in life stand side by side for good reasons. In the Koran, predestination stands alongside “God wills it”; but the remedy is also there, the Nathanic Jesus. You see, my dear friends, how we are approaching what real human life is. We are trying to do this in its highest forms by using spiritual scientific concepts. For we live in a time when things are already such that the old kind of knowledge is disappearing. Few people are left who have anything of the old kind of knowledge, of that instinctive knowledge which is a legacy from clairvoyance; few people are left, and they are laughed at. And the other knowledge that has begun, the knowledge of the intellect, the knowledge of reason—well, according to the view of those people who have brought it so wonderfully far, it is of course already in its prime. For those who see through things, it is not in its prime, but really only in its infancy, and it proves everywhere to be still inadequate. The facts are moving faster than this knowledge. It was different in ancient times, when knowledge was given by the gods; then it was always adapted to the facts. Now people have no idea how the facts are progressing, and knowledge really fits like a skirt that is too small on all sides, really too small. And when facts do arise, these facts are not used sufficiently to instruct people.
In recent years, a very learned gentleman has provided strict scientific proof, using all the truly advanced economic concepts of the present day, that no war in the present can last longer than three to four months at most. This has been proven “strictly scientifically.” What does this mean for reasonable people? For reasonable people, it means nothing other than that, since our war has been going on for almost two years, we are dealing with a theory that is simply too small to cope with the facts. But people are not so easily taught. They will not go and look into the matter, as they should, to find out: Why is it that someone comes along with the entire critical apparatus of contemporary national economics and proves that a war cannot last longer than three to four months, because then it must end under the present conditions? People will not go and investigate why this is so, because then they would realize that this science is worthless, that it cannot encompass the facts. An unpleasant prospect! The man has learned his science well in the present. So if one were to be completely consistent: a fatal prospect! National economic lecture halls are where one learns what this man knows about his science. The ultimate consequence: abolish them all! Away with all these national economic teaching chairs! That's not possible, it's really not possible! — So we have to acknowledge that national economics must continue to exist in the present as it is now, mustn't we? If it continues to exist as it is now, it will prove many more such “strictly scientific” things. Consequence: fatal! — But if one were to draw further consequences and examine whether other theories might also be too narrow for the facts, it is impossible to imagine what would come of it. So that is not possible, and therefore all these things remain correct, of course.
You see, my dear friends, it takes courage to think things through to their conclusion, and that courage is not always available in the present. And yet, one should have this courage in a certain way. Then perhaps not everything will be changed overnight, because think of all the large pensions that would have to be paid if all those who could no longer continue teaching in this way had to retire! But even if the situation cannot be changed overnight for tax reasons, it would still be set on a more correct course if there were at least a certain core of people who had the courage to think correctly and to let this correct thinking seep through wherever they can. That is important. With such things, one always begins with oneself and tries as much as possible to think in the right direction. For life does not progress in such a way that everything happens by itself, but rather in such a way that progress is brought about by human beings. And when some people say to themselves by way of consolation: Well, tomorrow doesn't have to be any different, because nature doesn't make leaps, the world doesn't make leaps: It does make leaps! If the green leaf kept saying to itself: I mustn't make any leaps! — then a green leaf would become a slightly different green leaf, but a rose would never come into being; for it comes into being through a leap! Nature makes leaps everywhere! And so it is in human life. Things do not come about in the comfortable way of leaping, but things come about in such a way that new formations actually appear everywhere. Leaps occur everywhere, and we must bear that in mind. Even if we arrive at a correct judgment about things without allowing passions for one side or the other to influence our judgment, much has been accomplished. For thoughts are indeed living forces.
But in our time, people do not bring themselves to make healthy, straightforward, positive judgments about things. Therefore, I would say that people accept things without any inner involvement, without any inner experience. Take, for example, what would be natural if a person were to speak about literary questions, about the questions of a people's literature? It would be natural for him to understand something about these things and not to speak about them if he did not understand them. Today, it is not only those people who understand these things who speak about them! Recently, we were taught about the significance of German literature, very thoroughly, by a man who knows nothing about it, because he is not even a professor of literary history, but the president of a republic, and has had absolutely no opportunity to learn what he has presumed to teach an entire country. A political advocate speaks about literature! A poet is talking about politics! We have experienced these two things directly, I would say side by side, in recent times. We must accept these phenomena as they are, in their true form, and we must be able to form the right thoughts about them. We are far too indifferent in our present situation, I would say. And theosophy should not lead us to become even more indifferent, even if this indifference is often called calmness, or, by misusing the word, serenity. Serenity is something we must strive for. But serenity should not consist in everything becoming completely indifferent to us; rather, the present demands of us that we be able to have a certain fire in our recognition of the good and in our abhorrence of that which should not be and must not be if development is to proceed in the appropriate manner, as the good spirits of humanity desire. We will talk more about this next time.