The Rudolf Steiner Archive

Homo Oeconomus

Es ist, wie Sie ja aus mancherlei Betrachtungen dieses Winters gesehen haben, vonnöten, daß derjenige, der der Geisteswissenschaft nahesteht, seine Begriffe, seine Ideen, insofern diese aus dem geisteswissenschaftlichen Erkennen fließen, immer konkreter und konkreter mache, das heißt, immer Bestimmteres, Geschlosseneres mit diesen Begriffen verbinde. Wir sprechen von den im gewissermaßen richtigen Sinne vorwärtstreibenden geistigen Mächten der verschiedenen Hierarchien, und wir wissen, daß gewisse Wesenheiten dieser verschiedenen Hierarchien zurückbleiben und dann, indem sie auf einer früheren Stufe zurückgeblieben sind, in späteren Stufen nicht die Tätigkeit entfalten, die sie entfaltet haben würden, wenn sie vorwärts geschritten wären, sondern eben eine Tätigkeit entfalten, welche einer früheren Stufe der Weltentwickelung entspräche. So nennen wir für die Erde im großen luziferische und ahrimanische Wesenheiten diejenigen, welche heute die Tätigkeiten ausüben, die die gewissermaßen normalen, normal fortgeschrittenen Wesenheiten schon während der Mondenzeit ausgeübt haben. Wir haben von den verschiedensten Gesichtspunkten aus erörtert, was das im ganzen Weltengang für eine Bedeutung hat, daß diesem Weltengang, der Weltenentwickelung einverwoben sind solche luziferisch-ahrimanischen Wesenheiten und Kräfte. Wir müssen uns nun auch gewöhnen, ich möchte sagen, in einem kleineren Umkreis wirklich das Luziferische und Ahrimanische zu sehen. Notwendig ist allerdings, daß wir dazu, damit wir es richtig sehen, unsere Empfindungswelt in der richtigen Weise arten. Denn wenn wir diejenigen Empfindungen, dasjenige Gefühl gleich entfalten, das leider auch viele noch unter uns haben: Ach, Luzifer, Ahriman, da muß ich mich ganz weit davon entfernt halten! — wobei man nicht ahnt, daß gerade dieses recht luziferisch und ahrimanisch ist, wenn man diese Empfindung hat — so wird es natürlich immer ein zu starkes Gruseln hervorrufen, wenn man von Luziferischem und Ahrimanischem in kleinerem Kreise spricht. Aber zu einem wirklichen Verständnisse der Welterscheinungen, wie es notwendig ist, damit wir unser Verständnis ins Leben einführen können, dazu gehört schon, daß wir auch im kleineren Kreise das Luziferische und Ahrimanische gewahr werden können.

Sehen Sie, meine lieben Freunde, Jahrhunderte bevor das Mysterium von Golgatha sich vollzogen hat, war es etwas Großes, etwas Ungeheures, daß vom alten Indien die Lehre ausgegangen ist, welche in der Bhagavad Gita, in anderen Schriften des Orients verzeichnet ist. Das war dazumal etwas Großes, etwas Ungeheures, etwas Bedeutungsvolles. Und daß unsere Geisteswissenschaft nicht sich dazu hergibt, das Große, das ungeheuer Bedeutungsvolle solcher Erscheinungen etwa zu verkleinern, Sie können das aus dem Zyklus, der in Helsingfors gehalten worden ist über die Bhagavad Gita, entnehmen. Da wird schon auf das Große, auf das Ungeheure der tiefen Wahrheiten hingewiesen, die in der Bhagavad Gita stehen. Für den heutigen Menschen ist es auch durchaus gut, wenn er sich in dieser Weise in dasjenige vertieft, was dazumal für die Menschheit ein Großes, ein Ungeheures war. Aber über die Menschheit hinweggegangen ist das Mysterium von Golgatha, welches uns im Grunde genommen eine wirkliche geschichtliche Auffassung der Erdentwickelung erst nahelegt, aus dem Grunde, weil wir, wenn wir das Mysterium von Golgatha richtig verstehen, unterscheiden zwischen der Zeit, die dem Mysterium von Golgatha vorangegangen ist als eine Vorbereitungszeit, und der Zeit, die da nachfolgt dem Mysterium von Golgatha. Der Orient hat diese Begriffe der Entwickelung des geschichtlichen Fortschreitens eigentlich gar nicht, weil der Orient eben ein wirkliches Verständnis auch für das Mysterium von Golgatha nicht gewinnen kann. Für den Orient gibt es eine ein für allemal gültige vorhandene Wahrheit, nicht eine Entwickelung der Wahrheit.

Nun wird es in unserer Zeit noch sehr vielen Menschen schwer, an die Entwickelung der Erkenntnisse zu denken. Das rührt eben davon her, daß wir uns noch nicht vollständig mit dem Sinn des Mysteriums von Golgatha durchsetzt haben. Nehmen wir deshalb an, es trete jemand auf in unserer Zeit und wollte in unserer Zeit so sprechen, wie etwa, sagen wir, die Verfasser der Bhagavad Gita gesprochen haben oder wie der Buddha gesprochen hat in seiner Zeit, so würde dies so sein, daß der Betreffende etwas tun wollte in unserer Zeit, was gut war für jene Zeit, die Jahrhunderte dem Mysterium von Golgatha vorangegangen ist. Und man würde sagen können: Hätte der betreffende Mensch dasjenige, was er jetzt bringt, dazumal gebracht, als die Bhagavad Gita gebracht worden ist, dann wäre es dazumal eine richtige Tat gewesen im Sinne der Entwickelung. Träte er heute damit auf und spräche in demselben Sinne, in dem die Bhagavad Gita gesprochen hat, so ist es eine luziferische Tat, so ist dasjenige, was für jene Zeit taugt und was in jener Zeit hätte entwickelt werden sollen, herübergetragen in unsere Zeit. Ein solcher Mensch würde eben auslöschen aus seiner ganzen Vorstellungsart dasjenige, was in die Menschheit gebracht worden ist durch die Entwickelung seither.

Nun rede ich Ihnen hier nicht von einem Abstraktum, sondern ich rede so, weil ich Sie aufmerksam machen will auf eine gar sehr bestehende konkrete Erscheinung. Es ist im Jahre 1912 ein Buch erschienen, das heißt: «Das hohe Ziel der Erkenntnis. Aranada Upanishad» von Omar al Raschid Bey. Ich bemerke ausdrücklich, daß) Omar al Raschid Bey kein Türke ist, daß das nichts mit Mohammedanismus zu tun hat; er ist aus rein äußerlichen Gründen ein Türke geworden. Es kann uns hier nicht weiter interessieren, warum er Türke geworden ist. Er hat etwas zu vollziehen gehabt, was man in Deutschland — er ist ein guter Deutscher — nicht machen kann nämlich, wenn man nicht Türke wird, und da wurde er denn Türke. Omar al Raschid Bey wurde außerdem Brahmane und schrieb «Das hohe Ziel der Erkenntnis. Aranada Upanishad.» Herausgegeben nach seinem Tode ist dieses «Hohe Ziel der Erkenntnis» von seiner Frau, Helene Böhlau al Raschid Bey. Ich bemerke, daß nichts gesagt sein soll gegen die vorzüglichen «Ratsmädelgeschichten» und ähnliches, das Helene Böhlau früher geschrieben hat. Das ist ja nicht nötig, daß man in Bausch und Bogen eine ganze Persönlichkeit verurteilt. Aber die Vorrede, die die frühere Helene Böhlau, spätere Helene Böhlau al Raschid Bey, zu diesem Werke geschrieben hat, die wäre allerdings besser unterblieben. Nun sehen wir wirklich in diesem «Hohen Ziel der Erkenntnis» auftreten im Jahre 1912 dasjenige, was eben Jahrhunderte vor dem Mysterium von Golgatha hätte da sein dürfen, also etwas, was im eminentesten Sinne, ganz im technischen Sinne des Begriffes als etwas Luziferisches aufzufassen ist.

Es wird in der nächsten Zeit von mir ein Buch erscheinen, das vieles enthält von den Ideen, die ich vorgetragen habe in den zwei letzten Wintern vor der Öffentlichkeit. In diesem Buche wird aber auch vieles von dem darin sein, wodurch der neuere Weltanschauungsidealismus, der also nach dem Mysterium von Golgatha liegt und diese seine Stellung nach dem Mysterium von Golgatha wohlverstanden hat, hinaus ist über dasjenige, was im alten Indien zu finden war. Denn tatsächlich, meine lieben Freunde, was Fichte, was Hegel, was Schelling, was die anderen, die ich genannt habe, gelehrt haben, das liegt weit hinaus über dasjenige, was die orientalische Weisheit, was das Brahmanentum enthält. Und daß man heute noch nicht allgemein anerkennt, daß das darüber hinaus liegt, das hat zwei Gründe. Der eine Grund ist der, daß man gewöhnlich findet, es sei zu schwierig, sich mit den Dingen zu befassen. Darüber habe ich auch in meinem Buche einiges gesprochen. Der andere Grund ist der, daß wir nun überhaupt kein solches Talent haben, uns selbst und anderen so ungeheuer erhaben vorzukommen, wenn man eine Erkenntnis errungen hat, wie der Orientale dieses hat. Und daher können Sie auch dieses «Hohe Ziel der Erkenntnis» vom Anfang bis zum Ende durchlesen, und Sie werden überall finden, daß nicht nur Erkenntnisse mitgeteilt werden, die erworben worden sein sollen, sondern daß auch überall beigefügt ist, daß diese Erkenntnis eine erhabene Erkenntnis ist, daß diese Erkenntnis so erhaben ist, daß sie selbstverständlich nur für Auserwählte verständlich, begreiflich ist, daß sie nur von den höchsten Meistern der Weisheit mitgeteilt wird. Ja, meine lieben Freunde, man braucht sich einmal bloß zu überlegen, was bei dem Talent für Verehrung, das das Morgenland hat, aus einem Fichte geworden wäre in der Nachwelt, dann würde man einen Begriff bekommen von dem, was wir eigentlich im Abendland unterlassen. Wir haben schon nicht die Begabung, mit denselben Untergefühlen zu den Großen emporzublicken, mit denen der Orientale zum Beispiel zu seinem Buddha oder zu seinem Shankaracharya hinaufblickt. Aber verführerisch — und da kann man schon sagen, luziferisch verführerisch — ist es, wenn so gesprochen wird. Denn erstens redet es sich sehr leicht in unsere Seele ein, wenn jemand ein «Hohes Ziel der Erkenntnis» schreibt. Es ist schon an sich ein Titel, nicht wahr, der suggestiv wirkt, denn jeder leckt sich die Finger ab, wenn er das «Hohe Ziel der Erkenntnis» auf 173 Seiten sich aneignen kann. Aber davon abgesehen, wenn in dem Buch fortwährend ausdrücklich hervorgehoben wird: die Weisesten der Weisen haben das zurückbehalten, nur dir, mein Teurer, wird es anvertraut, — was muß das für ein bedeutender Mensch sein, wenn er das Wissen empfängt, das die Weisesten der Weisen immer bewahrt haben, und das ihm anvertraut wird! Und gar wenn dieses Gefühl der Selbstbeweihräucherung so stark vorhanden ist, daß solch ein Buch nun gar schließt mit den bedeutungsvollen Worten:

«Frieden sei mit dir, o Teurer!

Ich habe zu dir vom Endziel des Wissens gesprochen — gesagt, so viel zu sagen deinem Verständnis angemessen war — zu irdischem Heil und zu der Welt Erlösung — stammelnde Worte suchender Seele. Die ersten Hügel im Tiefland sind erstiegen, es lichten sich die Nebel —: vor dir in schier unabsehbaren Fernen leuchten die Höhen von Himavat. Öffne dein Auge göttlichem Lichte — — du schaust wahrhaft — — und zuschanden geworden ist alle irdische Weisheit — zerstoben die allblendende Erscheinung — erloschen der Weltenschein — ein Traum — was in dir erwacht ist, ist größer als alle Welten — erreicht das hohe Ziel der Erkenntnis, erreicht Vollendung — Vollendung in Gottheit.

So lautet in aranada-upanishad der adhyaya: Erwachen; wortlos das Letzte: Nirvana.»

«Wortlos das Letzte»! Und damit das besonders unterstrichen ist, macht uns Frau Helene Böhlau al Raschid Bey noch darauf aufmerksam, daß wir das besonders tief aufzufassen haben: «Wortlos das Letzte», weil sie aus der Schülerschaft zu dem, was in diesem Buche steht, selbst erkannt hätte, wie menschliche Worte nicht ausreichen, das Tiefste zu sagen. Also es ist viel Tieferes, als darin gesagt ist, selbstverständlich! Denn das wortlose Wissen, an das zuletzt appelliert wird, das muß natürlich ganz besonders tief sein! Findet man schon unendlich tief, was er sagt, wie sollte man nicht dasjenige unendlich tief finden, was er nicht sagt! Allerdings, meine lieben Freunde: solches zu schreiben, solches zu denken und solches zu halten, sind noch zweierlei Dinge. Denn: «Wortlos das Letzte» — also das andere sind Worte, die eben noch nicht das Tiefste geben. Aber es wird gleich begonnen mit einer ungeheuer tiefen Anschauung. So zum Beispiel mit der ungeheuer tiefen Anschauung, die ja ganz in der Sprachweise jener alten orientalischen Weisheit ist: Wenn ich hier stehe, und einer steht hier, so steht er von mir links. Ich sage mit Recht: er steht links von mir. Aber wenn ein anderer dort steht, so steht derselbe Mensch rechts von ihm, so daß also rechts und links gar keine absoluten Bezeichnungen sind. Wenn ich ihn bezeichne, ist er links; wenn er ihn bezeichnet drüben, ist er rechts. Also: rechts und links ist Maya. Wie könnte man einen besseren Begriff geben von Maya, als den, daß links nur eine Bezeichnung ist, die von außen hinzugefügt ist! Und ungefähr in dieser «Tiefe» geht es auch weiter; denn die Tiefe wird im Grunde genommen hauptsächlich dadurch erzeugt, daß immer gesagt wird, es sei «abgrundartig tief».

Aber es erhebt sich ja auch zu anderen Dingen. Sie wissen ja vielleicht, und Sie werden es noch mehr sich überlegen können, wenn Sie das Buch, das demnächst erscheinen wird, lesen werden, daß denjenigen Geistern, die den neueren Weltanschauungsidealismus gepflegt haben, es hauptsächlich darauf angekommen ist, das Ich zu erleben, im Ich zu leben. Das muß so sein nach dem Mysterium von Golgatha. Aber die orientalische Weisheit ging darauf hinaus, das Ich nur ja nicht zu erleben, sondern es zu überwinden, auszulöschen. Und nun erneuert Omar al Raschid Bey, der Deutsche, nicht der Türke, diese alte indische Weisheit, indem er sagt:

«Wer sein Heil im ‚Ich’ sucht, dem ist Selbstsucht Gebot, dem ist Selbstsucht Gottheit.»

Ja, meine lieben Freunde, wer sein Heil im Ich sucht, dem ist Selbstsucht Gebot, dem ist Selbstsucht Gottheit. Die Selbstsucht, die Ichsucht, liegt nämlich vor dem Finden des Ich. Solange man sucht das Ich, solange entwickelt man die Selbstsucht, und von der Selbstsucht befreit nur die Findung, das Finden des Ichs. Hat man es gefunden, dann kann man nicht mehr von der Selbstsucht, von der Ichsucht gequält werden. In dem Finden des Ich liegt die einzig wirkliche Überwindung der Selbstsucht. Und wer heute, nach dem Mysterium von Golgatha, noch fliehen will das Ich, wer heute noch dasselbe sagt, wie man im alten Indien gesagt hat, der wird zurückgeworfen aus dem Ich in die Sucht nach dem Ich, der pflegt gerade die Selbstsucht. Daher machen solche Bücher heute auf uns einen so selbstsüchtigen Eindruck, einen Eindruck, der uns zeigt, wie die Betreffenden sich von der Welt zurückziehen, nicht das Unsterbliche, das Geistige der Wirklichkeit suchen wollen, sondern vor der Wirklichkeit zurückzucken, um in ihren Träumen selbstsüchtig nach einer Erkenntnis zu suchen. Das ist die Selbstsucht der Erkenntnis. Und diese Selbstsucht der Erkenntnis, die sich selbst nicht bemerkt, das ist die schlimmste Selbstsucht. Daher ist das ganze Buch ein selbstsüchtiges Buch. Solange das Ich nicht eingezogen war in die Entwickelung der Menschheit, das heißt vor dem Mysterium von Golgatha, mußte man die Ichsucht veredeln. Da war die orientalische Weisheit am Platze. Heute so zu sprechen, heißt: scheinbar vorn vor sich wegzustoßen das Ich, und hinten packt einen Luzifer und stößt einen erst recht in die Selbstsucht hinein; und das merkt man nicht! Und weiter heißt es:

«Wer sein Heil in dieser Welt sucht, der bleibt dieser Welt verfallen. —» Seit dem Mysterium von Golgatha sagen wir: Wer das Heil nicht im Geistigen der Welt sucht, sondern vor der Welt zurückzuckt, der verfällt erst recht der Welt. Nämlich er verfällt derjenigen Welt, die in ihm träumt! Und weiter heißt es:

«Dem ist kein Entrinnen aus ungestilltem Verlangen»

Er verfällt, meint er, immer wieder und wiederum in ungestilltes Verlangen. Der aber, der so sagt, fällt in das Verlangen nach dem Ich und merkt es nicht, weil er das Ich flieht:

«Dem ist kein Entrinnen aus nichtigem Spiel.»

Statt die Wirklichkeit zu nehmen, statt sich der Wirklichkeit entgegenzustellen und in der Wirklichkeit selber zu suchen dasjenige, was in ihr geistig ist, wird hier die Wirklichkeit geflohen. Dadurch fällt man aber erst recht auf der anderen Seite in die Wirklichkeit zurück:

«Dem ist kein Entrinnen aus den engen Fesseln des Ich.» Dadurch, daß man es findet, das Ich, entringt man sich diesen Fesseln!

«Wer sich aus dieser Welt nicht erhebt, der lebt und vergeht mit seiner Welt.»

Derjenige aber, der nach dem Mysterium von Golgatha spricht, der sagt: Wer aber mit dem Ewigen dieser Welt sich verbindet und aus dem Zeitlichen das Ewige sucht, der verfällt nicht mit dieser Welt.

Man kann fast jeden Satz, der hier steht, in sein Gegenteil verkehren, und man wird das für unsere Zeit Richtige finden. Ich habe an den Rand geschrieben: «Wer das Ich flieht, der verfällt der ‘Sucht nach dem Ich, denn Sucht nach dem Ich schafft das Ich zum Ich für sich; Finden des Ich befreit von Sucht nach dem Ich, befreit von Selbstsucht. Wer diese Welt durchschaut, durch den ist diese Welt gewonnen.» — Das Original sagt:

«Wer sich aus dieser Welt nicht erhebt, der lebt und vergeht mit seiner Welt.»

Heute, nach dem Mysterium von Golgatha, sagen wir: Wer diese Welt durchschaut, durch den ist diese Welt gewonnen!

Sie sehen daraus, daß dasjenige, was wir luziferisch nennen, ganz im technischen Sinne des Wortes, durchaus auch in dem engen Kreise unseres geschichtlichen Werdens seine tiefe Bedeutung hat. Heute dasjenige lehren als für die Gegenwart gültig, was gelehrt werden mußte vor Jahrtausenden, heißt luziferisch lehren. Aber die wirklichkeitsfreundlichen Seher, an denen geht man nur allzu gern in der Gegenwart vorbei, weil man es nicht wichtig genug findet, sich mit ihrer Seherschaft und mit dem, was Inhalt ihrer Seherschaft ist, zu befassen. Solche Weisheit wie im «Hohen Ziel der Erkenntnis» spricht ja gar sehr zu der — na, sagen wir — höheren Selbstsucht der Menschen. Sich mit der Wirklichkeit zu befassen, die Wirklichkeit zu durchschauen, dafür ist weniger Interesse vorhanden. Und wir haben ja auch nicht das Talent, diejenigen gleich so zu erkennen und zu schätzen, wie der Orientale seinen Buddha etwa geschätzt hat, wenn solche mehr oder weniger unter uns sind.

Sehen Sie, solch eine Gestalt, die schon in gewissem Sinne eine Seher-Gestalt ist, von einem gewissen Gesichtspunkte aus, ist Robert Hamerling, der größte neuere Dichter Mitteleuropas. Nun will ich nicht von der Dichtung Robert Hamerlings im allgemeinen sprechen, auch nicht von seiner Philosophie im allgemeinen. Darüber können Sie lesen in dem Buch, das ich eben erwähnt habe, das nächstens von mir erscheinen wird. Aber ich möchte Sie darauf aufmerksam machen, daß sich Hamerlings Sehergabe wirklich bewährt hat in einem gründlichen Durchschauen desjenigen, was in der Gegenwart spielt. Und daß sich seine Sehergabe so bewähren konnte, das hat er in seinem noch kurz vor seinem Tode erschienenen großen satirischen Epos «Homunkulus» gezeigt. Homunkulus — was ist denn das eigentlich für eine Dichtung? Nun, ich will Ihnen heute nicht die Dichtung erzählen; die können Sie ja lesen. Ich will nur zeigen, wie man die Homunkulus-Idee und das Homunkeltum, den Homunkulismus aus der Gegenwart heraus verstehen kann. Nicht wahr, wir haben heute Leute unter uns — ich meine nicht, hier unter uns, sondern im allgemeinen, und wenn welche unter uns wären, so wären ja die Anwesenden ausgenommen! — wir haben heute Leute unter uns, welche glauben, daß die naturwissenschaftliche Vorstellungsart ganz allein für ein Weltbild berechtigt ist, daß alles naturwissenschaftlich erklärt werden muß, und daß alles übrige, was nicht naturwissenschaftlich erklärt wird oder erklärt werden kann, abzuweisen ist: das sei nichts als phantastische Träumerei, phantastische Mystik, Okkultismus! — Nicht wahr, wir haben solche Menschen unter uns. Diese Menschen gehen davon aus, daß alles unter mechanistischen Gesetzen, unter den Gesetzen der Materie steht. Auch alle geistigen Erscheinungen und Erlebnisse stehen unter mechanistischen, unter materialistischen Stoff- und Kraft-Gesetzen. Nun, selbstverständlich kann man sich das vorstellen. Aber solch eine Welt, wie sie der materialistische Denker vorstellt, kann nicht wirklich sein. In der würde niemals das kleinste Pflanzenwürzelchen, geschweige denn ein Tier oder ein Mensch entstehen. Aber es könnte jemand einmal die Frage stellen: Wie würde denn eigentlich der Mensch beschaffen sein, wenn es die Welt gäbe, welche die naturwissenschaftliche Vorstellungsart vorstellt, wenn diese Welt wirklich existierte, wenn nichtunsere Welt, die geistdurchsetzt ist, existierte, sondern wenn diejenige Welt existierte, die der, der einzig und allein an naturwissenschaftliche Vorstellungen glaubt, eben sich denkt. Wie wäre ein solcher Mensch beschaffen? Nun, ein solcher Mensch würde aus solch einer Welt nach rein mechanistischen Gesetzen erzeugt, selbstverständlich. Alles Geheimnisvolle würde verschwunden sein. Hamerling beantwortet mit echt künstlerischer, dichterischer Kraft diese Frage, indem er in seinem Homunkulus einen solchen Menschen hinstellt, der wirklich so ist, wie der Mensch werden müßte, wenn es nur die Welt des Materialistischen gäbe — ein Homunkulus! Und dieser Homunkulus erreicht viel. Denn wenn Sie sich an manches erinnern, was ich gerade in den letzten Betrachtungen ausgeführt habe: Das Gehirn ist schon in gewissem Sinne ein mechanisches Werkzeug, das Gehirn könnte schon entstehen beim bloßen Mechanismus. Also könnte da das Gehirn Gescheitheit erzeugen, so könnte ein solcher Mensch furchtbar gescheit werden, könnte sich furchtbar gescheit hinstellen in diese Weltenordnung, in der auch alles mechanisch wäre. Der Homunkulus Hamerlings ist auch sehr gescheit. Er kann alle die Dinge, die sich in der Welt ergeben, sehr gut kombinieren. Er gründet ein Allerweltsblatt. Das kann man auch in einer Welt, in der der Homunkulismus blüht; man kann große Blätter begründen. Der Homunkulus wird auch Billionär. Nicht bloß Millionär, auch Billionär wird er, der Homunkulus! Das kann man auch in einer Welt, in der es keinen Geist gibt! Nun, so geht es weiter. Er bringt eine Affenschule zustande, weil er selbstverständlich aus dem materialistischen Darwinismus heraus die Idee hat, daß die Menschen vom Affen abstammen. Also wenn man die Affen nur ordentlich unterrichtet und sie entsprechend schulmäßig behandelt, so müssen sie sich natürlich zu Menschen verwandeln; man kürzt ihren Weg dann schulmäßig ab, nicht wahr? Es ist ein vorzügliches Kapitel, diese Affenschule in Hamerlings «Homunkulus»! Er zeigt auch, welche Stellung gewisse Leute einnehmen, die Zeitungen und anderes ähnliches Zeug schreiben. Das alles kann geschehen in einer Welt des Homunkulismus. Man kann sagen: Hamerling hat in den achtziger Jahren wirklich mit Sehergabe geschrieben. Denn selbstverständlich gäbe es in der Welt des Homunkeltums auch Luftschiffe, das ist ja ganz klar, viel vollkommenere vielleicht, als bei uns schon da sind, weil noch immer die alten Anschauungen die Sache stören, nach dem Eindruck gewisser Leute. Der Homunkulus baut sich selbstverständlich auch ein Luftschiff — in den achtziger Jahren schrieb das Hamerling hin —, er hat nur das Malheur, daß er, indem er mit diesem Luftschiff in die Welt hinausfährt, von den Welten-Anziehungskräften, von der Welten-Gravitation ergriffen und nun wirklich von den mechanischen Kräften in den Weltenraum mitgenommen wird. Und wenn Sie abends hinausgehen und ganz genau hinschauen, und irgend so ein Wrack in der Ferne sehen: Da ist der Homunkulus auf dem zerschellten Weltenschiff! Da hält er sich noch an dem letzten Pfosten so an. Er geht auch in die mechanischen Kräfte auf.

Mit echter, anschaulicher Sehergabe, aus der Wirklichkeit heraus ist diese Sache, Hamerlings «Homunkulus», geschrieben. Denn die Welt gibt es ja natürlich nicht, die der Homunkulismus sich vorstellt. Aber die Leute können so ihr Denken einrichten, wie es im Sinne des Homunkulismus ist, und dadurch können sie — wenigstens für ein gewisses Zeitalter — unter den Menschen ein Homunkeltum des Denkens begründen. Das war Hamerlings Meinung: Das Homunkeltum zieht herauf, das Homunkeltum erfaßt die Menschen. Die Menschen können die Natur nicht seelenlos machen, die behält schon ihre Seele. Aber sich selber können sie seelenlos machen. Und Homunkulus, der seelenlose Mann, er findet auch ein seelenloses Weib. Homunkulus, dessen Erkenntnis nicht zugänglich ist Seele und Geist, — er wird der seelenlose Mann.

Hamerling ahnte, daß Leute kommen könnten, die da sagen: Ach, überwunden haben wir, Gott sei Dank, diesen Goetheschen Klassizismus und alles, was damit zusammenhängt! Dieser Goethesche Klassizismus hat noch seinen vollen Glauben an den homo sapiens, an den weisen Menschen, der in seinem Geiste etwas finden könnte, was menschliche Ordnungen begründet. Wir aber wissen, daß alles, was menschliche Ordnung ist, rein von den äußeren wirtschaftlichen Verhältnissen bedingt ist, so von wirtschaftlichen Verhältnissen abhängt, daß die wirtschaftlichen Verhältnisse den Menschen herausstellen und der Mensch eigentlich nur von dieser alten Klassik, die wir nun glücklich überwunden haben, noch als ein homo sapiens angesehen wird. Heute müßte man ihn als einen homo oeconomus ansehen! Hamerling ahnte wohl, daß so etwas kommen könnte. Sie werden mich auslachen aus dem Grunde, weil Sie sagen werden: Es wird doch niemand so konfus sein, zu sagen, der alte Klassizismus, in dem man noch an den homo sapiens glaubte, wäre heute abgetan, und daß man heute glauben müsse nicht an den homo sapiens, sondern an den homo oeconomus, und man nicht daran denken könnte, daß Ideen und Ideale in die soziale Ordnung einfließen, sondern daß dieselbe rein mechanistisch orientiert sei. Die reine Naturwissenschaft ergebe die wirtschaftlichen Gesetze so, daß der Mensch als homo oeconomus im Sozialorganismus sich drinnenstehend wisse, und nicht mehr verfällt diesem dummen Glauben an den homo sapiens.

Sie werden sagen, diese wahnsinnige Idee kann heute doch nicht als gescheit gelten! Ich werde Ihnen aber etwas erzählen, meine lieben Freunde. Vor einiger Zeit las ich im «Berliner Tageblatt» einen Artikel meines alten lieben Freundes Engelbert Pernerstorfers, der jetzt Vizepräsident des österreichischen Reichsrates ist. Er ist in vielen Dingen ein sehr gescheiter Mann. In diesem Artikel des «Berliner Tageblatts> war besonders hervorragend besprochen ein Buch von einem gewissen Dr. Renner: «Österreichs Erneuerung». Aller Grund lag für mich vor, mich mit diesem Buch zu befassen, denn in dieser Besprechung von meinem alten Freund Pernerstorfer war gesagt, daß dieses Buch wohl berücksichtigt werden sollte von den Menschen der Gegenwart, denn man sähe, daß es noch Leute gibt, die wissen, wie man die Welt einzurichten habe, wenn dieser Krieg über uns hinweggezogen sein wird, daß es noch Leute mit fruchtbaren, schöpferischen Ideen gibt. Also, selbstverständlich, man muß seine Zeit kennen, ich ließ mir das Buch kommen. Da heißt es:

«In diesem Kriege sind in mannigfacher Weise die anderen Kräfte sichtbar geworden. Am auffälligsten verriet die volkswirtschaftlicheReife der Nationen ihre Übermacht. Man hat Hindenburgs Siege Eisenbahn-Siege genannt und mit Recht: der gute Zustand der Bahnen, Straßen und Wege in einem Lande ist eine Bürgschaft der militärischen Erfolge, er ist jedoch nur ein Anzeichen der höher organisierten Volkswirtschaft.»

Es soll nicht bestritten werden. Aber gehen wir weiter:

«Die stärkste Umwertung, die dieser Weltkrieg vollzogen hat, betrifft die ökonomische, soziale, politische und militärische Einschätzung der Industrie und damit des Industriestaates, wie des Industrievolkes. In diesem Punkte hat sich eine wahre Revolution des öffentlichen Bewußtseins vollzogen.»

«Und nun kommt der Krieg, hoch und nieder, In- und Ausland verkünden es immer öfter, immer lauter, unaufhörlich und am Ende unbestreitbar: Die Industrie hat gesiegt! Deutschlands Industrie ist die Retterin des Vaterlandes, die unzerstörbare Widerstands- und unwiderstehliche Stoßkraft des Staates! Der Industriestaat siegt über den Handelsstaat, den Rentnerstaat, den Agrarstaat, die Industrie ist der Kern unseres Volkstums'»

«Im Handumdrehen aus Kavalleristen Infanteristen, aus Reservisten gute technische Truppen, aus Landsturmmännern vollwertige Frontsoldaten zu machen: das kann nur ein Industriestaat, dessen Arbeiter oft und oft im Leben Betrieb, Branche und Stellung wechseln und sich jeweilig in Stunden in jeder Lage zurechtfinden müssen bei Strafe des wirtschaftlichen Unterganges.»

Nicht mehr die Ideen — so wird auseinandergesetzt —, die die frühere Zeit beherrscht haben, sollen die soziale Ordnung irgendwie begründen, sondern die wahre Wissenschaft; die geht mit ihren mechanischen Gesetzen in die Industrie hinein und organisiert die Industrie und stellt auch den Menschen hinein, daß er ein Rad wird in diesem industriellen Zusammenhange. Das ist das Große der neueren Wissenschaft und Organisation — selbstverständlich nur Wissenschaft im Sinne der naturwissenschaftlichen Denkweise!

«Wissenschaft und Organisation werden zur lebendigen Praxis nur im Industrievolk. Diese Erfahrungen müssen von nun an unsere ganze politische Praxis durchdringen.»

«Es ist kein Zufall, daß sich in diesem Kriege der Staatsgedanke mächtiger erwiesen hat als das Nationalitätsprinzip. In dem halben Jahrhundert nach dem geschichtlichen Höhepunkt des rein nationalen Gedankens haben die Welt und die Menschen eine ganz erstaunliche Entwickelung genommen. Die vorwaltenden Interessen jener heute fernen Jahrzehnte waren noch immer Literatur, Kunst, Philosophie, noch wirkte die klassische Zeit nach.»

«Technik und Ökonomie beherrschen auch die Phantasie der Menschen, der Mensch ist aus dem homo sapiens der Klassik der homo oeconomus geworden, das wirtschaftliche Interesse waltet vor und drängt alle anderen zurück.»

«Und so wird auch heute der Staat anders empfunden und gewertet... Als Wirtschaftsstaat wird er heute angerufen von allen Parteien und Klassen im Innern, wird er nach außen und von außen gewertet.»

Hier haben Sie’s! So weit haben wir’s gebracht: «Technik und Ökonomie beherrschen auch die Phantasie der Menschen, der Mensch ist aus dem homo sapiens der Klassik der homo oeconomus geworden, das wirtschaftliche Interesse waltet vor und drängt alle anderen zurück.»

Das ist das Buch, das dazumal empfohlen war als eine der bedeutenden Erscheinungen des gegenwärtigen Denkens, als eine derjenigen Erscheinungen, auf die man hinblicken soll, wenn man wissen will, wie die Erneuerung des gegenwärtigen Lebens geschieht. Was ist das? Homunkulismus! Der Homunkulismus ist wahrhaft geworden, jener Homunkulismus, den Hamerling in den achtziger Jahren vorausgesagt hat. Homunkulismus — hier haben wir ihn ins System gebracht, in philosophische Weltanschauung gebracht! Homunkulus wird nicht nur Billionär, Homunkulus gründet nicht nur eine Allerweltszeitung, Homunkulus schreibt das Buch: «Österreichs Erneuerung. Politisch-programmatische Aufsätze von Dr. Karl Renner, Reichsratsabgeordneter»! Hamerling war ein Seher. Er hat vorausgesehen, was kommen werde. Und was da gekommen ist: es könnte gesunden, indem es zurückblickte auf dasjenige, was Hamerling in seinem Homunkulus geschaffen hat. Der wahrscheinlich in Wien lebende Dr. Karl Renner brauchte ja nur nach Graz zu fahren, um dort vielleicht zu erfahren, daß es einen Hamerling einmal gegeben hat drei Jahrzehnte vor ihm!

Es ist schon nötig, daß man auch wirklich ein Verständnis dafür entwickelt, worin denn das Große einer solchen Schöpfung wie des «Homunkulus» eigentlich besteht. Das Große einer solchen Schöpfung besteht darinnen, daß Hamerling wirklich einmal, ohne schon Geisteswissenschaft zu haben, sich gesagt hat: wie wäre der Mensch, wenn er nur den physischen Leib hätte? Er hat natürlich nicht so gesagt, aber er hat so geschildert. Er hat in seinem Homunkulus einen Menschen geschildert, der im Grunde genommen nicht mitbringt die Erbschaft von Saturn, Sonnen- und Mondenentwickelung, sondern nur die Erdentwickelung hat und dem wesentliche Teile des Ich, des astralischen Leibes und des ätherischen Leibes fehlen. Hamerlings «Homunkulus» wird richtig verstanden gerade von der Geisteswissenschaft aus. Also es ist schon nötig, gewissermaßen der Gegenwart auf die Finger zu schauen, meine lieben Freunde!

Ich habe Ihnen das letztemal ausgeführt, daß gerade die Idee des Mysteriums von Golgatha, wie wir sie durch die Geisteswissenschaft kennen, zusammenbringt drei Dinge: Erstens den Jesus, wie er als Zarathustra in dem salomonischen Jesusknaben sich verkörpert und wie er das bringt, was geschichtlich die Menschheit durchgemacht hat, er selber mitgemacht hat von Inkarnation zu Inkarnation. Ich habe Ihnen dann klargemacht, wie dasjenige, das in der Erde vorbestimmt war, bevor sie durchgegangen ist durch diese geschichtliche Entwickelung, im nathanischen Jesusknaben ist. Ich habe Ihnen gezeigt, wie im Koran der nathanische Jesusknabe voll beschrieben wird bis zu jenem Punkte hin, daß dieser nathanische Jesusknabe bei der Geburt schon gesprochen hat. Mit diesen zwei Elementen bringen wir zusammen das Außer- und Überirdische des Christus, der im dreißigsten Jahre in die Persönlichkeit des Jesus von Nazareth, des salomonisch-nathanischen Jesus, einzieht, so daß wir in dem Christus erkennen eine Verbindung der geistigen Welten außer der Erde mit dem, was auf der Erde sich vollzogen hat. Und ich habe darauf aufmerksam gemacht: Notwendig ist es, daß unsere Zeit sich hinbequemt zu dem Begriffe dieser Größe der Jesus-Gestalt und damit auch dieser Größe des Mysteriums von Golgatha. Denn unsere Zeit hat ja gewiß in ihrem fünften nachatlantischen Zeitraum den Verstand, das verständige Denken sehr, sehr ausgebildet; aber es muß hinzugefügt werden zu diesem verständigen Denken das geistige Erfassen der Welt. Dann wird schon wieder verstanden werden, und auch in einem vorgerückteren Maße verstanden werden das Mysterium von Golgatha, als es die vorhergehenden Jahrhunderte verstanden haben. Wir müssen uns erwerben die Möglichkeit des Verständnisses des Mysteriums von Golgatha. Aber ich möchte sagen: Bevor das Verständnis des Mysteriums von Golgatha so recht erworben werden kann, kommt erst noch alles dasjenige, was durch ahrimanische Mächte diesem Menschen-Verständnis eingefügt wird. Im Grunde genommen warten alle guten Geister, möchte ich sagen, darauf, daß die Menschen das Mysterium von Golgatha verstehen. Aber den Menschen drängt sich noch alles entgegen. Sie wollen nicht heran an das Verständnis dieses Mysteriums von Golgatha. Und so verleumden sie unbewußt dieses Mysterium von Golgatha. So verleumden sie unbewußt auch die Gestalt, die im Mittelpunkt dieses Mysteriums von Golgatha zu stehen hat. Denken Sie einmal, es würde jemand alle die tiefen Gefühle, die ernsten Gefühle und Empfindungen, die in uns erzeugt werden können durch die Art, wie wir das Mysterium von Golgatha verstehen, wirklich durchleben wollen, und er stieße mit jemand zusammen, der so recht aus dem heutigen Zeitbewußtsein heraus über den Christus Jesus spräche. Da könnte er unter Umständen eine furchtbarste Verleumdung, Herabsetzung desjenigen erfahren, was er fühlt und empfindet aus der wirklichen Erkenntnis des Mysteriums von Golgatha heraus. Man wird ihm vielleicht entgegnen: Was du uns da alles sagst, das leuchtet dem Verstande nicht ein, du bist ja ein verrückter Kerl; nur dadurch, daß du ein verrückter Träumer bist, kannst du eigentlich an solche Dinge glauben, denn nur ein verrückter Träumer kann heute wirklich einen Zusammenhang finden in demjenigen, was die Evangelien von dem Christus Jesus schildern!

Solches könnte man vielleicht erfahren. Und wenn der Betreffende glaubte, ein Dichter zu sein, ja, wenn er vielleicht sogar schon früher bis zu einem gewissen Grade gute Dichtungen geschrieben hat, und er trifft gerade, weil ihm die anderen Stoffe ausgegangen sind, auch auf den Christus-Jesus-Stoff, so könnte der vielleicht das auch künstlerisch so darstellen wollen, könnte sich fragen: Ja, wie ist denn heute ein Mensch eigentlich beschaffen, der das in sich aufnimmt, was der Christus Jesus gewesen sein soll nach den Evangelien? — Es muß eine Art Träumer sein, ein schwachsinniger Mensch. Denn ein gescheiter Mensch, der es heute «so herrlich weit gebracht» hat, nicht wahr, der prüft die Evangelien kritisch, findet ihre Widersprüche, zeigt, daß höchstens ein guter Mann in Nazareth gelebt haben könnte, aber an das, was die Evangelien enthalten, kann ja ein vernünftiger Mensch nicht glauben; ein schwachsinniger Mensch muß es sein. Und solch ein schwachsinniger Mensch, der kann dann leicht darauf kommen, zu sagen: Ich folge dem Christus Jesus. Einer, der es so herrlich weit gebracht hat, tut das nicht, sondern einer, der schwachsinnig ist. Solch ein Schwachsinniger könnte dann auch, sagen wir, auf die Wanderschaft gehen, in einem fremden Dorfe auftreten, sich irgendwo in der Nähe einer Laterne auf einen Stein stellen und anfangen zu predigen, weil er sich voll des Geistes des Christus glaubt — so könnte einer schildern, der es so herrlich weit gebracht zu haben glaubt —, und weil der Betreffende ein Schwachsinniger ist, so wird er eingesperrt. Man könnte da lesen, sagen wir, daß derjenige, der heute als Christus auftritt, eingesperrt wird. Dann wird er verhört vom Pfarrer, der ihm klar macht, daß er nicht über den Christus zu reden hat, weil er kein Pfarrer ist. Dann wird er von demjenigen, der das Richteramt hat, ordentlich angeschnauzt, dann wird er entlassen, weil er doch ein Narr ist, wird nicht weiter eingesperrt. Na, das geht so weiter, er trifft andere, die an seine Narrheit glauben, heilt auch andere; denn das glaubt ja der moderne Mensch, daß Krankheit, die nicht eigentlich Krankheit ist, durch Handauflegen von so nicht ganz Vollsinnigen geheilt werden könne. Endlich wird der Schwachsinnige immer schwachsinniger und bildet sich nun selber ein — weil alle Leute sagen: In dir ist wirklich der Christus erschienen —, er sei der Christus, hat noch irgendein Malheur, so daß er verkannt wird, und so weiter. — Nicht wahr, es wäre schon etwas Furchtbares, wenn sich die sogenannte Gescheitheit. der heutigen Leute verstiege, einen Christus so darzustellen!

Ich erzähle Ihnen wiederum nichts, was abstrakt ist, sondern hier liegt das Buch: «Der Narr in Christo Emanuel Quint», Roman von Gerhart Hauptmann, der enthält, was ich Ihnen jetzt mit ein paar Worten angedeutet habe. Es soll nicht gesagt werden, daß Gerhart Hauptmann nicht früher einigermaßen erhebliche Dramen und dergleichen geschrieben hat. Aber unsere Zeit ist reif, daß derjenige, den man den größten Dichter der Gegenwart nennt in vielen Kreisen, einen Schwachsinnigen verwendet, um einen Christus darzustellen! Ich weiß sehr wohl, daß diejenigen, die heute so zahlreich sind, kommen werden und sagen: Da verdammst du diesen «Narren in Christo» von Gerhart Hauptmann, weil du die Sache religiös oder philosophisch nimmst, weil du kein Verständnis hast für das rein Ästhetische. — Rein ästhetisch ist die Sache ein Machwerk! Und wenn ich schon eine solche Schilderung haben will, die ein schlechter Abklatsch der «Brüder Karamasow» ist von Dostojewski, dann lese ich lieber Dostojewski und rate auch jedem anderen, lieber Dostojewski zu lesen, wenn er solches, was in einem solchen Milieu ist, durchaus haben will, als einen solch schwachen Abklatsch des Dostojewski. Sogar bis in die Einzelheiten hinein erinnert manches an die «Brüder Karamasow», denn dieser Narr in Christo wird angeklagt, daß er einen Mord begangen haben soll — man erinnere sich daran bei den Brüdern Karamasow —, er ist unschuldig daran, er wird entlassen, er hält sich selbst für den Christus und wandert durch die Welt und klopft überall an, wo es ihm einfällt: bei Pastoren, bei Kardinälen, bei Bischöfen und so weiter, überall klopft er an, weil selbstverständlich die Leute den Christus annehmen sollen. Er wird natürlich überall hinausgeworfen, weil er für einen Narren gehalten wird. Und dann schließt das Buch pathetisch, nachdem geschildert wurde, wie er im Hause verschiedener Leute angeklopft hat, auch im Hause eines Lehrers, den er sogar von früher her kennt:

«So ging es auch im Hause des Lehrers einige Tage später, wo einst Emanuel Quint, im Schulzimmer, Bruder Nathanaels Bußpredigt gelauscht hatte.» — Die Namen sind alle Anspielungen! — «Die Lehrersleute saßen bei Tisch und ein kalter Herbstwind durchbrauste draußen die Dunkelheit. Man hörte einen Schritt auf der Hausschwelle und hernach ein Pochen gegen die Tür. Die Frau wollte nicht öffnen, sie fürchtete sich. Nachdem, aus irgendeinem Grunde ängstlich geworden, der fromme Lehrer seine Seele dem Herrn empfohlen hatte, öffnete er und fragte durch den Türspalt: «Wer ist hier’ «Christus!» kam es leise zur Antwort. Und sofort schlug mit einer Gewalt, die das Häuschen erbeben machte, von der Hand des Lehrers gerissen, die Tür ins Schloß. Er kam schlotternd herein zu seiner Frau und behauptete, draußen stünde ein Wahnsinniger.»

Na, und so weiter, so geht es fort. Nett schließt das Ganze in der folgenden Weise:

«Wiederum eine Woche später fing der gleiche Unfug in der ehemaligen freien Reichsstadt Frankfurt am Main die Leute ein Weilchen zu beschäftigen an. Vor dem Narren und Bettler, der sich Christus nannte, waren mittlerweile zwischen Berlin und Frankfurt Hunderte und Aberhunderte von Haustüren zugeflogen. Ein Frankfurter, der die Angelegenheit auf ironische Weise nahm, sagte, der Herrgott in seinem Himmel müsse unzweifelhaft durch den ungewohnten wilden Lärm des Türenschlagens auf die Vorgänge unter dem Menschengeschlecht aufmerksam geworden sein.

Unwillkürlich dankt man dem Himmel», — jetzt kommt erst das eigentlich Empörende! — «daß nur ein armer Erdennarr und nicht Christus selber der Wanderer gewesen ist: dann hätten nämlich Hunderte von katholischen und protestantischen Geistlichen, Arbeitern, Beamten, Landräten, Kaufleuten aller Art, Generalsuperintendenten, Bischöfen, Adligen und Bürgern, kurz, zahllose fromme Christen, den Fluch der Verdammnis auf sich geladen.

Aber wie konnte man wissen — obgleich wir «Führe uns nicht in Versuchung!» beten —, ob es nicht doch am Ende der wahre Heiland war, der in der Verkleidung des armen Narren nachsehen wollte, inwieweit seine Saat von Gott gesäet, die Saat des Reiches, inzwischen gereift wäre?»

Also es wird doch die Hintertüre offen gelassen, daß der Christus sich verkörpert haben könnte in der Gestalt des Narren, um einmal nachzusehen, wie es auf Erden zugeht. Das kann man selbstverständlich als Christus in der geistigen Welt nicht, nicht wahr, nach einem Mann, wie Gerhart Hauptmann ist, der es so herrlich weit in der Welt gebracht hat!

«Dann hätte Christus seine Wanderung, wie ermittelt wurde, über Darmstadt, Karlsruhe, Heidelberg, Basel, Zürich, Luzern bis nach Göschenen und Andermatt fortgesetzt und hätte überall immer nur von dem gleichen Türenschlagen an seinen Vater im Himmel berichten können. Nämlich der Narr, der sich Christus nannte, teilte zuletzt mit zwei armen, barmherzigen Schweizer Berghirten, oberhalb Andermatt, Brot und Nachtquartier. Seitdem ist er nicht mehr gesehen worden.»

Sie werden vielleicht, wenn Sie die Annoncenseiten der Blätter angeschaut haben — denn das ist ja auch interessant —, eine große Annonce gefunden haben in den meisten Blättern, die einen ziemlich großen Teil der Seite einnimmt. Diese Annoncen, die jetzt sehr zahlreich erschienen sind, hatten verschiedene Fassungen. Aber eine von diesen Fassungen will ich Ihnen doch vorlesen — sie ist so groß, das ist die Zeitungsseite, das ist die Annonce —:

«Soeben erschien die neue wohlfeile Ausgabe des Romans «Der Narr in Christo Emanuel Quinn von Gerhart Hauptmann. Ein starker Band von 540 Seiten. Geheftet 3 Mark, Pappband M. 3.75.

‘Nun liegt das Buch vor, von dem es leicht ist vorauszusagen, daß es in rascher Folge ungezählte Auflagen erleben und in alle Kultursprachen übersetzt werden wird. Es wird als ein echter religiöser Roman klassischen Ruhm bekommen, vom Volke nach Menschenaltern noch gelesen, nicht gepriesen nur. Ich übertreibe damit nicht aus eitler Schwärmerei, denn das Buch birgt stärkste, überwältigende Werte in sich. Es ist der Roman religiöser Kämpfe unserer Zeit, dargestellt an einem Schwärmer, einem Sohn des Volkes, der sich bis zur Gottessohnschaft versteigt. Jeder religiöse Mensch wird durch dies große Bekenntnis unseres bedeutendsten lebenden Dichters erbaut und aufgerichtet werden. Hier hat Hauptmann sein größtes Werk vollendet.’»

Das hat nicht nur der Verleger, Samuel Fischer, gemacht, bei dem das Buch erschienen ist, sondern da hat er eine Rezension eines sehr gescheiten Herrn aus den «Berliner Neuesten Nachrichten» abdrucken lassen!

Sehen Sie, meine lieben Freunde, oftmals mußte ich im Verlauf dieses Winters davon sprechen, wie Geisteswissenschaft gesund machen soll das Denken, wie sie die Gedankenformen in der richtigen Weise gestalten soll. Wenn jemand so abstrakt heute erzählte, es könne einen Menschen geben, der sagt: Die klassische Zeit hat von dem homo sapiens gesprochen, das ist längst überwunden, der homo oeconomus muß endlich an die Stelle treten, — man würde ihn für wahnsinnig halten. Aber er gilt nicht für wahnsinnig. Er gilt als ein Kulturbringer, als einer, der das Lebensrätsel jetzt zu lösen hat, wenn er in der Gestalt des Homunkulus Dr. Karl Renner auftritt!

Aber es ist auch viel gearbeitet worden, meine lieben Freunde, recht, recht viel gearbeitet worden daran, die Menschen wegzubringen von einem wirklich gesunden Denken, von einem wirklichkeitsgemäßen Denken. Sie werden den Begriff des wirklichkeitsgemäßen Denkens gerade in meinem Buche, das demnächst erscheinen wird, klar auseinandergesetzt finden. Denken Sie, daß wir ja heute nicht nur haben die alte «Kritik der reinen Vernunft» von Immanuel Kant, in der den Menschen klar gemacht wird: An das Ding-an-sich könnt ihr doch nicht kommen, alles ist nur Schein —, wir haben ja heute, wie ich schon öfter erwähnt habe, sogar schon eine «Kritik der Sprache» von Fritz Mauthner. Und wir haben sie nicht nur, diese «Kritik der Sprache», sondern Trompeter für diese «Kritik der Sprache», Trompeter des Ruhmes der «Kritik der Sprache» sind zahlreiche Journalisten geworden, und es gibt zahlreiche Leute, die in dieser «Kritik der Sprache» von Fritz Mauthner ein monumentales Werk der Gegenwart sehen, während es nichts anderes ist als scheußlichster philosophischer Dilettantismus. Nicht einmal bis zu dem Begriffe kann sich Mauthner erheben, daß doch Dinge vorgestellt werden nicht dadurch, daß man bloß das Wort hat, sondern daß das Wort etwas ist wie ein Hinweis und wie eine Gebärde auf das Ding. Bei geistigen Dingen ist das ja schwieriger vorzustellen; aber natürlich muß man sich zunächst klar machen, wie das Wort nur eine Gebärde ist und wie man an den Worten nicht herumkritisieren kann, weil das Wort eine Gebärde ist, die hinweist auf das Betreffende, so im Physischen und so im Geistigen. Weil Mauthner keine Ahnung hat von der Natur des Wortes, fängt er an, das Wort zu kritisieren, und glaubt, die Menschen haben Worte gemacht und hängen dann bloß an den Worten, hinter denen keine Wirklichkeiten sind. Ja, aber die Wirklichkeiten kann man nicht dadurch kritisieren, daß man das Wort kritisiert. Ich will Ihnen das an einem drastischen Beispiel zeigen. Denken Sie sich, was tut Fritz Mauthner! Er hat drei dicke Bände geschrieben: «Kritik der Sprache», hat auch ein «Wörterbuch der Philosophie» in zwei dicken Bänden geschrieben, worin er dann ja auch, sagen wir, gesammelt hat: Begriff des Seins, Begriff der Erkenntnis und so weiter. Das wird alles so nach den Worten abgehandelt: wo das Wort herkomme, wo das Wort zuerst auftritt, wie das Wort von einer Sprache in die andere wandle. Und indem er so beschreibt, wie das Wort von einer Sprache in die andere sich wandelt, da glaubt er, daß er irgend etwas über die Dinge aussagen kann. Ich will es Ihnen an einem drastischen Beispiel klarmachen: Nehmen wir an, Fritz Mauthner zöge so durch Österreich, da könnte er zum Beispiel ein Wort finden, das gebildet worden ist, das Wort «Böhmischer Hofrat». Der «böhmische Hofrat», ist eine Bezeichnung, die man in Österreich sehr häufig findet: irgendeiner ist ein «böhmischer Hofrat». Was würde der Sprachkritiker Fritz Mauthner nach seiner Methode machen müssen? Er müßte natürlich bei «B» in seinem «Philosophischen Wörterbuch» zunächst anknüpfen und müßte «böhmisch» ordentlich kritisieren und würde finden, es sei ein Teil des Begriffes «Böhmen». Dann würde er bei «H» aufschlagen: Hofrat. Er würde dann den Begriff «Hofrat» ordentlich analysieren und würde auf diese Weise die Wirklichkeit des «böhmischen Hofrats» suchen. Aber das Eigentumliche ist dabei, daß «böhmischer Hofrat» in Österreich ein Wesen ist, das weder ein Böhme noch ein Hofrat zu sein braucht, im Gegenteil, die meisten «böhmischen Hofräte» in Österreich sind weder Böhmen noch Hofräte! Das ist gerade ihre Eigentümlichkeit, sie sind durchaus keine Hofräte, es ist nur ein Zufall, wenn einer einmal ein Hofrat ist, und sie brauchen durchaus keine Böhmen zu sein, es ist auch wiederum ein Zufall, wenn ein «böhmischer Hofrat» ein Böhme ist. Einen «böhmischen Hofrat» nennt man in Österreich den, der so ein Schleicher ist, der Talent hat, die Leute, die er überspringen will in der Rangordnung, beiseite zu schieben, Mittelchen findet, um sich hinaufzuschieben. Das alles hat zu tun weder mit «böhmisch» noch mit «Hofrat». Er kann ein in Steiermark geborener Kanzleidiener und doch «böhmischer Hofrat» sein. Da sehen Sie, wie das Wort gebildet wird, gedeutet auf die Wirklichkeit. Und so sind alle Worte gebildet. Wenn man hinter den Worten die Wirklichkeiten sucht, so findet man so wenig hinter den Worten die Wirklichkeiten, wie man hinter dem «böhmischen Hofrat» in Österreich die Wirklichkeit findet, wenn man nicht aus anderem heraus als aus dem Wortinhalte darauf kommt, was eigentlich das Wort bedeutet.

Sehen Sie, meine lieben Freunde, bis zu diesem Grade von Verworrenheit ist die Gegenwart gekommen, und bis zu diesem Grade von Hochmut in der Verworrenheit ist man gekommen, daß man das als epochemachende Leistung ansieht. Es ist wahrhaftig nicht so ohne Bedeutung zu wissen, daß Volksausgaben entstehen von Werken, in denen die Phantasie der Menschen in der Weise vergiftet wird, wie bei Gerhart Hauptmanns «Narr in Christo». Es ist wahrhaftig nicht gleichgültig, wenn das Denken der Menschen so konfus gemacht wird, wie es durch eine «Sprachkritik» oder dergleichen konfus gemacht wird. Das sind gewissermaßen solche Ausflüsse des Verstandes-Hochmuts, der sich entgegenstellt einem wirklichen Verständnis des Mysteriums von Golgatha, das für die Gegenwart so notwendig ist. Ich möchte sagen: Wie die Kreuzigung für den Christus selber eintreten mußte, so muß schon auch der Begriff des Christus, wie er in der Gegenwart in die Menschheit zieht, erst gekreuzigt werden. Und gekreuzigt wird er durch ein solches Buch, wie der «Narr in Christo Emanuel Quint» ist, von Gerhart Hauptmann. Freilich fühlt sich Gerhart Hauptmann so besonders gescheit, weil er darauf hinweist, wie Bischöfe, Pastoren, Amtsrichter und so weiter den Narren Quint hinausgeworfen haben, als er gekommen ist und gesagt hat, er sei Christus. Und dieser Gerhart Hauptmann fügt sogar elegisch hinzu, daß eventuell in diesem Narren wirklich der Christus sein könnte, und dann hätten ihn die Leute auch hinausgeworfen, und der Christus hätte nur nachsehen wollen. Aber, meine lieben Freunde, ich habe noch eine andere Meinung. Ich habe die Meinung: Wenn der wirkliche Christus probeweise sich irgendwie in einen Menschen begeben hätte und an der Tür des Gerhart Hauptmann geklopft hätte, während er seinen «Narren in Christo» geschrieben hat, so wäre die Türe vor seiner Nase zugeflogen und er herausgeworfen worden, während der Gerhart Hauptmann an seiner Weisheit im «Narren in Christo» geschrieben hat!

Es gibt also Mannigfaltiges, was die Menschen in der Gegenwart abhält davon, hinzudringen zu dem dreifachen Verständnis des Christus: Zu dem geschichtlichen Christus, der durch die ZarathustraSeele in die Christus-Gestalt eingetreten ist; zu dem irdischen Christus, der aber von dem Erdenleben noch nichts in sich eingewirkt hatte, zu dem Jesus, der in dem nathanischen Jesusknaben war; und zu dem dritten Verständnis, zu dem Christus-Verständnis, zu jener Macht, welche heruntergestiegen ist aus geistigen Höhen und alles Erdenleben befruchtet hat. Dieses dreifache Verständnis, meine lieben Freunde, es muß gewonnen werden. Es wird gewonnen werden, wenn Geisteswissenschaft hindurchdringt durch alle Selbstsucht und allen Hochmut derjenigen, die da zwar sagen, das höchste Ziel der Erkenntnis sei Schweigen, die aber dafür um so mehr reden von links und rechts, und wie links auch rechts sein kann, und trotz derjenigen, die als Homunkulusse neue soziale Ordnungen begründen wollen, und trotz derjenigen, die eine Blasphemie leisten, wie der «Narr in Christo», einen wertlosen sogenannten Roman. Trotz alledem werden sich Menschengemüter finden, welche herankommen werden zum Verständnis des dreifachen Christus.

Wenn wir nun noch einmal zusammen sein können, so will ich Ihnen dann noch einiges, was sich an dieses anschließen könnte, sagen.

Homo Oeconomus

As you have seen from various observations this winter, it is necessary for those who are close to spiritual science to make their concepts and ideas, insofar as they flow from spiritual scientific knowledge, more and more concrete, that is, to connect these concepts with something more and more definite and closed. We speak of the spiritual powers of the various hierarchies, which in a certain sense drive things forward, and we know that certain beings of these various hierarchies remain behind and, having remained at an earlier stage, do not develop in later stages the activity they would have developed if they had advanced, but rather develop an activity which corresponds to an earlier stage of world evolution. Thus, for the earth, we call the beings that today carry out the activities that the normal, normally advanced beings carried out during the lunar period, the great Luciferic and Ahrimanic beings. We have discussed from various points of view what significance it has for the whole course of the world that such Luciferic and Ahrimanic beings and forces are interwoven into this world course, into world evolution. We must now also accustom ourselves, I would say, to seeing the Luciferic and Ahrimanic in a smaller circle. However, in order to see this correctly, it is necessary that we classify our world of feelings in the right way. For if we immediately develop those feelings that, unfortunately, many of us still have: “Oh, Lucifer, Ahriman, I must keep far away from them! — without realizing that it is precisely this feeling that is quite Luciferic and Ahrimanic — then, of course, it will always cause too strong a shudder when we speak of the Luciferic and Ahrimanic in a smaller circle. But in order to truly understand world phenomena, as is necessary for us to apply our understanding to life, we must also be able to perceive the Luciferic and Ahrimanic in smaller circles.

You see, my dear friends, centuries before the mystery of Golgotha took place, it was something great, something tremendous, that the teaching recorded in the Bhagavad Gita and other writings of the East originated in ancient India. At that time, it was something great, something tremendous, something significant. And you can see from the cycle on the Bhagavad Gita that was held in Helsingfors that our spiritual science does not allow itself to belittle the greatness and tremendous significance of such phenomena. There, reference is made to the greatness, to the tremendousness of the profound truths contained in the Bhagavad Gita. It is also very good for people today to immerse themselves in this way in what was once great and tremendous for humanity. But the mystery of Golgotha has passed over humanity, which basically gives us a real historical view of the development of the earth, because when we understand the mystery of Golgotha correctly, we distinguish between the time that preceded the mystery of Golgotha as a preparatory period and the time that follows the mystery of Golgotha. The Orient does not really have these concepts of historical progress, because the Orient cannot gain a true understanding of the mystery of Golgotha. For the Orient, there is one truth that is valid once and for all, not a development of truth.

Now, in our time, it is still very difficult for many people to think about the development of knowledge. This stems from the fact that we have not yet fully grasped the meaning of the mystery of Golgotha. Let us therefore assume that someone appears in our time and wants to speak in our time as, say, the authors of the Bhagavad Gita spoke or as the Buddha spoke in his time. This would mean that the person in question wanted to do something in our time that was good for the time that preceded the mystery of Golgotha by centuries. And one could say: If the person in question had brought what he is now bringing at the time when the Bhagavad Gita was brought, then it would have been a right deed in the sense of evolution. If he were to come forward today and speak in the same sense as the Bhagavad Gita spoke, it would be a Luciferic deed, for what was good for that time and should have been developed in that time would be carried over into our time. Such a person would wipe out from his entire way of thinking what has been brought into humanity through development since then.

Now I am not talking to you here about an abstraction, but I am talking this way because I want to draw your attention to a very real phenomenon. In 1912, a book was published entitled: “The High Goal of Knowledge. Aranada Upanishad” by Omar al Raschid Bey. I expressly note that Omar al Raschid Bey is not a Turk, that this has nothing to do with Mohammedanism; he became a Turk for purely external reasons. It is not important to us here why he became a Turk. He had something to accomplish that cannot be done in Germany—he is a good German—unless one becomes a Turk, and so he became a Turk. Omar al Raschid Bey also became a Brahmin and wrote “The High Goal of Knowledge. Aranada Upanishad.” This “High Goal of Knowledge” was published after his death by his wife, Helene Böhlau al Raschid Bey. I would like to note that nothing should be said against the excellent “Ratsmädelgeschichten” (Council Girl Stories) and similar works that Helene Böhlau wrote earlier. It is not necessary to condemn an entire personality wholesale. But the preface that the former Helene Böhlau, later Helene Böhlau al Raschid Bey, wrote to this work would have been better omitted. Now, in this “High Goal of Knowledge” published in 1912, we really see what should have been there centuries before the mystery of Golgotha, something that in the most eminent sense, in the technical sense of the term, must be understood as something Luciferic.

A book of mine will be published in the near future that contains much of the ideas I have presented to the public over the last two winters. This book will also contain much of what makes the newer idealism of worldview, which lies after the Mystery of Golgotha and has understood its position after the Mystery of Golgotha, go beyond what was to be found in ancient India. For indeed, my dear friends, what Fichte, Hegel, Schelling, and the others I have mentioned taught lies far beyond what Oriental wisdom and Brahmanism contain. And there are two reasons why this is not yet generally recognized today. One reason is that people usually find it too difficult to deal with these things. I have also spoken about this in my book. The other reason is that we have absolutely no talent for making ourselves and others appear so immensely superior when we have gained a piece of knowledge, as the Orientals do. And that is why you can read this “High Goal of Knowledge” from beginning to end, and you will find everywhere that not only is knowledge communicated that is supposed to have been acquired, but that it is also added everywhere that this knowledge is sublime knowledge, that this knowledge is so sublime that it is, of course, only understandable and comprehensible to the elect, that it is communicated only by the highest masters of wisdom. Yes, my dear friends, one need only consider what, given the talent for veneration that the Orient possesses, Fichte would have become in posterity, and one would get an idea of what we in the West are actually neglecting. We do not have the gift of looking up to the great ones with the same feelings of inferiority with which, for example, the Oriental looks up to his Buddha or his Shankaracharya. But it is seductive—and one might even say Luciferian—when people speak in this way. For, first of all, it is very easy to convince ourselves when someone writes about a “high goal of knowledge.” It is a title in itself, isn't it, that has a suggestive effect, because everyone is eager to get their hands on the “high goal of knowledge” in 173 pages. But apart from that, when the book constantly emphasizes that the wisest of the wise have kept this knowledge to themselves and that it is being entrusted only to you, my dear reader, what kind of an important person must you be to receive the knowledge that the wisest of the wise have always kept to themselves and that is now being entrusted to you! And especially when this feeling of self-adulation is so strong that such a book ends with the meaningful words:

“Peace be with you, O dear one!

I have spoken to you of the ultimate goal of knowledge — said as much as was appropriate for your understanding — for earthly salvation and the redemption of the world — stammering words of a searching soul. The first hills in the lowlands have been climbed, the mists are clearing —: before you, in almost unimaginable distances, the heights of Himavat shine. Open your eyes to divine light — — you see truly — — and all earthly wisdom is put to shame — the all-blinding appearance is scattered — the world's appearance is extinguished — a dream — what has awakened in you is greater than all worlds — reaches the high goal of knowledge, reaches perfection — perfection in divinity.”

Thus it is written in the Aranada Upanishad, the adhyaya: Awakening; wordless, the last: Nirvana."

“The last word is without words”! And to emphasize this point, Ms. Helene Böhlau al Raschid Bey draws our attention to the fact that we must understand this particularly deeply: “The last word is without words,” because she herself, as a student of what is written in this book, would have recognized how human words are insufficient to express the deepest truths. So it is much deeper than what is said in it, of course! For the wordless knowledge to which we are ultimately appealed must naturally be particularly profound! If what he says is already infinitely profound, how could we not find what he does not say infinitely profound! However, my dear friends: to write such things, to think such things, and to believe such things are still two different things. For “the last thing is wordless” — that is, the other things are words that do not yet express the deepest meaning. But it begins immediately with an enormously deep insight. For example, with the enormously deep insight that is entirely in the language of ancient Eastern wisdom: if I stand here and someone stands here, then he stands to my left. I am right to say that he is standing to my left. But if someone else is standing there, then the same person is standing to his right, so that right and left are not absolute terms. When I describe him, he is on the left; when he describes him, he is on the right. So: right and left are Maya. How could one give a better definition of Maya than that left is only a designation added from outside! And it continues in roughly this “depth”; for depth is basically created mainly by always saying that it is “abysmal.”

But it also rises to other things. You may know, and you will be able to consider it even more when you read the book that will be published soon, that the spirits who cultivated the newer worldview idealism were mainly concerned with experiencing the I, with living in the I. This must be so according to the mystery of Golgotha. But Eastern wisdom aimed at not experiencing the ego at all, but at overcoming it, at extinguishing it. And now Omar al Raschid Bey, the German, not the Turk, renews this ancient Indian wisdom by saying:

“Those who seek salvation in the 'I' are commanded to be selfish; selfishness is their god.”

Yes, my dear friends, those who seek salvation in the I are commanded to be selfish; selfishness is their god. Selfishness, egotism, lies before the discovery of the I. As long as one searches for the I, one develops selfishness, and only the discovery, the finding of the I, can free one from selfishness. Once one has found it, one can no longer be tormented by selfishness, by egotism. The only real way to overcome selfishness is to find the self. And anyone today, after the mystery of Golgotha, who still wants to flee from the self, who still says the same thing that was said in ancient India, will be thrown back from the self into the addiction to the self, and will cultivate selfishness. That is why such books make such a selfish impression on us today, an impression that shows us how those concerned withdraw from the world, not wanting to seek the immortal, the spiritual in reality, but shrinking from reality in order to seek knowledge selfishly in their dreams. That is the selfishness of knowledge. And this selfishness of knowledge, which does not notice itself, is the worst kind of selfishness. That is why the whole book is a selfish book. As long as the ego had not entered into the development of humanity, that is, before the mystery of Golgotha, it was necessary to ennoble egoism. That was where Oriental wisdom had its place. Today, to speak in this way means: apparently pushing the ego forward, while behind you Lucifer grabs you and pushes you even further into selfishness; and you don't even notice it! And it goes on to say:

“Those who seek salvation in this world remain enslaved to this world.” Since the Mystery of Golgotha, we say: Those who do not seek salvation in the spiritual realm of the world, but shrink back from the world, fall even more into the world. Namely, they fall into the world that dreams within them! And further it says:

“There is no escape from unfulfilled desire.”

He falls, he thinks, again and again into unfulfilled desire. But he who says this falls into the desire for the ego and does not notice it because he flees from the ego:

“There is no escape from futile games.”

Instead of accepting reality, instead of confronting reality and searching within reality itself for that which is spiritual, reality is fled from here. But in doing so, one falls back into reality on the other side:

“There is no escape from the narrow bonds of the ego.” By finding the ego, one breaks free from these bonds!

“Those who do not rise above this world live and perish with their world.”

But he who speaks according to the mystery of Golgotha says: But he who unites himself with the eternal in this world and seeks the eternal in the temporal does not perish with this world.

Almost every sentence here can be turned into its opposite, and one will find what is right for our time. I have written in the margin: “He who flees from the I falls prey to the ‘search for the I,’ for the search for the I creates the I for itself; finding the I frees one from the search for the I, frees one from selfishness. He who sees through this world has gained this world.” — The original says:

“Those who do not rise above this world live and perish with their world.”

Today, after the Mystery of Golgotha, we say: Those who see through this world have gained this world!

You can see from this that what we call Luciferic, in the technical sense of the word, has a profound meaning even within the narrow circle of our historical development. To teach today as valid for the present what had to be taught thousands of years ago is to teach Luciferically. But the seers who are friendly to reality are all too readily ignored in the present because people do not consider it important enough to concern themselves with their seership and with the content of their seership. Wisdom such as that found in The High Goal of Knowledge appeals very much to the — let us say — higher selfishness of human beings. There is less interest in dealing with reality, in seeing through reality. And we do not have the talent to recognize and appreciate such people immediately, as the Orientals appreciated their Buddha, for example, when such people were more or less among us.

You see, such a figure, who is already in a certain sense a seer, from a certain point of view, is Robert Hamerling, the greatest modern poet of Central Europe. Now I do not want to speak about Robert Hamerling's poetry in general, nor about his philosophy in general. You can read about that in the book I just mentioned, which will be published by me shortly. But I would like to draw your attention to the fact that Hamerling's gift of vision has really proven itself in his thorough understanding of what is happening in the present. And he demonstrated that his gift of vision could prove itself in his great satirical epic “Homunkulus,” which was published shortly before his death. Homunkulus—what kind of poem is that, actually? Well, I don't want to tell you about the poem today; you can read it for yourselves. I just want to show how the idea of the homunculus and homunculism can be understood from the perspective of the present. Isn't it true that we have people among us today — I don't mean here among us, but in general, and if there were any among us, those present would be excluded! — we have people among us today who believe that the scientific way of thinking is the only valid way of understanding the world, that everything must be explained scientifically, and that everything else that cannot be explained scientifically must be rejected as nothing but fantastic reverie, fantastic mysticism, occultism! — Isn't that true, we have such people among us. These people assume that everything is subject to mechanistic laws, to the laws of matter. Even all spiritual phenomena and experiences are subject to mechanistic, materialistic laws of matter and energy. Well, of course one can imagine that. But such a world as the materialistic thinker imagines cannot really exist. In such a world, not even the smallest plant root would ever come into being, let alone an animal or a human being. But someone might ask the question: What would humans actually be like if the world imagined by natural science existed, if this world really existed, if our world, which is permeated by spirit, did not exist, but if the world imagined by those who believe solely in natural science existed? What would such a human being be like? Well, such a human being would be created from such a world according to purely mechanistic laws, of course. Everything mysterious would have disappeared. Hamerling answers this question with genuine artistic and poetic power by presenting in his Homunculus a human being who is truly what humans would have to be if only the materialistic world existed — a homunculus! And this homunculus achieves a great deal. Because if you remember some of what I have just said in my last remarks: the brain is already, in a certain sense, a mechanical tool; the brain could already arise from mere mechanism. So if the brain could produce intelligence, such a person could become terribly intelligent, could present himself as terribly intelligent in this world order, in which everything would also be mechanical. Hamerling's homunculus is also very intelligent. He is very good at combining all the things that happen in the world. He founds a newspaper for the masses. That is also possible in a world where homunculism flourishes; one can found large newspapers. The homunculus also becomes a billionaire. Not just a millionaire, but a billionaire, the homunculus! That's also possible in a world where there is no spirit! Well, it goes on. He sets up a monkey school because, of course, his materialistic Darwinism leads him to believe that humans are descended from monkeys. So if you teach monkeys properly and treat them according to school rules, they will naturally turn into humans; you shorten their path according to school rules, don't you? This monkey school in Hamerling's “Homunculus” is an excellent chapter! He also shows the position taken by certain people who write newspapers and other such things. All this can happen in a world of homunculism. One could say that Hamerling really wrote with clairvoyant powers in the 1980s. For it goes without saying that in the world of homunculism there would also be airships, that is quite clear, perhaps much more perfect than those we already have, because the old views still interfere with things, according to the impression of certain people. The homunculus naturally builds himself an airship—Hamerling wrote this in the 1980s—but he has the misfortune that, as he flies out into the world in this airship, he is caught by the forces of world attraction, by world gravity, and is actually carried away into space by the mechanical forces. And when you go out in the evening and look very closely, and see some kind of wreck in the distance: there is the homunculus on the shattered world ship! He is still holding on to the last post. He too is being absorbed into the mechanical forces.

Hamerling's “Homunculus” is written with genuine, vivid clairvoyance, drawn from reality. For the world that homunculism imagines does not, of course, exist. But people can arrange their thinking in accordance with homunculism, and in this way they can—at least for a certain period of time—establish a homunculus of thought among human beings. That was Hamerling's opinion: homunculism is on the rise, homunculism is taking hold of people. People cannot make nature soulless; nature retains its soul. But they can make themselves soulless. And Homunculus, the soulless man, also finds a soulless woman. Homunculus, whose knowledge is not accessible to soul and spirit, becomes the soulless man.

Hamerling sensed that people might come along and say: Oh, thank God we have overcome Goethe's classicism and everything associated with it! Goethe's classicism still has complete faith in homo sapiens, in wise humans who can find something in their minds that establishes human order. But we know that everything that is human order is purely conditioned by external economic circumstances, so dependent on economic circumstances that economic circumstances bring out the human being, and that man is actually only regarded as a homo sapiens by this old classicism, which we have now happily overcome. Today, he should be regarded as a homo oeconomus! Hamerling probably sensed that something like this could happen. You will laugh at me because you will say: No one would be so confused as to say that the old classicism, in which people still believed in homo sapiens, has been discarded today, and that today we must believe not in homo sapiens but in homo economicus, and that we cannot think that ideas and ideals flow into the social order, but that it is purely mechanistically oriented. Pure natural science reveals the economic laws in such a way that man, as homo economicus, knows his place in the social organism and no longer succumbs to this foolish belief in homo sapiens.

You will say that this insane idea cannot be considered sensible today! But let me tell you something, my dear friends. Some time ago, I read an article in the Berliner Tageblatt by my old friend Engelbert Pernerstorfer, who is now Vice-President of the Austrian Imperial Council. He is a very intelligent man in many respects. This article in the Berliner Tageblatt contained an excellent review of a book by a certain Dr. Renner entitled Austria's Renewal. I had every reason to take an interest in this book, because in his review, my old friend Pernerstorfer said that this book should be taken seriously by the people of today, because it shows that there are still people who know how to organize the world once this war is over, that there are still people with fruitful, creative ideas. So, of course, one has to know one's times, and I ordered the book. It says:

“In this war, other forces have become visible in many ways. Most strikingly, the economic maturity of nations revealed their superiority. Hindenburg's victories have been called railway victories, and rightly so: the good condition of a country's railways, roads, and highways is a guarantee of military success, but it is only a sign of a more highly organized economy.”

This cannot be disputed. But let us go further:

“The most profound change brought about by this world war concerns the economic, social, political, and military assessment of industry and thus of the industrial state and the industrial people. In this respect, a true revolution in public consciousness has taken place.”

"And now the war is coming, high and low, at home and abroad, proclaiming it ever more often, ever louder, incessantly and, in the end, indisputably: Industry has triumphed! Germany's industry is the savior of the fatherland, the indestructible resistance and irresistible driving force of the state! The industrial state is triumphing over the commercial state, the pensioner state, the agrarian state; industry is the core of our national character.”

“Turning cavalrymen into infantrymen, reservists into skilled technical troops, and conscripts into fully-fledged front-line soldiers in the blink of an eye: only an industrial state can do that, where workers often change jobs, industries, and positions throughout their lives and have to find their feet in any situation within hours, on pain of economic ruin.”

It is no longer the ideas that dominated earlier times that are supposed to somehow justify the social order, but true science; with its mechanical laws, it enters into industry, organizes industry, and also places man into it, so that he becomes a cog in this industrial context. That is the greatness of modern science and organization—of course, only science in the sense of the natural scientific way of thinking!

“Science and organization become living practice only among the industrial people. From now on, these experiences must permeate our entire political practice.”

“It is no coincidence that in this war the idea of the state has proved more powerful than the principle of nationality. In the half-century since the historical peak of purely national thinking, the world and humanity have undergone an astonishing development. The prevailing interests of those now distant decades were still literature, art, and philosophy; the classical era was still having an effect.”

“Technology and economics also dominate people's imaginations; man has evolved from the homo sapiens of classical times to homo oeconomus, with economic interests prevailing and pushing all others into the background.”

“And so today, too, the state is perceived and evaluated differently... As an economic state, it is now called upon by all parties and classes within, and is evaluated externally and from outside.”

There you have it! This is where we are now: “Technology and economics also dominate people's imaginations. Humans have evolved from the classical homo sapiens to homo oeconomus, with economic interests prevailing and pushing all others aside.”

This is the book that was recommended at the time as one of the most important works of contemporary thought, one of those works to which one should look if one wants to know how the renewal of contemporary life is taking place. What is it? Homunculism! Homunculism has become reality, the homunculism that Hamerling predicted in the 1880s. Homunculism—here we have systematized it, turned it into a philosophical worldview! Homunculus does not just become a billionaire, homunculus does not just found a newspaper for the masses, homunculus writes the book: “The Renewal of Austria. Political-programmatic essays by Dr. Karl Renner, Member of the Imperial Council”! Hamerling was a visionary. He foresaw what was to come. And what has come could be healed by looking back at what Hamerling created in his Homunkulus. Dr. Karl Renner, who probably lives in Vienna, only needed to travel to Graz to perhaps learn that there was once a Hamerling three decades before him!

It is necessary to develop a real understanding of what is so great about a creation such as the “Homunkulus.” The greatness of such a creation lies in the fact that Hamerling, without any knowledge of spiritual science, once asked himself: what would man be like if he only had a physical body? Of course, he did not say this, but he described it in this way. In his Homunkulus, he described a human being who, basically, does not carry the inheritance of Saturn, the sun, and the moon, but only the earth's development, and who lacks essential parts of the ego, the astral body, and the etheric body. Hamerling's “homunculus” is correctly understood precisely from the perspective of spiritual science. So it is necessary, in a sense, to keep a close eye on the present, my dear friends!

I explained to you last time that the idea of the mystery of Golgotha, as we know it through spiritual science, brings together three things: First, Jesus, as he incarnated as Zarathustra in the Solomon-like Jesus child, and how he brought about what humanity has gone through historically, which he himself experienced from incarnation to incarnation. I then made it clear to you how that which was predestined in the earth before it went through this historical development is contained in the Nathanic Jesus child. I showed you how the Nathanic Jesus child is fully described in the Koran, to the point that this Nathanic Jesus child already spoke at birth. With these two elements, we bring together the extra-earthly and super-earthly aspects of Christ, who in his thirtieth year entered into the personality of Jesus of Nazareth, the Solomonic-Nathanic Jesus, so that we recognize in Christ a connection between the spiritual worlds outside the earth and what took place on earth. And I have pointed out that it is necessary for our time to make itself comfortable with the concept of the greatness of the Jesus figure and thus also with the greatness of the mystery of Golgotha. For our time, in its fifth post-Atlantean period, has certainly developed the intellect, rational thinking, to a very high degree; but to this rational thinking must be added a spiritual understanding of the world. Then the mystery of Golgotha will be understood again, and understood to a greater degree than in previous centuries. We must acquire the ability to understand the mystery of Golgotha. But I would like to say: before the understanding of the mystery of Golgotha can be truly acquired, everything that has been inserted into human understanding by Ahrimanic forces must first come to the fore. Basically, I would say that all good spirits are waiting for human beings to understand the mystery of Golgotha. But everything still stands in the way of human beings. They do not want to approach the understanding of this mystery of Golgotha. And so they unconsciously slander this mystery of Golgotha. They also unconsciously slander the figure who stands at the center of this mystery of Golgotha. Just imagine if someone really wanted to experience all the deep feelings, the serious feelings and sensations that can be generated in us by the way we understand the mystery of Golgotha, and he came across someone who spoke about Christ Jesus in a way that was typical of today's consciousness. Under certain circumstances, they might experience the most terrible slander and denigration of what they feel and sense from their real knowledge of the mystery of Golgotha. People might say to him: What you are telling us does not make sense to the intellect; you are a crazy person; only because you are a crazy dreamer can you actually believe such things, because only a crazy dreamer can really find a connection today in what the Gospels describe about Christ Jesus!

One might perhaps experience this. And if the person in question believed himself to be a poet, yes, if he had perhaps even written good poetry to a certain degree in the past, and if, precisely because he had run out of other material, he came across the Christ Jesus material, he might want to represent it artistically, might ask himself: Yes, what is a person like today who takes in what Christ Jesus is said to have been according to the Gospels? — He must be a kind of dreamer, a weak-minded person. Because an intelligent person who has “come so far” today, doesn't he critically examine the Gospels, find their contradictions, show that at most a good man could have lived in Nazareth, but that a reasonable person cannot believe what the Gospels contain; it must be a weak-minded person. And such a weak-minded person can then easily come to say: I follow Christ Jesus. Someone who has come so far does not do that, but someone who is weak-minded does. Such a weak-minded person could then, say, go on a journey, appear in a foreign village, stand on a stone somewhere near a street lamp and start preaching because he believes himself to be full of the spirit of Christ – so someone who believes he has come so far might describe it – and because the person in question is weak-minded, he is locked up. One could read, say, that the one who appears today as Christ is locked up. Then he is interrogated by the pastor, who makes it clear to him that he has no business talking about Christ because he is not a pastor. Then he is properly reprimanded by the one who holds the office of judge, then he is released because he is a fool after all, and is not locked up any further. Well, it goes on like this: he meets others who believe in his foolishness and heals them too, because modern people believe that illnesses that are not really illnesses can be healed by the laying on of hands by people who are not quite sane. Finally, the madman becomes more and more insane and imagines himself to be the Christ, because everyone says, “The Christ has truly appeared in you.” He suffers some misfortune, so that he is misunderstood, and so on. Wouldn't it be terrible if the so-called intelligence of today's people were to go so far as to portray a Christ in this way?

I am not telling you anything abstract, but here is the book: “Der Narr in Christo Emanuel Quint” (The Fool in Christ Emanuel Quint), a novel by Gerhart Hauptmann, which contains what I have now indicated to you in a few words. It is not to be said that Gerhart Hauptmann did not write some fairly significant dramas and the like in the past. But the time has come when the man who is called the greatest poet of our age in many circles uses a madman to portray Christ! I know very well that those who are so numerous today will come and say: You condemn Gerhart Hauptmann's “Fool in Christ” because you take the matter religiously or philosophically, because you have no understanding of the purely aesthetic. — From a purely aesthetic point of view, the work is a piece of trash! And if I want to read such a description, which is a poor imitation of Dostoyevsky's “The Brothers Karamazov,” then I would rather read Dostoyevsky and advise everyone else to read Dostoyevsky if they want something set in such a milieu, rather than such a weak imitation of Dostoyevsky. Even down to the details, some things are reminiscent of “The Brothers Karamazov,” because this fool in Christ is accused of having committed murder—remember that in “The Brothers Karamazov”—he is innocent, he is released, he considers himself to be Christ and wanders through the world, knocking on doors wherever he pleases: pastors, cardinals, bishops, and so on, he knocks everywhere because, of course, people should accept Christ. Naturally, he is thrown out everywhere because he is considered a fool. And then the book ends dramatically, after describing how he knocked on the doors of various people's houses, including that of a teacher whom he even knew from earlier:

“So it was in the teacher's house a few days later, where Emanuel Quint had once listened to Brother Nathanael's penitential sermon in the schoolroom.” — The names are all allusions! — ”The teacher's family was sitting at the table, and a cold autumn wind was blowing through the darkness outside. A footstep was heard on the doorstep, followed by a knock on the door. The woman did not want to open it, she was afraid. After the pious teacher, frightened for some reason, had commended his soul to the Lord, he opened the door and asked through the crack: “Who is there?” “Christ!” came the quiet reply. And immediately, with a force that shook the little house, the door was torn from the teacher's hand and slammed shut. He came in trembling to his wife and claimed that there was a madman outside.“

Well, and so it goes on. Nett concludes the whole story in the following way:

”A week later, the same nonsense began to occupy the people for a while in the former free imperial city of Frankfurt am Main. Hundreds and hundreds of doors had been slammed shut between Berlin and Frankfurt by the fool and beggar who called himself Christ. A Frankfurt resident who took the matter ironically said that the Lord God in heaven must undoubtedly have been alerted to the goings-on among the human race by the unusual wild noise of doors slamming.

“One cannot help but thank heaven,” — and now comes the truly outrageous part! — “that it was only a poor earthly fool and not Christ himself who was the wanderer: for then hundreds of Catholic and Protestant clergymen, workers, civil servants, district administrators, merchants of all kinds, superintendents, bishops, nobles, and citizens, in short, countless pious Christians, would have brought the curse of damnation upon themselves.”

But how could we know—even though we pray, “Lead us not into temptation!”—whether it was not, after all, the true Savior who, in the guise of a poor fool, wanted to see how far his seed, the seed of the kingdom, sown by God, had matured in the meantime?"

So the back door is left open, after all, that Christ could have incarnated himself in the form of a fool in order to see how things are going on earth. Of course, this is not possible for Christ in the spiritual world, is it, according to a man like Gerhart Hauptmann, who has achieved so much in the world!

"Then Christ would have continued his journey, as has been determined, via Darmstadt, Karlsruhe, Heidelberg, Basel, Zurich, Lucerne to Göschenen and Andermatt, and everywhere he would have been able to report only of the same door-slamming by his Father in Heaven. Namely, the fool who called himself Christ last shared bread and lodging for the night with two poor, merciful Swiss mountain shepherds above Andermatt. He has not been seen since."

If you have looked at the advertisement pages of the newspapers—because that is also interesting—you may have found a large advertisement in most of them, taking up a considerable part of the page. These advertisements, which have now appeared in large numbers, had different versions. But I would like to read one of these versions to you — it is so large that it takes up the entire newspaper page, this is the advertisement:

"The new, inexpensive edition of the novel ‘Der Narr in Christo Emanuel Quinn’ by Gerhart Hauptmann has just been published. A substantial volume of 540 pages. Stapled, 3 marks; hardcover, 3.75 marks.”

”Now the book is available, and it is easy to predict that it will quickly go through countless printings and be translated into all the languages of the world. It will achieve classic fame as a genuine religious novel, read by people for generations to come, not just praised. I am not exaggerating out of vain enthusiasm, for the book contains powerful, overwhelming values. It is a novel about the religious struggles of our time, depicted through an enthusiast, a son of the people who rises to become the son of God. Every religious person will be edified and uplifted by this great confession of our most important living poet. Here Hauptmann has completed his greatest work.”

Not only did the publisher, Samuel Fischer, who published the book, do this, but he also had a review by a very clever gentleman from the “Berliner Neueste Nachrichten” printed!

You see, my dear friends, I have often had to talk about how the humanities should make thinking healthy, how they should shape thought forms in the right way. If someone were to speak so abstractly today, saying that there could be a person who says: The classical era spoke of homo sapiens, that has long been overcome, homo oeconomus must finally take its place—they would be considered insane. But he is not considered insane. He is considered a bringer of culture, someone who now has to solve the riddle of life when he appears in the form of the homunculus Dr. Karl Renner!

But a lot of work has also been done, my dear friends, a great deal of work has been done to lead people away from truly healthy thinking, from realistic thinking. You will find the concept of realistic thinking clearly explained in my book, which will be published shortly. Consider that today we not only have Immanuel Kant's old Critique of Pure Reason, which makes it clear to people that they cannot grasp the thing-in-itself, that everything is only appearance — today, as I have often mentioned, we even have Fritz Mauthner's Critique of Language. And we not only have this “critique of language,” but numerous journalists have become trumpeters for this “critique of language,” trumpeters of the glory of the “critique of language,” and there are numerous people who see Fritz Mauthner's “critique of language” as a monumental work of the present, when it is nothing more than the most hideous philosophical dilettantism. Mauthner cannot even rise to the concept that things are not presented merely by having the word, but that the word is something like a reference and a gesture to the thing. This is more difficult to imagine in the case of intellectual matters, but of course one must first realize that words are merely gestures and that one cannot criticize words because words are gestures that point to the thing they refer to, both in the physical and in the intellectual realm. Because Mauthner has no idea about the nature of words, he begins to criticize words and believes that people have made words and then simply cling to words behind which there are no realities. Yes, but you cannot criticize realities by criticizing words. Let me show you this with a drastic example. Think about what Fritz Mauthner does! He has written three thick volumes: “Critique of Language,” and he has also written a “Dictionary of Philosophy” in two thick volumes, in which he has, let's say, collected the concept of being, the concept of knowledge, and so on. All of this is dealt with according to the words: where the word comes from, where the word first appears, how the word changes from one language to another. And by describing how the word changes from one language to another, he believes that he can say something about things. Let me illustrate this with a drastic example: Let us assume that Fritz Mauthner were to travel through Austria and find a word that had been coined, for example, the word “Böhmischer Hofrat” (Bohemian court councillor). The “Böhmischer Hofrat” is a term that is very common in Austria: someone is a “Böhmischer Hofrat.” What would the language critic Fritz Mauthner have to do according to his method? He would, of course, first have to look up “B” in his “Philosophical Dictionary” and thoroughly criticize “Bohemian,” concluding that it is part of the concept “Bohemia.” Then he would look up “H” for “Hofrat.” He would then analyze the term “court councilor” thoroughly and in this way seek the reality of the “Bohemian court councilor.” But the peculiar thing is that in Austria, a “Bohemian court councilor” is a creature that need be neither a Bohemian nor a court councilor; on the contrary, most “Bohemian court councilors” in Austria are neither Bohemians nor court councilors! That is precisely their peculiarity: they are by no means court councillors; it is only by chance that one of them happens to be a court councillor, and they do not need to be Bohemian; it is also by chance that a “Bohemian court councillor” is a Bohemian. In Austria, a “Bohemian court councillor” is someone who is a schemer, who has a talent for pushing aside the people he wants to leapfrog in the hierarchy and finds ways to push himself up. All this has nothing to do with “Bohemian” or “court councillor.” He can be a clerk born in Styria and still be a “Bohemian court councillor.” There you see how the word is formed, interpreted in relation to reality. And that is how all words are formed. If you look for reality behind words, you will find as little reality behind words as you will find reality behind the “Bohemian court councillor” in Austria if you do not arrive at what the word actually means from anything other than the content of the word itself.

You see, my dear friends, the present has reached such a degree of confusion, and such a degree of arrogance in this confusion, that this is regarded as an epoch-making achievement. It is truly not without significance to know that popular editions arise from works in which people's imaginations are poisoned in the manner of Gerhart Hauptmann's “Narr in Christo” (The Fool for Christ). It is truly not a matter of indifference when people's thinking is made as confused as it is made by “language criticism” or the like. These are, in a sense, outpourings of intellectual arrogance that stand in the way of a true understanding of the mystery of Golgotha, which is so necessary for the present. I would like to say: just as the crucifixion was necessary for Christ himself, so too must the concept of Christ, as it is spreading among humanity today, first be crucified. And it is crucified by a book such as Gerhart Hauptmann's “The Fool in Christ Emanuel Quint.” Of course, Gerhart Hauptmann feels particularly clever because he points out how bishops, pastors, magistrates, and so on threw out the fool Quint when he came and said he was Christ. And this Gerhart Hauptmann even adds elegiacally that this fool might actually have been Christ, and that the people would have thrown him out anyway, and Christ would have only wanted to take a look. But, my dear friends, I have a different opinion. I believe that if the real Christ had somehow entered a human being on a trial basis and knocked on Gerhart Hauptmann's door while he was writing his “Fool in Christ,” the door would have been slammed in his face and he would have been thrown out, while Gerhart Hauptmann wrote about his wisdom in “Fool in Christ”!

There are therefore many things that prevent people today from gaining access to the threefold understanding of Christ: to the historical Christ who entered into the Christ figure through the Zarathustra soul; to the earthly Christ, who had not yet been influenced by earthly life; to the Jesus who was in the Nathan boy Jesus; and to the third understanding, to the understanding of Christ, to that power which descended from spiritual heights and fertilized all earthly life. This threefold understanding, my dear friends, must be gained. It will be gained when spiritual science penetrates through all the selfishness and arrogance of those who say that the highest goal of knowledge is silence, but who talk all the more about left and right, and how left can be right, and despite those who, as homunculi, want to establish new social orders, and despite those who commit blasphemy, like the “fool in Christ,” a worthless so-called novel. Despite all this, there will be human minds that will come to understand the threefold Christ.

If we can be together again, I will tell you a few more things that might follow on from this.