Impulses of Utility, Evil, Birth, Death, Happiness
GA 171
15 October 1916, Dornach
II. Utilitarianism and Sacramentalism
My dear Friends:—The separation which exists to-day between the Life-Ether and the earthly elements, did not as yet exist in the Graeco-Latin age, because at that time they were much more intimately united. As you know, the earthly element only exists in man's body up to 6 per cent. 90 percent of man's body is water; and so you see, man is, really a pillar of water. In the course of evolution, the Life-Ether has, as it were, withdrawn from, the earthly elements, and thereby it has become possible for free spiritual Imaginations to arise in the soul of man through the Life-Ether, and the firm solid earthly elements then exist in man's body as a basis for grasping these Imaginations.
Now with the help and application of certain inner methods we can show that these facts are correct. A Greek statue or drama, or even a poem of Homer is not comprehensible without something further, because at that time the relationship between the Etheric body and Earthly elements was quite different from that existing to-day. Anyone who works with occult methods knows that a person living in that age was quite different from a man of to-day. Whoever experiences, for instance, what Goethe experienced in Italy,—knows that the Greeks created from Nature in a way, a secret way, one absolutely strange to humanity to-day. Without something further, it is not even possible to understand the elements of Greek civilisation. If one really attempts to penetrate into the elements of Greek civilisation, even into their philosophy, one must bring about that fine inner union between the etheric body and the earthly elements; and then one finds that one's etheric body streams through the whole organism—one sees colours quite differently, feels warmth quite differently, one feels everything bound up with the life of the soul in an absolutely different way from what one feels to-day. Then at last one understands such figures as Aeschylus, Sophocles, Heraclitus, and even Aristotle. As I have told you, the Greeks saw colours quite differently; blue was then far more complicated,—it was a kind of dark veil which had utter darkness behind it. Peelings then were more complicated. A warm object, for instance, felt as if something were spreading over the whole of one's hand when one grasped it. You can understand that the Greeks experienced the whole world of nature in a different way from the way it is experienced to-day. If one understands this, one can understand how it is that the Greeks spoke differently concerning colours than we do now. Evolution has pressed forward since then, and expresses itself in the most different impulses.
Now unless one has Spiritual Science behind one, one is forced to live in the polarities. That is of great significance for the external civilisation, because these polarities work both in the unconscious as well as the conscious faculties of man. As you know, in the West there is a striving to draw the spiritual into the service of purely external physical existence, of which I have given you a shocking example in the Bureau of Julia of William Stead. (For instance, after Dr Steiner had given a lecture, questions used to be written on a piece of paper and passed up and laid on the desk, which Dr. Steiner then answered; but he found after certain lectures that one person or another was even advised through this Julia-Bureau in London to apply to him for material utilitarian aims.) Now practically this whole direction was followed by Spiritualism, which tries to grasp the spirit in a material way. Ordinary science is far more adapted for this,—even earnest science,—than it is for the understanding of Spiritual Science;—the real working and weaving of the spirit in the external world. When scientists have investigated these things, they have often shown this so simply, no less simply than ordinary lay people. One scientist relates what he has experienced with mediums, but we can see how he then let himself be deceived; there has been a pretty play of conjuring before him which he has not understood—and far less has he understood the medium himself. These mediums are often far cleverer than the average learned person to-day because it is a question with them of a sub-conscious cleverness. You see that the same principle of utility plays into all these spheres.
In the West people are seeking after secrets which relate to Birth, to Heredity and so on. That same principle of natural selection which meets us in Darwinism, is applied to man himself. This application I think is called Eugenics, and the question is discussed as to how the healthy man can find a healthy wife, in order to produce a most healthy line of descendants. Even Psycho-Analysis is under the influence of the same impelling forces;—Psycho-Analysis, which is seeking to drag certain complexes out of the human organism, reckons chiefly with sexual relationships, or with relations of power. But behind all these things there are spiritual elements. Through these one comes into contact with certain spiritual beings who are working behind existence. These beings have a one-sided power, i.e. thinking, reasoning; and they seek to form a union with the lower impelling forces of man. These beings attract forces for man's lower desires, sexual and otherwise; and through them the lowest powers of man are stimulated. Thus, we see that Psycho-Analysis comes under the stimulus of beings who excite the lower nature of man. They direct their attention to the impulses of the lower nature, and hence arose the experiments which seek to explain everything from the aspect of man's lower desires, right on from Freud to the greatest, most significant and most spiritual: Laurence Oliphant, born 1822. In his books “Sumpneumata” or “Evolutionary Forces now active in Man,” 1884 and “Scientific Religion,” although these forces are sympathetic and purified, nevertheless all World-History is there turned to a sexual aspect. One can learn a great deal from these extraordinary books, but only the one pole is expressed in them. It is not an attempt to rise from the normal powers of man to a spiritual world, but only an attempt to develop all impulses towards phenomena. Thereby can arise this mystic materialistic character of the will, which expresses itself in an attempt to climb up into the spiritual world, not in a normal way but by placing everything in the service of utility. One thereby seeks to satisfy the spirit in another way.
Now in occult Brotherhoods, Freemasonry, and so on, the attempt is made to insert the other pole, symbolism and ceremonialism,—that which has remained behind through decadent races from earlier times. Now in H. P. Blavatsky's soul there was poured an Indian element of this nature, after she had been rejected by the occultists in the West because she put too high a demand on them, and was therefore excluded. In the Brotherhoods this coupling together of what is taken over from other ages with what exists as a limitation to nationalistic principles, all this has the aim of acquiring power. In these Brotherhoods, it is a question of gaining power. This impulse is then placed also at the service of this lower world. It is used within the Brotherhoods for developing power, and not for a health-giving knowledge. Now if a person has remained behind in connection with former civilisations, he speaks quite differently from one who has taken up ancient knowledge through occult brotherhoods. Hence Ku Hung Ming is far more full of insight then these Europeans; he is an educated Chinaman, at the summit of Chinese culture. He himself has taken into his soul Tibetan substance. The Chinese are the descendants of the last phases of Atlantean evolution, and what stands in this book of Ku Hung Ming is really reminiscent of that, even as the book appears in translation. Ku Hung Ming, stands in quite a different position from the European to-day. He sees certain things far more exactly than we do, therefore many things in his book are worthy of regard, because he is far more unprejudiced than many Europeans, Ku Hung Ming draws a sharp limit between uneducated and educated people. You see, in China the half-educated does not come in between; a man is either educated or not educated. That sharp limit has disappeared in Europe; it began to disappear when Latin was no longer a language only for the educated—and Ku Hung Ming has a sharp eye for such things as this. He has an interesting chapter concerning language, in which he distinguished between the language one writes and the language one speaks; and he describes how this half-educated state belongs to Europe. As a matter of fact, it was not Militarism that was the cause of the war, but this great realm of half-educated people who are the danger for our civilisation m Europe to-day. For instance, a half-educated person will speak concerning such things as materialism, civilisation, and so on. without understanding them. If one reads this interesting book of Qo Ho Ming one can see that his intellect works quite differently from ours. How willingly he makes quotation from Carlyle: -
“The policeman is employed at 15/- a week and he is necessary for the ordering of society. Why does not the policeman turn himself into an Anarchist, for which he has the tendency? Because the concept of honour which is injected into him advocates other people: they require the policeman, but he does not require them. A millionaire is not secure without this `15/- worth.' He is necessary for the protection of the possessor, and that is also injected into him. And so we see how European civilisation rests on deception.”
Ku Ho Ming lets fall there a judgement which is well worth considering. It is necessary that European people should [pay attention] to this Chinaman, who is really considering human nature very well; the judgement of an atavistic man may be far more unprejudiced than the judgement of a man here in the West. The man of the second pole strives for the conquering of that which is the higher thing to the man of the first pole. At the first pole, it is utility which is valuable—Utility, the god of the real bourgeois; at the second pole, it is Sacramentalism which is valuable—Sacramentalism in its widest scope. One has to see the reality from the spiritual aspect. That second pole is more at the beginning, more symbolic, it will observe the world in such a way that it seeks for spiritual connections behind external appearance. That second pole leads into the neighbourhood of spiritual beings also, but it leads into the realm of spiritual beings whose lower powers and forces are related to the highest powers of man, and they seek to tear the higher powers of man away from his lower nature. One has to keep in mind that man is in connection both with super-sensible and sub-sensible forces, while he lives in the world of the senses. We know how beings send down their forces into a sub-sensible region. In Sacramentalism, for instance, in symbolical actions, there streams down forces from a super-sensible into a sub-sensible world. The other polaric impulse leading to one relating oneself to special beings allied to man's lowest powers lead to sexuality in Psycho-Analysis. It is distasteful to go into further details. A synthesis must arise in the union of these two one-sidednesses, these two poles, while one learns to overcome them. One must will to overcome the forces of nature sacramentally. These polaric impulses are playing into everything to-day without man knowing it, and second pole, the pole of Sacramentalism, so often shines into the first pole, that of Utilitarianism. If we return to H. P. Blavatsky, she started from that second impulse that impelled her towards a Sacramental side. The first impulse however led to the materialism of the Theosophical Society, and so we see a tornado of both impulses working round H. P. Blavatsky.
Zwolfter Vortrag
Im Laufe unserer letzten Betrachtungen versuchte ich, eine Art Charakteristik zu geben über die in der neueren Evolution vorhandenen Entwickelungsimpulse, die man sorgfältig ins Auge fassen muß, wenn man verstehen will, was eigentlich um einen herum geschieht, welche geistigen Kräfte tätig und wirksam sind, und wie man selbst sich hineinstellen soll in der rechten Weise, je nach dem Platze, auf dem man steht, in den Zusammenhang der neueren Evolution. Ich habe gestern darauf aufmerksam gemacht, wie innerhalb des Menschen-Gesamtorganismus selbst eine Tatsache vorhanden ist, eine Entwickelungstatsache, welche begreiflich erscheinen läßt dasjenige, was eigentlich innerhalb unseres fünften nachatlantischen Zeitraums als Entwickelungsimpulse der Menschheit vorhanden ist. Ich sagte, es ist ein gewisses Auseinandergehen des in der menschlichen Gesamtorganisation tätigen Lebensäthers und des festen, erdigen Elements. Dieses Auseinandergehen war noch nicht vorhanden während des vierten nachatlantischen Zeitraums, während des griechisch-lateinischen Zeitraums. Da war ein viel intensiveres Verbundensein des im Menschen vorhandenen Erdigen mit dem Lebensäther vorhanden, als das jetzt der Fall ist im normalen Menschenzustand. Erdiges — fassen wir nur den Ausdruck ganz richtig ins Auge, ich habe es ja schon öfter erwähnt - ist eigentlich im Menschen, man kann sagen, nur 5 bis 6 Prozent in Wirklichkeit vorhanden, denn im übrigen, weit über 90 Prozent, ist ja der Mensch eigentlich eine Wassersäule, was gewöhnlich nicht richtig berücksichtigt wird. Dieses erdige Element, vor allen Dingen das im Menschen vorhandene metallische Element, das ist stärker gebunden gewesen während des vierten nachatlantischen Zeitraums an den Lebensäther, der jetzt der Träger selbständiger, frei aufsteigender, frei aus der Seele aufsteigender Imaginationen ist, während das sich von ihm absondernde feste, erdige Element dazu führt, die äußeren Erscheinungen, wie man sagt, die Phänomene, wie ich es gestern charakterisierte, rein aufzufassen.
Mit Hilfe der Ihnen ja oft geschilderten geisteswissenschaftlichen, also intimen inneren Methode kann man auch, ich möchte sagen, innerlich experimentell nachweisen, daß diese Tatsache richtig ist. In unserer äußeren geistigen Kultur berücksichtigt man ja wenig das intime Verständnis für Menschheitserscheinungen. Und so glaubt man sehr leicht, wenn man eine griechische Statue ansieht oder ein griechisches Drama oder die Gesänge des Homer auf sich wirken läßt, daß man sie so ohne weiteres verstehe. Allein das ist gar nicht der Fall. Derjenige, der gewöhnt ist, wenn ich so sagen darf, mit okkultistischen Methoden zu arbeiten, der weiß, daß man sich gewissermaßen auf das Griechentum doch erst einstellen muß, weil der Grieche vermöge der anderen Organisation, die ich eben angedeutet habe, dieses innigeren Durchdringens von Lebensäther mit dem erdigen Element im Menschen, dasjenige, was um ihn war, anders anschaute als der moderne Mensch der fünften nachatlantischen Periode. Ich will nur ein paar Beispiele herausheben, die sich dadurch ergeben, daß man sich eben in anderer Weise einstellt.
Nehmen wir an, es macht jemand wirklich das durch, was Goethe glaubte, und mit Recht glaubte, in Italien durchgemacht zu haben, und was er dann aussprach mit den Worten, er sei nun dahintergekommen, welches das eigentliche Kunstgeheimnis der Griechen war: daß sie der Natur in einer geheimnisvollen Weise nachschufen, wie es die neuere Menschheit nicht mehr in demselben Grade imstande ist. Ja, Goethe war nicht ohne weiteres davon überzeugt, daß er so die Griechen nachfühlen kann wie heute einer, der mit dem Baedeker reist und die griechischen Kunstwerke anschaut oder in ein Museum geht und die griechischen Kunstwerke anschaut und glaubt, ohne weitere Einstellung dieses Griechentum auch zu verstehen. Wenn man versucht, ich möchte sagen durch Probieren, durch eine Art Probieren sich wirklich einzustellen auf dasjenige, was ganz klar verlangt ein griechisches Kunstwerk, ein plastisches oder ein dichterisches, übrigens auch was griechische Philosophie verlangt, wenn man sich wirklich darauf einstellt und dann okkultistisch mit den Ihnen sattsam bekannten intimen Seelenmethoden prüft, nachprüft, dann findet man, daß man in der Tat experimentell hergestellt hat, wenn auch nur in einem schwachen Nachklang, jene innigere Verbindung zwischen dem Lebensäther in einem selbst und dem erdigen Elemente, und man fühlt dieses, ich möchte sagen, intim-feine Anders-Konstruiertsein ausströmen über den ganzen Organismus. Und hat man sich wirklich auf griechische Kunst oder auf griechische Philosophie eingestellt, sich durch seinen ganzen Menschen eingestellt, und kann die innere Einstellung dann prüfen, da merkt man, daß man ja bei dieser anderen Einstellung eine Farbe ganz anders sieht oder Wärme ganz anders empfindet, als heute der Mensch Farbe sieht oder Wärme empfindet. Solche an das Seelenleben gebundenen Experimente liebt nur der moderne Mensch nicht. Versteht man den Äschylos oder den Heraklit oder auch nur den Aristoteles wirklich, dann sieht man auch mit dem Verständnis, das man entgegenbringt dem Herakliit, dem Äschylos, dem Sophokles, dem Aristoteles, eine Farbe anders. Man merkt dann: Während man in der gegenwärtigen Konstitution der fünften nachatlantischen Zeit Blau einfach sieht, Blau als eine Schattierung, als einfache Schattierung, sieht man gewissermaßen dann das Blau als etwas Komplizierteres: Wie wenn ein Schleier da wäre, der hinter sich hätte Finsternis, Dunkelheit, und man kann sondern die Finsternis, das Dunkle, von dem darüber gewobenen Trüben, wie man sagt. Das Blaue wird komplizierter, aber auch andere Empfindungen werden komplizierter. Wenn man mit der Hand auf einen warmen Gegenstand auftrifft, so empfindet man das, wie wenn sich etwas breiten würde, sich ausdehnend über die Hand. Aktiver wird auch das ganze sinnliche Wahrnehmen. Und jetzt weiß man, wie anders die Griechen sinnlich wahrgenommen haben. Das weiß man früher gar nicht, daß die Griechen wirklich anders die Natur rings um sich herum angeschaut haben als die heutigen Menschen. Im besonderen, wer solches Experiment nicht anstellen kann, weiß nichts vom Griechentum. Fängt er aber an, auf diese Weise etwas zu wissen, dann liest er gewisse Zusammenhänge erst in rechtem Lichte. Vorher hat man immer ein dunkles Gefühl, daß man eigentlich griechische Dichterstellen, wenn Farben auftreten, nicht recht versteht. Gewiß, mit dem grobklotzigen Verständnis, das heute die Menschen den Dingen entgegenbringen, merken sie das nicht; aber wenn man richtig verstehen will in allen feinen Nuancen, so merkt man das. Man merkt, daß der Grieche anders von Farben, überhaupt von seiner Umgebung sprach. Und in dieses Anders-Sprechen lebt man sich hinein auf diese feine, intime Weise, die ich beschrieben habe.
Sie sehen also, es ist gewissermaßen experimentell möglich, das festzustellen, was ich Ihnen gestern als den andersartigen Zusammenhang zwischen dem Lebensäther und dem erdigen Element in unserem Gesamtorganismus bezüglich der fünften nachatlantischen Kulturperiode beschrieben habe. Und dieses Vorrücken der Evolution, das drückt sich aus in den verschiedenen Impulsen, die ich Ihnen geschildert habe. Je innerlicher und immer innerlicher man die menschliche Evolution in den charakterisierten Zeiträumen betrachtet, desto klarer wird einem der Charakter der Impulse, die ich angedeutet habe. Diese Impulse leben sich aus in der äußeren Kultur; nicht nur in der Erkenntniskultur, auch in der sozialen Kultur. Und nur der Umstand, daß eben der Mensch, wenn er nicht an die Geisteswissenschaft herankommt, drinnensteht innerhalb der polarisch einander entgegenwirkenden Impulse, das macht, daß man eigentlich so wenig weiß von dem, was da eigentlich waltet. Nun aber erstreckt dasjenige, was schon eine große Bedeutung, eine immense Bedeutung für die äußere Kultur hat, diese Bedeutung in einer viel intensiveren Weise in die unbewußt oder bewußt wirkenden okkulten Entwickelungsmomente hinein. Und darauf wollen wir auch heute noch einen Blick werfen.
Wir haben im wesentlichen unterschieden, gestern und schon früher, zwischen dem einen Impuls, der auf dem Gebiete der Erkenntnis und auf dem Gebiete des sozialen Lebens sein Hauptaugenmerk darauf verwendet, die Verwandelung, die im physischen Anschauen merkbare Verwandelung der Naturkräfte und Naturwesen zu beobachten. Das hat sich ja in der neueren Zeit voll ausgebildet. Man prüfte, wie Wärme sich in Arbeit verwandelt, wie die Naturkräfte ineinander sich verwandeln, wie sich ein Wesen im Laufe der Evolution umwandelt in seinen Formen. Man prüfte, wie die Wesen physisch entstehen: Verwandelung und Geburt also, und damit verbunden war die Glückseligkeit oder das Streben nach Glückseligkeit oder in der größten Einseitigkeit als Nützlichkeit. Der diesem entsprechende andere Impuls war das Aufsuchen des Bösen, des Leidens, des Schmerzes, das Hinlenken der Aufmerksamkeit auf den Tod, das soziale Suchen nach Erlösung des Menschen, nach Befreiung.
Es ist nun dies, was sich im sozialen, im gewöhnlichen Erkenntnisleben auslebt, weiter hineinwirkend, sagte ich schon, in die Impulse, die dann in den mehr oder weniger übersinnlichen Kräften und menschlichen Bestrebungen zum Ausdruck kommen. Einen ganz bestimmten Charakter trägt das okkulte Streben, das gewissermaßen beeinflußt wird von diesem Impuls. Und dieses okkulte Streben, ich habe ja schon teilweise charakterisiert, wie es sich äußert: Es äußert sich darinnen, daß nun auch das Spirituelle gezogen werden soll in den Dienst des äußeren Lebens, des äußeren physischen Daseins. Ein besonders abstoßendes Beispiel dieses Ziehens des spirituellen Lebens in den Dienst des äußeren physischen Daseins war ja das vor einigen Jahren errichtete «Büro Julia», und ich konnte selbst nachprüfen, wie die Menschen den Impuls empfangen haben gerade durch dieses «Büro Julia», das William Stead errichtet hat, okkulte Offenbarungen in den Dienst des gewöhnlichen Lebens zu stellen, des äußeren physischen Lebens, wie es verfließt zwischen Geburt und Tod. Ich fand da oder dort, merk würdigerweise, vor Vorträgen in verschiedenen Städten Zettel, in denen man mir sagte, das Medium des «Büro Julia» hätte wieder und wiederum den oder jenen angewiesen, sich an mich zu wenden, um Auskünfte über das oder jenes zu erlangen, und dasjenige, um was es sich handelte, waren ja wirklich immer Dinge des sehr äußerlichen Lebens. Und auch sonst benachrichtigte einen immer wiederum das «Büro Julia» auf ähnliche Weise. Das ist ein Beispiel. Viele Beispiele könnten angeführt werden, die vorläufig schon genügend zeigen, wie es sich darum handelte, spirituelles Manifestieren in den Dienst des gewöhnlichen physischen Lebens zu stellen, in den Dienst des Materialismus mit seinem Prinzip der Nützlichkeit des gewöhnlichen physischen Daseins. Und im Grunde genommen verfolgt ja dasjenige, was man Spiritismus nennt, ganz diese Richtung, wobei ich durchaus jetzt nicht kritisieren will die Geltung der oder jener spiritistischen Phänomene. Aber den Leuten, die sich dem Spiritismus zuwenden, handelt es sich ja gerade darum, auf äußere, materiell anschauliche Weise die Geisterwelt zur Erkenntnis zu bringen, das heißt, das Geistige selber auf materielle Weise zu begreifen.
Und diesem Begreifen des Geistigen auf materielle Weise ist ja, wie Sie wissen, die Wissenschaft heute, auch die ernste Wissenschaft viel geneigter als denjenigen Methoden, die von unserer Geisteswissenschaft beschrieben werden. Wie viele Namen von angesehenen Gelehrten werden immer wieder und wiederum mit Recht aufgezählt, die sich interessiert haben für das oder jenes, was beweisend sein soll für das Wirken und Weben des Geistes als äußeres Experiment, als Experiment, das so ähnlich vollzogen werden kann wie ein Experiment, das man gewöhnt ist im Laboratorium oder im physikalischen Kabinett anzustellen. Gelehrte haben sich oftmals als unfähig erwiesen, diese Dinge wirklich wissenschaftlich zu prüfen. Sie haben gestrebt, möchte ich sagen, nach einer äußeren experimentellen, anschaulichen Weise, die sie gewöhnt waren von den heutigen materialistischen Methoden. Aber sie haben sich oftmals außerordentlich naiv erwiesen, durchaus nicht weniger naiv als ein Laienpublikum. Ein Mann sagte mir einmal, er habe einen sehr bedeutenden Gelehrten getroffen, und der habe ihm erzählt, was er alles mit einem Medium erlebt hat. Dabei wurde diesem Gelehrten ein sehr einfaches, allbekanntes Taschenspielerkunststückchen gezeigt, und er hatte keine Ahnung, wie dieses Taschenspielerkunststückchen entsteht. Nun soll man nicht denken, daß solch ein naiver Gelehrter, der keine Ahnung hat, wie das einfachste Taschenspielerkunststückchen zustande kommt, nicht betrogen werden solle in seiner Naivität von all den Kniffen und Pfiffen, die ja aus den unterbewußten Regionen gerade Medien entfalten. Die Medien sind jedenfalls zumeist viel weniger naiv und viel klüger nicht nur als der Durchschnittsgelehrte, sondern manchmal als recht hervorragende Gelehrte. Denn eskommt dabei nicht auf die bewußte Klugheit an, sondern auf die unterbewußte und unbewußte Klugheit, und dann kommt es an auf der anderen Seite auf die Leichtgläubigkeit gerade diesen Dingen gegenüber. Würde man zur Untersuchung wirklich alle Finessen der Experimentierkunst anwenden, welche man anwendet bei den einfacheren Dingen der Biologie oder der Physik oder der Chemie oder der Astronomie, so würde man schon nicht so oft in die Falle gehen. Aber bei der Naivität, die gerade Gelehrte haben, ist es gar nicht zu verwundern, daß auch Gelehrte sich in unserer heutigen Zeit viel beschäftigen mit allerlei Untersuchungen, wie die Pferde oder Hunde rechnen, wie die Hunde sogar religiöse Fragen lösen. Was auf diesem Gebiete diskutiert wird, zeigt so recht die Naivität, mit der der heutige, an das materialistische Untersuchen allein gewöhnte Mensch an diese Dinge herangeht. Da sehen Sie, wie der Trieb, der im Materialismus in dem bloßen Nützlichkeitsprinzip sich äußert, in dem Prinzip, zu untersuchen die Verwandelung der Naturkräfte und die Geburtsverhältnisse, wie dieser Trieb hineinspielt in das Verhältnis, das sich der Mensch zur geistigen Welt bildet. Nun spielt er auch in anderer Beziehung hinein. Man wird immer mehr und mehr versuchen, aus diesem Triebe heraus hinter alle Naturgeheimnisse, die sich auf die Verwandelung und die Geburt beziehen, zu kommen. Sehen wir doch heute schon eine sich Wissenschaft nennende Bestrebung immer deutlicher und deutlicher auftauchen, welche das Prinzip der natürlichen Zuchtwahl, das der materialistische Darwinismus gebracht hat, auf den Menschen anwenden will. So daß aus diesem Impuls wirklich einmal das Ideal hervorgehen wird, Gesetze zu finden, wie der passendste Mann auserlesen werden kann für die passendste Frau, um die passendste Nachkommenschaft zu erzielen.
Solche Dinge werden heute schon besprochen, werden heute schon diskutiert, ich glaube, Eugenik nennt man diese Wissenschaft, die da im Aufstreben ist. Solche Dinge bilden schon durchaus ernsthafte Anregungen. Das aber wird immer stärker und stärker werden. Man wird immer mehr und mehr das menschliche soziale Leben seines spirituellen Charakters entkleiden wollen und es aufbauen wollen auf rein äußeren sinnlichen und sinnlich-natürlichen Verhältnissen. Unter dem Einflusse dieses Triebes ist ja auch die Psychoanalyse entstanden, jene sonderbare Wissenschaft, welche es sich zur Aufgabe macht, gewisse unterbewußte Kraftkomplexe herauszuholen aus dem menschlichen Gesamtorganismus, aber im wesentlichen ganz naturgemäß hauptsächlich mit sexuellen oder mit Triebverhältnissen rechnet, die den sexuellen Verhältnissen mehr oder weniger nahe oder doch entfernt verwandt sind. Man kann nämlich den Blick der Untersuchung und die Aufmerksamkeit zwar bloß lenken auf das physisch-sinnliche Geschehen. Aber in dem physisch-sinnlichen Geschehen, das sich in Verwandlung und Geburt ausdrückt und das in der Glückseligkeit, in der Nützlichkeit angestrebt wird, darinnen sprechen sich deshalb doch okkulte Kräfte aus, liegt doch okkultes Streben. Aber durch die Art, wie man mit Verleugnung des Spirituellen sich doch dem Spirituellen nähert durch diesen Pol, kommt man in die Nähe von gewissen geistigen Wesenheiten, die wirken, trotzdem man sie nicht schauen will, trotzdem man sie nicht berücksichtigen will, die hereinwirken in das Bestreben der Wissenschaft, in das Bestreben des Aufstellens sozialer Ideale. Das aber sind Wesenheiten, von denen gesagt werden muß, daß ihre höheren Fähigkeiten eine gewisse Ähnlichkeit haben mit den niederen Triebfähigkeiten der Menschen. Es sind eigentümliche geistige Wesenheiten, in deren Nähe man kommt, deren höhere Fähigkeiten also, deren eigentliche Denk-, Vernunft- und Wahrnehmungsfähigkeiten ein Anziehungsband haben zu dem menschlichen Sexuellen oder sonstigem niederem Triebhaften. Indem man also hantiert mit alle dem, was sich auf Verwandlung, Geburts- und Glückseligkeitsverhältnisse bezieht in der angedeuteten Weise, lebt man gewissermaßen in einer psychischen Aura solcher Wesen, bei denen die höheren Fähigkeiten eine gewisse Verwandtschaft haben zu unsern niederen Fähigkeiten. Daher werden die niederen Fähigkeiten des Menschen durch diese Verwandtschaft angeregt, und daher ist es auch, daß die Psychoanalyse, die doch aus materiellen Anschauungen heraus entspringt, eigentlich handelt unter dem Einflusse von solchen Wesenheiten, die hauptsächlich anregen den Blick für die Berücksichtigung des niederen Trieblebens.
Also durch den Pol I (siehe Seite 275) gelangt der Mensch in den Bereich von solchen Wesenheiten, deren höhere Fähigkeiten mit seinen niederen Fähigkeiten verwandt sind, so daß er in die Gelegenheit kommt, in dieser Sphäre, in diesen Sphärenarten vor allen Dingen die Aufmerksamkeit auf seine niederen Triebfähigkeiten zu richten. Daher der Grundcharakter so vielen Strebens heute, welches, man möchte sagen, die ganze Welt nur unter dem Gesichtspunkte, unter dem Aspekte der niederen Triebe sehen will. Und es ist dennoch ein Weg — wenn auch ein weiter Weg — von den materialistischen psychoanalytischen Theorien Freuds bis hinauf zu dem Geistvollsten, Größten, Bedeutendsten, das in unserer Zeit geleistet worden ist auf diesem Gebiete, bis zu den Schriften des außerordentlich geistvollen Laurence Oliphant, der in seinen sehr interessanten Büchern «Sympneumata» und «Scientific Religion» etwas geliefert hat, was zunächst außerordentlich interessant und sympathisch ist, aber das nur, ich möchte sagen, die sublimierteste Bestrebung ist, die ganze Welt, das ganze Weltgeschehen, auch das geistige Weltgeschehen unter den Aspekt des Sexuellen zu stellen. Wenn das auch bei Oliphant außerordentlich fein und geistvoll und edel und sympathisch auftritt, es ist, sage ich, dennoch ein Weg von Freud zu Oliphant. Man lernt außerordentlich viel, wenn man «Sympneumata», «Scientific Religion» studiert. Aber man muß eben durchaus sich klar sein darüber, daß sich auch in diesen ganz vorzüglichen Büchern der eine Pol ausdrückt von dem, was charakterisiert worden ist. Denn da, wo dieser Pol ganz besonders waltet, da handelt es sich immer darum, nicht eigentlich aus den gegenwärtigen menschlichen Fähigkeiten heraus, aus den normalen geistigen Fähigkeiten des Menschen heraus aufzusteigen in die geistigen Welten, sondern es handelt sich darum, nur den einen Trieb auszubilden, den Trieb nach den Phänomenen, nach dem Äußeren, Physischen. Daher konnte beides entstehen, was auch wirklich entstanden ist.
Bei gewissen okkulten oder okkultismusähnlichen Vereinigungen mystischen oder maurerischen Charakters des Westens sehen wir solche Eigenschaften auftreten. Da sehen wir überall, wie eine gewisse Abneigung besteht, aus den unmittelbaren, gegenwärtigen Eigenschaften der Menschen heraus, aus den normalen Eigenschaften der Menschen heraus in die geistigen Welten aufzusteigen, und viel mehr die Neigung, die normalen Eigenschaften der Menschheit der Gegenwart dazu zu verwenden, sie mehr in den Dienst der sinnenfälligen Utilität, der Nützlichkeit zu stellen. Dagegen tritt das Bestreben auf, das Geistige, das man nicht unmittelbar suchen will, auf andere Weise zu befriedigen. Das heißt, man kommt dazu, das Geistige da aufzugreifen, wo es noch vorhanden ist in alter atavistischer Form, es da hervorzuholen. Immer reger wird der Trieb werden, zu dem, was man auf medialem Wege für die Nützlichkeit erringt, durch allerlei okkulte Verbrüderungen auch das andere hinzuzugesellen, was man «uralte Weisheit» nennt, die einstmals atavistisch in die Menschheit eingezogen ist, oder was gewisse, auf früherer Entwickelungsstufe zurückgebliebene Völker sich bewahrt haben aus früheren Zeiten.
Wir sehen daher, wie die außerordentlich bedeutsamen, aus dem Osten stammenden Befähigungen der Blavatsky zuerst zusammengeknüpft werden sollten mit westlichen Bestrebungen. Nachdem das nicht geglückt war, nachdem das geschehen war, daß Blavatsky, wie ich erwähnt habe, in der einen Gesellschaft des Westens solche Bedingungen gestellt hat, daß sie nicht erfüllt werden konnten, nachdem sie aus einer anderen Gesellschaft des Westens ausgeschlossen worden war, da wurde das Ganze dann so gelenkt — das ist eine lange Geschichte, die man ja auch einmal ausführlicher hier erzählen wird -, daß gewissermaßen in ihre Psyche eingegossen wurde Indisches oder Indisch-Ähnliches. So will man überhaupt zusammenkoppeln das, bei dem man stehenbleiben will, die Beschränkung auf das Utilitätsprinzip, mit dem, was aus anderen Fähigkeiten der Menschen eines anderen Zeitalters übernommen werden kann. Nur daß sich selbstverständlich dann die Ergebnisse dieser Fähigkeiten eines anderen Zeitalters anbequemen müssen den modernen Bedürfnissen, jenen modernen Bedürfnissen, die ich gestern geschildert habe, und die namentlich dem Machtprinzip, dem Prinzip entsprechen, durch allerlei Satzungen Macht zu sammeln. Und so handelt es sich denn sehr häufig, gerade bei solchen okkulten Verbrüderungen — und etwas Ähnliches hatte auch die Theosophische Gesellschaft immer deutlicher und deutlicher angestrebt —, um das Gewinnen von Macht, gerade durch das Aufnehmen desjenigen, was aus alten atavistischen menschlichen Fähigkeiten sich als ein Ergebnis zeigen kann. Dieser Trieb, den ich damit schildere, der wird dann in die Eigenartigkeit der modernen Zeit gestellt, so daß, was zuweilen aus ganz anderem entspringt, im Gewande der neuen Zeit auftritt. Zur Machtentfaltung kann man es dann benützen, aber nicht zu einem im Sinne unserer Zeit gehaltenen Erkennen oder heilsamen sozialen Leben.
Diejenigen, die übrigens darinnenstehen in alten Zusammenhängen, die lebendig darinnenstehen, die wirklich mit-Zurückgeblieben sind in früheren Zusammenhängen, in früheren Kulturperioden, die reden ganz anders über die Impulse dieser Kulturepochen als diejenigen, die sie aufnehmen auf dem Umwege durch allerlei Organisationen des einen Poles von Impulsen. Ich habe schon erwähnt, was für ein bedeutsames Buch Ku Hung-Ming geschrieben hat in Anknüpfung an die unmittelbaren Zeitereignisse der Gegenwart. Ku Hung-Ming ist ein gebildeter Chinese, ein Chinese, der anscheinend wirklich an der Spitze der gegenwärtigen chinesischen Bildung steht. Nun, nicht nur, daß in solchen westlichen okkulten Verbrüderungen allerlei Indisches, dilettantisches und sonstiges althergebrachtes Zeug gefunden wird, daß nur Tradition aufgebracht wird zur Machtentfaltung, ohne daß die Dinge innerlich ergriffen werden — auch mit dem Chinesischen ist dies ja der Fall. Denn die Chinesen sind, wie ich öfter auseinandergesetzt habe, Nachkommen der letzten atlantischen Entwickelungsphase, und das, was sie erlangt haben in der nachatlantischen Zeit, das trägt überall ein Gepräge des Zurückweisens in atlantische Eigentümlichkeiten, wenn auch herüberübersetzt in die nachatlantische Zeit. Dadurch steht ein solcher Mensch wie Ku Hung-Ming in einem ganz anderen geistigen Zusammenhang darinnen als der Europäer. Man kann sagen, während die Europäer das alles nicht sehen, was um sie herum ist, sieht er, durch seine Unabhängigkeit von dem, was innerhalb Europas lebt, namentlich in der unmittelbaren Gegenwart, gewisse Dinge selbstverständlich viel genauer, viel intensiver. Daher sollte man in Europa das Buch von Ku Hung-Ming: «Der Geist des chinesischen Volkes und der Ausweg aus dem Krieg», wohl berücksichtigen; manches darin sollte wirklich angeschaut werden, weil es durch den eben erwähnten Umstand unbefangener ist als im Grunde genommen alles, was in Europa selber geurteilt wird. So kennt Ku Hung-Ming aus seinem Darinnenstehen im Chinesentum noch die eigentümliche Folge, die sich ergibt dadurch, daß China, wie so vieles Alte, sich bewahrt hat die strenge Grenze zwischen Ungebildeten und Gebildeten. Die ist, wie Ku Hung-Ming schildert, durch die Sprache bewirkt, und zwischen den Ungebildeten, die im Grunde eine eigene Sprache sprechen, und den Gebildeten ist der Halbgebildete nicht dazwischen, der eine so große Rolle in Europa spielt seit jener Zeit, wo die letzten Reste des alten Wissens verschwunden sind, wo noch die höchste Bildung auf dem Lateinischen beruhte. Das hat sich China selbstverständlich erhalten und dieses wird sich noch lange erhalten, daß ein offener Gegensatz ist zwischen Ungebildeten und Gebildeten, und nicht die Halbgebildeten dazwischen sind. Daher hat ein solcher Chinese wie Ku Hung-Ming ein scharfes Auge für alles dasjenige, was bewirkt wird durch die Halbgebildeten, und in einem Aufsatze, der sich auch in diesem Buche findet, spricht er sehr schön gerade über dieses. Er sagt: «Die gesprochene oder Umgangssprache ist zum Gebrauch für die Ungebildeten und die Schriftsprache ist nur für die wirklich Gebildeten bestimmt. Auf diese Weise gibt es keine Halbgebildeten. Das ist der Grund, weshalb die Chinesen dabei beharren, zwei Sprachen zu haben. Die Folgen der Halbbildung sieht man deutlich im heutigen Europa und Amerika, wo, seit das Lateinische abgekommen ist, der scharfe Unterschied zwischen Umgangs- und Schriftsprache verschwunden ist; seitdem ist eine Klasse Halbgebildeter erstanden, die das Recht hat, sich derselben Sprache wie die wirklich Gebildeten zu bedienen...»
Ich bitte, auch da selbstverständlich zu berücksichtigen, daß ich nicht mit diesem Chinesen übereinstimmen will, daß ich nicht dasselbe sagen will; sondern ich will nur darauf aufmerksam machen, wie er gewisse Dinge unbefangener anschaut. Vergleichen Sie die folgende Stelle mit vielem, was Sie heute lesen können. Es soll hier nicht behauptet werden, daß die Halbgebildeten keine Berechtigung haben. Die europäische Kultur hat sie mit Notwendigkeit hervorgebracht, selbstverständlich gehören sie zur europäischen Kultur. Trotzdem gilt das, was Ku Hung-Ming sehr schön sagt:
«Seitdem ist eine Klasse Halbgebildeter erstanden, die das Recht hat, sich derselben Sprache wie die wirklich Gebildeten zu bedienen, die von Zivilisation, Freiheit, Neutralität, Militarismus und Panslawismus redet, ohne die wirkliche Bedeutung dieser Worte im geringsten zu verstehen. Anstatt zu sagen, der preußische Militarismus sei eine Gefahr für die Zivilisation, wäre es meiner Meinung nach richtiger, die Halbgebildeten, die Rotte halbgebildeter Menschen in der heutigen Welt für die wirkliche Gefährdung der Zivilisation anzusehen.»
Sie sehen, daß schon auch andere Urteile möglich sind von jemandem, der den Dingen anders gegenübersteht, als diejenigen Urteile, die heute oftmals gefällt werden; denn das Urteil hat viel für sich, daß heute von Halbgebildeten viel geredet wird über Freiheit, Zivilisation, Neutralität und so weiter, ohne daß man sich die Mühe gibt, diese Dinge in irgendeiner Weise tiefer zu verstehen. Das sieht der Chinese, und er sieht auch mit Recht, daß an den gegenwärtigen Zuständen und Ereignissen die Halbgebildeten in allen Gebieten Europas einen großen Teil der Schuld tragen. Diese Zusammenhänge wird man später viel mehr einsehen. Aber es wäre gut, wenn wenigstens einige Menschen sie schon jetzt einsehen würden.
Aber dieser Chinese sieht auch manches andere außerordentlich gut. Und das ist das Eigentümliche, daß auch der Verstand eines solchen Chinesen — man kann es an ihm sehen, an Ku Hung-Ming, der eine alte atavistische Kultur sich bewahrt und darauf den modernen entwickelten Verstand anwendet -, daß auch dieser Verstand, ich möchte sagen, Intimeres wirkt. Man sieht das an dem, was ihm da in der europäischen Kultur gefällt. Ihm gefällt zum Beispiel mancherlei ganz und gar nicht. Die europäische Ordnung ist ja im Grunde genommen für ihn Anarchie; bloß der Schutzmann, der Polizeimann, der gefällt diesem Chinesen außerordentlich, Man sieht, daß er in manches außerordentlich gut hineinschaut; aber an einem besonderen Beispiel will ich Ihnen klarmachen, wie dieser Chinese in europäische Zustände hineinschauen kann. Da sagt er: Ja, die Europäer haben, was China niemals entwickelt hat, Advokaten, andere Leute, welche sich in das soziale, in das staatliche, in das öffentliche Leben hineinbegeben, es sogar bis in die höchsten Spitzen in der Verwaltung und Verfassung dieses öffentlichen Lebens bringen. Was tun diese Menschen? Sie brauchen nach den europäischen Verhältnissen den Schutzmann. Dem Schutzmann gibt man fünfzehn Schilling die Woche und sagt ihm, er sei notwendig für die gesellschaftliche Ordnung. Von diesen fünfzehn Schilling ernährt er sich notdürftig. Was muß er entwickelt haben, meint Ku Hung-Ming, damit er sich überhaupt nicht in einer schönen Nacht einmal verwandelt in einen Anarchisten, dieser Schutzmann, wozu er immer Anlage haben wird durch seine Entlohnung, was muß er denn haben? Er muß einen gewissen Ehrbegriff, den man ihm beigebracht hat, haben, und dieser Ehrbegriff muß ihn dazu anleiten, das Gefühl zu haben, für seine fünfzehn Schillinge die Gesellschaft zu retten. Denn das hat man ihm eingebleut. Man sagt ihm: Er ist dazu notwendig. — Aber was wird denn dadurch erreicht? Jene Advokaten und sonstigen Leute, die ihn angestellt haben, meint Ku Hung-Ming, die brauchen ihn. Er braucht die ganze Sache nicht, aber die anderen brauchen ihn, und zwar brauchen sie ihn dazu, damit er ihre Tausende und Zehntausende und Hunderttausende und Millionen großen Werte sichert. Hätten sie ihn nicht, dem sie fünfzehn Schillinge geben, so würden ihnen ihre Millionen werte nicht bleiben können. Nun ja, das ist ihr eigentlicher Zweck, sie brauchen ihn für sich, sagt dieser Chinese, so daß man ihm eigentlich, dem Schutzmann, etwas einbleuen muß, was ihn hinwegtäuscht über den eigentlichen Zweck: daß er eigentlich zum Schutz der Besitzer da ist. Das heißt, wenn so etwas entfaltet wird, so beruht eigentlich nach seiner Ansicht ein großer Teil der europäischen Kultur auf Betrug. Ja, Ku HungMing nennt das Betrug. Und so kommt er denn wirklich dazu, von seinem Gesichtspunkte aus ein Urteil zu fällen — ich habe es schon angedeutet -, das doch zum mindesten überlegt werden sollte. Er sagt:
«Ich glaube wirklich, daß die Völker Europas die Lösung des großen Zivilisationsproblems nach diesem Krieg hier in China finden werden» — denn von all den Rezepten, die die Europäer selber angeben, verspricht er sich gar nichts. — «Es gibt hier in China, ich sage es nochmals, ein unschätzbares, aber bisher unverdächtigtes Erbe von Zivilisation, nämlich den wahren Chinesen. Er besitzt das Geheimnis einer neuen Zivilisation, das die Völker Europas nach diesem großen Krieg brauchen werden, nämlich das, was ich die Religion des guten Bürgers genannt habe, deren erster Grundsatz ist, zu glauben, daß die menschliche Natur gut ist; an die Macht der Güte zu glauben, an die Macht und Wirksamkeit dessen, was der Amerikaner Emerson das Gesetz der Liebe und Gerechtigkeit nennt. Was ist aber das Gesetz der Liebe?»
Tatsächlich sagt er also, es sei notwendig, daß die europäischen Völker den Chinesen herbeirufen, dasjenige, was im Chinesen die Grundlage einer neuen Zivilisation ist. Nun, den Chinesen können wir schon innerhalb Europas nicht brauchen, wollen ihn auch nicht herbeirufen, aber es handelt sich darum, zu verstehen, wie von einem gewissen Gesichtspunkte aus solche Urteile gerade aus einer atavistischen Geisteskultur wohl entstehen können und sogar für gewisse Dinge viel unbefangener sind als die Urteile, welche unter dem entgegengesetzten Pole in Europa selber entstehen.
Der andere Pol, den ich als den zweiten Pol bezeichnete und von dem ich sagte, daß seine Beziehungen nach dem Bösen, Leiden, Schmerz, Tod, Erlösung oder Befreiung gelegt sind, der strebt nach Überwindung desjenigen, was gerade für den anderen das Heil ist. Nach Überwindung desjenigen strebt dieser zweite Pol, was sich für den Menschen entwikkelt zwischen Geburt und Tod, was sich für den Menschen entwickelt so, daß er dieses sich Entwickelnde anschauen kann mit den äußeren Sinnen. Während sich durch den ersten Pol die bloße Utilität entwikkelt, die Utilität, der Gott des echten Bourgeois, entwickelt sich unter dem zweiten Pol der Sakramentalismus im weitesten Umfange. Das heißt, es entwickelt sich ein Leben, welches sucht, die Wirklichkeit vom Geistigen aus anzuschauen, und unter dieser Anschauung der Wirklichkeit vom Geistigen aus diese Wirklichkeit selbst mehr oder weniger verschwinden zu lassen. Das ist mehr im Anfange, was der zweite Pol anstrebt, während das andere, was der erste Pol anstrebt, in Europa ziemlich weit gediehen ist. Der erste Pol strebt an, im chemischen Laboratorium Stoffe zu erzeugen, die dann verwendet werden können in der mannigfaltigsten Weise für die äußere Utilität, für die wirkliche Utilität oder für die eingebildete Utilität. Der zweite Pol wird immer mehr und mehr anstreben, nicht diese äußere Utilität zu verwirklichen, sondern die äußere Welt mehr symbolisch, mehr so zu behandeln, daß das Geistige in ihr zum Ausdrucke kommt. Selbst in dem sozialen und in dem staatlichen Leben wird man versuchen, symbolische Zusammenhänge, bedeutsame Zusammenhänge zu suchen. So wie, wenn nun die okkulten Kräfte in Betracht kommen, der erste Pol in die Nähe von Wesen führt, deren höhere Geisteskräfte mit des Menschen niederen Trieben verwandt sind, so führt dieser andere Pol mit seinem Sakramentalismus in die Nähe von Wesen, deren niedere Kräfte mit den höheren Menschenkräften verwandt sind, mit den Kräften der menschlichen Vernunft, des menschlichen Verstandes, der menschlichen psychischen Organisation, der menschlichen spirituellen Organisation. Also der andere Pol führt in die Nähe, in die Gesellschaft geistiger Wesenheiten, deren niedere Fähigkeiten verwandt sind mit den menschlichen höheren Fähigkeiten. Die Folge davon wird sein, daß, wenn es auf die Entfaltung okkulter Kräfte aus diesem Pole heraus, aus diesem polarischen Impuls heraus, ankommt, ein Streben entstehen wird, welches versuchen wird, loszureißen die höheren übersinnlichen Glieder der Menschennatur von dem sinnlichen Menschen.
Aber dann, indem der Mensch sich losreißt zum imaginativen, zum visionären Leben, kommt er hinein in eine Aura, in welcher geistige Wesenheiten Triebe entwickeln, die ihre niederen Triebe sind. Dadurch wird eine eigentümliche Erscheinung hervorgerufen, die darinnen besteht, daß der Mensch gewissermaßen besonders stark ausbilden will immer mehr und mehr wird er dazu getrieben werden — eine gewisse Zuschauerrolle, durch die er ein Verbindungsglied abgibt zwischen übersinnlichen und untersinnlichen Wesenheiten. Es wird also hier besonders stark entwickelt dasjenige, wodurch der Mensch ein Verbindungsglied zwischen der übersinnlichen und der untersinnlichen Welt wird. Der Mensch wird das Verbindungsglied, und er entwickelt in sich den Drang, sich gewissermaßen zum Werkzeug zu machen, daß gewisse übersinnliche Wesenheiten auf die untersinnlichen Kräfte, auf diejenigen Kräfte wirken, welche verborgen liegen in den sinnlichen Erscheinungen, in den sinnlichen Phänomenen. In den sinnlichen Phänomenen liegen Kräfte, die ähnlich sind den heute schon vorhandenen Elektrizitäts-, magnetischen und anderen Kräften. Nun will sich der Mensch, der sich einseitig diesem Impulse hingibt, über die sinnliche Welt, über die Welt der Phänomene unmittelbar hinwegsetzen. Dadurch aber gerät er gerade in die Gefahr, eine Brücke abzugeben, ein Verbindungsband zu geben mit der übersinnlichen Welt der höheren Hierarchien, die ihre Kräfte heruntersenden in die untersinnliche Welt. Der Trieb, im Sakramentalismus, in der symbolischen Handlung etwas zu entwickeln, das ist dieser selbe Trieb. Denn immer, wenn Sakramentalismus auftritt, wenn die symbolische Handlung auftritt, da strömen die Kräfte aus den oberen Welten in die unteren Welten und wieder zurück. Einseitig in diesem Strömen der übersinnlichen Welt nach der untersinnlichen Welt, gewissermaßen mit Ausschaltung der sinnlichen Welt, geht dieser andere polarische Impuls. Es ist daher natürlich, daß immer mehr und mehr innerhalb dieses Impulses II (siehe Seite 275, rechts) das Bedürfnis entstehen wird, sich zum Träger geistiger Wesenheiten oder geistiger Kräfte zu machen.
Es ist natürlich eine mißliche Sache, wenn man auf Einzelheiten in dieser Beziehung eingehen soll. Aber nach alle dem, was wir bis jetzt besprochen haben, werden ja solche Andeutungen, wie ich sie Ihnen gegeben habe, schon genügen können, um zu zeigen, wie auf der einen Seite die Utilität, auf der anderen Seite der Sakramentalismus sich entwickeln können. Auf der einen Seite die Utilität, das Bourgeois-Ideal; auf der anderen der Sakramentalismus mit dem, was als menschliche Seelenstimmung zum Sakramentalismus oder zum Symbolismus gehört, als dessen Ideal der Pilger steht.
Wir sehen, worinnen die Synthese bestehen muß, diese Synthese, die beide Einseitigkeiten vereinigt, indem sie sie zugleich überwindet. Man würde in der Folgezeit des fünften nachatlantischen Zeitraums auf der einen Seite die Menschen bekommen, die nur auf die Nützlichkeit hinarbeiten und auch alle spirituellen Kräfte nur in den Dienst der Nützlichkeit stellen, und auf der anderen Seite eine Sorte von Menschen, die mit ihrem ganzen Geist nur in der spirituellen Sphäre drinnen sein wollen und alles dasjenige, was dem physischen Leben angehört, nicht so, wie die Naturkräfte walten, behandeln wollen, sondern sakramentalisch behandeln wollen, gewissermaßen sakramentalisch arrangieren wollen.
Heute stehen noch die verschiedenen Ideale, welche die Menschen aufstellen, ohne daß die Menschen es wissen, unter dem Einflusse dieser beiden polarischen Impulse. Es wird immer mehr und mehr zum Wesen des geisteswissenschaftlichen Strebens gehören, einzusehen, wie in das, wovon man es heute vielfach nicht glaubt, hineinspielen diese polarischen Impulse. Für denjenigen, der die Dinge durchschaut, ist in einer großen Menge von Bestrebungen auf der einen Seite vorhanden dasjenige, was ich als den Impuls I charakterisiert habe; aber auch schon leuchtet vielfach herein dasjenige, was ich in den Bestrebungen gezeigt habe des Impulses II.
In dieses ganze Getriebe war dann H.P.Blavatsky eigentlich hineingestellt. Ausgegangen ist sie von Bestrebungen, von Kräften vielmehr, die unter dem ImpulsII standen. Unter diesem Impuls II ist in ihr alles dasjenige entstanden, was sie getrieben hat nach der sakramentalischen Seite, die sie ja auch in einer gewissen Weise ausgebildet hat; und unter dem Einflusse des Impulses I ist alles dasjenige entstanden, was dann zur Vermaterialisierung desjenigen geführt hat, was man die Theosophische Gesellschaft nennt. Es würde heute zu weit führen, noch einmal alles über die Persönlichkeit der Blavatsky, um die ein Wirbelsturm des einen und des andern Impulses in besonderer Stärke sich entfacht hat, die sie in alle ihre einzelnen bedeutsamen Manifestationen wie in ihre Irrtümer geführt haben, auseinanderzusetzen. Es ist heute auch nicht mehr die Zeit, um völlig zu Ende zu führen dasjenige, was wir jetzt begonnen haben. Wir werden am nächsten Sonnabend, wenn wir uns wieder zusammenfinden, hier weiter fortsetzen.
Twelfth Lecture
In the course of our last reflections, I attempted to give a kind of characteristic description of the developmental impulses present in the newer evolution, which must be carefully considered if one wants to understand what is actually happening around us, what spiritual forces are active and effective, and how one should place oneself in the right way, according to the place one stands, in the context of the newer evolution. Yesterday I pointed out how there is a fact within the human organism itself, a fact of development, which makes it possible to understand what actually exists within our fifth post-Atlantean epoch as developmental impulses for humanity. I said that there is a certain separation between the life ether active in the human organism as a whole and the solid, earthy element. This separation did not yet exist during the fourth post-Atlantean epoch, during the Greek-Latin period. At that time, there was a much more intense connection between the earthly element present in human beings and the life ether than is now the case in the normal human condition. The earthly element — let us understand the expression correctly, as I have mentioned it several times before — is actually only 5 to 6 percent of what we are, because the rest, well over 90 percent, is actually a column of water, which is not usually taken into account. This earthly element, especially the metallic element present in human beings, was more strongly bound during the fourth post-Atlantean period to the life ether, which is now the carrier of independent, freely ascending imaginations rising freely from the soul, while the solid, earthy element separating from it leads to a pure perception of external appearances, or phenomena, as I characterized them yesterday.
With the help of the spiritual scientific, that is, intimate inner method that I have often described to you, one can also, I would say, prove experimentally within oneself that this fact is correct. In our outer spiritual culture, little consideration is given to an intimate understanding of human phenomena. And so, when one looks at a Greek statue or experiences a Greek drama or the songs of Homer, one very easily believes that one understands them without further ado. But that is not the case at all. Those who are accustomed, if I may say so, to working with occult methods know that one must first attune oneself to Greek culture, so to speak, because the Greeks, thanks to the different organization I have just mentioned, this more intimate interpenetration of the life ether with the earthly element in human beings, saw what was around them differently from modern human beings of the fifth post-Atlantean period. I will just highlight a few examples that arise from the fact that one attunes oneself in a different way.
Let us assume that someone really goes through what Goethe believed, and rightly believed, to have gone through in Italy, and what he then expressed in words, saying that he had now discovered the real secret of Greek art: that they imitated nature in a mysterious way that modern humanity is no longer capable of to the same degree. Yes, Goethe was not readily convinced that he could understand the Greeks in the same way as someone today who travels with a Baedeker guidebook and looks at Greek works of art, or goes to a museum and looks at Greek works of art and believes that he understands Greek culture without further ado. If one tries, I would say by trial and error, by a kind of trial, to really attune oneself to what a Greek work of art, a plastic or poetic one, clearly demands, and incidentally also what Greek philosophy demands, if one really attunes oneself to it and then occultistically examines and re-examines it with the intimate soul methods with which you are well acquainted, then one finds that one has indeed experimentally produced, albeit only in a faint echo, that more intimate connection between the life ether within oneself and the earthly elements, and one feels this, I would say, intimate, subtle difference in construction emanating throughout the entire organism. And if you have really attuned yourself to Greek art or Greek philosophy, attuned yourself through your whole being, and can then test your inner attitude, you notice that with this different attitude you see colors quite differently or feel warmth quite differently than people today see colors or feel warmth. Only modern people do not like such experiments connected with the soul life. If you really understand Aeschylus or Heraclitus or even Aristotle, then you also see color differently with the understanding you bring to Heraclitus, Aeschylus, Sophocles, and Aristotle. You then notice: While in the present constitution of the fifth post-Atlantean era one simply sees blue, blue as a shade, as a simple shade, one then sees blue as something more complicated: as if there were a veil behind which there was darkness, and one could distinguish the darkness from the murkiness woven over it, as it were. The blue becomes more complex, but other sensations also become more complex. When you touch a warm object with your hand, you feel as if something is spreading, expanding over your hand. The whole sensory perception becomes more active. And now you know how differently the Greeks perceived things sensually. We did not know before that the Greeks really looked at nature around them differently than people do today. In particular, those who cannot carry out such an experiment know nothing about Greek culture. But once they begin to know something in this way, they read certain connections in the right light. Before, one always had a vague feeling that one did not really understand Greek poetry when colors appeared. Certainly, with the crude understanding that people have of things today, they do not notice this; but if one wants to understand correctly in all its subtle nuances, one does notice it. One notices that the Greeks spoke differently about colors, about their environment in general. And one lives into this different way of speaking in the subtle, intimate way that I have described.
So you see, it is possible, experimentally so to speak, to determine what I described to you yesterday as the different relationship between the life ether and the earth element in our entire organism with regard to the fifth post-Atlantean cultural period. And this advance of evolution is expressed in the various impulses I have described to you. The more inwardly and increasingly inwardly one considers human evolution in the periods I have characterized, the clearer the character of the impulses I have indicated becomes. These impulses live out in the outer culture, not only in the culture of knowledge, but also in the social culture. And it is only because human beings, if they do not have access to spiritual science, stand within the polar impulses that counteract each other, that we actually know so little about what is really at work there. But now, what already has great significance, immense significance for external culture, extends this significance in a much more intense way into the occult moments of development that work unconsciously or consciously. And we want to take a look at that today as well.
Yesterday and earlier, we made a fundamental distinction between the impulse that focuses its attention in the realm of knowledge and in the realm of social life on observing the transformation, the transformation of natural forces and natural beings that is perceptible in physical observation. This has developed fully in recent times. People investigated how heat is transformed into work, how the forces of nature transform into one another, how a being transforms in its forms in the course of evolution. They investigated how beings come into being physically: transformation and birth, and connected with this was bliss or the striving for bliss, or, in the greatest one-sidedness, usefulness. The corresponding impulse was the search for evil, suffering, pain, the focusing of attention on death, the social search for human redemption, for liberation.
It is this that is lived out in social, ordinary life of knowledge, continuing to have an effect, as I have already said, in the impulses that are then expressed in the more or less supersensible forces and human endeavors. The occult striving, which is influenced to a certain extent by this impulse, has a very specific character. And I have already partially characterized how this occult striving manifests itself: it manifests itself in the fact that the spiritual is now also to be drawn into the service of outer life, of outer physical existence. A particularly repulsive example of this drawing of spiritual life into the service of external physical existence was the “Julia Office” established a few years ago, and I was able to verify for myself how people received the impulse, precisely through this “Julia Office” established by William Stead, to place occult revelations in the service of ordinary life, of external physical life, as it flows between birth and death. Here and there, I found, remarkably enough, before lectures in various cities, notes telling me that the medium of the “Julia Office” had again and again instructed this or that person to turn to me for information about this or that, and what it was about was really always things of the very outer life. And in other cases, too, the “Julia Office” always notified one in a similar manner. That is one example. Many examples could be cited which, for the time being, suffice to show how it was a matter of placing spiritual manifestation at the service of ordinary physical life, at the service of materialism with its principle of the usefulness of ordinary physical existence. And basically, what is called spiritualism follows this direction entirely, although I do not wish to criticize the validity of this or that spiritualistic phenomenon. But the people who turn to spiritualism are concerned precisely with bringing the spirit world to knowledge in an external, materially visible way, that is, with understanding the spiritual itself in a material way.
And, as you know, science today, even serious science, is much more inclined toward this understanding of the spiritual in a material way than toward the methods described by our spiritual science. How many names of respected scholars are repeatedly and rightly cited who have taken an interest in this or that which is supposed to prove the working and weaving of the spirit as an external experiment, as an experiment that can be carried out in much the same way as an experiment one is accustomed to conducting in a laboratory or in a physics cabinet. Scholars have often proved incapable of testing these things scientifically. They have strived, I would say, for an external, experimental, vivid method to which they were accustomed from today's materialistic methods. But they have often proved extremely naive, no less naive than a lay audience. A man once told me that he had met a very eminent scholar who told him about all the things he had experienced with a medium. This scholar was shown a very simple, well-known sleight of hand, and he had no idea how this sleight of hand was performed. Now one should not think that such a naive scholar, who has no idea how the simplest sleight of hand is performed, should not be deceived in his naivety by all the tricks and whistles that mediums unfold from the subconscious regions. In any case, the media are usually much less naive and much smarter than not only the average scholar, but sometimes even quite outstanding scholars. For what matters here is not conscious intelligence, but subconscious and unconscious intelligence, and then, on the other hand, it depends on credulity toward these very things. If one were to apply all the subtleties of experimental art to the investigation, as one does with the simpler things in biology or physics or chemistry or astronomy, one would not fall into the trap so often. But given the naivety that scholars in particular possess, it is hardly surprising that even scholars in our time are preoccupied with all kinds of investigations into how horses or dogs calculate, or how dogs even solve religious questions. What is discussed in this field clearly shows the naivety with which people today, accustomed to materialistic investigation alone, approach these things. Here you can see how the impulse, which in materialism expresses itself in the mere principle of utility, in the principle of investigating the transformation of natural forces and the conditions of birth, how this impulse plays into the relationship that man forms with the spiritual world. Now it also plays into other relationships. People will increasingly try to use this impulse to get behind all the secrets of nature that relate to transformation and birth. We are already seeing a movement that calls itself science emerging more and more clearly, which wants to apply the principle of natural selection brought about by materialistic Darwinism to human beings. So that from this impulse there will indeed one day emerge the ideal of finding laws by which the most suitable man can be chosen for the most suitable woman in order to produce the most suitable offspring.
Such things are already being discussed today. I believe this emerging science is called eugenics. Such things are already giving rise to serious ideas. But this will become stronger and stronger. People will increasingly want to strip human social life of its spiritual character and build it on purely external, sensual, and sensual-natural relationships. Psychoanalysis, that peculiar science which sets itself the task of extracting certain subconscious complexes of power from the human organism as a whole, but which essentially, quite naturally, deals mainly with sexual or instinctual relationships that are more or less closely related to sexual relationships, has also arisen under the influence of this impulse. For one can direct the gaze of investigation and attention solely to physical and sensual events. But in physical and sensual events, which express themselves in transformation and birth and are sought after in happiness and usefulness, occult forces nevertheless express themselves; occult striving nevertheless lies within them. But through the way in which one approaches the spiritual by denying it through this pole, one comes close to certain spiritual beings that are at work, even though one does not want to see them, even though one does not want to take them into account, beings that influence the striving of science and the striving to establish social ideals. But these are beings whose higher abilities must be said to bear a certain resemblance to the lower instinctive abilities of human beings. They are peculiar spiritual beings, in whose vicinity one comes, whose higher abilities, whose actual powers of thought, reason, and perception have an attraction to the human sexual or other lower instinctive drives. By dealing with everything that relates to transformation, birth, and bliss in the manner indicated, one lives, as it were, in a psychic aura of such beings, whose higher faculties have a certain affinity with our lower faculties. This is why the lower faculties of human beings are stimulated by this affinity, and why psychoanalysis, which springs from materialistic views, actually operates under the influence of such beings, which mainly stimulate an awareness of the lower instinctual life.
Thus, through pole I (see page 275), human beings enter the realm of such beings whose higher faculties are related to their lower faculties, so that they have the opportunity in this sphere, in these types of spheres, to focus their attention above all on their lower instinctual faculties. Hence the basic character of so much striving today, which, one might say, wants to see the whole world only from the point of view, from the aspect of the lower instincts. And yet there is a path—albeit a long one—from Freud's materialistic psychoanalytic theories to the most spiritual, greatest, and most significant achievements of our time in this field, to the writings of the extraordinarily spiritual Laurence Oliphant, who in his very interesting books “Sympneumata” and “Scientific Religion” has delivered something that is at first glance extremely interesting and appealing, but which is, I would say, only the most sublimated aspiration to place the whole world, the whole of world events, including spiritual world events, under the aspect of sexuality. Even though Oliphant presents this in an extremely subtle, spiritual, noble, and appealing way, I still think it's a path from Freud to Oliphant. You learn a lot by studying Sympneumata and Scientific Religion. But one must be absolutely clear that even in these excellent books, one pole of what has been characterized is expressed. For where this pole is particularly prevalent, it is always a matter of not actually rising from the present human abilities, from the normal spiritual abilities of human beings, into the spiritual worlds, but rather of developing only one impulse, the impulse toward phenomena, toward the external, the physical. Hence, both of what actually came into being could arise.
We see such characteristics appearing in certain occult or occult-like associations of a mystical or Masonic character in the West. We see everywhere a certain aversion to rising out of the immediate, present qualities of human beings, out of the normal qualities of human beings, into the spiritual worlds, and much more a tendency to use the normal qualities of present-day humanity to place them more in the service of sensory utility, of usefulness. In contrast, there is an effort to satisfy the spiritual, which one does not want to seek directly, in other ways. This means that one comes to take up the spiritual where it still exists in old, atavistic forms, to bring it out there. The urge to add to what is gained through mediumistic means for the sake of usefulness all sorts of occult fraternizations, what is called “ancient wisdom,” which once entered humanity atavistically, or what certain peoples who have remained at an earlier stage of development have preserved from earlier times, will become ever more vigorous.
We therefore see how Blavatsky's extraordinarily significant abilities, which originated in the East, were first to be linked with Western aspirations. After that failed, after Blavatsky, as I mentioned, set conditions in one Western society that could not be met, after she was excluded from another Western society, the whole thing was then steered in such a way — it's a long story, which will be told in more detail here at some point — that something Indian or Indian-like was poured into her psyche, so to speak. In this way, they want to combine what they want to hold on to, the restriction to the principle of utility, with what can be taken from other abilities of people of another age. Except that, of course, the results of these abilities from another age must then be adapted to modern needs, those modern needs that I described yesterday, and which correspond in particular to the principle of power, the principle of gathering power through all kinds of statutes. And so it is very often the case, especially with such occult fraternizations — and the Theosophical Society had also strived for something similar more and more clearly — that the goal is to gain power precisely by taking up what may emerge as a result of old atavistic human abilities. This urge that I am describing is then placed in the peculiarity of modern times, so that what sometimes springs from something completely different appears in the guise of the new age. It can then be used to develop power, but not for a kind of knowledge or a healthy social life in the sense of our time.
Those who are still alive in old contexts, who have really remained behind in earlier contexts, in earlier cultural periods, speak quite differently about the impulses of these cultural epochs than those who take them up indirectly through all kinds of organizations of one pole of impulses. I have already mentioned what a significant book Ku Hung-Ming has written in connection with the immediate events of the present. Ku Hung-Ming is an educated Chinese, a Chinese who apparently really stands at the forefront of contemporary Chinese education. Now, it is not only that all kinds of Indian, dilettantish, and other traditional stuff is found in such Western occult fraternizations, that tradition is only brought up to display power without things being grasped inwardly—this is also the case with the Chinese. For the Chinese, as I have often explained, are descendants of the last phase of Atlantic development, and what they have achieved in the post-Atlantic era bears everywhere the stamp of a rejection of Atlantic characteristics, even if these have been translated into the post-Atlantic era. As a result, someone like Ku Hung-Ming stands in a completely different spiritual context than Europeans. One could say that while Europeans do not see everything that is around them, he, through his independence from what lives within Europe, especially in the immediate present, sees certain things much more clearly and intensely. Therefore, Ku Hung-Ming's book, “The Spirit of the Chinese People and the Way Out of War,” should be taken into consideration in Europe; much of it should really be looked at because, due to the circumstance just mentioned, it is more unbiased than basically everything that is judged in Europe itself. From his immersion in Chinese culture, Ku Hung-Ming is familiar with the peculiar consequence that arises from the fact that China, like so many ancient cultures, has preserved the strict boundary between the uneducated and the educated. As Ku Hung-Ming describes, this is brought about by language, and between the uneducated, who basically speak their own language, and the educated, there is no semi-educated class, which has played such an important role in Europe since the time when the last remnants of ancient knowledge disappeared and the highest education was still based on Latin. China has naturally preserved this, and it will continue to do so for a long time to come, that there is an open contrast between the uneducated and the educated, and that the semi-educated do not stand in between. That is why a Chinese man like Ku Hung-Ming has a keen eye for everything that is caused by the semi-educated, and in an essay that can also be found in this book, he speaks very beautifully about this. He says: “The spoken or colloquial language is for use by the uneducated, and the written language is intended only for the truly educated. In this way, there are no semi-educated people. That is why the Chinese insist on having two languages. The consequences of semi-education can be clearly seen in today's Europe and America, where, since the decline of Latin, the sharp distinction between colloquial and written language has disappeared; since then, a class of semi-educated people has emerged who have the right to use the same language as the truly educated...”
Please note that I do not agree with this Chinese author, nor do I wish to say the same thing; I merely wish to point out how he views certain things more impartially. Compare the following passage with much of what you read today. This is not to say that the semi-educated have no rights. European culture has necessarily produced them, and they are naturally part of European culture. Nevertheless, what Ku Hung-Ming says so beautifully is true:
“Since then, a class of semi-educated people has emerged who have the right to use the same language as the truly educated, who talk about civilization, freedom, neutrality, militarism, and Pan-Slavism without understanding the real meaning of these words in the slightest. Instead of saying that Prussian militarism is a danger to civilization, I think it would be more accurate to regard the semi-educated, the rabble of semi-educated people in today's world, as the real danger to civilization.”
You see that other judgments are possible from someone who views things differently than those judgments that are often made today; for there is much to be said for the judgment that today the semi-educated talk a great deal about freedom, civilization, neutrality, and so on, without bothering to understand these things in any deeper way. The Chinese see this, and they are right to see that the semi-educated in all areas of Europe bear a large part of the blame for the current state of affairs and events. These connections will be much better understood later. But it would be good if at least some people could see them now.
But this Chinese man also sees many other things extremely well. And what is peculiar is that even the mind of such a Chinese man—you can see it in him, in Ku Hung-Ming, who has preserved an old atavistic culture and applies his modern, developed mind to it—even this mind, I would say, has a more intimate effect. You can see that in what he likes about European culture. For example, he doesn't like some things at all. For him, the European order is basically anarchy; only the policeman, the police officer, appeals to this Chinese man extraordinarily. You can see that he has an extraordinarily good insight into some things, but I would like to give you a specific example to illustrate how this Chinese man is able to see into European conditions. He says: Yes, Europeans have something that China has never developed: lawyers, other people who involve themselves in social, state, and public life, even reaching the highest echelons of the administration and constitution of this public life. What do these people do? According to European standards, they need the police. The police are given fifteen shillings a week and told that they are necessary for social order. They live on these fifteen shillings. What must he have developed, asks Ku Hung-Ming, so that he does not one fine night turn into an anarchist, this policeman, to which he will always be predisposed by his wages? What must he have? He must have a certain sense of honor that has been taught to him, and this sense of honor must lead him to feel that he is saving society for his fifteen shillings. Because that is what has been drummed into him. He is told: He is necessary for this. — But what is achieved by this? Those lawyers and other people who employed him, says Ku Hung-Ming, need him. He doesn't need the whole thing, but the others need him, and they need him to secure their thousands and tens of thousands and hundreds of thousands and millions of dollars. If they didn't have him, whom they pay fifteen dollars, they wouldn't be able to keep their millions. Well, that is their real purpose, they need him for themselves, says this Chinese man, so that the policeman has to be brainwashed into believing something that deceives him about the real purpose: that he is actually there to protect the owners. That means that when something like this is revealed, in his view a large part of European culture is based on deception. Yes, Ku HungMing calls it deception. And so he really comes to pass judgment from his point of view—I have already hinted at this—which should at least be considered. He says:
“I truly believe that the peoples of Europe will find the solution to the great problem of civilization after this war here in China” — for he expects nothing from all the recipes that the Europeans themselves propose. ”Here in China, I repeat, there is an invaluable but hitherto unsuspected heritage of civilization, namely the true Chinese. They possess the secret of a new civilization that the peoples of Europe will need after this great war, namely, what I have called the religion of the good citizen, whose first principle is to believe that human nature is good; to believe in the power of goodness, in the power and effectiveness of what the American Emerson calls the law of love and justice. But what is the law of love?”
In fact, he says that it is necessary for the European peoples to call upon the Chinese to bring them what is the basis of a new civilization in the Chinese. Now, we have no use for the Chinese within Europe, nor do we want to call them here, but it is a matter of understanding how, from a certain point of view, such judgments can arise precisely from an atavistic intellectual culture and are even much more unbiased for certain things than the judgments that arise from the opposite pole in Europe itself.
The other pole, which I called the second pole and said that its relationships are directed toward evil, suffering, pain, death, redemption, or liberation, strives to overcome that which is salvation for the other. After overcoming this, the second pole strives for what develops for man between birth and death, what develops for man in such a way that he can observe this development with his external senses. While mere utility develops through the first pole, the utility that is the god of the true bourgeois, sacramentalism develops in the broadest sense under the second pole. This means that a life develops which seeks to view reality from the spiritual point of view and, under this view of reality from the spiritual point of view, to make this reality itself disappear more or less. This is more what the second pole strives for in the beginning, while the other, what the first pole strives for, has progressed quite far in Europe. The first pole strives to produce substances in the chemical laboratory that can then be used in the most varied ways for external utility, for real utility or for imagined utility. The second pole will strive more and more not to realize this external utility, but to treat the external world more symbolically, in such a way that the spiritual in it comes to expression. Even in social and state life, people will try to seek symbolic connections, meaningful connections. Just as, when occult forces come into play, the first pole leads to beings whose higher spiritual powers are related to the lower instincts of human beings, so this other pole, with its sacramentalism, leads to beings whose lower powers are related to the higher human powers, to the powers of human reason, human understanding, human psychic organization, and human spiritual organization. Thus, the other pole leads into the vicinity, into the company of spiritual beings whose lower abilities are related to the higher abilities of human beings. The consequence of this will be that when it comes to the unfolding of occult forces from this pole, from this polar impulse, a striving will arise which will attempt to tear away the higher supersensible members of human nature from the sensory human being.
But then, as man breaks away into imaginative, visionary life, he enters an aura in which spiritual beings develop impulses that are their lower impulses. This gives rise to a peculiar phenomenon, which consists in the fact that human beings, in a sense, want to develop more and more strongly — they are increasingly driven to do so — a certain role as spectators, through which they act as a connecting link between supersensible and sub-sensible beings. What is particularly strongly developed here is that which makes human beings a connecting link between the supersensible and sub-sensible worlds. Human beings become the connecting link, and they develop within themselves the urge to make themselves, as it were, into instruments through which certain supersensible beings can act upon the sub-sensible forces, upon those forces that lie hidden in the sensory appearances, in the sensory phenomena. In the sensory phenomena there are forces that are similar to the electrical, magnetic, and other forces that already exist today. Now, human beings who give themselves over one-sidedly to this impulse want to immediately transcend the sensory world, the world of phenomena. But in doing so, they run the risk of abandoning a bridge, a connecting link with the supersensible world of the higher hierarchies, which send their forces down into the sub-sensory world. The urge to develop something in sacramentalism, in symbolic action, is this same urge. For whenever sacramentalism arises, whenever symbolic action arises, forces flow from the higher worlds into the lower worlds and back again. This other polar impulse runs counter to this flow from the supersensible world to the sub-sensible world, which is, in a sense, accompanied by the exclusion of the sensory world. It is therefore natural that within this impulse II (see page 275, right), the need to become a carrier of spiritual beings or spiritual forces will arise more and more.
It is, of course, a difficult matter to go into details in this connection. But after all that we have discussed so far, the hints I have given you will suffice to show how, on the one hand, utilitarianism and, on the other, sacramentalism can develop. On the one hand, utility, the bourgeois ideal; on the other, sacramentalism with what belongs to the human soul's disposition toward sacramentalism or symbolism, whose ideal is the pilgrim.
We see what the synthesis must consist of, this synthesis that unites both one-sidednesses by overcoming them at the same time. In the aftermath of the fifth post-Atlantean epoch, on the one hand we would have people who work only for utility and also place all spiritual forces at the service of utility, and on the other hand, a type of people who want to be in the spiritual sphere with their whole spirit and do not want to treat everything that belongs to physical life as the forces of nature, but want to treat it sacramentally, to arrange it sacramentally, so to speak.
Today, the various ideals that people set up without knowing it are still under the influence of these two polar impulses. It will become more and more essential to spiritual scientific endeavour to understand how these polar impulses play into what many people today do not believe. For those who see through things, there is, on the one hand, in a great number of endeavors, what I have characterized as impulse I; but on the other hand, what I have shown in the endeavors of impulse II is already shining through in many cases.
H.P. Blavatsky was actually placed in the midst of this whole mechanism. She started out from aspirations, or rather forces, that were under the influence of Impulse II. Under this Impulse II, everything arose in her that drove her toward the sacramental side, which she also developed in a certain way; and under the influence of Impulse I, everything arose that then led to the materialization of what is called the Theosophical Society. It would take us too far afield today to discuss once again the personality of Blavatsky, around whom a whirlwind of one impulse and another raged with particular intensity, leading her to all her significant manifestations as well as her errors. Nor is this the time to bring to a complete conclusion what we have now begun. We will continue here next Saturday when we meet again.