The Spiritual Background of Human History
GA 174b
22 November 1915, Stuttgart
Automated Translation
Fourth Lecture
Many of the souls who have joined their striving to ours have already passed through the gate of death as a result of the great events of the time. As I was already able to hint to you here in the course of these warlike times: it has been confirmed that the souls that have gone through the gate of death out of the struggle continue to live with what the great time demands of them, precisely because of what has been experienced with these souls. They live united with the spirit of their people, they continue to fight with spiritual weapons. But that, my dear friends, is our particular duty towards these souls: to unite our loving thoughts, our most heartfelt impulses connecting us in love with them. When the storm of events has passed – in which these souls in particular are entwined, even when they have already passed through the gate of death, albeit in the best sense – or when the time is right, the opportunity will come, precisely with those thoughts and images that must inspire us for these dear dead, to celebrate their funeral.
Even otherwise, especially in these stormy times, the power of death has spread its warnings within our ranks. Just today, we have committed the earthly shell of our dear friend Sophie Stinde to the elements of the earth. Numerous souls, including those from this city, will feel deeply connected to her, one of the most loyal members of our ranks. If I am able to speak in Munich in the next few days, it will be one of my duties – but one that will be performed with the deepest love – to also remember the dear Sophie Stinde within our spiritual movement.
In many ways, my dear friends, we have been reminded of that which, like a summary of all the other riddles of life, stands at the center of many of the riddles of existence: death. Death, which is often so painful, but always so mysterious, especially for those who feel the riddles of life, enters into earthly existence, and within earthly existence itself is something that can never find its explanation through this earthly existence itself. It is certainly justified in the deepest sense when the two thoughts are brought together, which were once brought in the topic of the public lecture 'The Mystery of Death and the Riddle of Life'. For a contemplation that delves into death does not, as many in the materialistic camp believe, only refer to something that is far removed from earthly life, that is of no concern to earthly man. On the contrary, a world-view consideration of death brings forth such insights from the depths of existence that, precisely from the 'secret of death', make life here on earth a strong and meaningful one. And that is why, from the point of view of the world view, one must not be deterred from approaching the riddle, the secret of death, precisely in order to explain and illuminate life.
And so, in this time, when death has been so close to us in our ranks, especially in the last year, and when it also confronts us a hundredfold through the historical events in which we are immersed, the mystery of death is interwoven into the reflections of these days in many ways of looking at the world. As we approach the mystery of death, we can contemplate death where it still, so to speak, fully enters into our immediate life. The dead person himself bids farewell to this life of the senses and enters a new sphere. But he remains present in the sorrow of those whom he has left behind; he remains present in the thoughts of those in whom he was able to awaken thoughts, perceptions and feelings while he was still among the living. And it was not only a beautiful custom, arising from the deepest human needs, everywhere where the human heart is not cold and barren, to also generally schedule festivals for the dead, death festivals. They also extend into our time, the death festivals, in the All Souls' Day of the Catholics, in the death festivals of the Protestant confession, and many other death festivals extend more or less individually into our time as well. Who would not have the feeling that in the intrusion of these death festivals, even a materialistic time takes its toll on the spiritual life? Even if materialism has already so corroded the souls that they only do it unconsciously: even materialistic souls will shrink from approaching what is associated with the usual death festivals with anything other than a deepened soul, with a deepened heart. The dead remain in life in the feelings, the perceptions and the thoughts of those who are still living. And so, when we consider death in the most intimate sense, we can begin this contemplation while we are still fully alive.
We know from the general considerations that have been cultivated over many years that we must never say: Here stands the physical-sensual world, and separate from it stands the spiritual world. — The physical-sensual world extends into the spiritual world, and the spiritual world extends into the physical-sensual world. And even if the outer senses of man see the physical-sensual world only in the sense being, then, as the air in the rough sense spreads out directly, the spirit is spread out everywhere and permeates and surges through everything that man in the physical life with normal senses sees only sensually. And those who have passed through the gate of death, who are in the spiritual world, reach into our sensual world with their impulses and forces. So that we can say: Even if behind the threshold of normal consciousness lies the bond that connects the living in the physical body with the dead living in the spirit, this bond is nevertheless a real one. And for the one who immerses himself in spiritual science, many a riddle must be solved in order to understand life, not from a theoretical point of view, but from a life point of view, from the life point of view that not only occupies thinking, but the soul in its entirety and in its entirety.
Let us try to imagine what we can understand from ordinary life in relation to death. The dead person leaves us. What changes externally is that our eyes no longer see them, that we can no longer exchange a handshake with them, that our words no longer go from us to them, from them to us. That which has poured out of his emotional currents into our hearts as warmth no longer flows to us in the sensual world. During the time we were able to live with him, with the help of his sensual body, the one with which he clothed himself in the physical world, he has repeatedly conjured up the image we could have of him. The change that has occurred is that now, when the soul of someone close to us has passed through the gate of death, we no longer have the help for our connection with that soul that is brought about by the image of that person is generated in us with the help of the sensory impulses that emanate from him, with all the sensations, feelings, will impulses, capacity for love, sympathy and antipathy that it evokes. What lives on in us from the moment when our soul has passed through the gate of death is the image that must now be within us, penetrating us inwardly. If we want to raise this image from the imagination, in which it lives on in our etheric body, but especially in the astral body and in the I – which, however, remains unconscious to us in our normal consciousness – to the consciousness of our physical existence, we must let it arise from within. What we have preserved in us from our relationship to the dead we must pour out of the innermost depths of our soul, that is, from the I and the astral body, into those parts of our human being that consciousness and imagination create: into the etheric body and the physical body.
When the soul that had passed through the gate of death was still with us, it still generated the image; the image radiated to us from outside, we only had to go to meet the image with what our soul had to give. When the dead person has passed away from us, we then have to rely on ourselves to pour what we have preserved of him
into our outer human shell, so that the concept, the idea, the image of him can arise before our soul. We are no longer supported by the thought that we have this memory not as the only one, that we can also see him externally, as in the memory of the acquaintance who still lives on earth. This is precisely the momentous turning point for us, that from now on, as long as we have not ourselves passed through the gate of death, we see ourselves dependent on memory.This memory of unconscious forces within us can never be extinguished in our deep soul members, in the I and astral body. And when we go to sleep at night, when the impressions of the physical world sink out of our ordinary daytime consciousness, when all the thoughts that we can have from waking to falling asleep sink away, then in that which we carry out of our body in our ego and astral body, the imaginations, the luminous images of those personalities with whom we were connected and who have passed away through the gate of death. In the part of our being that lives in us from falling asleep to waking up, the dead live with us, just as the living of the earth live with us from waking up to falling asleep. We owe our waking daytime consciousness to the fact that we have gone through four stages of our earthly development with our physical body, which, together with our etheric body, mediates our daytime consciousness. And we are deprived of nocturnal consciousness because our ego only moved into us during our earthly development and our astral body only during our lunar development. What we can experience when we raise our dead into the I and the astral body, we will only experience in later epochs of our development on earth in the same way as we now experience the life of the living on earth, that is, in normal, waking day consciousness. The I is the youngest link, which must first struggle to achieve a consciousness that can be as alert as the present day consciousness, which is achieved and caused by our I and astral body being connected to the physical and ether body. The physical body has gone through four stages of earthly development, the etheric body has gone through three stages, but the astral body only through two stages, and the I has only gone through one stage.
Thus those who have become spirits, who have become disembodied souls, rest in the element that we ourselves go through during our sleep. But we can only bring them into our daytime consciousness from our memories. It is indeed a different power that causes a spiritual impulse to live in us, and another power that causes such a spiritual impulse to come to consciousness in us. The impressions on our senses arise from the fact that they can also flow from outside into the physical body and the etheric body. But for that which can only be in the ego and the astral body, our present normal development does not yet have sufficient power to push and press it into the etheric body and physical body in such a way that it becomes an idea for us. Nevertheless, a connection of a deeply spiritual nature exists. For it is in the most delicate parts of our being that we are inseparably connected with the so-called dead. For this connection, outer death forms no break, hardly a transformation. In these delicate parts, in the I and astral body, the dead live as do the living, those who have become spiritual beings from our ranks live there.
Let us look at them with the means of knowledge that we have been able to gain in the course of our lives. It has been emphasized here often enough how completely different the relationship of a being in general, and thus also of a human being, is to its surroundings if this being, unlike us, does not have a physical body or an etheric body in the physical world. When the one who has passed through the gate of initiation leaves the physical and etheric bodies for his realization, then he lives in his spiritual environment; he lives in it as the dead man also lives in it. And I have often had to emphasize how completely different the relationship to the spiritual world is, to which the perceiving person then belongs, whether he is a disembodied human being, a being of the hierarchies or a being of the elemental world. We have had to emphasize that we ourselves have to choose different words to indicate how the relationship between the spiritual being and its surroundings is compared to the relationship between a being embodied in a physical body and its surroundings.
Here in the physical world, the things and entities of the external world make an impression on us. We stand there, the entities stand outside us. That which they radiate draws through our senses into our soul. And we say, while being aware of it: we stand here enclosed within the boundaries of the body. We perceive the other beings; we perceive them. When we enter the spiritual world, we have to choose different words: we are perceived by other spiritual beings. We perceive animals insofar as they are sensual embodiments, we perceive plants, we perceive human beings. Now, as we ourselves enter the spiritual world, we are perceived by the beings of the angeloi, the archangeloi, the archai and so on. And while we say here: we see the plants, the animals, the people -, we have to say when we enter the spiritual world: we experience something within us, and this experience means that the spiritual eyes of another being rest on us. We are perceived. - This being perceived, this knowledge that we are being looked at, that distinguishes our life in the spiritual world from life in the physical world.
The words themselves have to be transformed when one speaks in the actual sense, because everything is completely different in the spiritual world. And to express it figuratively and yet again more than figuratively: When a being from the spiritual world comes into sensual embodiment, then it must be prepared for the fact that it must gradually learn – even a child must learn this – to look outwards through the physical senses, to receive a world from outside, to become an ego that receives the world from outside. When a being enters the spiritual world through the gate of death or in some other way, it must get used to saying to itself: You are an I, but an I that does not live in isolation in the world, that inwardly always experiences something again, just as it experienced memory images emerging from the depths of the soul. But now you know: what emerges are the ideas, thoughts and feelings of the other beings that live with you in the spiritual world. — Just as impressions enter us from the outside that we receive from the sense world and sense beings, so ideas and feelings of beings in the spiritual world arise within us. But we know that these images and feelings that arise in us from our inner being, which is then essential for us, come from spiritual beings that are with us. There we are in the spiritual world, an image arises in us, the image of a being that we must love, a being that gives us the inspiration to accomplish this or that in the spiritual world. Where does this image come from, how is it that it arises in us, like memories here? It comes from the fact that another being, a being of the spiritual world, has approached us. We do not look at it from the outside; we know that it is there because that which lives in it sends into us. We are being introduced, we are being perceived, and that is how we would have to speak about what lives in the spiritual world. This does not make the experience in the spiritual world more abstract or nebulous; it only makes it all the more vivid. What we experience in the spiritual world becomes as vivid as what we have in our immediate surroundings in the physical world. Thus we have to familiarize ourselves with the very different way of living together with the beings that are in the spiritual world.
And now, from this point of view, let us look at those who have passed through the gate of death. They enter the world of which they must say: I am getting to know more and more how I am perceived, how the disembodied people, the elemental beings, the beings from the hierarchy of the Angeloi, the Archangeloi, send their ideas, sensations and feelings into me. All these beings live in me. And we look up to such a dead person, and we sense: just as we encounter a person here in the world of the senses and we sense the blood through his skin, we sense the work of his nerves in his features, so we sense, by beholding the spiritual, disembodied human being, how the thoughts and feelings of the Angels, the Archangels and the Archai are at work through what is experienced of us in them.
Here in the physical world, we encounter the physical human being. Through his soul and his development, he has ennobled the animal, plant and mineral kingdoms. And yet, these animal, plant and mineral kingdoms are also present in him. When we meet a person here in physical existence, his soul and spiritual nature is deeply hidden within him and shines through the physical shell. But what radiates from his impulses into our eyes, what affects us in the world of the senses, is permeated with the animal nature that has been refined to the point of humanity; in the human being, we encounter ennobled animal nature, but animal nature nonetheless. The plant and mineral kingdoms also come to us in the human being. We know that the kingdoms of nature live on a higher level in the human being. And if the mineral kingdom did not live in the human being, we would never be able to truly encounter a human being at the point where the human being comes to us in the physical, because it is only through what is mineral in him that he can evoke an impression in us. When we stand as a spirit in the presence of a spiritual being, we see — as we see animality in the physical human being — in the spiritual world, in the spiritual human being, that which streams into this spiritual human being in the form of feelings and thoughts, the soul-like angels. What the angels experience is organized down to the human body. Just as the animal nature is organized in man, so is that which flashes through the angels in the soul life of man organized in the spiritual world. And just as the plant kingdom is organized in man, so is that which the archangels pour into him organized in the spiritual form of man. And just as the mineral kingdom shines forth in the sensual man in us and thereby the sensual man in us becomes perceptible, so is that which confronts us as a spiritual man in the spiritual world a self-contained imagination in that the archai pour into man that which they have of formative power, of creating, shaping power. Just as the three kingdoms of nature permeate the physical human being here, so the angels, archangels and archai permeate the human being's spirit in the spiritual world.
When a person has passed through the gate of death, they are connected to their astral body and their ego for a long time, with the exception of the very first period. But now that the human being is in the spiritual world and retains the I and the astral body from the earth, the spirits of form and those spirits that we get to know as the members of the hierarchy of the archai can initially have an effect on him, making him actually perceptible. Just as the mineral kingdom makes the human being visible and tangible here, so the realm of the archai and the spirits of form makes the human being a unified being in the spiritual world. And just as the plant element is no longer seen, but only sensed in the human being here in the physical world, so in the spiritual world, what the hierarchies let flow into the human being is sensed in the unified form of the human being. Just as the animal in man no longer appears to us here in an animalistic way, and only spiritual science draws attention to the extent to which animality has a part in man, so in the spiritual world one does not at first recognize the still strong hidden part of the angels, which remains hidden as long as the human being has not discarded the etheric body. The hidden part of the angels remains, but it is less expressed when one sees the spiritual form of the human being in the spiritual world. Thus, when we enter into a relationship with the dead person after some time, we actually meet him, so that we can say: It is he; but what the firmly closed being gives him is the way the spirits of form work into him. And what can still be strongly sensed in him are the spirits of personality. — Thus organized, as it were from above, from the hierarchies, the dead man then comes to meet us, as the physical, organized by the mineral world, comes to meet us here.
When we have been abandoned by a human soul because it has passed through the gate of death, then we retain the memory of it here within the framework of our physical consciousness. We keep within us everything that is dear to us about the 'dead person'. This is a different memory from the memories we otherwise have in our external lives. Just think what our other memories are like. What are they? They are thoughts about something that is no longer there, for that is precisely what makes them memories. That which we remember is not there; it does not happen at the moment when we remember it. The content of our memory images is not there, does not have an effect now. When we remember the essence of a soul that was connected to us and has gone through the gate of death, then we have the thought of this dead person; but he himself, the dead, is there, is in the immediate presence, is a real being of the spiritual world. We do not merely have a memory; we have an image in our soul, which is also a memory, but which corresponds to a real spiritual being. The image lives in us, and the dead person lives outside in the spiritual world. The being is there, and the image is there. So when we look at the dead person with reverence, when we make present in our consciousness what the dead person was to us, then in our waking consciousness the imagination arises, the image of the dead person arises. There it is. What does that mean? It means that it is there in a living, active process in our physical and etheric bodies.
In our physical and etheric bodies, we represent for the other life, which is not dedicated to the memory of dear dead ones, that which is in the physical world in our thoughts. When we evoke the image, the thought-image or feeling-image or emotional image of the dead person in us, then for this image there lives in the immediate presence a being through which, by connecting their perceptions in him, angels and archangels look. Consider, when we direct our thoughts and feelings to our dear departed, there is more, much more present than in ordinary, normal life, in terms of the relationship between the spiritual and the sensual world. There is something present that, I would even say, could not be present. And a question arises before the spiritual researcher: What does the fact that we live in the world that they left, in the realm whose cover they have taken off, mean for the dead? What does the fact that we evoke in our waking consciousness, that is, in the physical and etheric bodies, that which connects us to them, mean for these dead who live there? For the spiritual researcher this question arises, a question that seems to be of a very intimate nature, but which, when the spiritual researcher solves it, I believe, sheds much light on the mysteries of life.
For we can also ask this question differently, from the point of view of the immediate life, the life that is not always present, but which people nevertheless seek in the way I have indicated before. Let us put the question this way: What does it actually mean for the whole of reality when, on a day of remembrance of the dead, on All Souls' Day or another festival of the dead, the souls of people who live here on earth in their bodily shells go to the graves or unite in thought with their dead? What does it mean when we make our own days or hours of remembrance for the dead? When we read to them in our own interest? When we do something to unite with them and especially to make vivid what connects us with them permanently? In other words: What does it mean when we recall in our waking consciousness what connects us with the dead? - So this question can also be brought to the consciousness of the spiritual researcher.
Then he must express it through something else that arises from spiritual research. Basically, the most important facts of the spiritual world can only be expressed figuratively. We have to look for comparisons when we want to express the things of the spiritual world. Because our words are coined for ordinary life, for the physical world, and so we cannot speak directly with the words of the physical world about the spiritual world when we want to express its facts. We must try to evoke such ideas in our souls by means of a detour of comparison, which ideas make present to us what we want to imagine about the spiritual world. And here in the physical world the spiritual researcher has something with which he can evoke an idea of what has just emerged as a question. We find something here in the physical world that could not be there without disturbing the outer, natural process of the sensual world, but that those people who strive to live life to the full would not want to do without. What is it that we find here in the physical-sensuous world that does not belong to the continuous process of nature, but that we would not want to do without? Now, when we form images of what is there and what relates to the natural, whether they are artistic images or those that have been evoked in more recent times by external photography, what what we encounter in images of the physical-sensual world of beings that belong to this world is something that is added to the natural process; the natural process would be possible without them.
Try to imagine how life is enriched by the fact that we make images of what is otherwise there in the natural process. How we long to have art in our world in addition to natural processes! How we long to have a picture of something that has been experienced! The course of the world could continue without it. A being remains what it is even if we have no picture of it, but in a sense we need a picture. And this is what the spiritual researcher is reminded of when he has to imagine what the dead have in that the living bring them to life in their soul.
What the spiritual process corresponding to the natural process is, to which the dead, that is, the spiritual beings, look, would be there even if the dear memories did not come to life in the souls of men. But then the ongoing mental process would be bleak and empty for the dead, for these spiritual beings, just as we would feel emptiness if we only had the natural process around us and nothing figurative was included in human life, in the natural process.
Indeed, one can draw the following comparison: If an expensive friend has been absent from you for a long time, you remember them lovingly and cannot see them, and now they send you a picture, this picture is dear to you. It is something that fills your heart with warmth, something you need. Just as the picture must be dear to you, so are the thoughts of the dearly departed, who live in people's waking consciousness, for these dead, when they look down on the world, which they otherwise perceive only as a continuous mental process, but which they now perceive as interspersed with that which could not be there and yet must be there - in one sense or another the words are to be taken - when they feel that what is a continuous spiritual process is interspersed with what is radiated up to them from the souls that have remained here, somewhat like an image of a loved one. Therefore one can say: When one goes to a cemetery on the Sunday of the Dead or on All Souls' Day, and sees many people there who are filled with the image of their dear dead, and one then looks up into the souls of those who are being remembered, then these are the cathedrals, the works of art for these dead. Then what shines up to them from earth illuminates the world for these dead people like a magnificent cathedral that reveals secrets to us, illuminates the world for us, or like a picture that is dear and precious to us, bringing a loved one to mind. The world would be empty and meaningless to the dead, into which they must always look; from their point of view, this world would be empty and meaningless to the earth if they were to look down, and in the souls of those living here on earth, there would be nothing that looked up to them, which cannot be the case, but must be: the thoughts that connect those living on earth with the spiritually living, the dead.
A deeply moving contrast presents itself to us here, between life on earth and life in the spirit. In order to enhance life on earth, we have to add to our earthly life that which is not in the image of earthly life for those living on earth. An earth stripped of all imagery, a mere natural earth, how bleak and empty it would be! And now we rise to the point of view of the dead. They would perceive the continuous spiritual process, but it would be barren and empty for them, as barren and empty as the imageless existence of nature is for the children of the earth, if the memories of the dead were not alive, if the faithful remembrance were not awake in the waking consciousness , when within the continuous spiritual process there are not thoughts that are like works of art for the spiritual world, insofar as they are beautiful thoughts, and are not interwoven with the earthly process, but are carried out for those who are no longer living in the earthly process. And what makes a work of art a work of art here on earth, what enhances its beauty, is something that is much less closely connected with the human innermost being than our thoughts to the dead are for the spiritual world. For in the spiritual world too there is a beauty in this sense, a real, genuine beauty. But it does not arise to the same extent through externality as it does in many cases here in the physical world through externality in the picture. That the paintings of Raphael, Leonardo, Dürer are more beautiful than others is because these masters were simply more able than other masters. That a dead person feels a more beautiful work of art — analogously speaking — radiating up from the earth towards him, comes from the depth of his inwardness, from the sacred spiritual feeling of the memory that we continually cherish for him. The strength of our feeling for the dead encroaches upon our soul life and deepens it in the sight of the dead themselves. This makes our soul more and more beautiful.
Follow these thoughts in your own soul, my dear friends, and through this deepening you will discover much that can give you insight into the connection between the spiritual and the sensual world and into the special chapter of the spiritual world in which the dead live and the sensual world in which people on earth live. We will build other considerations that can introduce us to further circles of the spiritual world, after this first chapter that we have worked through today.
Vierter Vortrag
Es sind ja durch die großen Ereignisse der Zeit schon viele derjenigen Seelen, die ihr Streben dem unsrigen verbunden haben, durch die Pforte des Todes gegangen. Wie ich bereits im Verlaufe dieser kriegerischen Zeiten hier von diesem Orte Ihnen andeuten durfte: gerade durch dasjenige, was mit diesen Seelen erlebt worden ist, hat es sich bestätigen können, daß die Seelen, die aus dem Kampfe heraus durch die Pforte des Todes gegangen sind, weiterhin mitleben dasjenige, was die große Zeit von ihnen fordert. Sie leben verbunden mit dem Geiste ihres Volkes, sie kämpfen weiter mit den geistigen Waffen. Gerade das aber, meine lieben Freunde, obliegt uns insbesondere diesen. Seelen gegenüber: unsere liebenden Gedanken, unsere innigsten, uns in Liebe mit ihnen verbindenden Impulse zu vereinigen. Es wird, wenn der Sturm der Ereignisse vorbei ist - in den ja insbesondere diese Seelen, auch wenn sie schon durch die Pforte des Todes gegangen sind, hineinverflochten sind, allerdings im besten Sinne —, oder wenn die Zeit überhaupt geeignet ist, die Möglichkeit kommen, gerade mit jenen Gedanken und Vorstellungen, die uns beseelen müssen für diese teuren Toten, deren Totenfest zu begehen.
Auch sonst hat gerade in dieser sturmbewegten Zeit die Macht des Todes ihre Mahnungen ausgebreitet innerhalb unserer Reihen. Gerade am heutigen Tage haben wir den Elementen der Erde übergeben die irdische Hülle unserer lieben Freundin Sophie Stinde. Zahlreiche Seelen auch aus dieser Stadt werden sich ja im tiefsten Sinne mit dieser, einer der treuesten Mitarbeiterinnen innerhalb unserer Reihen, tief verbunden fühlen. Es wird, wenn ich in den nächsten Tagen in München in der Lage sein werde zu sprechen, zu meinen Pflichten gehören — aber zu den Pflichten, die in tiefster Liebe geleistet werden —, auch noch innerhalb unserer Geistesströmung der teuren Sophie Stinde zu gedenken.
In vieler Beziehung, meine lieben Freunde, sind wir so an dasjenige gemahnt worden, was ja, all die anderen Lebensrätsel wie zusammenfassend, in der Mitte vieler Rätselfragen des Daseins steht: an den Tod. An den Tod, der oftmals so schmerzvoll, immer aber so rätselhaft gerade für diejenigen, die für Lebensrätsel Empfindung haben, sich hineinstellt in das irdische Dasein, und der innerhalb des irdischen Daseins selber etwas ist, was seine Aufklärung niemals durch dieses irdische Dasein selber finden kann. Es ist gewiß im tiefsten Sinne begründet, wenn die beiden Gedanken zusammengebracht werden, welche einmal gebracht wurden in dem Thema auch eines der öffentlichen Vorträge «Das Geheimnis des Todes und die Rätsel des Lebens». Denn eine Betrachtung, welche sich über den Tod ergeht, bezieht sich nicht, wie so manche gerade im materialistischen Lager glauben, nur auf etwas, was dem Erdenleben ferne steht, was den Erdenmenschen eigentlich nichts angeht. Sondern auch eine Weltanschauungsbetrachtung über den Tod bringt aus den Tiefen des Daseins solche Erkenntnisse heraus, welche, gerade vom 'Todesgeheimnis aus, das Leben auch hier auf der Erde zu einem starken, zu einem sinnvollen machen. Und deshalb muß man sich auch nicht vom Gesichtspunkte der Weltanschauung aus abhalten lassen, gerade zur Erklärung, zur Aufhellung des Lebens an das Rätsel, an das Geheimnis des Todes heranzugehen.
Und so sei denn in dieser Zeit, wo der Tod auf der einen Seite uns gerade im letzten Jahr so viel auch in unseren Reihen nahegestanden hat, und wo er außerdem so hundertfältig uns entgegentritt durch die geschichtlichen Ereignisse, in denen wir stehen, das Geheimnis des Todes in die Betrachtungen dieser Tage in mancherlei Weltanschauungsfragen hineinverwoben. Wir können, indem wir an das Geheimnis des Todes herantreten, den Tod da betrachten, wo er sich sozusagen noch voll in das unmittelbare Leben hineinstellt. Der Tote selber nimmt ja Abschied von diesem Sinnenleben, er betritt eine neue Sphäre. Aber er bleibt vorhanden in dem Schmerze derer, die er verlassen hat; er bleibt vorhanden in den Gedanken, die in jenen leben, bei denen durch den Toten Gedanken, Empfindungen, Gefühle angeregt werden durften, solange der Tote unter den Lebenden weilte. Und es war nicht nur eine schöne, aus den tiefsten menschlichen Bedürfnissen hervorgehende Sitte, allüberall, wo das menschliche Herz nicht kalt und dürr ist, auch im allgemeinen für die Toten Feste anzusetzen, Totenfeste. Auch in unsere Zeit ragen sie herein, die Totenfeste, im Allerseelentag der Katholiken, in dem Totenfeste der evangelischen Konfession, und manches andere Totenfest ragt mehr oder weniger individuell auch in unsere Zeit herein. Wer sollte nicht das Gefühl haben, daß in dem Hereinragen dieser Totenfeste selbst eine materialistische Zeit ihren Tribut abträgt an das spirituelle Leben? Selbst wenn der Materialismus die Seelen schon so angefressen hat, daß sie es nur unbewußt tun: auch materialistische Seelen werden davor zurückschrecken, anders als mit vertiefter Seele, mit vertieftem Herzen an dasjenige heranzutreten, was sich mit den üblichen Totenfesten verbindet. Die Toten bleiben in dem, was die noch Lebenden für sie fühlen, empfinden und denken können, im Leben herinnen. Und so können wir auch, wenn wir den Tod im allerengsten Sinne betrachten, diese Betrachtung des Todes noch mitten im Leben beginnen.
Wir wissen ja aus den allgemeinen Betrachtungen, die durch viele Jahre hindurch gepflogen worden sind, daß wir niemals sagen dürfen: Hier steht die physisch-sinnliche Welt, und abgesondert von ihr steht die geistige Welt. — Die physisch-sinnliche Welt reicht in die geistige Welt hinauf, und die geistige Welt reicht in die physisch-sinnliche Welt herunter. Und wenn auch die äußeren Sinne des Menschen die physischsinnliche Welt nur im Sinnensein sehen, so ist doch, wie die Luft im groben Sinne sich unmittelbar ausbreitet, der Geist allüberall ausgebreitet und durchwellt und durchwogt alles das, was der Mensch im physischen Leben mit normalen Sinnen eben nur sinnlich sieht. Und diejenigen, die durch die Pforte des Todes hindurchgegangen sind, die in der geistigen Welt sind, ragen herein in unsere sinnliche Welt mit ihren Impulsen und Kräften. So daß wir sagen können: Wenn auch hinter der Schwelle des normalen Bewußtseins das Band liegt, das die im physischen Leibe Lebenden mit den im Geiste lebenden Toten verbindet, so ist dieses Band doch ein reales. Und demjenigen, der in Geisteswissenschaft sich vertieft, muß so manches Rätsel aufgehen, das notwendig gelöst werden muß, um das Leben zu verstehen da, wo es verstanden werden muß nicht vom theoretischen, sondern vom Lebensstandpunkt aus selber, von dem Lebensstandpunkt aus, den nicht nur das Denken, den die Seele in ihrem ganzen Inhalt und in ihrem ganzen Umfange einnimmt.
Versuchen wir uns das, was wir uns ja aus dem gewöhnlichen Leben klarmachen können in bezug auf den Tod, einmal vorzustellen. Der Tote geht von uns fort. Was sich äußerlich ändert, ist, daß unsere Augen ihn nicht mehr sehen, daß wir unseren Händedruck nicht mehr mit ihm tauschen können, unsere Worte gehen nicht mehr von uns zu ihm, von ihm zu uns. Das, was von seinen Gefühlsströmen als Wärme in unser Herz sich ergossen hat, strömt nicht mehr in der sinnlichen Welt zu uns. Er hat uns während der Zeit, in der wir mit ihm zusammenleben konnten, mit Hilfe seines sinnlichen Leibes, desjenigen, womit er sich umkleidet hat in der physischen Welt, das Bild immer von neuem vorgezaubert, das wir von ihm haben konnten. Die eingetretene Veränderung besteht darin, daß wir nun, wenn die Seele, der wir nahegestanden haben, durch die Pforte des Todes von uns gegangen ist, nicht mehr die Hilfe haben für unsere Verbindung mit dieser Seele, die dadurch bewirkt wird, daß das Bild dieses Menschen mit Hilfe der sinnlichen Impulse, die von ihm ausgehen, in uns erzeugt wird mit alledem, was es wachruft an Empfindungen, Gefühlen, Willensimpulsen, an Liebefähigkeit, an Sympathie und Antipathie. Was von diesem Zeitpunkte an, wo die Seele von uns durch die Pforte des Todes hinweggeschritten ist, in uns weiterlebt, ist das Bild, das nun in uns selber sein muß, das uns innerlich durchdringt. Wenn wir dieses Bild aus der Imagination, als welche es ja fortlebt in unserem Atherleibe, insbesondere aber im Astralleibe und im Ich — was uns allerdings im normalen Bewußtsein unbewußt bleibt -, wenn wir dieses zum Bewußtsein des physischen Daseins erheben wollen, so müssen wir es von innen heraus erstehen lassen. Das, was wir bewahrt haben in uns von unserem Verhältnis zu dem Toten, müssen wir aus dem innersten Seelengrund, das heißt aus dem Ich und Astralleib ergießen in die Teile unseres Menschenwesens, die uns das Bewußtsein und die Vorstellung erzeugen: in den Ätherleib und physischen Leib.
Als die Seele, die durch die Pforte des Todes gegangen ist, noch bei uns war, erzeugte sie noch das Bild; das Bild strahlte uns von außen an, wir brauchten mit dem, was unsere Seele zu geben hat, nur dem Bild entgegenzukommen. Wenn der Tote von uns gegangen ist, dann sind wir darauf angewiesen, selber dasjenige, was wir von ihm bewahrt
oo” haben, in unsere äußere Menschenhülle hineinzugießen, damit der Begriff, die Vorstellung, das Bild von ihm vor unsere Seele treten kann. Uns unterstützt dann nicht mehr — wie bei der Erinnerung an den Bekannten, der noch im Leben auf der Erde weilt - der Gedanke, daß wir diese Erinnerung nicht als einziges haben, daß wir ihn auch noch äußerlich erblicken können. Das ist für uns eben der gewaltige Einschnitt, daß wir uns von nun an, solange wir nicht selber durch die Pforte des Todes gegangen sind, auf die Erinnerung angewiesen sehen.
Diese Erinnerung an unbewußte Kräfte in uns kann ja nimmermehr ausgelöscht werden in unseren tiefen Seelengliedern, im Ich und Astralleib. Und wenn wir des Nachts in den Schlaf hineingehen, wenn aus unserem gewöhnlichen Tagesbewußtsein die Eindrücke der physischen Außenwelt versinken, wenn versinken alle die Gedanken, die wir vom Aufwachen bis zum Einschlafen haben können, dann leuchten auf in dem, was wir in unserem Ich und Astralleibe aus unserem Leibe heraustragen, die Imaginationen, die lichten Bilder derjenigen Persönlichkeiten, mit denen wir verbunden waren und die von uns hinweggegangen sind durch die Pforte des Todes. In dem Teile unseres Wesens, der in uns lebt vom Einschlafen bis zum Aufwachen, da leben die Toten mit uns, wie die Lebendigen der Erde mit uns leben vom Aufwachen bis zum Einschlafen. Unser waches Tagesbewußtsein verdanken wir eben dem Umstand, daß wir mit unserem physischen Leibe, der uns mit dem Ätherleibe zusammen das Tagesbewußtsein vermittelt, durch vier Stadien unserer Erdenentwickelung gegangen sind. Und es entzieht sich uns das nächtliche Bewußtsein aus dem Grunde, weil unser Ich ja erst während der Erdenentwickelung in uns eingezogen ist und der Astralleib erst während der Mondenentwickelung. Was wir erleben können, wenn wir unsere Toten erheben in das Ich und den Astralleib, das werden wir erst in späteren Epochen unserer Erdenentwickelung so erleben wie jetzt das Leben der Lebendigen der Erde, das heißt im normalen, wachen Tagesbewußtsein. Das Ich ist das jüngste Glied, das muß sich erst durchringen zu einem Bewußtsein, welches so Wachbewußtsein sein kann wie das jetzige Tagesbewußtsein, das dadurch errungen, verursacht wird, daß unser Ich und Astralleib verbunden sind mit dem physischen und Ätherleib. Der physische Leib ist durch vier Stadien der Erdenentwickelung gegangen, der Ätherleib ist durch drei Stadien gegangen, der Astralleib aber nur durch zwei Stadien, und das Ich ist erst durch ein Stadium gegangen.
So ruhen diejenigen, die Geister geworden sind, die unverkörperte Seelen geworden sind, in dem Elemente, das wir selbst durchleben während unseres Schlafes. Aber in unser Tagesbewußtsein herein können wir sie nurmehr aus unseren Erinnerungen zur Vorstellung bringen. Es ist ja eine andere Kraft, die da bewirkt, daß ein geistiger Impuls in uns lebt, und eine andere Kraft, die bewirkt, daß ein solcher geistiger Impuls in uns zum Bewußtsein kommt. Die Eindrücke auf unsere Sinne entstehen dadurch, daß sie von außen auch in den physischen Leib und den Atherleib einfließen können. Für dasjenige aber, was im Ich und Astralleibe nur sein kann, hat unsere jetzige normale Entwickelung noch nicht genügend Kraft, es so in den Ätherleib und physischen Leib hinein zu drängen und zu pressen, daß es für uns Vorstellung wird. Dennoch ist eine Verbindung tief geistiger Art vorhanden. Denn gerade in den zartesten Gliedern unserer Wesenheit sind wir unzertrennlich verbunden mit den sogenannten Toten. Für diese Verbindung bildet der äußere Tod keinen Einschnitt, kaum eine Umwandlung. In diesen zarten Gliedern, in dem Ich und Astralleibe, da leben die Toten so wie die Lebendigen, da leben diejenigen, die aus unseren Reihen heraus Geisteswesen geworden sind.
Blicken wir ihnen nach mit den Mitteln der Erkenntnis, die wir haben gewinnen können im Laufe des Lebens. Es ist ja hier öfter betont worden, wie ganz andersartig das Verhältnis eines Wesens überhaupt, also auch eines Menschenwesens, ist zu seiner Umgebung, wenn dieses Wesen nicht wie wir in der physischen Welt einen physischen Leib oder einen Ätherleib hat. Wenn derjenige, der durch die Pforte der Initiation gegangen ist, für seine Erkenntnis den physischen und den Atherleib verläßt, dann lebt er in seiner geistigen Umgebung; so lebt er darin, wie auch der Tote darinnen lebt. Und ich habe es öfter betonen müssen, wie ganz andersartig das Verhältnis zu der geistigen Welt ist, welcher der Wahrnehmende dann selbst angehört, wenn er ein entkörpertes Menschenwesen ist oder ein Wesen der Hierarchien oder ein Wesen der elementaren Welt. Wir haben betonen müssen, daß wir selbst die Worte anders wählen müssen, die andeuten sollen, wie dann das Verhältnis ist des geistigen Wesens zu seiner Umgebung gegenüber dem Verhältnis eines im physischen Leibe verkörperten Wesens zu seiner Umgebung.
Hier in der physischen Welt machen die Dinge und Wesenheiten der Außenwelt auf uns einen Eindruck. Wir stehen da, die Wesenheiten stehen außer uns. Das, was sie ausstrahlen, zieht durch unsere Sinne in unsere Seele hinein. Und wir sagen, indem wir ein Bewußtsein davon haben: Wir stehen hier eingeschlossen in die Grenzen des Leibes. Die anderen Wesen stellen wir vor; wir nehmen sie wahr. — Wenn wir in die geistige Welt hineinkommen, müssen wir schon das Wort anders wählen: Als geistiges Wesen werden wir wahrgenommen von den anderen geistigen Wesen. Tiere nehmen wir wahr, insofern sie sinnliche Verkörperungen sind, Pflanzen nehmen wir wahr, die Menschen nehmen wir wahr. Indem wir nun selbst in die geistige Welt hineingehen, werden wir wahrgenommen von den Wesen der Angeloi, der Archangeloi, der Archai und so weiter. Und während wir hier sagen: Wir sehen die Pflanzen, die Tiere, die Menschen -, haben wir zu sagen, wenn wir in die geistige Welt eintreten: Wir erleben in uns etwas, und dieses Erleben bedeutet, die Geistesaugen eines anderen Wesens ruhen auf uns. Wir werden wahrgenommen. — Dieses Wahrgenommenwerden, dieses Wissen, daß auf uns geschaut wird, das unterscheidet unser Leben in der geistigen Welt von dem Leben in der physischen Welt.
Die Worte schon müssen, wenn man im eigentlichen Sinne spricht, umgewandelt werden, denn es ist alles ganz anders in der geistigen Welt. Und um es figürlich und doch wiederum mehr als figürlich auszudrücken: Wenn ein Wesen aus der geistigen Welt in die sinnliche Verkörperung kommt, dann muß es sich darauf gefaßt machen, daß es allmählich lernen muß — auch das Kind muß das ja lernen -, durch die physischen Sinne nach außen zu schauen, eine Welt von außen zu empfangen, ein Ich zu werden, das die Welt von außen empfängt. Wenn ein Wesen durch die Pforte des Todes oder auf eine andere Art in die geistige Welt aus der sinnlichen Welt eintritt, muß es sich daran gewöhnen, sich zu sagen: Du bist ein Ich, aber ein Ich, das nicht isoliert in der Welt lebt, das innerlich immer wiederum etwas erlebt, so wie es etwa die Erinnerungsvorstellungen erlebt hat, die aus dem Untergrunde der Seele herauftauchen. Aber jetzt weißt du: Was da auftaucht, sind die in dich hineingetretenen Vorstellungen, Gedanken, Empfindungen der anderen Wesen, die mit dir in der geistigen Welt zusammenleben. — So wie von außen in uns hereintreten die Eindrücke, die wir von der Sinnenwelt, von den Sinneswesen bekommen, so treten in unserem Inneren die Vorstellungen und Empfindungen von Wesen auf, die in der geistigen Welt sind. Aber wir wissen, diese Vorstellungen und Empfindungen, die in uns auftreten aus dem dann für uns wesentlichen Inneren, die rühren her von geistigen Wesen, die mit uns sind. Da sind wir in der geistigen Welt, da tritt in uns eine Vorstellung auf, die Vorstellung eines Wesens, das wir lieben müssen, eines Wesens, das uns die Anregung gibt, dies oder jenes in der geistigen Welt zu vollbringen. Woher rührt diese Vorstellung, wie kommt es, daß sie in uns auftritt, wie hier die Erinnerungen? Das rührt davon her: Ein anderes Wesen, ein Wesen der geistigen Welt hat sich uns genähert. Wir schauen es nicht von außen an, wir wissen, daß es da ist, weil es das, was in ihm lebt, in uns hineinsendet. Wir werden vorgestellt, wir werden wahrgenommen, so müßten wir sprechen gegenüber dem, was in der geistigen Welt lebt. Dadurch wird das Erleben in der geistigen Welt nicht etwa abstrakter, nebelhafter, damit wird es nur um so lebendiger. Es wird so lebendig, was wir in der geistigen Welt erleben, wie nur lebendig sein kann das, was wir in der physischen Welt in unserer unmittelbaren Umgebung gegenwärtig haben. So müssen wir uns bekanntmachen mit dem ganz andersartigen Zusammenleben mit den Wesen, die in der geistigen Welt sind.
Und nun blicken wir von diesem Gesichtspunkte aus nach jenen, die durch die Pforte des Todes gegangen sind. Sie treten ein in die Welt, von der sie sagen müssen: Ich lerne immer mehr kennen, wie ich wahrgenommen werde, wie in mich ihre Vorstellungen, Empfindungen und Gefühle hineinsenden die entkörperten Menschen, die Elementarwesen, die Wesen aus der Hierarchie der Angeloi, der Archangeloi. Alle diese Wesen leben in mir. - Und wir blicken hinauf zu einem solchen Toten, und wir ahnen: So wie uns ein Mensch hier in der Sinnenwelt entgegentritt und wir durch seine Haut das Blut erahnen, wir in seinen Zügen die Arbeit seiner Nerven erahnen, so erahnen wir, indem wir den geistigen, den entkörperten Menschen schauen, wie durch das, was von uns erlebt wird an ihm, die Gedanken, die Empfindungen der Angeloi, der Archangeloi, der Archai wirken.
Hier in der physischen Welt tritt uns der physische Mensch entgegen. Er hat durch seine Seele und seine Entwickelung das tierische, pflanzliche und mineralische Sein geadelt. Aber dieses tierische, pflanzliche und mineralische Sein, es tritt uns in ihm dennoch entgegen. Wenn uns ein Mensch hier im physischen Dasein entgegentritt: tief verborgen in seinem Inneren und leuchtend durch die Leibeshülle ist sein SeelischGeistiges. Doch das, was von seinen Impulsen in unser Auge hineinstrahlt, das, was in der Sinnenwelt auf uns wirkt, ist durchsetzt mit der bis zum Menschentum veredelten tierischen Natur; es tritt uns im Menschen die Tierheit geadelt entgegen, aber doch die Tierheit. Auch die Pflanzenwelt und das Mineralische, sie treten uns entgegen im Menschen. Wir wissen: Die Reiche der Natur leben im Menschen auf einer höheren Stufe. Und würde das Mineralreich nicht im Menschen leben, so würde uns niemals an der Stelle, wo uns der Mensch entgegentritt im Physischen, wirklich ein Mensch entgegentreten können, denn nur durch das, was er an Mineralischem in sich schließt, kann er ja einen Eindruck in uns hervorrufen. Stehen wir als Geist einem geistigen Wesen gegenüber, so blicken wir — wie wir hier bei dem physischen Menschen die Tierheit sehen — bei dem geistigen Menschen in der geistigen Welt auf dasjenige, was in ihn, in diesen geistigen Menschen hineinströmen lassen an Empfindungen, an Gedanken, seelenhaft die Angeloi. Es ist herunterorganisiert bis zum Menschenleibe, was die Angeloi erleben. So wie hinauforganisiert ist die Tierheit in dem Menschen, so ist herunterorganisiert in der geistigen Welt dasjenige, was die Angeloi durchzuckt im Seelenleben des Menschen. Und wie hinauforganisiert ist das Pflanzenreich im Menschen, so ist herunterorganisiert in der geistigen Gestalt des Menschen dasjenige, was die Archangeloi in ihn hineinströmen lassen. Und ebenso wie das Mineralreich im sinnlichen Menschen in uns aufglänzt und dadurch der sinnliche Mensch in uns wahrnehmbar wird, so ist dasjenige, was uns als geistiger Mensch in der geistigen Welt entgegentritt, dadurch eine in sich geschlossene Imagination, daß die Archai das, was sie an formgebender Kraft, an bildender, gestaltender Kraft haben, hineingießen in den Menschen. So wie die drei Naturreiche hier den physischen Menschen durchsetzen, so durchsetzen die Angeloi, Archangeloi und Archai den Geist des Menschen in der geistigen Welt.
Wenn dann der Mensch durch die Pforte des Todes gegangen ist, so ist er ja— mit Ausnahme der allerersten Zeit — durch lange Zeiten verbunden mit seinem Astralleib und mit seinem Ich. Aber so, wie er da nun ist der Mensch in der geistigen Welt und von der Erde sich bewahrt das Ich und den Astralleib, so können in ihn zunächst hereinwirken, so daß sie ihn eigentlich wahrnehmbar machen, die Geister der Form und diejenigen Geister, die wir kennenlernen als die Angehörigen der Hierarchie der Archai. So wie das eigentliche Mineralreich den Menschen hier sichtbar und fühlbar macht, so macht das Reich der Archai und Geister der Form den Menschen zum festgeschlossenen Wesen in der geistigen Welt. Und so wie das Pflanzliche schon nicht mehr geschaut wird, sondern wie es hier in der physischen Welt im Menschen nur erahnt wird, so wird erahnt in der festgeschlossenen Gestalt des Menschen in der geistigen Welt dasjenige, was die Hierarchien in ihn einströmen lassen. So wie das Tier im Menschen uns hier nicht mehr tierisch entgegentritt, und nur die Geisteswissenschaft darauf aufmerksam macht, inwiefern die Tierheit einen Anteil hat am Menschen, so erkennt man in der geistigen Welt zunächst auch nicht den etwas verborgen bleibenden Anteil der Angeloi, der noch stark ist, solange der Mensch den Ätherleib nicht abgelegt hat. Der verborgene Anteil der Angeloi bleibt, aber er kommt weniger zum Ausdruck, wenn man die Geistgestalt des Menschen in der geistigen Welt sieht. So begegnet uns in der Tat der Tote, wenn wir nach einiger Zeit zu ihm in Beziehung treten, so daß wir sagen können: Er ist es; aber das, was ihm die festgeschlossene Wesenheit gibt, das ist die Art und Weise, wie in ihn hineinwirken die Geister der Form. Und was noch stark erahnt werden kann an ihm, das sind die Geister der Persönlichkeit. — So gleichsam von oben, von den Hierarchien her organisiert, tritt uns dann der Tote entgegen, wie uns hier das Physische, durchorganisiert von der mineralischen Welt, entgegentritt.
Wenn wir nun von einer Menschenseele verlassen worden sind, dadurch daß sie durch die Pforte des Todes gegangen ist, dann bewahren wir hier im Rahmen unseres physischen Bewußtseins das Erinnerungsbild. Alles das, was uns teuer ist an dem 'Toten, bewahren wir in uns. Das ist eine andere Erinnerung, als die Erinnerungen sind, die wir sonst im äußeren Leben haben. Denken Sie nur, wie unsere anderen Erinnerungen sind. Was sind sie denn? Sie sind Gedanken über etwas, was nicht mehr da ist, denn dadurch sind sie gerade Erinnerungen. Dasjenige, an das wir uns erinnern, das ist nicht da, es geschieht nicht in dem Augenblicke, in dem wir uns erinnern. Der Inhalt unserer Erinnerungsvorstellungen ist nicht da, wirkt jetzt nicht. Wenn wir uns desjenigen erinnern, was das Wesen einer Seele ist, die uns verbunden war und die durch die Pforte des Todes gegangen ist, dann haben wir den Gedanken an diesen Toten; aber er selbst, der Tote, ist da, ist in unmittelbarer Gegenwart da, ist ein reales Wesen der geistigen Welt. Da haben wir nicht bloß eine Erinnerungsvorstellung, da haben wir eine Vorstellung in der Seele, die zwar auch eine Erinnerungsvorstellung ist, der aber ein reales geistiges Wesen entspricht. In uns lebt die Vorstellung, und draußen in der geistigen Welt lebt der Tote. Das Wesen ist da, und die Vorstellung ist da. In uns also, wenn wir verehrend dem Toten nachblicken, wenn wir in treuem Gedenken dasjenige in uns gegenwärtig machen, was der Tote uns war, in unserem Wachbewußstsein tritt die Imagination, tritt das Bild des Toten auf. Da ist es. Was heißt das? Das heißt: es ist da in einem lebendig tätigen Prozeß in unserem physischen und Ätherleibe.
In unserem physischen und in unserem Ätherleibe stellen wir für das andere Leben, das nicht gewidmet ist der Erinnerung an teure Tote, das vor, kombinieren in unseren Gedanken dasjenige, was in der physischen Welt ist. Rufen wir das Bild, das Gedanken- oder Empfindungsbild oder das Gefühlsbild des Toten in uns hervor, dann lebt für dieses Bild in unmittelbarer Gegenwart ein Wesen, durch das blicken, ihre Vorstellungen in ihm verbindend, Engel und Erzengel. Bedenken Sie, wenn wir die Gedanken, die Empfindungen auf liebe Tote hinrichten, da ist mehr, viel mehr vorhanden, als im gewöhnlichen normalen Zusammenleben vorhanden ist an Beziehungen zwischen der geistigen und der sinnlichen Welt. Da ist etwas vorhanden, was auch, ich möchte sagen, nicht vorhanden sein könnte. Und eine Frage richtet sich auf vor dem Geistesforscher: Was bedeutet nun für die Toten die Tatsache, daß wir leben in der Welt, die sie verlassen haben, in dem Reiche, dessen Hülle sie abgelegt haben, was bedeutet für diese Toten, die da leben, der Umstand, daß wir in unserem Wachbewußtsein, das heißt im physischen und Atherleibe das, was uns mit ihnen verbindet, hervorrufen? Für den Geistesforscher entsteht diese Frage, eine Frage, die scheinbar recht intimer Natur ist, die aber, wenn der Geistesforscher sie löst, ich glaube, viele Lichter wirft auf die Geheimnisse des Lebens.
Denn wir können diese Frage noch anders, von dem Gesichtspunkte des unmittelbaren Lebens aus stellen, des Lebens, das allerdings nicht immer vorhanden ist, das aber die Menschen dennoch suchen auf die Art, wie ich es vorhin angedeutet habe. Stellen wir die Frage so: Was bedeutet es denn eigentlich für die gesamte Realität, wenn an einem Totengedenktage, am Allerseelentage oder einem anderen Totenfesttage, die Seelen der Menschen, die hier auf Erden in ihren Leibeshüllen leben, nach den Gräbern gehen oder in Gedanken sich mit ihren Toten vereinigen? Was bedeutet es, wenn wir uns selber unsere Erinnerungstage oder Erinnerungsstunden an die Toten machen? Wenn wir ihnen in unserem Sinne vorlesen? Wenn wir etwas tun, um uns mit ihnen zu vereinigen und besonders das lebendig zu machen, was uns mit ihnen dauernd verbindet? Mit anderen Worten jetzt: Was bedeutet es, wenn wir uns im Wachbewußtsein das wach rufen, was uns mit den Toten verbindet? - So kann auch diese Frage vor das Bewußtsein des Geistesforschers hintreten.
Da muß er es ausdrücken durch etwas anderes, was sich ihm nun aus der Geistesforschung heraus ergibt. Man kann gerade die wichtigsten Tatsachen der geistigen Welt im Grunde nur bildlich ausdrücken. Man muß nach Vergleichen suchen, wenn man die Dinge der geistigen Welt ausdrücken will. Denn für das gewöhnliche Leben sind ja unsere Worte geprägt, für die physische Welt, und so unmittelbar mit den Worten der physischen Welt können wir nicht sprechen über die geistige Welt, wenn wir ihre Tatsachen ausdrücken wollen. Wir müssen versuchen, auf dem Umweg eines Vergleichs in unseren Seelen solche Vorstellungen wachzurufen, welche uns das gegenwärtig machen, was wir uns vorstellen wollen über die geistige Welt. Und es bietet sich dem Geistesforscher etwas hier in der physischen Welt, wodurch er eine Vorstellung hervorrufen kann von dem, was eben wie eine Frage vor uns aufgetaucht ist. Wir finden hier in der physischen Welt etwas, das, ohne daß der äußere, der Naturprozeß der sinnlichen Welt gestört würde, auch nicht da sein könnte, das aber doch diejenigen Menschen nicht missen möchten, die das Leben in seiner Gänze durchzuleben streben. Was ist es, was wir hier in der physisch-sinnlichen Welt finden, was nicht zum fortlaufenden Naturprozeß gehört, was wir aber nicht missen möchten? Nun, wenn wir uns von dem, was da ist und was sich auf das Natürliche bezieht, Bilder machen, seien es künstlerische Bilder, seien es solche, wie sie in neuerer Zeit durch die äußere Photographie hervorgerufen werden, so ist das, was uns so in Bildern der physisch-sinnlichen Welt von Wesen, die dieser Welt angehören, entgegentritt, etwas, das zu dem Naturprozeß hinzukommt; der Naturprozeß würde auch ohne sie sein können.
Versuchen Sie einmal, sich das recht vorzustellen, wie das Leben bereichert wird dadurch, daß wir uns Bilder machen von dem, was sonst im Naturprozeß da ist. Wie sehr lechzen wir danach, außer dem Naturprozeß noch die Kunst in unserer Welt zu haben. Wie sehr wollen wir von irgend etwas, was erlebt worden ist, ein Bild haben! Der Weltenlauf könnte auch ohne das weitergehen. Ein Wesen bleibt, was es ist, auch wenn wir kein Bild davon haben, aber wir brauchen in gewissem Sinne ein Bild. An dieses nun wird der Geistesforscher erinnert, wenn er sich Vorstellungen machen muß über das, was die Toten dadurch haben, daß die Lebendigen sie in ihrer Seele aufleben lassen.
Das, was der dem Naturprozeß entsprechende Geistesprozeß ist, auf den die Toten, also die geistigen Wesen hinblicken, das wäre da, auch wenn nicht in den Seelen der Menschen die teuren Erinnerungen auflebten. Aber öde und leer wäre dann für die Toten, für diese geistigen Wesen der fortlaufende Geistesprozeß, so wie wir Leere empfinden würden, wenn wir nur den Naturprozeß um uns hätten, und nichts von Bildlichem hineingestellt wäre in das Menschenleben, in den Naturprozeß.
Wahrhaftig, man kann folgenden Vergleich ziehen: Wenn eine teure Freundin, ein teurer Freund lange von Ihnen abwesend waren, Sie liebend ihrer gedenken und sie nicht sehen können, und nun schicken Ihnen diese ein Bild, so ist Ihnen dieses Bild lieb. Es ist etwas, was Ihr Herz mit Wärme erfüllt, etwas, was Sie brauchen. So wie Ihnen das Bild teuer sein muß, so sind die Gedanken an die teuren Toten, die im wachen Tagesbewußtsein der Menschen leben, für diese Toten, wenn sie herunterschauen auf die Welt, die sie sonst nur als fortlaufenden Geistesprozeß empfinden, den sie aber nun durchsetzt fühlen von dem, was nicht da sein könnte und doch da sein muß - in dem einen oder anderen Sinn sind die Worte zu nehmen -—, wenn sie das, was fortlaufender Geistesprozeß ist, mit dem durchsetzt fühlen, was ihnen aus den Seelen, die hier geblieben sind, hinaufgestrahlt wird, etwa wie ein Bild eines lieben Menschen. Darum kann man sagen: Wenn man auf einen Friedhof geht, am Totensonntag oder am Allerseelentag, und dort viele Menschen sieht, die in dieser Zeit erfüllt sind von dem Bilde ihrer teuren Toten, und man blickt dann hinauf in die Seelen derer, an die da erinnert wird, dann sind das die Dome, die Kunstwerke für diese Toten. Dann durchleuchtet das, was ihnen da von der Erde hinaufstrahlt, für diese Toten die Welt wie ein herrlicher Dom, der uns Geheimnisse kündet, uns die Welt durchleuchtet, oder wie ein Bild, das uns lieb und wert ist, einen lieben Menschen vergegenwärtigt. Ode und leer wäre für die Toten die Welt, in die sie immerdar blicken müssen; von ihrem Gesichtspunkte aus wäre diese Welt der Erde öde und leer, wenn sie herunterblicken würden, und in den Seelen der hier auf Erden Lebenden nicht das zu ihnen hinaufblickte, was ja auch nicht sein kann, und doch sein muß: die Gedanken, welche die auf der Erde Lebenden mit den geistig Lebenden, den Toten, verbinden.
Ein tief ergreifender Gegensatz kündet sich uns da an, zwischen dem Erdenleben und dem Leben im Geiste. Wir müssen, um das Erdenleben zu erhöhen, dasjenige, was nicht ist, im Bilde zum Erdenleben hinzufügen für die auf der Erde Lebenden. Eine von allem Bildlichen entblößte Erde, eine bloße Naturerde, wie öde, wie leer wäre sie! Und jetzt erheben wir uns zu dem Standpunkt der Toten. Sie würden den fortlaufenden Geistesprozeß wahrnehmen, aber öde und leer wäre er für sie, so öde und leer wie das bildlose Naturdasein für die Erdenkinder, wenn die Erinnerungen an die Toten nicht lebendig wären, wenn das treue Gedenken nicht wach wäre in den Wachbewußtseinen, wenn innerhalb des fortlaufenden Geistesprozesses nicht die Gedanken wären, die für die geistige Welt gleich Kunstwerken sind, insofern sie schöne Gedanken sind, und nicht verwoben sind dem Erdenprozeß, sondern hingerichtet werden auf die nicht mehr im Erdenprozeß Lebenden. Und was hier auf der Erde ein Kunstwerk zum Kunstwerk macht, was seine Schönheit erhöht, es ist ja etwas, was in viel geringerem Sinne mit dem menschlichen Innersten zusammenhängt als das, was unsere Gedanken an die Toten für die geistige Welt sind. Denn auch in der geistigen Welt gibt es in diesem Sinne eine Schönheit, eine wirkliche, echte Schönheit. Sie entsteht aber nicht in dem gleichen Maße durch Äußerlichkeit, wie sie doch vielfach hier in der physischen Welt durch Außerlichkeit in dem Bilde entsteht. Daß die Gemälde von Raffael, von Leonardo, von Dürer schöner sind als andere, rührt davon her, daß diese Meister eben mehr konnten als andere Meister. Daß ein Toter ein schöneres Kunstwerk — analogisch gesprochen — von der Erde hinauf sich entgegenstrahlen fühlt, das rührt her von der Tiefe der Innerlichkeit, von dem heiligen geistigen Gefühl der Erinnerung, die wir an ihn fortdauernd hegen. Die Stärke der Empfindung für die Toten greift ein in unser Seelenleben und vertieft es im Anblick der Toten selber. Dies macht unsere Seele schöner und schöner.
Verfolgen Sie diesen Gedanken in Ihrer eigenen Seele, meine lieben Freunde, und Sie werden durch diese Vertiefung manches sich ermeditieren, was Ihnen Aufschluß geben kann über den Zusammenhang zwischen der geistigen und der sinnlichen Welt und über das spezielle Kapitel der geistigen Welt, in der die Toten leben, und der sinnlichen Welt, in der die Erdenmenschen leben. Wir werden andere Betrachtungen aufbauen, die uns in weitere Kreise der geistigen Welt einführen können, nach diesem ersten Kapitel, das wir heute durchgearbeitet haben.