Fifth Lecture

The Spiritual Background of Human History
GA 174b

23 November 1915, Stuttgart

Automated Translation

When approaching the mystery of death, one must always bear in mind, as was emphasized again yesterday, that in order to characterize the spiritual worlds, it is necessary to change the meaning of our ordinary words, which are tailored for the physical world. For the dead, the so-called dead, enter the spiritual world, and as we have already repeatedly indicated, it is fundamentally different in the spiritual world than in the physical world.

Not only according to spiritual scientific insights, but also in accordance with ordinary physical reason, it can be thought that when entering the spiritual world through the gate of death, the first thing for the dead person is: the loosening of the physical body from what is within this physical body his other human existence. This is, of course, a very trivial truth. Today, we want to look at the processes that come into play when describing the gate of death and the further pursuit of the path between death and a new birth, in terms of the inner experiences of the dead person, in the sense in which this can be explored in spiritual science.

For the person who remains behind here in physical life, it is indeed the case that he has the sensation that what is enclosed in the physical body shell leaves the one or ones remaining behind, that the dead person goes away into another world. The first perception that the dead person has – as I said, according to what can be researched for spiritual science – is that he, in turn, is abandoned by the inhabitants of the earth and also by his physical body, by that which was the tool for his perception, for his thinking and feeling and his ability to will between birth and death. So these, who were around him, who were connected with him, go away from him: that is his first perception. This perception is initially linked to the processes that we have often described: that the earth itself, in a sense, moves away, so that it takes away the physical shell of the body of the one passing through the gateway of death. It is absolutely as if the dead person, so to speak, were to feel that he is lagging behind a movement that he did not actually perceive here on earth, that he is lagging behind the earth's own movement; the earth is leaving him and with the earth everything that surrounded him on earth. And now he is incorporated into a completely different world, but one through which he now perceives something that was previously completely hidden from him, through which he perceives that what was given to him as a physical shell is bound to the earth, and also to the movements of the earth. He has a feeling, although that is a rather inaccurate expression, that he can no longer follow the path that the earth and its spirits take; so they leave him. He remains in a certain greater state of rest, he integrates himself, as it were, into a quieter world.

For the dead person, many things are now based on this perception of being abandoned, namely also by the physical shell of the body, by everything that one has experienced with people between birth and death, everything that one has learned from people. During his life on earth, the possession of his physical body was something he took for granted. Therefore, what he now perceives is something completely new, and we will see how different these perceptions are depending on whether one dies a so-called natural death from illness or old age or a violent death, for example, the kind of 'death that many thousands now have to die.'

This realization that one is being abandoned by that which was naturally one's own, gives rise to something completely new in the life of the soul. It means that something arises in the life of the soul that one could not have become acquainted with while dwelling in the body. The first thing that arises in the life of the soul is, I would say, the opposite feeling towards life. Here on earth one has the feeling that life is given from outside, that one lives through the life forces that are given to one from the outside of the earth. Now, so to speak, the earth leaves with what it has given one, and immediately, through this leaving, the feeling arises that the power of enlivenment is now bubbling up from within. So the first thing is the perception of being enlivened. It is the transition to a certain activity, whereas before you remained in passivity: You are invigorating that which you now are. You are within yourself. What you previously called the world has gone away from you. That in which you now live, but by completely filling it, that generates in itself the power of invigoration, that is invigorated. And in concrete terms, this results in what I have often called the panorama of life, the flooding life in all that one has experienced between birth and death. The images of this life arise before the soul. It rises, as it were, from the point where one is, like a powerful, self-generating “dream, the whole of one's past life between birth and death. But this image needs strength so that it is not a dream. It would be like a dream flowing by if one had not gained the power of animation by having attained this consciousness: one's own physical shell detaches itself from the spiritual-soul. The dream comes to life. What would otherwise be only a world of dark, floating dream images is animated from the same point; it becomes a living world, a living panorama of life. One is oneself the source of the animation of what thus emerges as a dream. This is the direct experience after death.

All this happens while the person is hardly aware that he has emerged from his previous consciousness, but only feels that something has stirred within him, as if from the center of his being, spreading out and escaping that life to which he has so far passively surrendered. What one did not know between birth and death: that thoughts, which otherwise merely undulated like a dream of the ego, are alive, one now knows that. And one now lives one's self out of the formerly alien life into this inner life. One experiences what it means that what was previously more externally connected to one, now seizes the innermost. What was previously not life, but an image of life, seizes the imagination, the thinking. And while one is finding one's way into this conception, gradually a further one arises. This is this, which one could call: a living into a sounding through of the panorama of life with the universe. I have already described these things more generally. But one must always look at them more closely in order to penetrate the secrets of the world.

At first, one's innermost life dream comes to life, so to speak, and becomes a living universe, a living cosmos. Then, as it were, it is filled with what one can call: the music of the spheres of the universe resonates through this life dream. One experiences how what one was oneself between birth and death as a part of the cosmos is now absorbed by the cosmos, how this integrates with that which is now not earthly. For one has gone through the earthly between birth and death. And then the next thing is that one feels how intimately the cosmos permeates what one was as a part. One has the feeling of an inner light coming on and illuminating what one was. But all this streams and resounds, so to speak, into the panorama of life. Then the etheric body detaches itself – because these processes all happen while the person is connected to the etheric body – and what is called the detachment of the etheric body occurs.

Now this experience, this perception of the panorama of life, this clothing of the panorama of life with the sounding and luminous substances of the cosmos, is similar to the way the physical body integrates into the human being when one enters into existence through birth. Just as the human substance given to one by the earth, so to speak, integrates into the human soul, so the cosmic, the universal, integrates after passing through the gate of death. This experience, which has been described, is necessary. And when one really follows the spiritual side of life between death and a new birth, then one notices the significance for this whole life between death and a new birth of this first experience after passing through the gate of death. Here in physical life on earth — we must be quite clear about this, I have emphasized it often — we have our sense of self-consciousness because we live in the physical body. I emphasize: the sense of self, not the self. Our self is assigned to us by the Spirits of Form, that is something else. But we have our sense of self because we are immersed in the physical body. We only have to be quite clear about the nature of this sense of self in the waking state. The best way to understand it is to imagine you are moving through a room. At first you feel nothing; now you are touching something. The outside world touches you, but you become aware of yourself. You become aware of the impact that the outside world has on you, you become aware of the outside world, you feel yourself touching the outside world.

In fact, we have our sense of self in the physical world by bumping into the outside world everywhere. Of course, not only with the sense of touch, but when we open our eyes, we also bump into the outside world; when sounds reach our ears, we become aware of it when our hearing bumps into the sounds.

But we also become aware of ourselves by emerging from the spiritual world every morning and immersing ourselves in the physical world. This immersion in our physical body, that is, this collision of our ego and astral body with the etheric body and physical body, that is what creates our sense of self. This is why there is usually a lack of self-awareness in the dream world: because we need this collision with the physical body and the etheric body to have self-awareness.

For a clear, distinct, waking self-awareness, we need this collision. Now, the outer physical body has been taken from the one who has passed through the gate of death. In the same way as between birth and death, he cannot produce self-awareness. Without consciousness of self, he would have to tread the path between death and a new birth if this consciousness of self were not now generated by another path. This other path is that everything we now experience directly in the etheric body after we have passed through the gate of death remains in existence all the time between death and a new birth.

In this respect, too, the experience in the spiritual world between death and a new birth is the opposite of the physical experience here between birth and death. Here in the physical world, no one can consciously remember the moment of their birth; remembrance only sets in later. Man does not remember his birth, it is, so to speak, too far in the past for the memory process to go backwards. But what the person experiences inwardly from the other side of death remains throughout life between 'death and a new birth for the soul. The experience of death remains just as surely as the experience of birth disappears when the person enters the physical world. The physical person does not look back on his birth in the physical world, but he looks back on death in the whole time between death and a new birth. This looking back, this encounter with the experience of death, is what creates the sense of self between death and a new birth, and we owe it to that.

The sight of death is only from the side of physical experience, if at all, something terrible. Only there it has horror and terror, if one sees it from this side. But the dead see it from the other side. And seen from this side, there is really nothing terrible about the fact that the moment of death remains, so to speak, for the whole of life between death and a new birth. For even if it is annihilation, seen from this physical side of life, it is the most glorious, the greatest, the most beautiful, the most sublime, which can be seen continually from the other side of life. There he constantly testifies to the victory of spirit over matter, to the self-creative power of spirit. In this intuitive perception of the self-creative power of spirit, the consciousness of self exists in the spiritual worlds.

In the spiritual worlds, one has this self-awareness precisely because one is constantly creating oneself inwardly, never appealing to an existing being, but always creating oneself, and in this self-creation, one touches back to the moment of death. So we can also indicate how the sense of self-awareness is generated in the time between death and rebirth. The birth of self-awareness is of great significance in this experience in the first period after death. And of course, this first experience is also different depending on whether the person, let us say, reaches an advanced age, then passes through the gate of death in a natural way, or is perhaps carried off in the tenderest childhood or in the prime of life. And of quite particular significance in relation to the difference in this area is approximately — not pedantically exact, of course — the age of thirty-five. What now takes place in a thousand different ways, that young people in the prime of their lives pass through the portal of death: tomorrow it will show us how this is further modified by death approaching them from outside. But if a person does pass through the portal of death young, then the view of this described tableau of life with its invigorating events is already different than if one passes through the portal of death after the age of thirty-five.

You can say, although it is of course difficult to find the right words for these circumstances, that someone who dies at a young age has the feeling that the dream image of their life appears and they bring it to life from the center of their life. But as you pour your own vitalizing powers over this tableau of life, something still stands behind this tableau of life like a remnant from the world from which you have stepped out by going through birth.

When a child dies, the tableau of life is extremely short. If, for example, a six-year-old child dies, the tableau of life is still not very substantial. But behind this tableau, so to speak, entering from behind and casting a shadow over it, there is still much of what was lived through in the spiritual world before birth, or, as one also said in the German language in the past – Goethe used the expression – before one “came into the world”. A beautiful expression that has now been lost. And when a child dies who has not yet any memory of the past, for whom the time has not yet come when one remembers back, then such a tableau of life does not actually exist for him, in which he feels himself in it so directly as a human being feels himself in it when he dies later; but what he had around him before birth emerges through the whole tableau of life, only a little modified. One could say that this glimpse of certain remnants of the spiritual world that one has experienced before birth is only lost after death, when one has passed the age of thirty-five.

One should never – and this is said in parenthesis – be tempted, I emphasize this expressly, to indulge in the not-at-all-harmless thought of what might be better for a person: to die before the age of thirty-five, or to die after the age of thirty-five and to live through what we will describe. These thoughts should not be pursued, they should not be entertained, but they should be considered: when one passes through the gate of death, one should, in the strictest sense of the word, leave it solely and entirely to karma.

But it is important to understand these things. If one dies after the age of thirty-five, there is no possibility of seeing anything of the remainder of the spiritual life preceding birth. That is obscured. But the tableau of life still appears. One has a strong feeling that one is creating it from within, that one is weaving it oneself, as it were; but this web is brought to life. In this way, dying before the age of thirty-five and dying after the age of thirty-five differ quite significantly in terms of the tableau of life. The life tableau before the age of thirty-five has much more the character of something that comes to you from outside, as if from a spiritual world, and you only push towards it what you yourself have experienced. The tableau of life after thirty-five years is such that at first more of an emptiness, a darkness, comes towards you from the outside, and you bring what you have acquired in life towards this darkness. But it is no less vividly ignited by this. Our inner experience is modified by the fact that one moment it is like the approach of a mirage that we approach, while the other moment we carry our world into the world of the cosmos. All this has great significance for life, as we shall see tomorrow. This karmic process, whereby our physical body is snatched from us at a certain age of physical life, has a great significance for the nature of life after death. But this is intimately connected with our entire karma.

Then comes the time when we feel: Now you are actually out of the earthly. If you want to be very rough, you could say that as soon as you pass through the gate of death, you have the feeling that the earthly body is leaving you. The friends, the people you were with, are leaving you. The experiences you had with them are leaving you. You are alone with yourself for a while, alone with what you have experienced. Of course, everything you have experienced with people is included in the dream of your life; you look at it as what people have engraved in you, but in such a way that you live within yourself during the day and bring the dream of your life to life within yourself. You get the impression that the earth is also leaving you, but that you are still living in the same sphere as the earth, in the sphere that still belongs to the earth. And the laying down of the etheric body is actually also experienced in such a way that one has the feeling: now you are not only out of the earth and its substance, but also out of what is the most immediate environment of the earth, out of the light; you are also out of what, on earth, as dense substantiality, makes the music of the spheres inaudible. You are – this is perhaps the last impression, which is very significant, which is then something lasting – you are no longer in the habit of having external light illuminate you and your surroundings, so to speak. I note, as if to interject, that the most foolish idea is held by those who believe that if one were to fly away from the Earth toward the Sun, one would fly continually through light. This fantastic notion is currently held by materialistic physicists. The belief that the sun spreads light in the way it is described in physics, that light passes through space and falls on the earth, is one of the worst superstitions. After death, one realizes this by realizing, when one is free of the etheric body, that only in the area that belongs to the earth, that is what we have as sunlight here in physical life. One has the perception: Now this light no longer disturbs you. Now it is the inner generation of the light that spreads out in the first sounding through. The inner light can now become effective because the outer light no longer disturbs the inner.

And now, with the shedding of the etheric body, the entry into that world begins, which is so often called the world of kamala. We will call it the soul world, because after the inner life-giving power has first emerged, one then experiences something like an inner resounding of what one is, since one is now alone with oneself. And after the inner illumination, what appears to be an inner warming occurs. Here on earth, one is warmed by receiving warmth from outside and feels dependent on it in the physical body. And now the inner warming occurs, and this warming is such that one now feels again: You are now able, in the element in which you live, to evoke in yourself the sensation that you also had earlier, but in the form: warmth affects you. — This permeates the tableau of life with warmth. As a result, one enters a completely new element. One has the feeling that the etheric body is now leaving one. And that is precisely the entrance into the world that in my book “Theosophy” was called the world of the blaze of desire, because the warmth that arises from within is at the same time desire, generating, flowing desire, feeling of the element of will. And into this, there already mingles that which remains with us for a certain length of time: the experience of the soul world, which I have often described. We can only describe these things more precisely bit by bit, as a reliving of life. One proceeds from the experience of death back towards birth. And now one relives from the other side everything that one has gone through in physical life. But you do not experience it in the same way as you experienced it here in the physical world, but you experience it in a moral way. If, let us say, at some point between birth and death you have harmed someone, you felt at the time what you did, but not the suffering that the other person felt. Now you experience the same thing again, but not what you yourself experienced in terms of anger or antipathy, but rather how the other person experienced it. You extend your own experience, if I may put it this way, to the effects of his actions that occurred between birth and death. You live yourself into all the effects of the actions.

This is, in a sense, the basis of life between death and a new birth: that one gradually immerses oneself in what one has done between birth and death during the experience in the soul world, that one gradually submerges oneself in it. Just as one gradually lived into nature here from childhood, learning to perceive nature and understand nature, so in the time after death one lives into the effects of one's own deeds, into the effect of one's own thoughts and words, in short, into the entire world of effects; one pours oneself into the world of effects. Of course, spiritual beings gradually emerge from this background: the beings of the higher hierarchies, the beings of the elemental world. Just as we do not merely experience nature here, but animals, plants and minerals emerge from the soil of nature, so within this reliving, where we live into the effects of our deeds - for that is actually the basic soil of our world - the spiritual beings in the spiritual world emerge. And there, as in the physical world, physical beings come to meet us among the spiritual beings of the elemental realms and the higher hierarchies, the souls that have been connected to us, the souls that have already died and are in the spiritual world, or the souls that are still embodied in the physical body, with whom we have had contact here. With all this, this basic ground of the after-mortal being, this dissolving into the world of one's own deeds, comes to life.

And in a certain way, it can be perceived that there is a difference between perceiving a soul that is still on earth and a soul that has already passed through the gate of death. The dead person naturally knows whether he is dealing with one soul or the other. When he is dealing with a soul that still dwells in the earthly body, then the dead person has the feeling that this soul is approaching him more from the outside, that the image, the imagination, forms itself. With a soul that already belongs to the disembodied, there is a much more active experience. You have the feeling that the soul is approaching you, but that you have to form the image for this soul. The dead person comes to you with his being, you have to form his image yourself; the person who is still alive brings you his image when you look down on him.

And so now, in a certain way, one experiences with moral emphasis what one can call one's deeds, that is, the effects of what one has done, thought, wanted. There one plunges in, there one lives oneself into it. And one plunges in in a very specific way, namely in such a way that one experiences, for example, that one has hurt someone, and now one experiences what the other has experienced through the injury! This is really your own experience of what the other person experienced here in the physical world. You go through it. And by going through it, the strength arises in you, as if by inner, elementary necessity: You have to make up for that, you have to make amends for that! It is really the case that you can use the comparison: A mosquito flies towards you, you close your eyes. You carry out an activity under an impression. After death you experience the effect of something you have done; then you respond by generating the strength to make amends, that is, to compensate for what you have done to the other person. This means that by reliving this experience in your soul, you take upon yourself the strength to make amends for what you have done to this person. This creates the desire to be with him in earthly life in order to balance out what was done to him. During this reliving, all the forces for karma are created, for balancing karma. One takes them on.

So already in these first years or decades after passing through the gate of death, one creates the living out of karma. And as true as there is a growing power in the germ, which only later realizes itself in the blossom, it is as true that already now, in the time after passing through the gate of death, the power exists in the dead as root power, which then remains for the whole life between death and a new birth, and which realizes itself in the new earth life or in later earth lives as karmic compensation for what one has done. Thus the will is generated, which then becomes unconscious will for karma.

And now we can take a closer look at something that is important for the understanding of this picture of life between death and a new birth. We can see this if we cast our eyes once more on the reciprocal action between the conditions of earthly life here, which are well known to us in their outer appearance and on which we have reflected many a time, and their inner secrets, when we look at the reciprocal action between the waking life of the day and the sleeping life of the night.

Today, we want to look at this waking and sleeping again from a certain point of view. From an external point of view, sleep consists of our I and astral body being outside the physical and etheric bodies. The life of sleep initially remains unconscious if it is not interspersed with a certain type of dream life. However, this does not mean inactivity. On the contrary, this life in sleep is a soul life that is much more active within than the waking soul life, even though it remains unconscious during normal life on earth. The waking life of the soul is only so intense because the activity of the ego and the astral body experiences resistance from the aetheric body and the physical body. In this mutual pushing and shoving between the ego and the astral body on the one hand, and the physical and etheric bodies on the other, something develops that resembles continuous pushes and counter-pushes. This is what appears to us as an alert day-life, while in normal life on earth we are not yet able to bring the continuous but intense activity of the night-life to consciousness. This does not push against the physical and etheric bodies, so it does not become conscious. But in itself the day-life is weaker; it only becomes conscious through the fact that it continually beats against the etheric body and physical body. This beating is perceived, while the more intense activity of the life during sleep goes into the indefinite, cannot beat against anything and thus remains unconscious.

But what is a person actually doing during this 'dream life'? When dreams occur in normal life, these dreams are not the actual activity during sleep, but are actually a visualization of the activity through the memories of ordinary life. The images of dream life arise because life spreads its tapestry over the actual inner activity; and in this way many things are perceived in 'dream life'. There the I and the astral body are in a living activity; when this touches the etheric body and the human being touches the etheric body, the dream arises. But the dream uses the physical life memories from the etheric body to make visible the invisible activity of the ego and the astral body. Therefore, one can only understand the dream if one takes these images in terms of their character sequence, that is, if one learns to understand these images. “Dreams must first be read in the right way, the right art of interpretation must first be added. Then, however, they point to this most significant reality, which is carried out by the ego and the astral body during sleep. This activity, then, which the human being carries out, is revealed to serious and dignified spiritual research.

What exactly is this activity that takes place from the moment we fall asleep until we wake up? It consists of reliving the experiences of the day in a much more intense way, so that one becomes, as it were, one's own judge of the day's experiences. It is a trite expression, but deeply true: during the day, one lives into the normal consciousness, letting the events that take place around one wash over one. But at night, in the astral body, one takes the events of the day much more seriously, much more meaningfully, both intellectually and emotionally. One weighs them, examines them in terms of their cosmic value. One concerns oneself with what they mean in the context of the whole world. An immense inner thoroughness in the contemplation of life is poured out upon the activity from falling asleep to waking up; only in normal life it remains unconscious. All this, what man goes through every night like a reliving of the day's life, has a great significance as preparation for life after passing through the gate of death.

Consider, then, with the means of ordinary physical consideration, this continuous life between birth and death. Of course, one only says that one remembers back to a certain point in time in this life. In truth, one does not remember the whole life back, but one remembers in the evening what goes on until the morning. Then the memory breaks off. Then comes the previous 'day', and then the night, which one does not remember. So one remembers back, but it is, as it were, chain link on chain link, a white and a black link. One does not remember the night in the life between birth and death. The strange thing is that in this time when you are in the realm of the soul, you remember the way you relived your daytime experiences night after night during the nights. Here in physical life you remember your days; in the realm of the soul you remember the same, but you remember how you worked through and lived through the days in the nights. You retrace your nights. In this way you can see the whole nature of the experiences in the soul realm.

If you realize this in detail, it is like this: you met a person on a certain day of your life, you experienced something with him. You relive it not only with him during the day, but also at night, and in the following nights; then it is a kind of reminiscence. You experience it inwardly in the ego and astral body. Everything you have experienced here in your waking consciousness, you experience again in your night consciousness. And the way you have experienced it in your night consciousness gives you the handle for how you need it in the soul world. You relive your nights. This is a very significant truth of spiritual research, and one can always remember through such a thing the fact that spiritual research is not as many believe. Many believe that once one has entered the spiritual world, then the spiritual researcher suddenly knows the whole spiritual world and is informed about everything. This belief is just as naive as it is naive to believe that someone who has walked across one part of the earth knows the whole earth. He knows parts of the earth quite well, but he knows nothing about other parts of the earth. Equally, someone who knows the spiritual world at some point does not need to know everything about the spiritual world. That is the subject of a slow research. That is why it is so difficult to talk about spiritual science, because you keep running into this prejudice. When lectures on spiritual science are given, people demand in the question and answer session that information be given about all things. Such questions are to be judged in the same way as if, for example, someone had become acquainted with a certain number of minerals or plants and one would then ask him about the secrets of the animal world and say: He knows one thing, so he must know the other too!

It is quite the case that all the details of the spiritual world must first be worked out. And above all, one must be able to wait until one thing or another arises. Now you have been able to see that in my “Occult Science” and “Theosophy” I have spoken about the approximate length of the so-called Kamalokalebens, the life in the soul world. From a certain point of view, one can say that, as it has happened. But now the spiritual researcher comes to a certain context that can really be compared to traveling from country to country. One comes from one place to another, and so one comes here from one area to another. Thus, the spiritual researcher can come to a different point of view; and this point of view answers the question: What does the activity of the ego and the astral body during the night involve? The experiences of the night can be seen as a reprocessing of the day's experiences. The question may arise: How does life turn out in the soul world when we know that the nights are lived through in the soul world? I have stated that life in the soul world makes up about a third of the last life on earth. If you live through the nights, how long will life in the soul world last? Well, you sleep through about a third of your life here on earth; some people sleep more, others less, but you sleep through about a third of your life on earth.

So are the tremendously significant impressions one can have regarding the truth of spiritual science. Because that is how it is in spiritual science: something is given to you from a certain point of view, from which you look into the spiritual world. A truth arises. One could doubt this truth. Now one starts from a different point of view and comes to the same truth, as is the case now with the experience of the Nights. This is the result of the truth. This is an important criterion, this inner agreement. And you will find this everywhere in spiritual science, where it is seriously and worthily pursued: that the same thing is sought from different points of view, and that the same truth emerges from these different points of view. Once people develop a feeling for the truth value inherent in this way of approaching spiritual truth and then finding this spiritual truth, they will also sense how much more true it is than anything that can be investigated in the physical world. The important thing is that we have a memory here in physical life for what we have experienced in our waking consciousness, and that we have a memory in the time when we pass through the soul world for what is further worked on during the nights on the basis of what the waking consciousness experiences.

In order to approach the meaningful truths that we will discuss tomorrow with the right attitude, let us recall something that I have already mentioned here in a different context with reference to the great events of our time: When a person passes through the portal of death in such a way that their life is, as it were, torn away from the outside, especially if they die at a young age, then after they have passed through the portal of death, after a short time, the separation of the etheric body also occurs. But this etheric body would have the power to supply the rest of life with external life forces. Normally, the person receives the powers of the etheric body that can supply them with life forces into old age. If life is suddenly interrupted, then these powers remain. These powers are also present in the discarded etheric body. And just as nothing of the forces is lost in the physical world, but only transformed, so these forces are not lost either, but remain present. Apply this specifically, then you will say to yourself: When a person dies in his youth, in his prime, he leaves the world what he still has of vital forces in his ether body, which he could have used up himself. Imagine it even more concretely. Suppose a person, let us say in the twenty-fifth year of life, is struck by a bullet: he leaves to the world in terms of etheric forces of life that which he would have been able to use up from the twenty-sixth year of life onwards for the rest of a long life. That remains, that is a gift that the dead leave to the spiritual atmosphere of life in which we find ourselves. We remain surrounded by these forces. And in these forces lie the sacrificial attitudes with which the departed person permeated his etheric forces. That remains. And future generations have no idea how they actually live in the forces left by their ancestors in this way, how they are surrounded by them, and how our spiritual life air is imbued with them. They pay no attention to what is left behind by the departed in such a time, when so many etheric bodies that can still be used in life are given back to the spiritual atmosphere of the earth in a relatively short period of time. We will continue from there tomorrow.

We will now direct our attention to what can be revealed to us from such profound connections, through which we can see into the spiritual world, and no longer see the spirit in a merely abstract, trivial way, even hazily in the world of the senses, but see the spiritual essence in a concrete way. In addition to the fates of those who have passed through the gate of death, we see beings of the higher hierarchies and of the elemental world. But we also see what remains inwardly connected to the earth: that which is left in the etheric bodies. What the souls who meet their death in the great fields of battle leave behind in the way of unused etheric forces will have a definite effect. These will combine with the understanding that the children of the earth will show for the future. And looking at this, we say what we have often said at the end of our meditation:

From the courage of the fighters,
From the blood of the battles,
From the suffering of the abandoned,
From the people's sacrificial deeds
Will grow spiritual fruit
Guiding souls, spiritually aware
Their minds into the spiritual realm.

Fünfter Vortrag

Wenn man an das Geheimnis des Todes herantritt, dann muß man sich vor allen Dingen immer gegenwärtig halten, wie es auch gestern wieder betont worden ist, daß zur Charakteristik der geistigen Welten schon notwendig ist, den Sinn, der in unseren gewöhnlichen, für die physische Welt zugeschnittenen Worten liegt, zu wandeln. Denn der Tote, der sogenannte Tote, tritt ein in die geistige Welt, und wie wir ja schon wiederholt angedeutet haben, ist es eben in der geistigen Welt von Grund aus anders als in der physischen Welt.

Nicht nur nach geisteswissenschaftlichen Einsichten, sondern schon in Gemäßheit der gewöhnlichen physischen Vernunft kann gedacht werden, daß beim Eintreten in die geistige Welt durch die Pforte des Todes das erste für den Toten ist: das Lösen des physischen Leibes von dem, was innerhalb dieses physischen Leibes seine andere Menschenwesenheit ist. Das ist ja natürlich eine ganz triviale Wahrheit. Wir wollen nun heute in dem Sinne, wie das für die Geisteswissenschaft erforschbar ist, auf die Vorgänge, die in Betracht kommen beim Beschreiben der Pforte des Todes und dem weiteren Verfolg des Weges zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, auf die inneren Erlebnisse des Toten hinschauen.

Für den Menschen, der hier im physischen Leben zurückbleibt, ist es ja so, daß er die Empfindung hat, dasjenige, was so in der physischen Leibeshülle eingeschlossen ist, verlasse den oder die Zurückbleibenden, der Tote gehe fort in eine andere Welt. Die Wahrnehmung, die der Tote — wie gesagt, nach dem, was für die Geisteswissenschaft erforschbar ist — zunächst hat, ist die, daß er seinerseits verlassen wird von den Erdenbewohnern und auch von seinem physischen Leibe, von dem, was das Werkzeug war für seine Wahrnehmung, für sein Denken und Fühlen und seine Willensfähigkeit zwischen Geburt und Tod. Diese also, die um ihn waren, die mit ihm verbunden waren, gehen von ihm weg: das ist seine erste Wahrnehmung. Diese Wahrnehmung ist zunächst verknüpft mit den Vorgängen, die wir oft beschrieben haben: daß die Erde selber in einem gewissen Sinne weggehe, so daß sie die physische Leibeshülle von dem durch die Pforte des Todes Gehenden wegnimmt. Es ist durchaus so, als ob gewissermaßen der Tote das Gefühl bekäme, er bleibe hinter einer Bewegung zurück, die er eigentlich hier auf der Erde gar nicht wahrgenommen hat, er bleibe hinter der eigenen Bewegung der Erde zurück; die Erde gehe von ihm fort und mit der Erde alles dasjenige, was ihn auf der Erde umgeben hat. Und er werde nun einer ganz anderen Welt eingegliedert, aber einer Welt, durch die er nunmehr etwas wahrnimmt, was ihm vorher ganz verborgen war, durch die er wahrnimmt, daß dasjenige, was ihm als Leibeshülle gegeben war, gebunden ist an die Erde, auch an die Bewegungen der Erde. Er hat so gewissermaßen das Gefühl — obwohl das recht ungenau ausgedrückt ist —, er könne den Weg nicht mehr mitmachen, den die Erde und ihre Geister machen; daher verlassen sie ihn. Er bleibe in einer gewissen größeren Ruhelage zurück, er gliedere sich gewissermaßen einer ruhigeren Welt ein.

Auf diese Wahrnehmung des Verlassenwerdens, namentlich auch von der physischen Leibeshülle, von alledem, was man von Menschen erfahren hat, was man mit den Menschen erlebt hat zwischen Geburt und Tod, gründet sich nun für den Toten gar mancherlei. Der Besitz seiner physischen Leibeshülle war ihm etwas Selbstverständliches während des Erdenlebens. Daher ist das, was er jetzt wahrnimmt, etwas ganz Neues, und wir werden sehen, wie verschieden diese Wahrnehmungen sind, je nachdem man eines sogenannten natürlichen Todes durch Krankheit oder Altersauflösung stirbt oder eines gewaltsamen Todes, zum Beispiel eines solchen 'Todes, den jetzt viele Tausende sterben müssen.

Diese Wahrnehmung, von demjenigen verlassen zu werden, was einem selbstverständlich als Eigentum gehörte, bedingt, daß etwas ganz Neues im Seelenleben auftritt. Es bedeutet, daß etwas im Seelenleben auftritt, was man eben nicht hat kennenlernen können, solange man im Leibe weilte. Das erste, was da im Seelenleben auftritt, ist, ich möchte sagen, das umgekehrte Gefühl gegenüber dem Leben. Hier auf der Erde hat man das Gefühl, daß einem das Leben von außen gegeben ist, daß man lebt durch die Lebenskräfte, die einem vom Äußeren der Erde gegeben sind. Nun geht sozusagen die Erde mit dem, was sie einem gegeben hat, fort und sogleich tritt durch dieses Verlassenwerden das Gefühl auf, daß von innen heraus nunmehr die Kraft des Belebens sprudelt. Das erste also ist die Wahrnehmung des Sich-Belebens. Es ist der Übergang zu einer gewissen Aktivität, während man bisher in der Passivität verharrt hat: Du belebst dasjenige, was du nun bist. Du bist in dir selber. Was du bisher Welt nanntest, das ist von dir fortgegangen. Das, in dem du jetzt lebst, indem du es aber ganz ausfüllst, das erzeugt in sich selber die Kraft des Belebens, das belebt sich. - Und im Konkreten ist das so, daß sich eben das ergibt, was ich oftmals das Lebenspanorama genannt habe, das flutende Leben in alledem, was man zwischen Geburt und Tod erlebt hat. Die Bilder dieses Lebens treten ja vor die Seele. Es steigt gleichsam aus dem Punkte, in dem man selber ist, wie ein mächtiger, sich erzeugender "Traum das ganze letzte Leben zwischen Geburt und Tod auf. Aber Kraft braucht dieses Bild, damit es nicht ein 'Iraum sei. Es wäre wie ein dahinflutender Traum, wenn man nicht dadurch, daß man dieses Bewußtsein errungen hat: die eigene Leibeshülle löst sich los von dem Geistig-Seelischen -, die Kraft des Belebens bekommen hätte. Der Traum belebt sich. Es wird, was sonst nur flutende, dunkle Traumesbilderwelt wäre, von demselben Punkte aus belebt, es wird lebendige Welt, lebendiges Lebenspanorama. Man ist selber Quell des Belebens für das, was also als Traum auftaucht. Das ist ja das unmittelbare Erleben nach dem Tode.

Das alles ist so, während der Mensch noch kaum das Bewußtsein hat, er sei aus seinem früheren Bewußtsein heraus, sondern als habe sich nur in ihm etwas geregt wie aus dem Mittelpunkt seines Wesens, das sich ausbreitet und dem entflieht jenes Leben, dem er sich bis nun passiv hingegeben hat. Was man nicht gewußt hat zwischen Geburt und Tod: daß Gedanken, die sonst bloß wie ein Ich-Traum auf und ab wogen, leben, das weiß man jetzt. Und man lebt sich nun aus dem früher fremden Leben heraus in dieses Eigenleben hinein. Man erlebt, was es bedeutet, daß das, was bisher mehr äußerlich mit einem verbunden war, das Innerste ergreift. Was bisher eben nicht Leben, sondern Bild des Lebens war, ergreift das Vorstellen, das Denken. Und während man sich in diese Vorstellung hineinfindet, geht allmählich eine weitere auf. Das ist diese, die man nennen könnte: ein Sich-Hineinleben in ein Durchtönen des Lebenspanoramas mit dem Weltenall. Mehr im allgemeinen habe ich diese Dinge schon beschrieben. Man muß sie aber immer genauer betrachten, damit man hinter die Geheimnisse der Welt kommt.

Zuerst belebt sich gewissermaßen der innerste Lebenstraum, wird selbst ein lebendes Universum, ein lebender Kosmos. Dann füllt er sich gleichsam aus mit dem, was man nennen kann: Es durchtönt die Sphärenmusik des Weltenalls diesen Lebenstraum. Man erlebt, wie das, was man selber war zwischen Geburt und Tod als ein Ausschnitt aus dem Kosmos, nunmehr aufgenommen wird von dem Kosmos, wie sich das eingliedert demjenigen, was jetzt nicht irdisch ist. Denn das Irdische hat man durchgemacht zwischen Geburt und Tod. Und dann ist das Nächste, daß man fühlt, wie intim der Kosmos dasjenige durchzieht, was man so als ein Ausschnitt war. Man hat das Gefühl, wie wenn ein inneres Licht aufginge und dasjenige erhellte, was man war. Das alles aber strömt und tönt sozusagen in das Lebenspanorama hinein. Dann löst sich der Atherleib ab - denn diese Vorgänge geschehen ja alle, solange der Mensch mit dem Ätherleibe verbunden ist —, und es geschieht das, was man nennt die Loslösung des Atherleibes.

Nun ist dieses, was man da erlebt, dieses Wahrnehmen des Lebenspanoramas, dieses Auskleiden des Lebenspanoramas mit den tönenden und leuchtenden Substanzen des Kosmos, ähnlich dem Sich-Eingliedern des physischen Leibes in die menschliche Wesenheit, wenn man durch die Geburt ins Dasein tritt. Wie da sozusagen die menschliche Substanz, die einem von der Erde gegeben ist, sich in das menschliche Seelenwesen hineingliedert, so gliedert sich nach dem Durchschreiten der Todespforte hinein das Kosmische, das Allmäßige. Dieses Erleben, das da beschrieben worden ist, es ist nötig. Und wenn man wirklich geisteswissenschaftlich das Leben zwischen Tod und neuer Geburt verfolgt, dann bemerkt man, welche Bedeutung für dieses ganze Leben zwischen Tod und neuer Geburt dieses erste Durchleben nach dem Durchschreiten der Todespforte hat. Hier im physischen Erdenleben — das müssen wir uns ganz klarmachen, ich habe es öfters betont — haben wir unser Ich-Bewußtsein dadurch, daß wir eben in dem physischen Leibe leben. Ich betone ausdrücklich: das Ich-Bewußtsein, nicht das Ich. Unser Ich ist uns ja zugeteilt von den Geistern der Form, das ist etwas anderes. Aber unser Ich-Bewußtsein haben wir dadurch, daß wir im physischen Leibe untergetaucht sind. Dieses Ich-Bewußtsein im wachen Erdenzustand müssen wir uns nur seinem Wesen nach ganz klarmachen. Sie können es sich am besten so klarmachen: Denken Sie sich, Sie bewegen sich durch einen Raum. Zunächst spüren Sie nichts; jetzt stoßen Sie an etwas. Die Außenwelt stößt an Sie, aber Sie werden sich gewahr. Sie werden den Stoß, den Ihnen die Außenwelt versetzt, in sich gewahr, Sie werden sich an der Außenwelt gewahr, Sie spüren sich, der an die Außenwelt anstößt.

In der Tat haben wir unser Ich-Bewußtsein in der physischen Welt dadurch, daß wir überall an die Außenwelt stoßen. Natürlich nicht nur mit dem Tastsinn, sondern wenn wir die Augen aufmachen, stoßen wir auch an, das heißt, wir stoßen auf das äußere Licht; wenn Töne an unser Ohr dringen, so werden wir uns gewahr, indem unser Gehör an die Töne anstößt.

So aber werden wir uns auch selbst gewahr dadurch, daß wir jeden Morgen aus der geistigen Welt herauskommen und untertauchen in die physische Welt. Dieses Untertauchen in unseren physischen Leib, das heißt dieses Zusammenstoßen unseres Ich und Astralleibes mit dem Atherleibe und physischen Leibe, das erzeugt unser Ich-Bewußtsein. Daher in der Regel das Fehlen des Ich-Bewußtseins in der Traumeswelt: weil wir zum Ich-Bewußtsein eben dieses Zusammenstoßen mit dem physischen Leibe und dem Ätherleibe brauchen.

Zum klaren, deutlichen, wachen Ich-Bewußtsein brauchen wir dieses Zusammenstoßen. Nun ist dem, der durch die Pforte des Todes gegangen ist, der äußere physische Leib genommen. Auf dieselbe Weise, wie zwischen Geburt und Tod, kann er das Ich-Bewußtsein nicht erzeugen. Er würde ohne Bewußtsein seines Ich den Weg zwischen dem Tode und einer neuen Geburt schreiten müssen, wenn nicht dieses IchBewußtsein nun auf einem anderen Wege erzeugt würde. Dieser andere Weg ist der, daß alles dasjenige, was wir nun unmittelbar im Ätherleibe durchleben, nachdem wir durch die Pforte des Todes geschritten sind, die ganze Zeit über zwischen dem Tod und einer neuen Geburt bestehen bleibt.

Auch in dieser Beziehung ist das Erleben in der geistigen Welt zwischen dem Tod und einer neuen Geburt entgegengesetzt dem physischen Erleben hier zwischen Geburt und Tod. Hier in der physischen Welt kann sich im normalen Bewußtsein keiner des Momentes seiner Geburt erinnern; das Erinnern setzt erst später ein. An sein Geborenwerden erinnert sich der Mensch nicht, das steht sozusagen in einer größeren zeitlichen Ferne, als der Erinnerungsweg rückwärts durchmachen kann. Das aber, was der Mensch innerlich jetzt erlebt von der anderen Seite des Todes aus, das bleibt das ganze Leben hindurch zwischen dem 'Tod und einer neuen Geburt für die Seele bestehen. Das Todeserlebnis, das bleibt ebenso gewiß bestehen, wie das Geburtserlebnis verschwindet, wenn der Mensch in die physische Welt eintritt. Zu seiner Geburt sieht der physische Mensch nicht zurück in der physischen Welt, auf den Tod sieht er zurück in der ganzen Zeit zwischen dem Tod und einer neuen Geburt. Dieses Zurückschauen, dieses Treffen auf das Todeserlebnis, das ist es, was das Ich-Bewußtsein erzeugt zwischen dem Tode und einer neuen Geburt, dem verdanken wir es.

Der Anblick des Todes ist ja nur von der Seite des physischen Erlebens aus gesehen, wenn überhaupt, etwas Schreckliches. Nur da hat er Grausen und Schrecken, wenn man ihn von dieser Seite aus sieht. Der Tote sieht ihn aber von der anderen Seite. Und von dieser Seite aus gesehen, hat das Wissen wirklich nichts Furchtbares, daß gewissermaßen der Moment des Todes bleibend ist für das ganze Leben zwischen Tod und neuer Geburt. Denn wenn er auch Vernichtung ist, angesehen von dieser physischen Seite des Lebens, so ist er das Herrlichste, das Größte, das Schönste, das Erhabenste, was immerfort gesehen werden kann von der anderen Seite des Lebens aus. Da bezeugt er fortwährend den Sieg des Geistes über die Materie, die selbstschöpferische Lebenskraft des Geistes. In diesem Erfühlen der selbstschöpferischen Lebenskraft des Geistes ist das Ich-Bewußtsein vorhanden in den geistigen Welten.

In den geistigen Welten hat man also dieses Ich-Bewußtsein gerade dadurch, daß man fortwährend sich innerlich selbst erzeugt, daß man niemals an ein bestehendes Sein appelliert, sondern immer sich selbst erzeugt, und in diesem Selbst-Erzeugen gewissermaßen sich berührt rückwärts hin nach dem Momente, da der Tod eingetreten ist. Also wir können auch angeben, auf welche Weise das Ich-Bewußtsein, das Selbst-Bewußtsein in der Zeit zwischen Tod und neuer Geburt erzeugt wird. Diese große Bedeutung der Geburt des Ich-Bewußtseins hat dieses Erleben in der ersten Zeit nach dem Tode. Und natürlich ist gerade dieses erste Erlebnis auch verschieden, je nachdem der Mensch, sagen wir, ein höheres Alter erreicht, dann auf naturgemäße Weise durch die Pforte des Todes geht, oder vielleicht im zartesten Kindesalter schon dahingerafft wird oder in der Blüte seiner Jahre. Und von einer ganz besonderen Bedeutung in bezug auf den Unterschied auf diesem Gebiet ist annähernd — natürlich nicht pedantisch genau — das fünfunddreißigste Lebensjahr. Was jetzt in so tausendfältiger Weise stattfindet, daß junge Leute in der Blüte ihres Lebens durch die Pforte des Todes schreiten: es wird sich uns morgen zeigen, wie sich das noch weiter modifiziert dadurch, daß der Tod von außen an sie herantritt. Aber wenn ein Mensch überhaupt jung durch die Pforte des Todes schreitet, dann ist das Erblicken dieses geschilderten Lebenstableaus mit seinen belebenden Vorgängen schon anders, als wenn man etwa nach dem fünfunddreißigsten Lebensjahr durch die Pforte des Todes schreitet.

Man kann etwa so sagen — obwohl es natürlich schwierig ist, für diese Verhältnisse die richtigen Worte zu finden -, jemand, der in jugendlichem Alter dahinstirbt, der hat das Gefühl: Das Traumbild deines Lebens taucht auf, du belebst es aus dem Mittelpunkt deines Lebens heraus. Aber indem du deine eigenen belebenden Kräfte ausgießest über dieses Lebenstableau, steht hinter diesem Lebenstableau noch etwas wie ein Rest aus der Welt, aus der du herausgeschritten bist, indem du durch die Geburt gegangen bist.

Stirbt ein Kind, dann ist das Lebenstableau ja außerordentlich kurz. Wenn zum Beispiel ein sechsjähriges Kind stirbt, so ist das Lebenstableau noch wenig inhaltsreich. Dafür tritt aber gewissermaßen hinter diesem Tableau, in dasselbe hereinschattierend, von hinten noch vieles von dem auf, was vor der Geburt durchlebt wurde in der geistigen Welt, oder, wie man auch in der deutschen Sprache früher gesagt hat — Goethe hat den Ausdruck gebraucht —, bevor man «jung geworden» ist. Ein schöner Ausdruck, der jetzt verlorengegangen ist. Und wenn ein Kind stirbt, das noch keine Rückerinnerung besitzt, bei dem noch nicht der Zeitpunkt eingetreten ist, bis zu dem man sich zurückerinnert, so hat es eigentlich noch nicht ein solches Lebenstableau, in welchem es sich so unmittelbar darinnen fühlt, wie der Mensch sich drinnen fühlt, wenn er später stirbt; sondern es tritt durch das ganze Lebenstableau heraus, bloß ein wenig modifiziert, dasjenige, was es um sich gehabt hat vor der Geburt. Man kann sagen: Dieses Erschauen bestimmter Reste der geistigen Welt, die man vor der Geburt durchlebt hat, verliert sich erst für die Rückschau nach dem Tode, wenn man das fünfunddreiRigste Lebensjahr durchschritten hat.

Man soll niemals — dieses sei in Einschaltung gesagt — in die Versuchung kommen, ich betone das ausdrücklich, sich dem gar nicht ungefährlichen Gedanken hinzugeben, was nun für einen Menschen besser sein könnte: vor dem fünfunddreißigsten Lebensjahr zu sterben, oder nach dem fünfunddreißigsten Lebensjahr zu sterben und dasjenige durchzuleben, was wir noch beschreiben werden. Diesen Gedanken soll man nicht nachgehen, man soll sie nicht hegen, sondern man soll erwägen: Wann man durch die Pforte des Todes schreitet, das soll man im strengsten Sinne des Wortes einzig und allein dem Karma überlassen.

Aber diese Dinge verstehen, das ist wichtig. Stirbt man nach dem fünfunddreißigsten Lebensjahr, dann ist allerdings nicht die Möglichkeit gegeben, etwas von dem Reste des der Geburt vorangehenden geistigen Lebens noch zu schauen. Das ist abgedunkelt. Aber das Lebenstableau tritt dennoch auf. Nur hat man ein starkes Gefühl, daß man von innen heraus es erzeugt, daß man es gewissermaßen selber spinnt; aber es wird durchbelebt, dieses Gespinst. Dadurch unterscheiden sich ganz wesentlich das Sterben vor dem fünfunddreißigsten Jahr und das Sterben nach dem fünfunddreißigsten Jahr in bezug auf das Lebenstableau. Das vorfünfunddreißigjährige Lebenstableau hat noch viel mehr den Charakter, daß es wie von außen an einen herankommt, wie aus einer geistigen Welt heraus, und man ihm nur entgegenschiebt dasjenige, was man selber erlebt hat. Das nachfünfunddreißigjährige Lebenstableau ist so, daß einem eigentlich von außen entgegenkommt zuerst mehr ein Leeres, ein Verdunkeltes, und daß man diesem Dunkel entgegenbringt, was man sich im Leben erworben hat. Aber es entzündet sich dadurch nicht minder lebendig. Es ist das innere Erleben modifiziert dadurch, daß man es das eine Mal so wie das Herankommen einer Fata Morgana hat, der man entgegengeht, während das andere Mal der Mensch seine Welt in die Welt des Kosmos hineinträgt. Das alles hat für das Leben eine große Bedeutung, wie wir morgen noch sehen werden. Dieser karmische Vorgang, daß uns unser physischer Leib in einem bestimmten Alter des physischen Lebens entrissen wird, hat eine große Bedeutung für die Art des Lebens nach dem Tode. Aber das hängt innig zusammen mit unserem ganzen Karma.

Dann kommt die Zeit, in der wir das Gefühl haben: Jetzt bist du eigentlich erst draußen, aus dem Irdischen heraus. -— Wenn man grob sprechen würde, so könnte man so sagen: Unmittelbar beim Durchschreiten der Pforte des Todes hat man das Gefühl, der irdische Leib geht von einem fort. Die Freunde, die Menschen, mit denen man zusammen war, gehen von einem fort. Die Erlebnisse, die man mit ihnen hatte, gehen von einem fort. Man ist für eine Weile mit sich allein, allein mit dem, was man erlebt hat. Natürlich ist da alles in dem Lebenstraum drinnen, was man mit den Menschen erlebt hat; man beschaut es als das, was die Menschen in einen eingegraben haben, aber so, daß man die Tage über in sich lebt und in sich den Lebenstraum belebt. Man hat da den Eindruck, auch die Erde gehe von einem fort, aber man lebe noch durchaus in derselben Sphäre, in der sich die Erde befindet, in der Sphäre, die noch zur Erde gehört. — Und das Ablegen des Atherleibes erlebt man eigentlich auch so, daß man das Gefühl hat: Jetzt bist du nicht nur aus der Erde und ihrer Substanz heraus, sondern auch aus dem, was die unmittelbarste Umgebung der Erde ist, aus dem Licht; du bist auch aus dem fort, was auf der Erde als dichte Substantialität die Sphärenmusik unhörbar macht. Du bist — das ist der letzte Eindruck vielleicht, der sehr bedeutsam ist, der dann etwas Bleibendes ist —, du bist fort aus der Gewohnheit, gewissermaßen dich und deine Umgebung beleuchten zu lassen von äußerem Licht. — Ich bemerke einschaltungsweise: Die dümmste Vorstellung haben diejenigen, die glauben, wenn man von der Erde zur Sonne wegfliegen würde, so würde man immerfort durch Licht fliegen. Diese phantastische Vorstellung haben gegenwärtig die materialistischen Physiker. Der Glaube, daß die Sonne in der Weise, wie man es in der Physik beschreibt, Licht verbreite, daß durch den Weltenraum das Licht gehe und auf die Erde falle, das ist einer der ärgsten Aberglauben. Man merkt das nach dem Tode dadurch, daß man, sich von dem Ätherleib frei wissend, die Erfahrung macht, daß nur in dem Gebiet, das zur Erde gehört, das ist, was wir als Sonnenlicht hier im physischen Leben haben. Man hat die Wahrnehmung: Jetzt stört dich dieses Licht nicht mehr. Jetzt ist es die innere Erzeugung des Lichtes, die sich ausbreitet in dem erst Durchtönten. Das innere Licht kann nun wirksam werden, weil das äußere Licht das innere nicht mehr stört.

Und nun beginnt eben mit dem Ablegen des Ätherleibes der Eintritt in jene Welt, die so oft die Kamalokawelt genannt wird. Wir wollen sie die Seelenwelt nennen, denn nachdem zuerst die innere Belebekraft aufgetreten ist, erlebt man dann etwas wie inneres Durchtönen dessen, was man ist, da man nun mit sich allein ist. Und nach dem inneren Durchleuchten tritt nun das auf, was wie ein inneres Durchwärmen sich ausnimmt. Hier auf der Erde hat man das Durchwärmen, indem man Wärme von außen empfängt und darauf angewiesen sich fühlt im physischen Leibe. Und nun tritt das innere Durchwärmen auf, und dieses Durchwärmen ist so, daß man nun wieder fühlt: Du bist jetzt imstande, in dem Elemente, in dem du lebst, die Empfindung in dir selbst hervorzurufen, die du früher auch hattest, aber in der Form: Wärme wirkt auf dich. — Das durchzieht das Lebenstableau mit Wärme. Dadurch tritt man in ein völlig neues Element ein. Man hat das Gefühl, daß der Ätherleib einen nun verläßt. Und das ist eben der Eintritt in die Welt, die mit vollem Bedacht in meinem Buche «Theosophie» die Welt der Begierdenglut genannt worden ist, weil die Wärme, die von innen auftritt, zugleich Begierde ist, sich erzeugende, fließende Begierde, Empfinden des Wollenselementes. Und in sie mischt sich schon hinein dasjenige, was uns jetzt für eine gewisse längere Zeit bleibt: das Erleben der Seelenwelt, die ich ja öfters geschildert habe — wir können diese Dinge nur nach und nach genauer schildern — als ein Zurückerleben des Lebens. Man schreitet von dem Erleben des Todes zurück gegen die Geburt hin. Und nun erlebt man alles das von der anderen Seite wieder, was man hier im physischen Leben durchlebt hat. Aber nicht so durchlebt man es, wie man es hier in der physischen Welt durchlebt hat, sondern man erlebt es auf moralische Weise. Wenn man, sagen wir, an einem gewissen Zeitpunkt zwischen Geburt und Tod jemandem eine Verletzung zugefügt hat, so hat man dazumal in sich dasjenige gespürt, was man getan hat, nicht aber das Leid, das der andere empfunden hat. Jetzt erlebt man dieselbe Sache wieder, aber nicht das, was man selber an Zorn oder Antipathie in sich durchlebt hat, sondern so, wie der andere es erlebt hat. Man breitet sein eigenes Erleben, wenn ich mich so ausdrücken will, auf die Wirkungen seiner Taten aus, die da waren zwischen Geburt und Tod. Man lebt sich in alle Wirkungen der Taten hinein.

Das ist gewissermaßen die Grundlage des Lebens zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, daß man sich während des Erlebens in der Seelenwelt nach und nach in das, was man bewirkt hat zwischen Geburt und Tod, hineinlebt, daß man in dieses allmählich untertaucht. Wirklich so, wie man nach und nach hier von Kindheit auf sich in die Natür hineinlebte, wie man lernte, die Natur wahrzunehmen, die Natur zu verstehen, so lebt man sich in der Zeit nach dem Tode in die Wirkungen seiner eigenen Taten, in die Wirkung seiner eigenen Gedanken und Worte, kurz in die gesamte Welt der Wirkungen hinein; man strömt sich aus in die Welt der Wirkungen. Gewiß tauchen aus diesem Untergrund schon geistige Wesen nach und nach auf: die Wesen der höheren Hierarchien, die Wesen der Elementarwelt. So wie wir hier nicht bloß die Natur erleben, sondern Tiere, Pflanzen, Mineralien auftauchen auf dem Boden der Natur, so tauchen auf innerhalb dieses Zurückerlebens, wo wir uns in die Wirkungen unserer Taten hineinleben — denn das ist eigentlich dann der Grundboden unserer Welt -, die geistigen Wesen in der geistigen Welt. Da kommen uns dann auch entgegen, wie in der physischen Welt die physischen Wesen, unter den geistigen Wesenheiten der Elementarreiche und der höheren Hierarchien die Seelen, die mit uns in Zusammenhang gestanden haben, die Seelen, die schon früher verstorben und in der geistigen Welt sind, oder die Seelen, die noch im physischen Leibe verkörpert sind, mit denen wir hier Zusammenhang gehabt haben. Mit alledem belebt sich dieser Grundboden des nachtodlichen Seins, dieses Sich-Auflösen in die Welt seiner eigenen Taten.

Und da ist in einer gewissen Weise wahrzunehmen, daß ein Unterschied besteht zwischen dem Wahrnehmen einer Seele, die noch auf Erden weilt, und einer Seele, die auch schon durch die Pforte des Todes gegangen ist. Der Tote weiß natürlich, ob er es mit der einen oder mit der anderen Seele zu tun hat. Wenn er es mit einer Seele zu tun hat, die noch im irdischen Leibe weilt, dann hat der Tote das Gefühl, daß diese Seele mehr wie von außen an ihn herandringe, daß sich das Bild, die Imagination selber formt. Bei einer Seele, die auch schon zu den entkörperten gehört, ist ein viel aktiveres Erleben da. Da hat man das Gefühl, daß die Seele an einen herankommt, daß man aber das Bild für diese Seele formen muß. Der Tote kommt mit seiner Wesenheit an einen heran, sein Bild muß man selber formen; der noch Lebende bringt einem sein Bild heran, wenn man auf ihn hinunterschaut.

Und nun durchlebt man also in einer gewissen Weise mit moralischer Betonung dasjenige, was man seine Taten nennen kann, das heißt die Wirkungen desjenigen, was man getan, gedacht, gewollt hat. Da taucht man unter, da lebt man sich hinein. Und in einer ganz bestimmten Weise taucht man ein, nämlich so, daß man eben zum Beispiel das Erleben hat: Du hast jemanden verletzt, jetzt erlebst du, was der andere erlebt hat durch die Verletzung! — Das ist wirklich jetzt eigenes Erleben, was der andere hier in der physischen Welt erlebt hat. Das macht man durch. Und indem man es durchmacht, taucht ganz wie durch innere, elementare Notwendigkeit in einem die Kraft auf: Das mußt du ausgleichen, das mußt du gutmachen! - Es ist wirklich so, daß Sie den Vergleich gebrauchen können: Eine Stechmücke fliegt Ihnen entgegen, Sie schließen die Augen. Sie führen eine Tätigkeit aus unter einem Eindruck. —- Nach dem Tode erleben Sie das, was irgend etwas, das Sie begangen haben, bewirkt hat; dann antworten Sie in sich selber in dem Erzeugen der Kraft, das auszugleichen, also das auszugleichen, was der andere durch die Verletzung erlitten hat. Das heißt, indem Sie das durchleben, rückläufig im Seelenland erleben, nehmen Sie in sich auf die Kraft, in diesem Menschen, der das durch Sie erlitten hat, das wiederum wegzuschaffen. Damit ist der Wunsch erzeugt, mit ihm zusammenzusein im Erdenleben, um das, was man ihm erwiesen hat, wiederum auszugleichen. Da erzeugen sich während dieses Rückerlebens die ganzen Kräfte zum Karma, zum ausgleichenden Karma. Die nimmt man da auf.

Also schon in diesen ersten Jahren oder Jahrzehnten nach dem Durchgang durch die Todespforte erzeugt man das Ausleben des Karma. Und so wahr, als im Keime eine wachsende Kraft ist, die später erst in der Blüte sich auslebt, so wahr ist, daß jetzt schon, in der Zeit nach dem Durchschreiten der Todespforte, in dem Toten die Kraft als Wurzelkraft besteht, die dann bleibt fürs ganze Leben zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, und die im neuen Erdenleben oder in späteren Erdenleben sich auslebt als karmischer Ausgleich dessen, was man verübt hat. So erzeugt sich der Wille, der dann unbewußter Wille zum Karma wird.

Und nun kann man noch etwas näher betrachten, was wichtig ist für die Erkenntnis dieses Bildes des Lebens zwischen dem Tode und einer neuen Geburt. Man kann es betrachten, wenn man noch einmal einen Blick wirft auf Wechselwirkungen zwischen den Verhältnissen des irdischen Lebens hier, die uns in ihrer äußeren Erscheinung gut bekannt sind und über die wir manche Betrachtung angestellt haben ihrem inneren Geheimnisse nach, wenn wir auf die Wechselwirkung blicken zwischen wachem 'Tagesleben und nächtlichem Schlafesleben.

Wir wollen heute von einem gewissen Punkte aus noch einmal auf dieses Wachen und diesen Schlaf sehen. Außerlich betrachtet besteht ja der Schlaf darin, daß wir mit unserem Ich und Astralleibe außerhalb des physischen und des Atherleibes sind. Das Schlafesleben bleibt zunächst, wenn es nicht auf eine gewisse Art vom Traumesleben durchsetzt ist, unbewußt, doch bedeutet dies nicht Untätigkeit. Im Gegenteil, dieses Schlafesleben ist ein innerlich viel tätigeres Seelenleben wenn es auch zunächst während des normalen Erdenlebens unbewußt bleibt — als das wache Seelenleben. Das wache Seelenleben ist nur deshalb so intensiv, weil die Tätigkeit des Ich und des Astralleibes an dem Atherleibe und physischen Leibe einen Widerstand erfährt, und in diesem gegenseitigen Sich-Stoßen von Ich und Astralleib einerseits und physischem und Ätherleib andererseits etwas entwickelt wird wie fortwährende Stöße und Gegenstöße. Dieses ist es, was uns als waches Tagesleben erscheint, während wir im normalen Erdenleben noch nicht in der Lage sind, die fortwährende, aber intensive Tätigkeit des Nachtlebens zum Bewußtsein zu bringen. Dieses stößt nicht an den physischen und Ätherleib, daher wird es nicht bewußt. Aber an sich ist das Tagesleben schwächer; es wird nur bewußt dadurch, daß es fortwährend antrommelt an Ätherleib und physischen Leib. Dieses Antrommeln nimmt man wahr, während die intensivere Tätigkeit des Schlafeslebens ins Unbestimmte hinausgeht, nicht antrommeln kann an irgend etwas und dadurch unbewußt bleibt.

Aber womit beschäftigt sich der Mensch während dieses Schlafeslebens? Wenn Träume auftreten im normalen Leben, so sind diese Träume ja nicht die wirkliche Tätigkeit während des Schlafeslebens, sondern sie sind eigentlich eine Verbildlichung der Tätigkeit durch die Erinnerungen des gewöhnlichen Lebens. Die Bilder des Traumlebens entstehen dadurch, daß das Leben seinen Teppich breitet über die eigentliche innere Tätigkeit; und dadurch wird mancherlei wahrgenommen im 'Traumesleben. Da sind das Ich und der Astralleib in einer lebendigen Tätigkeit; wenn sich das berührt mit dem Ätherleibe und der Mensch anstößt an den Ätherleib, dann entsteht der Traum. Aber der Traum benützt aus dem Atherleib heraus die physischen Lebenserinnerungen, um die unsichtbar bleibende Tätigkeit des Ich und des Astralleibes sichtbar zu machen. Hinter den Traum kommt man daher nur, wenn man diese Bilder in bezug auf ihren Charakterablauf nimmt, wenn man also diese Bilder verstehen lernt. "Träume müssen erst in der richtigen Weise gelesen werden, es muß erst die richtige Auslegekunst dazukommen. Dann weisen sie allerdings in diese bedeutungsvollste Wirklichkeit hinein, die vom Ich und vom Astralleib im Schlafe ausgeführt wird. Diese Tätigkeit also, die da der Mensch ausführt, enthüllt sich dann der ernsten und würdigen Geistesforschung.

Worin besteht nun diese Tätigkeit vom Einschlafen bis zum Aufwachen? Sie besteht darin, daß man in viel intensiverer Weise innerlich die Tageserlebnisse noch einmal durchlebt, daß man gewissermaßen zum Selbstbeurteiler wird der Tageserlebnisse. Es ist trivial ausgedrückt, aber tief innerlich wahr: man lebt in dem normalen Bewußtsein in den Tag hinein, man läßt die Ereignisse, die um einen sich abspielen, abfluten. In der Nacht aber nimmt man ichlich und in dem Astralleib - ichlich und seelisch — die Tagesereignisse viel ernster, viel bedeutungsvoller. Man wägt sie, prüft sie in bezug auf ihren Weltenwert. Man beschäftigt sich damit, was sie für eine Bedeutung haben im ganzen Weltenzusammenhang. Eine ungeheure innerliche Gründlichkeit in der Lebensbetrachtung ist ausgegossen über die Tätigkeit vom Einschlafen bis zum Aufwachen; nur bleibt sie eben im normalen Leben unbewußt. Alles dies, was da der Mensch wie ein nochmaliges Durchleben des Tageslebens jede Nacht durchmacht, das hat eine große Bedeutung als Vorbereitung für das Leben nach dem Durchschreiten der Pforte des Todes.

Betrachten Sie doch einmal mit den Mitteln der gewöhnlichen physischen Betrachtung dieses fortlaufende Leben zwischen Geburt und Tod. Man sagt natürlich nur, man erinnere sich bis zu einem gewissen Zeitpunkt zurück in diesem Leben. In Wahrheit erinnert man sich nicht an das ganze Leben zurück, sondern man erinnert sich am Abend an das, was bis zum Morgen geht. Dann reißt die Erinnerung ab. Dann kommt erst wiederum der vorhergehende 'Tag, dann wieder die Nacht, an die man sich nicht erinnert. So erinnert man sich zurück, aber es ist gleichsam Kettenglied an Kettenglied, ein weißes und ein schwarzes Glied. An die Nacht erinnert man sich nicht in dem Leben zwischen Geburt und Tod. Das Eigentümliche ist nun, daß man sich gerade erinnert in dieser Zeit, in der man im Seelenlande lebt, an die Art, wie man nun in den Nächten, Nacht für Nacht zurückgehend, die Tageserlebnisse durchlebt hat. Hier im physischen Leben erinnert man sich an seine Tage; im Seelenland erinnert man sich an dasselbe, aber man erinnert sich, wie man die Tage durchwirkt und durchlebt hat in den Nächten. Man schreitet seine Nächte zurück. Dadurch blicken Sie hinein in die ganze Art des Erlebens im Seelenlande.

Wenn Sie sich das im einzelnen klarmachen, ist es so: Sie haben einen Menschen getroffen an einem bestimmten Tage des Lebens, Sie haben mit ihm dieses oder jenes erlebt. Sie erleben es nicht nur mit ihm am Tage, sondern auch in der Nacht noch einmal, auch in den folgenden Nächten; dann ist es eine Art von Reminiszenz. Sie erleben es da innerlich im Ich und Astralleib. Alles, was Sie hier erlebt haben im Tagesbewußtsein, erleben Sie wiederum im Nachtbewußtsein. Und so wie Sie es im Nachtbewußtsein erlebt haben, so gibt es Ihnen die Handhabe für das, wie Sie es in der Seelenwelt brauchen. Sie erleben Ihre Nächte zurück. Das ist eine sehr bedeutungsvolle Wahrheit der Geistesforschung, und man kann durch eine solche Sache immer wiederum der Tatsache gedenken, daß das Forschen im Geistigen nicht so ist, wie viele glauben. Viele glauben, daß wenn man einmal die geistige Welt betreten hat, dann kenne der Geistesforscher auf einmal die ganze geistige Welt und wisse über alles Bescheid. Dieser Glaube ist ebenso naiv, wie es naiv ist zu glauben, daß einer, der über einen Teil der Erde gegangen ist, die ganze Erde kennt. Stücke der Erde kennt er ganz gut, aber von anderen Stücken der Erde weiß er nichts. Ebensowenig braucht einer, der die geistige Welt an irgendeinem Punkte kennt, alles von der geistigen Welt zu wissen. Das ist Gegenstand einer langsamen Forschung. Daher ist es so schwierig, über die Geisteswissenschaft zu sprechen, weil man immer wieder diesem Vorurteil begegnet. Wenn geisteswissenschaftliche Vorträge gehalten werden, dann verlangen die Leute in der Fragenbeantwortung, daß über alle Dinge Auskunft gegeben werde. Solche Fragen sind ebenso zu beurteilen, wie wenn irgend jemand zum Beispiel eine bestimmte Anzahl von Mineralien, von Pflanzen kennengelernt hätte, und man würde ihn dann über die Geheimnisse der Tierwelt fragen und sagen: Er kennt das eine, da muß er auch das andere kennen!

Es ist durchaus so, daß alle Einzelheiten der geistigen Welt erst erarbeitet werden müssen. Und vor allem muß man warten können, bis sich einem die eine oder die andere Sache ergibt. Nun haben Sie ersehen können, daß ich in meiner «Geheimwissenschaft im Umriß» und «Theosophie» gesprochen habe über die ungefähre Länge des sogenannten Kamalokalebens, des Lebens in der Seelenwelt. Von einem gewissen Gesichtspunkte aus kann man das auch durchaus so sagen, wie es da geschehen ist. Aber nun kommt der Geistesforscher in einen bestimmten Zusammenhang, der sich wirklich vergleichen läßt mit dem Bereisen von Ländern. Man kommt von einem Ort zum anderen, und so kommt man hier von einem Gebiet zum anderen. So kann der Geistesforscher zu einem anderen Gesichtspunkte kommen; und diesem Gesichtspunkt ergibt sich auf die Frage: Womit beschäftigt sich die Tätigkeit des Ich und des Astralleibes in der Nacht? — als Antwort: Die Erlebnisse der Nacht können so betrachtet werden, daß sie eine nochmalige Verarbeitung der Tageserlebnisse sind. — Die Frage kann sich aufwerfen: Wie nimmt sich da das Leben in der Seelenwelt aus, wenn man weiß, die Nächte werden durchlebt in der Seelenwelt? - Ich habe angegeben, daß das Leben in der Seelenwelt ungefähr ein Drittel ausmacht des letzten Erdenlebens. Wenn man die Nächte durchlebt, wie lange wird das Leben in der Seelenwelt dauern? Nun, man durchschläft ungefähr ein Drittel seines Lebens hier auf der Erde; einige Leute verschlafen mehr, andere weniger, aber ungefähr ein Drittel des Erdenlebens verschläft man.

So sind die ungeheuer bedeutungsvollen Eindrücke, die man haben kann in bezug auf die Bewahrheitung der Geisteswissenschaft. Denn so ist es ja in der Geisteswissenschaft: Da wird einem einmal von einem gewissen Gesichtspunkte aus etwas gegeben, von dem aus man hineinschaut in die geistige Welt. Da ergibt sich eine Wahrheit. Es könnte sie einer bezweifeln, diese Wahrheit. Nun geht man von einem anderen Gesichtspunkte aus und kommt zu derselben Wahrheit, so wie es jetzt mit dem Durchleben der Nächte der Fall ist. Das ergibt die Bewahrheitung. Das ist ein wichtiges Kriterium, dieses innerliche Zusammenstimmen. Und das werden Sie überall in der Geisteswissenschaft, da wo sie ernst und würdig betrieben wird, finden: daß von verschiedenen Gesichtspunkten aus dieselbe Sache gesucht wird, und daß sich dieselbe Wahrheit ergibt von diesen verschiedenen Gesichtspunkten aus. Wenn die Menschen einmal ein Gefühl dafür bekommen, welcher Wahrheitswert in dieser Art und Weise liegt, der geistigen Wahrheit sich zu nähern und diese geistige Wahrheit dann zu finden, so werden sie auch empfinden, wie ungeheuer viel wahrer dasjenige ist, was auf diesem Gebiete erforscht werden kann, als alles das, was in der physischen Welt erforscht werden kann. Das ist das Wesentliche, das Wichtige, daß wir hier im physischen Erdenleben ein Gedächtnis haben für dasjenige, was im tagwachen Bewußtsein erfahren ist, und daß wir in der Zeit, in der wir durch die Seelenweit gehen, ein Erinnerungsvermögen haben für das, was in den Nächten weitergearbeitet wird auf Grundlage dessen, was das tagwache Bewußtsein erlebt.

Damit wir recht fruchtbar uns den bedeutungsvollen Wahrheiten nahen können, die wir morgen noch abzuhandeln haben, wollen wir uns eines in die Erinnerung rufen, was ich auch hier schon in einem anderen Zusammenhange mit Bezug auf die großen Ereignisse unserer Zeit erwähnt habe: Wenn der Mensch so durch die Pforte des Todes geht, daß sein Leben gewissermaßen von außen abgerissen ist, überhaupt wenn er in jugendlichem Alter dahinstirbt, dann tritt, nachdem er durch die Pforte des Todes gegangen ist, nach kurzer Zeit auch die Trennung vom Ätherleibe ein. Aber dieser Ätherleib hätte ja in sich die Kraft, den Rest des Lebens noch zu versorgen mit äußeren Lebenskräften. Normal bekommt der Mensch an Kräften des Ätherleibes dasjenige mit, was ihn bis ins hohe Alter mit Lebenskräften versorgen kann. Reißt nun das Leben ab, dann bleiben doch diese Kräfte. Im abgelegten Atherleibe sind diese Kräfte auch vorhanden. Und geradeso wie in der physischen Welt nichts verlorengeht an Kräften, sondern nur verwandelt wird, so gehen auch diese Kräfte nicht verloren, sondern sie bleiben vorhanden. Wenden Sie das konkret an, dann werden Sie sich sagen: Wenn der Mensch im jugendlichen, im blühenden Alter hinstirbt, hinterläßt er der Welt das, was er noch an Lebenskräften in seinem Ätherleibe hat, die er selber hätte verbrauchen können. — Stellen Sie es sich noch konkreter vor. Nehmen Sie einen Menschen an, der, sagen wir, im fünfundzwanzigsten Lebensjahre durch eine Kugel getroffen worden ist: er hinterläßt der Welt an Lebensätherkräften das, was er hätte aufbrauchen können vom sechsundzwanzigsten Lebensjahre ab für den Rest eines langen Lebens. Das bleibt, das ist eine Gabe, die der Tote überläßt der geistigen Lebensatmosphäre, in der wir sind. Von diesen Kräften bleiben wir umgeben. Und in diesen Kräften stecken die Opfergesinnungen, von denen der also Geendete seine Ätherkräfte durchzogen hat. Das bleibt. Und die Nachkommenden wissen gar nicht, wie sie in den von den Vorfahren auf diese Weise hinterlassenen Kräften eigentlich leben, wie sie von denen umgeben sind, und wie unsere geistige Lebensluft davon durchtränkt ist. Sie achten nicht auf das, was zurückbleibt von den Hingegangenen in einer solchen Zeit, wo in verhältnismäßig kurzer Zeitspanne so viele noch lebensbrauchbare Atherleiber der geistigen Erdenatmosphäre übergeben werden. — Von da ausgehend, werden wir morgen weitersprechen.

Wir wollen nur noch den Blick hinlenken auf dasjenige, was sich uns erschließt aus solchen tiefen Zusammenhängen, durch die wir in die geistige Welt hineinblicken können, und nicht mehr in bloß abstrakter, trivialer Weise in der Sinneswelt auch noch verschwommen den Geist schauen, sondern darin konkret Geistiges wesenhaft schauen. Wir schauen darin - neben dem, was sich an Schicksal abspielt bei den Menschen, die durch die Pforte des Todes gegangen sind — Wesen der höheren Hierarchien, Wesen der Elementarwelt. Aber wir schauen auch, was innerlich verbunden bleibt mit der Erde: das, was in den Atherleibern zurückgeblieben ist. Es wird das in konkreter Weise wirken, was die auf den großen Feldern der Ereignisse den Tod Findenden auch noch den Erdenkindern an unverbrauchten Atherkräften zurücklassen. Das wird sich verbinden mit dem, was diesen Keimen an Verständnis entgegengebracht wird für die Zukunft von seiten der Erdenkinder. Und auf das blickend, sagen wir, was wir schon öfter am Schlusse unserer Betrachtung gesagt haben:

Aus dem Mut der Kämpfer,
Aus dem Blut der Schlachten,
Aus dem Leid Verlassener,
Aus des Volkes Opfertaten
Wird erwachsen Geistesfrucht
Lenken Seelen geist-bewußt
Ihren Sinn ins Geisterreich.

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