Mysterious Truths and Christmas Impulses
GA 180
24 December 1917, Dornach
Automated Translation
Second Lecture
It is significant that the Christian calendar places the festival of Adam and Eve on 24 December, the festival of the birth of Christ Jesus in the night between 24 and 25 December. In the Christian view, the beginning of the world, that is, the beginning of our immediate earthly existence, and the greatest event of earthly existence, that event which gives meaning to earthly evolution, are thus brought together. They are brought together for the reason that it is to be indicated through this how the way man's relationship to the spiritual universe has undergone such a significant change through the entrance of the Mystery of Golgotha that everything that preceded it, while important for the understanding of this mystery itself, can be left out of consideration for the time being for the immediate Christian consciousness with regard to the reception of the impulses of the will.
We are aware that the greatest turning-point in the evolution of earthly existence occurred through the Mystery of Golgotha. It stands before the soul of him who understands that through his understanding the meaning of earthly evolution is revealed. One can say: If one looks at the way in which the ancients related to world wisdom as an impulse for man himself in the time before the Christ entered into the development of mankind on earth, and compares this behavior of the pre-Christian time with the attitude of the Christian consciousness towards world wisdom as an impulse for human activity, one is given, when one is then in a position to develop the corresponding thought, a deeply impressive meaning.
One need only recall a figure – which one is reminded of when the feast occurs that is, so to speak, under the motto: “Et incarnatus est de spiritu sancto ex Maria virgine” – the image of the virgin Pallas Athena, the goddess of wisdom in ancient Greece, who is the daughter of Zeus herself, and the goddess who is considered the goddess of prudence. Zeus, the lord of lightning, of illuminating light, of the light that works in earthly existence, begets with Prudence the virgin Pallas Athena, the guardian of human wisdom before the mystery of Golgotha.
There is a deep meaning in the poetic invention of this figure of the virgin Pallas Athena. As the goddess of wisdom, she herself is a virgin. What does this actually mean in the higher sense? What did the Greek mystery guides mean when they spoke of the virgin Pallas Athena? They meant the wisdom through which man works in the historical context of the world. This wisdom was born out of what is not the world itself, but a reflection of the world, in the fourth period of time into which the development of Greek culture had just entered. Let us grasp this well: a reflection of the world, Maya. In the previous periods, the wisdom of the mystery priests was not presented as a virgin power because, as human wisdom, it was always fertilized by the ancient atavistic power of clairvoyance in the first, second, and third post-Atlantic periods. It was only in the fourth post-Atlantean period that the possibility arose of also knowing something from mere observation of what is not driven by those forces that underlie atavistic clairvoyance, by the affects, by the passions, by all that glows as fire in the human being, but by the virgin, by atavistic clairvoyance unfertilized mirror image of the world. The wisdom that is meant when its representative is depicted comes from Maja: Pallas Athena.
Pallas Athena is also a Maja, a Maria; but Pallas Athena is the Maja who still reflects the wisdom out of herself, who allows the wisdom to reveal itself to the human being out of herself. The great progress consists in the fact that this same Maja, this same Maria, is fertilized by the Cosmos, and a new wisdom is now born. Pallas Athene was the representative of wisdom. The Christ impulse is the son of Maja, of Maria, of the virgin representative of wisdom, and of the cosmic-divine, the cosmic-intelligent world power. Therefore, the ancient wisdom, as represented by Pallas Athena, was well suited to dissect and comprehend the mineral world up to the plant world, but not yet suited to grasp the human being himself, to comprehend the human being himself in his personality.
If one wanted to understand the human being in his personality in those days, one could do so in the mysteries, but one then had to attain atavistic clairvoyance in the mysteries. What is meant by Pallas Athene, the virgin representative of wisdom, denotes a beginning that was suitable as such for understanding the periphery of the earthly world. But only through the entrance of the Mystery of Golgotha, only through the union of the power of divine, intelligent love with the power of Maya, with the reflection of the world, is the human evolution confronted with the God of Man, the God who is no longer attainable only by transcending the physical plane, but the God who, in His essential being, can be found on the physical plane itself. The progress in the evolution of humanity that is meant by the Christmas mystery presents itself to the human soul when one composes the right legend of Pallas Athena with all that can be grasped in true form about the nature of the virgin Maja, from whom the Christ impulse for the evolution of the earth emerges.
In connection with such insights into human events, with such demands on human volition as we have discussed in order to grasp the Christmas mystery, it befits our very serious time – this time, for which it is so urgently needed – to gain insights that lie within the meaning of the thirty-three-year orbit, of which we spoke yesterday. Just as the ancients tried to unravel the stars and determine from their constellations what they wanted to do here on earth, so man should realize that he must now enter an age that can only bring hardship and misery and misfortune to mankind on earth if they do not decide to read the constellations of the stars of time in the development of humanity. With the achievements of which the materialistic age is so proud, nothing more will be attained in earthly existence in the future than what has already been achieved in this catastrophic time. Humanity must find the courage to make such a vow to its own soul as a sacred Christmas vow: to turn its gaze to the spiritual truths that are emerging in our time. Our time must find the courage to look unflinchingly, undaunted by weakness, into what is. Our humanity must acquire a new sense of truth if it is to follow again in the footsteps of the One Whose birth it celebrates at Christmas, but Who is not understood if His words are not grasped in sufficient depth: “I am the Way, the Truth, and the Life.”
In such a solemn time, it is not enough merely to desire to give soothing speeches about the festival of peace, as it is most certainly done in these times from many pulpits; in such a solemn time, it is necessary to grasp the thought of how little creativity there actually is in our time. For the great things that seek to enter it can only be served if people develop creativity in their own souls. Consider this: the Mystery of Golgotha has entered the development of humanity at the beginning of our era; but could it not have passed without a trace if the people of that time had not had the creative power in their own souls to grasp it, to conceptualize it, to imagine it, to talk about it at all? Externally, a personality was born in an unknown province of the Roman Empire, of whom the Gospels speak. The people of that time had the creative power to grasp what lived in this personality. That is what it takes when the greatest divine powers unite with human events: that people can muster the will to creative power within themselves. That is why the question should be raised yesterday: In what way was this 19th century, this haughty 19th, 20th century, able to develop creative power to understand what has now been recognized by humanity for centuries as the content of the idea of redemption?
Let us add – we could cite hundreds and thousands of examples – some voices from this nineteenth century, to show how they tried to speak about Jesus Christ. I said I wanted to quote the best, most profound people, to show what was in their souls. It is not so important to me to answer the question: What influence do people have like those whose voices about the Christ Jesus I have quoted to you? – but rather to show how time affects the best. For these are the ideas that dominate the minds of even the most honest. The others talk about Christ Jesus, but without really coming close to the impulse of truth in their own intuitive perception. Let us add something more.
In the 19th century, when people began to develop free-thinking ideas, one of those who tried to absorb these new ideas in a morbidly profound way was Karl Gutzkow. In his book “Wally, the Doubting Thomas,” he included more or less the ideas that occurred to him about Christ Jesus:
“Jesus was a Jew. He did not think of founding a new religion. He did not speak of either a suspension or an extension of Judaism. ... There was not a single new teaching that Jesus brought. ... What, then, remained in the mouth of Jesus? A morality which admittedly has ennobling power, but never gives and wants to give more than: pure Judaism. The morality of Jesus always adheres closely to the customs of the ceremonial law and is only characteristic in that it demands inwardly corresponding attitudes for the external rite. Jesus taught: Love your neighbor as yourself! Moses taught that already; but the founder of a new religion had to say: love your neighbor more than yourself.” Thus Karl Gutzkow corrects Christ Jesus! ‘From this one concludes that Jesus was a phenomenon that belonged solely to history, but in no way to religion or philosophy.’An even more characteristic voice, because a voice that has emerged from the science of the soul in our time, is the following. It is a summary of the content of the book “Jesus. A Comparative Psychopathological Study” by Emil Rasmussen, a Danish book. The content can be summarized in the following way:
"Neither the apostles nor the three synoptic gospels regarded Jesus as God. He himself considered himself to be the ‘Son of Man’ (Daniel VII, 13) announced and, without ever claiming to be the Messiah, thought he was fulfilling a part of the prophecies that were particularly important to him. The Nazarene belongs to the category of prophets. The religious heroes or proclaimers, alias prophets, are aberrations from the normal type of the race. For their inner experiences or experiences can only be compared in degree and kind with the paroxysms of the epileptic or hystero-epileptic. The “men of God” present a picture of illness that the psychiatrist can diagnose precisely as epileptic mental illness; the stigmata are: hallucinations or visual illusions, fits of rage, convulsive merriment, absence of mind (absence), stupor, twilight state or dream-like subconscious, speech disorders, delirium, melancholy, sudden changes of mood , exaggerated religiosity, the idea of suffering for others and of having to reform the world, megalomania, obsessive ideas, the delusion of romantic family trees, vagabond-like restlessness, abnormal sex life, whether on the side of debauchery or asceticism. A series of outstanding religious seers, both ancient and modern, such as Ezekiel, Paul, Muhammad, Sören Kierkegaard and so on, can be used to test the example, whereby common characteristics can be identified, such as the terrible terrible threats and curses, the manifold forms and disguises of the sense of cruelty, the paroxysms of rage, the imagined suffering for humanity, asceticism, thoughts of resurrection and much more.
All these symptoms observed in ancient and modern prophets are also displayed by Jesus: He has an unparalleled experience of fear, falls into a rage when exorcising the temple, suffers from hallucinations, reveals an excessive sense of self in his contradictory character and an abnormal life of the senses, indulges in the delusion that he is suffering for humanity and can atone for it, and through his violence, unsteadiness and the increasing narrowing of his mind, which no longer absorbs and processes new ideas, he provides new confirmation of his elective affinity with the prophetic type, which has remained the same at all times and under all skies. His ethics, which are based on hating one's family, living on charity and in the all-blissful faith, have not been accepted by humanity. If one understands genius to mean a creator, then one must also give up this position with regard to Jesus, since, as scientific research has established, he is only an imitator in the content and form of his teaching. His promise, namely his return, which earned him world domination, has failed completely. Jesus was a person worthy of deep sorrow, who, in his tragic, magnificent fate, deserves our heartfelt compassion.
There could be hundreds, thousands of such voices, and the fact that they can be raised in this way is not the essential point. The essential point is something quite different, namely that people who speak in this way are speaking truly and correctly in terms of present-day science, and that from the point of view of present-day science, one cannot speak differently if one is honest and sincere. The question that arises is: Do you have enough courage and willpower to hold up this mirror to science, which only spiritual science can hold up? - Those cowardly compromises, which are made over and over again and again every day a hundredfold between materialistic science and between religious traditions, these are the dishonest ones, these are the sins against what people claim to celebrate in the Christmas mystery and in the Easter mystery. That is what it is about.
There is an either/or in the present: either a commitment to spiritual life or the continuation of the life that led to the events of 1914/17 and so on. Each person must allow what underlies this to arise in their heart as their own realization of Christ, and also allow the will to want, the impulse for the courage not to seek some kind of salvation in partial compromises, but to go straight the way that must be gone: the way that must be shown through the realization of the spiritual life of humanity. Concrete impulses that can be linked to something like the Christmas mystery must be connected with this will.
What has been said about the thirty-three-year cycle of events – just as the realization that under certain conditions oxygen and hydrogen combine and that water cannot be recognized other than through electrolysis , which chemically examines the behavior of oxygen and hydrogen, so should the awareness come that one can only find social laws if one is able to see through such constellations in the course of time. To think into the day, to see only what is immediately around us, that is what humanity has gradually come to regard as salutary in the last four centuries. But to recognize the process of becoming in such a way that one says to oneself: What is happening now will arise again after thirty-three years, it is my responsibility to do the present thing under the responsibility that wells up out of this idea — that is what must be demanded in the future by those who want to intervene in life from any point of view of life.
Our time should completely dispense with the old phrases of Christmas. The Romans, who had the courage to make a god of war - Janus - only close the Temple of Janus when there was peace. It was closed only twice in the time of Numa Pompilius, under whose reign it was completely closed, for the entire 724 years until the time of Emperor Augustus. But the Romans had the courage to distinguish between war and peace in their service for one of the most important gods. One wonders whether today's world would have the same courage to perhaps close the places of peace, the places that were supposed to serve peace when the whole world is engulfed in war? One would only be able to speak of courage if there were so much creativity in the present that one could see a real difference at the places where peace is talked about, if this happens in such times as the present ones.
It is very instructive to look back in the sense of the thirty-three-year cycle: the catastrophic events that we are facing today began in 1914. I have already mentioned some events that are connected with the three- to four-year catastrophic events following the thirty-three-year cycle. Many others could be mentioned. One need only think that thirty-three years before 1914, that is, in 1881, Alexander II came to power in St. Petersburg, the tsar under whom the persecutions began in the Baltic provinces, the tsar who is the incarnation of so much European misfortune. One could also look at more internal events, I do not mean “internal” in a spiritual sense. If you study the role that Gambetta played in 1881 during his two-month presidency at the time, you will find in it the signature of what was preparing at the moment when these catastrophic events broke out and what, as I have said here before, is now in the mood between northern and southern Russia, in the unleashing of the Russian-Ukrainian enmity, a symptom that shines much more meaningfully when one takes the events that are being prepared than all the things that people today, in their complacency, are so willing to accept as important events.
Much more could be said in this way. The question can be raised: How should a person, when he is in an important position, go about arriving at such conclusions that can bear fruit thirty-three years later? He should only try to understand the events of the past thirty-three years under the influence of such an idea, and out of the true understanding will arise what he has to do in the present: then it will be able to arise in a worthy way in thirty-three years. That such a thing is in vain should only be asserted when it has happened. But where has it happened? Where in the exoteric life of today is world evolution considered in accordance with its inner laws? Official representatives of what is often called Christianity today are always objecting, especially in contrast to spiritual science oriented towards anthroposophy, that revelations from the spiritual world were possible in the time of Christ, but that the “fatal Gnosis” must not be allowed to resurface. Such things must not be interpreted with leniency. That these people mean well is something that unfortunately all too often crops up again and again as a fateful saying, even in our circles. It is a matter of really facing up to the truth. And above all we must have the will and the courage to take a stand against everything that is asserted today out of weakness against spiritual science.
There is one characteristic of spiritual science that is particularly not loved. It brings a concrete, real spiritual factual material, and speaks of the spiritual worlds as of real spiritual factual material. How often do we hear the words: Yes, that is difficult to understand, it is hard to find one's way into it. Such talk can still be understood by someone who, under the influence of the present school system, has not been able to learn how to think. However, such talk must be incomprehensible to those who claim to be taken seriously scientifically. Admittedly, something has gradually become scientific that makes the smallest possible demands on human thinking. Today, you can be a graduate with all kinds of diplomas and still be unable to grasp the simplest things with your mind, or tire quickly when you really need to think. People still prefer watered-down talk about all kinds of general spiritual things, pan-idealism and all that stuff. That relieves one of the effort of having to approach concrete spiritual facts. However, spiritual science must make demands on those who come to it. The good will must be there to use a little more of one's spirit than is necessary to further dilute general phrases about Panidealism and the like with one's watered-down heartfelt feelings. It is no longer time to revel in all kinds of “pan” and in all kinds of general, sentimental phrases. Today it is time to seriously face the concrete spiritual facts. Today it is time to muster the will to really think. Therefore, words must be spoken at the beginning of these Christmas celebrations that also sound serious in our time. For we will connect our souls all the more with what has entered into the evolution of the earth as the Christ impulse, the more we have the will to do so in a serious, dignified and urgent way.
For thousands of years, mankind has regarded space as that which is to be worshipped, the content of space, not the space of the earth, the space of heaven. It directed its gaze up to the constellations of the stars, to read in the stars what was to happen here on earth. It knew, this humanity: the dead read and must read in the stars, the dead must participate in earthly events. - So man must also learn to read that writing, which is the writing that the dead must read continuously. What happens here on earth, it was seen in these ancient times before the Mystery of Golgotha, that it was said: Up there, there are the Sun, Moon and Aries; or Sun, Moon and Taurus; or Sun, Moon and Gemini; or Gemini and Venus or the like, in such a constellation. It is a sign that certain impulses are coming in from the cosmos. When these impulses are present, then this or that must be done, because whatever happens here happens in time, and time delivers the Maya, time delivers the course of the great deception. In this sense, this deception only applied until the Mystery of Golgotha. Out of this Maja the Christ Impulse was born, as I explained at the beginning, out of the virgin Maja, that which is no longer fertilized by old atavistic clairvoyance, that which directly confronts the world powers untouched by the earth.
The veneration of that which passes in time, the recognition of that which passes in time, becomes a duty, just as in ancient times it was considered a duty to see the constellations in space. The old magician, whose representative appeared before the babe in the manger, looked up at the gold of the heavens, at the stars, and he said to himself: “As the stars are arranged, so it is written, and therein is to be read what must come to pass here on earth; for what is written in the stars is the result of the past. In the gold of the stars rests what the Ancient of Days, with his hosts, has written throughout the past, that it may come to pass in the present. The present has to carry out what can be seen in the gold of the stars; the present, which passes away at the moment it arises. The present is the continually flaming fire, represented by the incense; the present in the imagination of the incense. And the future rests in the present, fertilized by the past, under the imagination of myrrh.
The secrets of the ancient magicians were how the past, present and future are connected. But in this past, present and future they saw the veil of Maya, the veil of Pallas Athena herself, which only reflected the constellations of the stars. And the three magi who appeared before the manger understood that out of the content of time, out of that which is the mirror image of the constellation of space, out of the Maya of time, a new thing must develop, to which one must add past, present and future: gold, frankincense and myrrh. Insight into the Divine-Spiritual: gold; sacrificial service, human virtue: incense; the connection of the human soul with the Eternal, the immortal: myrrh.
So enormous is the turning point that lies between the time before the Mystery of Golgotha and the time after it, that one can say that the Holiest of Holies, which lay before, descended, united in love with Maja and gave birth to the impulse that will continue to carry the evolution of the earth: the Christ Jesus. To understand Christ Jesus – how the divine-cosmic love conceived Christ in the womb of Maya – means to understand a world-God who abolishes all those differentiations that must necessarily arise from looking up at mere spatial constellations. The star constellation is different for one spot on earth than for another. The old legends also depict how the initiated heroes move around, how the most diverse regions of the earth have the most diverse views of the gods. Thus, what originates in space as worthy of worship passes into time. Then time is the same for all human children of the earth, then a universal God will arise, a God to whom no narrower community has the right to claim him for itself, no human community may say for its interests that it does so in his name, but only the community of all people.
These are the thoughts with which we can turn our soul to grasp the meaning of the saying “Et incarnatus est de spiritu sancto ex Maria virgine”: “And was incarnated by the Holy Spirit out of the Virgin Mary”. “ The voices of those who live in the physical body are joined by the voices of those who, in these times, pass through the gate of death, who know how the constellations of time are connected in the modern sense, just as the constellations of space are connected in the ancient sense.
In addition to the many things that could be said to build a bridge to the souls that live between death and a new birth, this too should be added, for in those thoughts that are linked to the Mystery of Golgotha, the so-called living and the so-called dead understand each other best. For the Christ has truly descended from heaven to earth and must be sought on earth ever since. Here man gets to know his secret in the fleshly body, just as the Christ Himself sought His mission on earth in the fleshly body. The dead person looks down from the spiritual realm on what he has experienced here as the basis for his impulses for the Mystery of Golgotha. Souls who live here on the physical plane and souls who live on the spiritual plane understand each other best in all that is connected with the Mystery of Golgotha. But it is not only what this mystery of Golgotha brings up at every opportunity that is linked to the mystery of Golgotha, but also everything that is researched in the sense of the word: “I am with you always, even to the end of the age.” He, whose birth we celebrate in the splendor of Christmas candles, is truly He who should not reveal Himself only once, and then only to serve as a convenient basis for those who do not want to learn anything new and rejects everything new, but He who may be celebrated alone under the glow of the Christmas candles, is He who wanted to reveal Himself to people in the entire time that follows the Mystery of Golgotha.
If, in this time, enough people make the decision to understand Christ Jesus under the signs that appear so meaningfully on the spiritual horizon today, then this is a Christmas thought, a thought that consecrates the night and will resurrect in a good way after thirty-three years, that will live as the power of humanity in the time from today until his resurrection. Let us take strong, courageous, and wisdom-filled Christmas thoughts and imbue ourselves with them for this Christmas, then we will live through it in a dignified way.
That is what I would like to convey to your souls as a Christmas greeting today. And I know that this Christmas greeting is in line with the impulse that one may truly and worthily celebrate only under the sign of the Christmas lights.
Zweiter Vortrag
Dornach, 24. Dezember 1917
In bedeutungsvoller Weise stellt der christliche Kalender das Fest von Adam und Eva auf den 24.Dezember, das Fest der Geburt des Christus Jesus in die Nacht vom 24. auf den 25. Dezember. Unmittelbar zusammengerückt werden dadurch nach christlicher Anschauung der Weltenanfang, das heißt der Anfang unseres unmittelbaren Erdgeschehens, und das größte Ereignis des Erdgeschehens, jenes Ereignis, welches der Erdenentwickelung Sinn gibt; unmittelbar aneinandergerückt aus dem Grunde, weil dadurch angedeutet werden soll, wie die Art und Weise des Verhaltens des Menschen zum geistigen Weltenall durch den Eintritt des Mysteriums von Golgatha einen so bedeutungsvollen Umschwung erfahren hat, daß alles das, was ihm vorangegangen ist, zwar wichtig ist zur Erkenntnis dieses Mysteriums selber, aber für das unmittelbare christliche Bewußtsein mit Bezug auf die Aufnahme der Willensimpulse zunächst außer Betracht bleiben kann.
Der größte Umschwung in der Entwickelung des Erdendaseins — uns ist es ja bewußt - ist eingetreten durch das Mysterium von Golgatha. Es steht so vor der Seele desjenigen, der es versteht, daß durch sein Verständnis der Sinn der Erdenentwickelung erschlossen ist. Man kann sagen: Wenn man hinblickt auf die Art und Weise, wie sich zur Weltenweisheit als einem Impuls für den Menschen selbst in der Zeit, bevor der Christus in die Menschheitsentwickelung auf Erden eingetreten ist, die Alten verhielten, und dieses Verhalten der vorchristlichen Zeit vergleicht mit der Art und Weise, wie das christliche Bewußtsein sich zur Weltenweisheit als einem Impuls des menschlichen Handelns verhält, so bekommt man, wenn man dann in der Lage ist auszugestalten den entsprechenden Gedanken, einen tief eindrucksvollen Sinn.
Man braucht sich nur an eine Gestalt zu erinnern — an welche zu erinnern man gerade Veranlassung hat, wenn das Fest eintritt, das gewissermaßen unter der Devise steht: «Et incarnatus est de spiritu sancto ex Maria virgine» -, an das aus dem Altertum heraufragende Bild der jungfräulichen Pallas Athene, der Göttin der Weisheit im alten Griechenland, welche die Tochter des Zeus selber ist, und der Göttin, die man angeschen hat als die Göttin der Klugheit. Zeus, der Herr des Blitzlichtes, des erhellenden Lichtes, des im Erdendasein arbeitenden Lichtes, zeugt mit der Klugheit die jungfräuliche Pallas Athene, die Bewahrerin der menschlichen Weisheit vor dem Mysterium von Golgatha.
Ein tiefer Sinn liegt in der Ausdichtung dieser Gestalt der jungfräulichen Pallas Athene. Sie ist als Weisheitsgöttin selber jungfräulich. Was heißt dieses eigentlich im höheren Sinne? Was meinten die griechischen Mysterienführer, wenn sie von der jungfräulichen Pallas Athene sprachen? Sie meinten die Weisheit, durch welche der Mensch wirkt im geschichtlichen Weltenzusammenhange. Diese Weisheit ist in dem vierten Zeitraum, in den die griechische Kulturentwickelung eben eingetreten ist, herausgeboren aus dem, was nicht Welt selbst ist, sondern Spiegelbild der Welt. Fassen wir das wohl auf: Spiegelbild der Welt, Maja. In den vorhergehenden Zeiträumen war die Weisheit von den Mysterienpriestern nicht als eine jungfräuliche Macht hingestellt worden, weil sie als Menschenweisheit im ersten, zweiten, dritten nachatlantischen Zeitraum immer befruchtet war von der alten atavistischen Hellseherkraft. Erst im vierten nachatlantischen Zeitraum ist die Möglichkeit eingetreten, auch etwas zu wissen aus dem bloßen Hinschauen auf das, was nicht getrieben wird von jenen Kräften, die dem atavistischen Hellsehen zugrunde liegen, von den Affekten, von den Leidenschaften, von alldem, was als Feuer in der menschlichen Wesenheit glimmt, sondern von dem jungfräulichen, von atavistischem Hellsehen unbefruchteten Spiegelbilde der Welt. Von der Maja stammt diejenige Weisheit, die gemeint ist, wenn ihre Repräsentantin hingestellt ist: die Pallas Athene.
Auch die Pallas Athene ist eine Maja, eine Maria; aber die Pallas Athene ist jene Maja, welche aus sich selbst heraus noch die Weisheit spiegelt, welche aus sich selbst heraus die Weisheit dem Menschen offenbar werden läßt. Der große Fortschritt besteht darinnen, daß diese selbe Maja, diese selbe Maria befruchtet wird von dem Kosmos, und geboren wird nun eine neue Weisheit. Die Pallas Athene war die Repräsentantin der Weisheit. Der Christus-Impuls ist der Sohn der Maja, der Maria, der jungfräulichen Weisheitsrepräsentantin und der kosmisch-göttlichen, der kosmisch-intelligenten Weltenmacht. Daher war die alte Weisheit, wie sie repräsentiert ist durch Pallas Athene, wohl geeignet, die Welt des Mineralischen bis herauf zum Pflanzlichen zu zergliedern, zu begreifen, aber noch nicht geeignet, den Menschen selber zu erfassen, den Menschen selber in seiner Persönlichkeit zu begreifen.
Wollte man den Menschen in seiner Persönlichkeit begreifen in der damaligen Zeit, so konnte man das in den Mysterien auch, aber man mußte dann in den Mysterien zum atavistischen Hellsehen gelangen. In dem, was mit Pallas Athene, mit der jungfräulichen Repräsentantin der Weisheit gemeint ist, wird ein Anfang bezeichnet, der als solcher geeignet war, den Umkreis der irdischen Welt zu begreifen. Aber erst durch den Eintritt des Mysteriums von Golgatha, erst dadurch, daß sich die göttliche intelligente Liebekraft verbunden hat mit der Kraft der Maja, mit dem Spiegelbild der Welt, ist hingestellt vor die menschliche Entwickelung der Menschengott, der Gott, der nun nicht mehr bloß erreichbar ist, wenn überschritten wird der physische Plan, sondern der Gott, der in seiner Wesenheit auf dem physischen Plane selbst zu finden ist. Derjenige Fortschritt in der Menschheitsentwickelung, der durch das Weihnachtsmysterium gemeint ist, stellt sich vor die menschliche Seele hin, wenn man die richtige Legende von der Pallas Athene zusammenstellt mit alldem, was in wahrer Gestalt erfaßt werden kann über die Natur der jungfräulichen Maja, aus der der Christus-Impuls für die Erdenentwickelung hervorgeht.
Im Zusammenhange mit solchen Einblicken in das Menschengeschehen, mit solchen Anforderungen an die menschlichen Willensimpulse, wie wir sie auseinandergesetzt haben, um das Weihnachtsmysterium zu erfassen, geziemt es unserer so ernsten Zeit — dieser Zeit, der dies so dringend notwendig wäre - Gesichtspunkte zu gewinnen, welche im Sinne des dreiunddreißigjährigenUmkreises liegen, von dem gestern gesprochen worden ist. Wie die Alten versuchten, die Sterne zu enträtseln und aus deren Konstellationen bestimmten, was sie hier auf der Erde tun wollten, so sollte der Mensch sich bewußt werden, daß er eintreten muß nunmehr in ein Zeitalter, welches nur Not und Elend und Unglück unter die Erdenmenschheit bringen muß, wenn sie sich nicht entschließt, die Konstellationen der Zeitensterne zu lesen im Werdegang der Menschheit. Mit dem, worauf das materialistische Zeitalter so stolz ist, wird sich in Hinkunft nichts anderes im Erdendasein erreichen lassen als dasjenige, was schon erreicht ist in dieser katastrophalen Zeit. Den Mut muß die Menschheit gewinnen, solches Gelöbnis der eigenen Seele als heiliges Weihnachtsgelöbnis zu tun: den Blick zu wenden nach den in unserer Zeit sich hereindrängenden spirituellen Wahrheiten. Den Mut muß unsere Zeit finden, unbehelligt durch Schwachmütigkeit hineinzuschauen in das, was ist. Neuen Wahrheitssinn muß sich unsere Menschheit aneignen, wenn sie wieder folgen will den Spuren Desjenigen, den sie feiern will durch das Weihnachtsfest in seiner Geburt, der aber nicht verstanden wird, wenn seine Worte nicht tief genug gefaßt werden: «Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben.»
Dazu gehört, daß man in solch ernster Zeit nicht bloß das Verlangen danach trägt, wohltuende Reden zu führen über das Friedensfest, wie es ganz gewiß in diesen Zeiten von vielen Kanzeln aus getan wird; dazu gehört, daß man in ernster Zeit wenigstens den Gedanken zu fassen vermag, wie wenig schöpferisch unsere Zeit eigentlich ist. Denn dem Großen, was in sie herein will, kann nur gedient sein, wenn die Menschen in der eigenen Seele Schöpferkraft entwickeln. Das überlege man sich einmal: Gewiß, hereingedrungen in die Menschheitsentwickelung ist das Mysterium von Golgatha im Beginne unserer Zeitrechnung; aber hätte es nicht spurlos vorübergehen können, wenn nicht die Menschen jener Zeit in der eigenen Seele Schöpferkraft gehabt hätten, um es aufzufassen, um es in Begriffe, in Vorstellungen zu bringen, um davon überhaupt zu reden? Äußerlich betrachtet ist in einer unbekannten Provinz des Römischen Reiches eine Persönlichkeit geboren worden, von der die Evangelien sprechen. Schöpferkraft haben die Menschen jener Zeit gehabt, um aufzufassen, was in dieser Persönlichkeit lebte. Das ist es, was dazugehört, wenn die größten göttlichen Kräfte sich mit dem Menschheitsgeschehen vereinigen, daß die Menschen den Willen zur Schöpferkraft in sich aufbringen können. Deshalb sollte gestern die Frage aufgeworfen werden: In welcher Weise war dieses 19. Jahrhundert, dieses hochmütige 19., 20. Jahrhundert befähigt, Schöpferkraft zu entwickeln, um dasjenige, was nun schon durch Jahrhunderte von der Menschheit als der Inhalt der Erlösungsidee anerkannt worden ist, zu verstehen?
Fügen wir - wir könnten Hunderte und Tausende von Beispielen anführen - noch einige Stimmen aus diesem 19. Jahrhundert dazu, wie es versucht hat, von dem Christus Jesus zu reden. Ich sagte, die besten, die tiefdenkendsten Leute wollte ich anführen, um zu zeigen, was in deren Seelen gesessen hat. Es kommt mir nicht so sehr darauf an, die Frage zu beantworten: Welchen Einfluß haben solche Leute wie diejenigen, deren Stimmen über den Christus Jesus ich Ihnen angeführt habe? - sondern es kommt mir darauf an, zu zeigen, wie die Zeit wirkt auf die Besten. Denn das sind die Ideen, von denen die Gemüter gerade der Ehrlichsten beherrscht sind. Die andern reden zwar von dem Christus Jesus, aber ohne auch nur in ihrer Empfindung an den Wahrheitsimpuls wirklich heranzukommen. Fügen wir noch einiges hinzu.
In der Zeit, als man anfing im 19. Jahrhundert freigeistige Ideen zu entwickeln, da war einer derjenigen, die bis zum krankhaften Tiefsinn versuchten, diese neuen Ideen im Gemüt aufzunehmen, Kar] Gutzkow. In seiner Schrift «Wally, die Zweiflerin » hat er aufgenommen so ungefähr die Ideen, die ihm gekommen sind über den Christus Jesus:
«Jesus war Jude. Er dachte nicht daran, eine neue Religion zu stiften. Es war bei ihm weder von einer Aufhebung, noch von einer Erweiterung des Judentums die Rede. ... Da war auch nicht eine einzige neue Lehre, welche Jesus brachte. ... Was blieb demnach im Munde Jesu übrig? Eine Moral, welche allerdings veredelnde Kraft hat, aber nie mehr gibt und geben will, als: das lautere Judentum. Die Moral Jesu hält sich immer dicht bei den Gebräuchen des Zeremonialgesetzes und ist nur darin charakteristisch, daß sie für den äußeren Ritus innerlich entsprechende Gesinnungen forderte. Jesus lehrte: Liebe deinen Nächsten, wie dich selbst! So lehrte schon Moses; aber der Stifter einer neuen Religion mußte sagen: Liebe deinen Nächsten mehr als dich selbst.» So korrigiert Karl Gutzkow den Christus Jesus! «Daraus schließt man, daß Jesus eine Erscheinung war, die einzig und allein der Geschichte, keineswegs aber der Religion oder Philosophie angehörte.»
Eine noch charakteristischere Stimme, weil eine Stimme, welche hervorgegangen ist aus der Seelenwissenschaft unserer Zeit, ist die folgende. Es ist eine Zusammenfassung des Inhaltes der Schrift «Jesus. Eine vergleichende psychopathologische Studie» von Emil Rasmussen, eine dänische Schrift. Der Inhalt kann in der folgenden Weise zusammengefaßt werden:
«Weder die Apostel noch die drei synoptischen Evangelien sahen Jesus für Gott an. Er selbst hielt sich für den (Daniel VII, 13) angekündigten «Menschensohn» und meinte, ohne sich je für den Messias auszugeben, einen Teil der ihm besonders wichtigen Weissagungen zu erfüllen. Der Nazarener gehört in die Kategorie der Propheten. Die religiösen Heroen oder Verkünder, alias Propheten, sind Abirrungen vom normalen Typus der Rasse. Denn ihre inneren Erlebnisse oder Erfahrungen können sich dem Grade und der Art nach nur mit den Paroxismen des Epileptikers oder Hystero-Epileptikers vergleichen. Die «Männer Gottes» bieten ein Krankheitsbild, das der Psychiater genau als epileptische Geisteskrankheit zu diagnostizieren vermag; die Stigmata sind: Halluzinationen oder Augentäuschungen, Tobsuchtsanfälle, krampfartige Lustigkeit, Abwesenheit des Geistes (Absence), Stupor, Dämmerzustand oder traumhaftes Unterbewußtsein, Redestörungen, Delirien, Schwermut, plötzliche Stimmungsumschläge, übertriebene Religiosität, die Vorstellung, für andere zu leiden und die Welt reformieren zu müssen, Größenwahn, Zwangsvorstellungen, der Wahn romanhafter Stammtafeln, vagabundenhafte Unstetigkeit, abnormes Geschlechtsleben, sei es nach der Seite der Ausschweifung oder der Askese. An einer Reihe hervorragender religiöser Sehergestalten alter und moderner Zeit, wie Hesekiel, Paulus, Muhamed, Sören Kierkegaard und so weiter läßt sich die Probe aufs Exempel machen, wobei wieder gemeinsame Eigentümlichkeiten festzustellen sind, wie die schrecklichen Drohungen und Verwünschungen, die mannigfachen Formen und Verschleierungen des Grausamkeitsgefühls, die Wutparoxysmen, das eingebildete Leiden für die Menschheit, Askese, Auferstehungsgedanke und anderes.
Alle diese bei den alten und modernen Propheten beobachteten Symptome zeigt auch Jesus: Er hat eine Angsterfahrung ohnegleichen, verfällt bei der Tempelaustreibung in Tobsucht, leidet an Halluzinationen, offenbart in seinem widerspruchsvollen Charakter unmäßiges Selbstgefühl und anormales Leben der Sinne, huldigt dem Wahn, für die Menschheit zu leiden und sie entsühnen zu können und liefert durch seine Gewaltsamkeit, Unstetigkeit und die zunehmende Verengung seines Geistes, der keine neuen Vorstellungen mehr aufnimmt und bearbeitet, neue Bestätigung seiner Wahlverwandtschaft mit dem Prophetentypus, der sich zu allen Zeiten und unter allen Himmelsstrichen gleichgeblieben ist. Seine Ethik, die darauf ausgeht, die Familie zu hassen, von Almosen und im alleinseligmachenden Glauben zu leben, ist von der Menschheit nicht akzeptiert worden. Wenn man unter Genie einen Neuschöpfer versteht, so muß man Jesus gegenüber auch diese Position aufgeben, da er, wie die wissenschaftliche Forschung festgestellt hat, in dem Inhalt wie in der Form seiner Lehre nur ein Nachahmer ist. Seine Verheißung, die ihm den Weltsieg eingetragen hat, nämlich seine Wiederkunft, hat vollständig versagt. Jesus ist ein tiefer Trauer würdiger Mensch gewesen, der in seinem tragischen, großartigen Schicksal unser inniges Mitleid verdient.»
Solche Stimmen könnte man verhundertfachen, vertausendfachen, und daß man sie in dieser Weise vorbringen kann, das ist noch nicht das Wesentliche. Das Wesentliche ist etwas ganz anderes, nämlich dieses, daß Menschen, die so sprechen, wirklich und richtig im Sinne der gegenwärtigen Wissenschaft sprechen, und daß man von dem Gesichtspunkt der gegenwärtigen Wissenschaft aus nicht anders sprechen kann, wenn man ehrlich und aufrichtig ist; und daß man sich die Frage zu stellen hat: Hat man Mut und Willen zum Wollen genug, um dieser Wissenschaft ihren Spiegel vorzuhalten, der nur von der Geisteswissenschaft vorgehalten werden kann? - Jene feigen Kompromisse, welche immer wieder und wiederum tagtäglich hundertfach geschlossen werden zwischen der materialistischen Wissenschaft und zwischen den religiösen Traditionen, die sind das Unehrliche, die sind die Versündigung gegen dasjenige, was die Menschen vorgeben, zu feiern im Weihnachtsmysterium und im Ostermysterium. Das ist das, um was es sich handelt.
Es gibt in der Gegenwart ein Entweder-Oder: Entweder Bekenntnis zum spirituellen Leben, oder Fortgang desjenigen Lebens, das zu den Ereignissen von 1914/17 und so weiter geführt hat. Was da zugrunde liegt, das muß jeder als seine Christus-Erkenntnis in seinem Herzen selber aufgehen lassen, aufgehen lassen auch den Willen zum Wollen, den Impuls zum Mut, nicht in Teilkompromissen irgendein Heil zu suchen, sondern geradenwegs den Weg zu gehen, der gegangen werden muß: den Weg, der durch die Erkenntnis des spirituellen Lebens der Menschheit gewiesen werden muß. Konkrete Impulse anzuknüpfen an so etwas wie das Weihnachtsmysterium, das muß mit diesem Willen verbunden sein.
Was gesagt worden ist von der dreiunddreißigjährigen Umlaufszeit der Ereignisse - so, wie die Erkenntnis, daß unter gewissen Verhältnissen sich Sauerstoff und Wasserstoff verbinden und man nicht anders das Wasser erkennen kann als durch Elektrolyse, die da chemisch untersucht das Verhalten des Sauerstofls und Wasserstoffs, so sollte sich das Bewußtsein einfinden, daß man soziale Gesetze nur finden kann, wenn man solche Konstellationen im Zeitenlauf zu durchschauen vermag. In den Tag hinein zu denken, dasjenige nur zu sehen, was unmittelbar um uns herum liegt, das ist das, was als das Heilsame die Menschheit in den letzten vier Jahrhunderten allmählich zu betrachten gelernt hat. Aber solcherart das Werden zu erkennen, daß man sich sagt: Was jetzt geschieht, wird auferstehen nach dreiunddreißig Jahren, es obliegt mir das Jetzige unter der Verantwortung, die aus dieser Idee quillt, zu tun, — das ist das, was verlangt werden muß fernerhin von denjenigen, die in das Leben eingreifen wollen von irgendeinem Gesichtspunkte des Lebens aus.
Die alten Phrasen vom Weihnachtsfeste nachzuschwätzen, sollte unsere Zeit sich vollständig abgewöhnen. Die Römer haben den Mut gefunden, da sie dem Kriege einen Gott gesetzt haben - den Janus -, den Janustempel nur dann zu schließen, wenn Friede ist. Er wurde in der Zeit von Numa Pompilius, unter dessen Regentschaft er ganz geschlossen war, durch die ganzen 724 Jahre bis zum Kaiser Augustus nur zweimal geschlossen. Aber die Römer haben den Mut gehabt, zu unterscheiden bei ihrem Dienste für einen der obersten der Götter zwischen Krieg und Frieden. Man frage sich, ob die heutige Zeit denselben Mut aufbringen würde, vielleicht zu schließen die Friedensstätten, die Stätten, die dem Frieden dienen sollten da, wo die ganze Welt von Krieg entbrannt ist? Man würde erst dann von Mut sprechen können, wenn so viel Schöpferkraft in der Gegenwart wäre, daß man einen rechten Unterschied bemerken könnte an den Stätten, wo von Frieden geredet wird, wenn dies in solchen Zeiten geschieht, wie es die gegenwärtigen sind.
Es ist schon sehr lehrreich, zurückzublicken im Sinne des dreiunddreißigjährigen Umlaufes: 1914 begannen die katastrophalen Ereignisse, in deren Zeichen wir heute stehen. Ich habe schon einige Ereignisse angeführt, die verbunden sind mit den drei- bis vierjährigen katastrophalen Ereignissen nach dem dreiunddreißigjährigen Zyklus. Man könnte noch vieles anführen. Man braucht nur daran zu denken, daß dreiunddreißig Jahre vor 1914, das ist also 1881, die Regierung in Petersburg antrat Alexander IIT., jener Zar, unter dem die Verfolgungen begonnen haben in den Ostseeprovinzen, jener Zar, der die Inkarnation von so viel europäischem Unglück ist. Man könnte auch auf mehr innere Ereignisse hinblicken, ich meine jetzt nicht seelisch «innere». Wenn Sie die Rolle studieren, welche just Gambetta 1881 gespielt hat während seiner zweimonatigen Präsidentschaft in der damaligen Zeit, so werden Sie darinnen geradezu die Signatur finden für dasjenige, was sich vorbereitet in dem Augenblicke, in dem diese katastrophalen Ereignisse hereinbrachen und was jetzt, wie ich schon einmal hier sagte, seinen symptomatischen Ausdruck findet in der Stimmung zwischen Nord- und Südrußland, in der Entfesselung der russisch-ukrainischen Feindschaft, ein Symptom, das viel bedeutungsvoller leuchtet, wenn man die Ereignisse nimmt, die sich vorbereiten, als alles dasjenige, was die Menschen heute so gern in ihrer Bequemlichkeit als wichtige Ereignisse hinnehmen möchten.
Vieles könnte in dieser Weise angeführt werden. Die Frage kann aufgeworfen werden: Wie soll es der Mensch machen, wenn er an wichtigen Stellen steht, um zu solchen Entschlüssen zu kommen, die nach dreiunddreißig Jahren aufgehen können? Er soll nur einmal probieren, unter dem Einflusse einer solchen Idee die Ereignisse, die dreiunddreißig Jahre zurückliegen, zu verstehen, und aus dem wirklichen Verständnis wird ihm entspringen das, was er in der Gegenwart zu tun hat: dann wird es in würdiger Weise in dreiunddreißig Jahren aufgehen können, auferstehen können. Daß solches vergeblich sei, das dürfte erst dann behauptet werden, wenn es geschehen wäre. Aber wo ist es geschehen? Wo wird heute draußen im exoterischen Leben die Weltenentwickelung nach ihrer inneren Gesetzmäßigkeit betrachtet? Offizielle Vertreter desjenigen, was sich heute oftmals Christentum nennt, die lieben insbesondere immer und immer wieder gegen anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft einzuwenden, daß ja zu Christi Zeiten Offenbarungen aus der geistigen Welt möglich waren, aber daß «die verhängnisvolle Gnosis» nicht wiederum auftauchen darf. Mit Nachsicht darf auf solche Dinge nicht gedeutet werden. Daß diese Leute das Beste meinen, das ist etwas, was nur leider allzuoft auch in unseren Kreisen immer wieder und wieder als ein verhängnisvolles Wort auftritt. Gerade die Wahrheit ins Auge zu fassen, das ist es, um was es sich in Wirklichkeit handeln sollte. Und vor allen Dingen sollen wirt den Willen und den Mut dazu haben, Front zu machen gegen alles das, was sich heute aus der Schwachmütigkeit heraus gegen Geisteswissenschaft so leicht geltend macht.
Eine Eigenschaft der Geisteswissenschaft liebt man ganz besonders nicht. Das ist: daß sie ein konkretes, wirkliches geistiges Tatsachenmaterial bringt, daß sie von den geistigen Welten spricht als von wirklichem geistigem Tatsachenmaterial. Wie oft hört man demgegenüber die Worte: Ja, das ist schwer zu verstehen, da kann man sich schwer hineinfinden. — Begreiflich kann solche Rede noch sein bei dem, der eben unter dem Einfluß des gegenwärtigen Schulwesens nicht hat denken lernen können, aber unbegreiflich muß die Rede bei denjenigen sein, welche Anspruch darauf machen, überhaupt wissenschaftlich ernst genommen zu werden. Allerdings, nach und nach ist etwas Wissenschaft geworden, was möglichst geringfügige Ansprüche an das menschliche Denken stellt. Man kann heute ein absolvierter Akademiker sein mit allen möglichen Diplomen und die einfachsten Dinge mit seinem Verstande nicht aufzufassen in der Lage sein, sogleich zu ermüden, wenn wirklich gedacht werden soll. Da liebt man es heute noch immer mehr, wenn in wäßriger Weise geredet wird von allerlei allgemeinen geistigen Dingen, Panidealismus und all dem Zeug. Das befreit einen davon, die Mühe aufwenden zu müssen, an konkrete geistige Tatsachen heranzutreten. Geisteswissenschaft muß allerdings Anforderungen stellen an diejenigen, die zu ihr kommen. Der gute Wille muß da sein, etwas mehr zu verwenden von seinem Geiste, als notwendig ist, um allgemeine Redensarten von Panidealismus und dergleichen mit seinem verwässerten Herzensgefühl weiter zu verwässern. Zu schwelgen in allen möglichen «Panen » und in allen möglichen allgemeinen gefühlsduseligen Redensarten, das ist nicht mehr an der Zeit. An der Zeit ist heute, ernst sich den konkreten geistigen Tatsachen entgegenzustellen. An der Zeit ist heute, den Willen aufzubringen, wirklich zu denken. Deshalb müssen Worte zur Einleitung dieser Weihenacht gesprochen werden, die in unserer heutigen Zeit auch ernst klingen. Denn wir werden unsere Seelen um so mehr verbinden mit dem, was als Christus-Impuls in die Erdenentwickelung eingetreten ist, je mehr wir den Willen haben, dies in ernster, in würdiger, in eindringlicher Weise zu tun.
Durch Jahrtausende hindurch hat die Menschheit den Raum als das angesehen, was zu verehren ist, den Inhalt des Raumes, nicht des Erdenraumes, des Himmelsraumes. Hinauf hat sie gerichtet die Blicke nach den Sternenkonstellationen, um in den Sternen zu lesen, was hier auf der Erde zu geschehen hat. Sie wußte, diese Menschheit: Die Toten lesen und müssen lesen in den Sternen, die Toten müssen mitwirken an dem Erdengeschehen. - So muß der Mensch auch lernen, jene Schrift zu lesen, die die Schrift ist, welche die Toten unausgesetzt lesen müssen. Was hier auf der Erde geschieht, man sah es in diesen alten Zeiten vor dem Mysterium von Golgatha so an, daß man sagte: Da oben, da stehen Sonne, Mond und Widder; oder Sonne, Mond und Stier; oder Sonne, Mond und Zwillinge; oder Zwillinge und Venus oder dergleichen, in einer solchen Konstellation. Es ist ein Zeichen dafür, daß aus dem Kosmos gewisse Impulse hereinkommen. Wenn diese Impulse da sind, dann muß gerade dieses oder jenes gemacht werden; denn was hier geschieht, es geschieht in der Zeit, und die Zeit liefert die Maja, die Zeit liefert den Verlauf der großen Täuschung. - Diese Täuschung war es in diesem Sinne nur bis zu dem Mysterium von Golgatha. Aus dieser Maja heraus wurde der ChristusImpuls geboren, wie ich das im Eingang erörtert habe, aus der jungfräulichen Maja heraus das, was nicht mehr befruchtet ist von altem atavistischem Hellsehen, was sich unmittelbar gegenüberstellt den von der Erde unberührten Weltenmächten.
Die Verehrung desjenigen, was in der Zeit verläuft, die Erkenntnis desjenigen, was in der Zeit verläuft, wird zur Pflicht, ebenso wie in alten Zeiten als Pflicht angesehen worden ist, die Konstellationen im Raume zu sehen. Der alte Magier, dessen Repräsentanz erschienen ist vor dem Kindlein in der Krippe, sah hinauf zu dem Golde des Himmels, zu den Sternen, und er sagte sich: So wie die Sterne stehen, ist darinnen zu lesen, was hier auf der Erde zu geschehen hat; denn was in die Sterne geschrieben ist, ist das Ergebnis der Vergangenheit. In dem Golde der Sterne ruht, was der Alte der Tage mit seinen Heerscharen durch die ganze Vergangenheit hindurch geschrieben hat, daß es geschehen soll in der Gegenwart. Die Gegenwart hat auszuführen, was aus dem Golde der Sterne zu ersehen ist; die Gegenwart, die vergeht in dem Momente, wo sie entsteht. Die Gegenwart ist das fortwährende aufflammende Feuer, repräsentiert durch den Weihrauch; die Gegenwart in der Imagination des Weihrauches. Und es ruht in der von der Vergangenheit befruchteten Gegenwart die Zukunft unter der Imagination der Myrrhe.
Die Geheimnisse der alten Magier waren die, wie Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft zusammenhängen. Aber in dieser Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sahen sie den Schleier der Maja, den Schleier der Pallas Athene selber, der nur spiegelte die Konstellationen der Sterne. Und jene drei Magier, die vor der Krippe erschienen, sie verstanden es, daß aus dem Inhalte der Zeit, desjenigen, was das Spiegelbild der Raumeskonstellation ist, aus der Zeitmaja heraus sich entwickeln muß ein Neues, zu dem man hinzutragen hat Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft: Gold, Weihrauch und Mytrhen. Einsicht in das Göttlich-Geistige: Gold; Opferdienst, menschliche Tugend: Weihrauch; Verbindung der Menschenseele mit dem Ewigen, Unsterblichen: Myrrhen.
So gewaltig ist der Einschnitt, der da liegt zwischen der Zeit vor dem Mysterium von Golgatha und der Zeit nach demselben, daß man sagen kann, das Heiligste, das vorher lag, stieg herab, verband sich in Liebe mit der Maja und gebar den Impuls, der weiterhin die Erdenentwickelung zu tragen hat: den Christus Jesus. Den Christus Jesus verstehen - wie die göttlich-kosmische Liebe aus dem Schoße der Maja den Christus empfangen hat -, heißt verstehen einen Weltengott, der alle jene Differenzierungen hinwegschafft, welche notwendigerweise aus dem Aufblick zu den bloßen Raumeskonstellationen hervorgehen müssen. Die Sternenkonstellation ist für einen Fleck der Erde eine andere als für einen andern Fleck. Die alten Sagen stellen es auch dar, wie die eingeweihten Heroen herumziehen, wie die verschiedensten Erdengebiete verschiedenste Aufblicke zu Göttern haben. So geht das, was als Verehrungswürdiges aus dem Raume stammt, in die Zeit über. Dann ist die Zeit für alle menschlichen Erdenkinder dieselbe, dann wird ein universalistischer Gott, ein Gott, demgegenüber keine engere Gemeinschaft ein Recht hat, ihn für sich in Anspruch zu nehmen, keine menschliche Gemeinschaft für ihre Interessen sagen darf, sie tue es in seinem Namen, sondern nur die Gemeinschaft sämtlicher Menschen.
Dies sind Gedanken, durch die wir hinwenden können in dieser Weihnacht unsere Seele zu der Erfassung des Ausspruches «Et incarnatus est de spiritu sancto ex Maria virgine»: «Und verleiblicht ward es durch den Heiligen Geist aus der jungfräulichen Maja heraus. » Mit den Stimmen derjenigen, die da im physischen Leibe leben, vereinigen sich die Stimmen derjenigen, die in diesen Zeiten durch die Pforte des Todes gehen, die da wissen, wie zusammenhängen die Zeitenkonstellationen im heutigen Sinne, ebenso wie im alten Sinne die Raumkonstellationen.
Zu dem mancherlei, was gesagt werden konnte, um die Brücke zu schlagen zu den Seelen, die zwischen dem Tod und einer neuen Geburt leben, sei auch dieses hinzugefügt, denn in denjenigen Gedanken, die sich anknüpfen an das Mysterium von Golgatha, verstehen sich sogenannte Lebende und sogenannte Tote am allerbesten. Denn der Christus ist wirklich vom Himmel auf die Erde herabgestiegen und muß seither auf der Erde gesucht werden. Hier lernt der Mensch sein Geheimnis im fleischlichen Leibe kennen, wie der Christus selber im fleischlichen Leibe seine Mission auf der Erde gesucht hat. Der Tote schaut aus dem Geisterland herab auf das, was er hier erlebt hat als Grundlage für seine Impulse für das Mysterium von Golgatha. Am besten verstehen sich Seelen, die hier auf dem physischen Plan, und Seelen, die auf dem geistigen Plan leben, in alledem, was anknüpft an das Mysterium von Golgatha. Aber an das Mysterium von Golgatha knüpft an nicht nur dasjenige, was dieses Mysterium von Golgatha bei jeder Gelegenheit im Munde führt, sondern alles das, was im Sinne des Wortes geforscht ist: «Ich bin bei euch alle Tage bis ans Ende der Erdenzeit.» Derjenige, dessen Geburt wir feiern im Glanze der Weihnachtskerzen, der ist es wirklich, der nicht allein sich offenbaren sollte einmal, um dann in bequemer Weise die Grundlage abzugeben zum Nachplappern ihrer Reden bei denen, die nichts Neues lernen wollen und alles Neue zurückweisen, sondern Derjenige, der unter dem Scheine der Weihnachtskerzen allein gefeiert werden darf, das ist der, der sich offenbaren wollte den Menschen in der ganzen Zeit, die da folgt auf das Mysterium von Golgatha.
Fassen in dieser Zeit unter den Zeichen, die heute so bedeutungsvoll am geistigen Horizont erscheinen, genug Menschen den Entschluß, den Christus Jesus zu verstehen, dann ist dies ein Weihnachtsgedanke, ein die Nacht weihender Gedanke, der in guter Art auferstehen wird nach dreiunddreißig Jahren, der leben wird als Kraft der Menschheit in der Zeit von heute bis zu seiner Auferstehung. Fassen wir starke, fassen wir mutvolle, fassen wir weisheitserfüllte Weihnachtsgedanken und durchdringen wir uns mit diesen für diese Weihenacht, dann werden wir sie in würdiger Weise durchleben.
Das sei es, was ich Ihren Seelen als einen Weihnachtsgruß heute überbringen möchte. Und ich weiß, daß dieser Weihnachtsgruß im Sinne desjenigen Impulses gelegen ist, den man allein wahrhaft und würdig im Zeichen der Weihnachtslichter feiern darf.