Mysterious Truths and Christmas Impulses
GA 180
30 December 1917, Dornach
Automated Translation
Sixth Lecture
Today I would like to approach the subject from a different angle and consider the connections that exist between the human being as a microcosmic entity and the whole macrocosm of the world, of which the human being is a part, a member, an organ, as it were. These things can be considered from the most diverse points of view, and in doing so, the most diverse relationships will come to light, which sometimes seem to contradict each other; but the contradictions consist in the fact that the matter must always be viewed from different sides.
From certain considerations that we have been making in these days, you have seen that actually man, as he relates to the world around him, mixes something of himself into his view of the world, that he actually does not take the world of sense as it is; that, as I have tried to express it drastically, he mixes into his view of the world something that rises from within, that is formed from within and that is actually a kind of transformation of the sense of smell. It is what man combines about the world in the most diverse ways, what comes out when he applies his ordinary acumen, as it is called, which comes to him through his body; one could also call it a sense of intuition. What else would be given to man if he could easily make the attempt at all - he can't even do it easily, because he can't easily switch off his intuition - if man would simply take the sensory world as it presents itself to him, without his mind, his combining mind immediately interfering in all sorts of ways.
This touches on a subject that may perhaps present some difficulties for understanding. But you can get an idea of what is actually meant if you consider how nature, the essence of a sense, comes to you. It is the same with the other senses, but the matter does not become apparent with the same clarity to the external observer, not as clearly as when you consider what is actually meant here for the sense of sight, for the eye. Consider that this eye as a physical apparatus is actually located as a fairly independent organ in the human skull and is actually only extended backwards into the human body by the appendages, the appendages of the blood vessels, the appendages of the nerves. One can say: this is the human eye, here is the extension (see drawing); but as an eye it lies here in the bony skull cavity with a great deal of independence, insofar as it is a physical apparatus. Here the lens, the incidence of the light rays, the vitreous body, so everything that is a physical apparatus is actually very independent. Only through the optic nerve, the choroid, which extends into the body, does the eye itself extend into the body, so that one can say that this eye, as a physical apparatus, insofar as it perceives the external sensory world in its visibility, is an independent organism, at least to a certain extent.
It is actually the same for every sense, it is just not so obvious for the other senses. Each sense as a sense is basically something independent, so that one can already speak of a sensory zone. It is actually surprising that the study of the senses is not enough to drive the scholars concerned to some spirituality. Because it is precisely this independence of the senses that could drive the scholars to some spirituality. Why? You see, what is experienced through the optic nerve, through the choroid, that would – and this could easily be proven with ordinary science – that would not be enough to make a person aware of what he experiences in his senses. The remarkable thing about the senses is that the etheric body projects into this purely physical apparatus, and it is a purely physical apparatus. In all our senses we are dealing with something that is outside the organism and is only experienced by the etheric body. You would not be able to unite what is caused in your eye by the incidence of light with your consciousness if you did not permeate the sense of the eye, and thus the other senses too, with your etheric body.
A ray of light falls into the eye. This ray of light has exactly the same physical effect in the eye as the ray of light in a camera obscura, in a photographic apparatus. And you only become aware of what is happening in this natural camera of the eye because your etheric body lines the eye and captures what is not captured in the mere physical apparatus by an etheric body. In the mere physical apparatus, in the mere photographic apparatus, only the physical process takes place; so that man, in the totality of his senses, really has a kind of continuation of the external world. As physical apparatus, the receiving senses, at least the majority of the receiving senses, belong more to the external world than to man. Your eye belongs much more to the external world than to your own body.
In animals, the eye belongs much more to the body than it does to humans. The fact that humans, as sensory beings, have senses that are less connected to the body than the senses of animals, makes them superior to animals. In certain lower animals, this can be demonstrated anatomically. There are all kinds of organic extensions; for example, the fan is inside in lower animals. These are very complicated formations, partly of the nerve, partly of the blood corpuscles, which the lower animals have more completely than the higher animals and especially than man.
The fact that in man the physical body takes so little part in his senses and leaves the part very much to the etheric body, that is what makes man a relatively so perfect being. So that we can say: Man is, first of all, this inner bodily man, considered physically, and the senses are inserted everywhere in him, but they are actually - as I once said in a public lecture in Zurich - like gulfs that extend into the outside world. It would be much more correct to draw it schematically like this. Instead of drawing: there is a sense, and there is a sense, and there is a sense (see drawing), it would be much more correct to draw it like this: there is the human body, and that is where the human world is built, for example the eye or the organ of smell, their continuation into the outside world, and their gulfs through the sense organs. The outer world intrudes through the senses, the eye and so on, and from the inside we only encounter it with the etheric body and permeate what the outer world sends in with our etheric body. It thereby takes part in the outer world. As a result, we are dependent on our etheric body to somehow grasp what the outer world sends in.
The fact that what I have just said is not known has meant that for more than a hundred years philosophy has been talking about nothing more fantastic than the way in which man perceives the outside world through his senses. You can get an overview of all this basically fantastic stuff by reading the chapter “The World as Illusion” in my “Riddles of Philosophy”. Because of the belief that the senses can only be understood from the inside out, from the body out, people do not understand how man can actually know something about the world through his senses. They always talk about it in this way: the world makes an impression on the senses, but then what is caused in the senses must be grasped by the soul. The truth is that the external world itself builds into us, that we therefore grasp the external world at the tip, with our etheric body grasp the external world at the tip, when we perceive the external world as human beings with our senses. Everything that Locke, Hume, Kant, the neo-Kantian philosophers of the 19th century, Schopenhauer, Helmholtz, Wundt and all the rest, everything that people have said about sensory perception, has been said to the exclusion of knowledge of the true conditions. As I said, you can read about it in the chapter 'The World as Illusion' in my book 'Riddles of Philosophy'. There you will see, in philosophical terms, the calamity that has been caused by the fact that, with the exclusion of spiritual knowledge of the matter, a giant cabbage as sense physiology actually took hold in the 19th century.
Now it is important to really understand what I just said. If you want to check to some extent the truth of what I just called a giant cabbage, it is interesting that in a certain sense what Locke, Hume, Kant, Helmholtz, Wundt and so on said about the senses is true; but curiously enough it is true for animals. Nineteenth-century man, in his quest to understand the human being through science, cannot go beyond understanding the conditions in the animal world. It is no wonder that he also stops at the animal world when it comes to the origin of man! But this is connected to much more complicated conditions. For, as I said, the etheric body touches what is called the external world of the senses at one corner. But what is the ether body in the last analysis? The ether body is ultimately that which the human being now receives from the cosmos, from the macrocosm. So that, by cutting off its ether body from the macrocosmic relationship, the macrocosm takes hold of itself in the human being through the senses. We can feel ourselves as a son of the macrocosm, in that we are an etheric body, and grasp the earthly sense world with our macrocosmic part.
The fact that this only became the case relatively late can, in turn, be proven with external science, I would like to say, with pinpoint accuracy, only that this external science cannot see the real conditions if it is not oriented by spiritual science. I have already pointed out that the Greek language does not actually have the expression that we have when we say: I see a man coming to meet us. We say: I see a man coming. The corresponding Greek expression would be: I see a coming man. In the Greco-Latin era there was still a much stronger sense that one is actually doing something when one sees or hears something, that one is grasping something with one's etheric body when one is in the sensory world. This active element is lacking in the drowsy humanity of modern times. This drowsy humanity of modern times would actually prefer to sleep through world events altogether, that is, to let them approach it as dreams. It does not want to develop the consciousness to participate when sensory perceptions occur. That is why it is so difficult to understand the Greek way of thinking today, because the Greeks had a much more active concept of the human being. They felt much more active even in what we today call the passivity of sensory perception. The Greeks would not have invented the incomplete, one-sided theory that man sleeps because he is tired; but they knew that man becomes tired when he wants to sleep, that sleeping is brought about by essentially different impulses, and that tiredness then arises from the impulse to want to sleep.
But it is not only this theory of sleep that was actually invented out of the laziness of modern man. Modern man wants to be as passive as possible, to be an active being as little as possible. He can do that, and in a sense, modern man has trained himself to be a passive being. And it is with this passivity that I presented yesterday, perhaps somewhat abruptly, the superstition, the idolatry of modern times.
So the outermost post of the external world enters into us, I would say, the outermost post of this external world. Let us draw this again schematically. Let us assume that we draw the human body here (see drawing), the outermost post of the external world enters into our body; we reach over it with our etheric body (red and blue).
You know that we actually have twelve senses; these twelve senses are therefore twelve different ways in which the external world penetrates into our body. What is it that actually penetrates into our body? That is the big question. What actually penetrates into our body?
We actually see only one side of what is penetrating; without clairvoyance we cannot turn around and look at it from the other side. With his etheric body, the human being receives the incoming ray of light or the incoming sound vibration. But it does not run from the outside into the ear according to the tone; it does not run from the outside into the eye according to the light ray. If it did, the human being would run with the sound wave, with the light beam, with the heat evolution from the outside into his sensory apparatus, as far as the senses extend from the outside. And this area is the realm of the exusiai, the spirits of form.
So if you could turn around so that you could follow what is entering here through the senses (arrows), you would be in the realm of the exusiai, the spirits of form. You can see how the beings of the world are intimately intertwined. We walk through the world as human beings, opening our senses and actually carrying the exusiai, the spirits of form, within us, which reveal themselves to us as we open our senses to the external world. This world of exusiai, the spiritual world, is thus hidden behind the veil of the sensory world. But this world of the Exusiai, which is hidden behind the veil of the sensory world, the world that reveals itself in man, also has a universal cosmic side, because it permeates the cosmos. That which enters our senses vibrates and undulates throughout the cosmos. So that we can say, this area that projects into our senses is not only there in the senses, but also has its manifestation out in the world. What is it there? There are the planets that belong to our solar system.
Truly, the connection of the planets of our solar system forms a body that belongs to a spiritual being, and this spiritual being includes the exusiai, which are manifested in the revelations of our senses and which have their objective side out in the universe, in the planets. And embedded in all that is, embedded in this whole stream of exusiai activity, are other beings. They lie behind these Exusiai. I would like to say that other beings do not penetrate as far as the Exusiai do. They are out there in the same area, but they do not come close to us (see drawing): these are the beings of the hierarchy of the Archai, the Archangeloi, the Angeloi.
They are all already present in that which is revealed in our senses, but man cannot take this up into his consciousness. It has an effect on him, but he cannot take it up into his consciousness. So you can say: Through our senses we encounter a world - the realm of the exusiai with the planetary system (red, blue, orange, see drawing on p. 97), and embedded in this whole realm is also the hierarchy of the archai, the archangeloi, the angeloi. These are, so to speak, the ministers of the exusiai. But the human being perceives only the outer appearance of all this; he perceives only the sensory tapestry spread out before him.
This is how it is with what is outside of us. It is different again with what is inside us, now also physically inside us. After hearing what is adjacent to our senses, you can go and ask: What is located directly behind our senses inwards? — We have seen: the eye continues inwards in the optic nerve. All the senses continue inward in their corresponding nerve. When the senses continue inward in this way, you get a wonderful structure from the twelve senses inward. It is very complicated. You could simplify it by saying: twelve strands to the inside, twelve sensory spheres; so on the outside the sensory zone, connected to it what the senses now send inward.
This is a very complicated structure. How does it come about when we look at the human being as a macrocosmic being? That which lies behind the senses inwards comes from the Dynamis, from the Spirits of Movement. So that, going further inwards, the deeds of the Dynamis, the Spirits of Movement, join the senses here (see drawing on p. 97). You could not think if the spirits of movement did not work on the thinking apparatus, which is the continuation of the sense apparatus. If you look outward, you see the Exusiai making the natural order. You see these Exusiai approaching people with their servants, the Archai, the Archangeloi, the Angeloi. But when you think of your inner being, you must remember that you owe this inner being to the spirits of the movement, who prepare the thinking apparatus for you as a continuation of your sense apparatus inwards; not the combining apparatus, which is a mere transformation of the sense of smell, but the thinking apparatus, which man does not use at all in ordinary physical life. For man uses the sense of smell, the sense of smell merely transformed. He has already ceased to use the sense sphere; he would think quite differently if he could really use the twelve inward continuations of the sense sphere.
In the brain, for example, the visual sphere lies behind the frontal lobe, which is essentially a reworked organ of smell. Man hardly uses it, he only thinks habitually through the olfactory sphere. He uses it in a reworked form by combining. If he were to use it directly, he would switch off his forebrain, this forebrain that is only prepared for the external sensory world, and think with the direct, with the four-hill section, with the visual section, where it enters the brain. Then he would have imaginations.
It is the same with the other senses. Man also has imaginations in the physical world, because one world always extends into the other. But man does not recognize these imaginations in the physical world as real imaginations: they are in fact olfactory imaginations. What a person smells is actually the only imaginative realm in the ordinary sensory life. But a much nobler imaginative realm could, for example, come from the sphere of vision and from other sensory spheres.
Looking inwards, we find the Spirits of Movement. And going further inwards, we come to the regions which do not dominate thinking but feeling, the organs of feeling, which are mostly glandular organs in reality. These organs are the deeds of the Spirits that we call the Kyriotetes, the Spirits of Wisdom. We are sentient beings because the Spirits of Wisdom work in us. We are volitional beings because the Spirits of Will, the Thrones, work in us. Located even further inward, the Thrones, the Spirits of Will, work on the organs of our will (see diagram on p. 97).
Just as the exusiai, the spirits of form, have their macrocosmic body in the planets, which, as it were, present the outer visible side to us for ordinary consciousness, so the spirits of movement have their outer side, strangely enough, but it is so, in the fixed stars. Only the dead person between death and a new birth can see their inner side; this is the spiritual side, seen from the other side. In contrast, the Spirits of Wisdom and the Thrones no longer have external visibility at all; they are spiritual in nature. It can be said that they lie behind the planets and behind the fixed stars. And as the deceased looks down on what affects the person in human feeling and human will, the deceased constantly looks at the Kyriotetes, at the Thrones. What I have told you, that the dead person has a connection with the people with whom he is karmically connected, is conveyed to him by the Kyriotetes and by the thrones. The dead person looks into the sphere that invisibly works outside in the objective world and actually only becomes visible in its creature, in human feeling and in human will. What people feel and will here shines up to the dead, and the dead says: In the body of Dynamis, in the body of Kyriotetes, in the body of the thrones, the thinking, feeling and willing of people shines. Just as we look up at the stars, the dead look down into the earthly sphere, into the human sphere. Only, we look at the mineral aspect of the stars, the external physical; the dead do not see the external physical of the glands, the organs of movement, and thus also of the blood, but instead see the spiritual side, the Kyriotetes, the thrones. Just as we look up at the sky, seeing its visible meaning from the outside, the dead person looks down to see the firmament of humanity. The spiritual of this firmament appears to him. That is the dead person's secret.
You see what reciprocity reigns in the universe. When you recognize this reciprocity, the human being takes on a strange countenance! Strangely enough, it takes on the countenance that you say to yourself: We look up at the stars, seek the spirits of form in their exterior in the planets, the spirits of movement in the fixed stars; then that in the distant perspectives fades into the spirit. From this sphere the dead person looks down, looks at that which the human being dreamily oversleeps here. But in that he sees his beyond; there the spirit stars shine up into his world. And the human being is embedded in this being.
What is said in the first scenes of the mystery “The Testing of the Soul” is given a peculiar illumination. Read these first scenes of 'The Test of the Soul', the words of Capesius, and you will see that from the ethical point of view everything is said there that is now being said, so to speak, from the point of view of celestial knowledge. The way in which this celestial knowledge can work in the consciousness of man is pointed out in the first scenes of 'The Test of the Soul'.
And then come the higher worlds, if one wants to apply the word 'higher', that which lies beyond the human being and this universe. I will try to present this schematically, but I must appeal to your goodwill to understand. We can say that if there is a kind of boundary here (see also the drawing on p. 97, yellow), the world of the planets, the world of the fixed stars, loses itself here into the spiritual – and from the other side it comes again. So that here we have the sphere of human will, the sphere of feeling, there the Spirits of Wisdom appear. There we have this order.
But now you can think of an order that is common to both, where man and the universe are included, where we are embedded in such a way that on the one hand we, who shine up to the dead, and on the other hand the starry sky, which shines down to us, are embedded in it. Then we come to the hierarchies, which, if you want to use the word, are higher than the thrones: to the cherubim and seraphim. You can imagine that from this point of view, which has now been mentioned, one cannot speak of the physical exteriors of the cherubim and seraphim, because they are of course even higher spirits; but they are already so spiritual — here I really must appeal to your very good will to understand — they are already so spiritual, these cherubim and seraphim, that their effect comes from another, quite unknown side.
Is it not true that the exusiai, the spirits of form, can be perceived directly by the senses in the planets; that is simply the side they turn towards us. The spirits of movement are directly perceptible in the fixed stars; that is the side they turn towards us. But the cherubim and seraphim are not perceptible to the senses in such a way that they turn their other side towards us, so to speak. But they are so imperceptible that the imperceptibility itself becomes perceptible. So that which lives in the world through cherubim and seraphim is so imperceptible that imperceptibility itself is perceived. It withdraws so strongly from human consciousness that man notices this withdrawal from consciousness.
Thus we can say: the cherubim do in fact reappear, even if this is manifested in such a way that they are so deeply hidden that one perceives their hiddenness. The cherubim appear not only symbolically, but quite objectively in what takes place in the thundercloud, in what takes place when a planet is ruled by volcanic forces. And the seraphim truly appear in what flashes as lightning from the cloud, or in what manifests as fire in the volcanic eruptions, in such a way that their very imperceptibility in these gigantic effects of nature becomes perceptible.
Therefore, in ancient times, when people saw through such things, they looked up at the starry sky, which revealed the most diverse things to them: the secrets of the Exusiai, the secrets of Dynamis. Then they tried to reveal the higher secrets in what man today ridicules: from the interior of the human body - as one says trivially - from the bowels. But then they were aware that the greatest effects, which are really common to the solar system, announce themselves from a completely opposite side in the effects of fire and thunderstorms, in earthquakes and volcanic effects. The most creative aspect of the seraphim and cherubim is announced through its most destructive side, curiously enough. It is precisely the other side, it is the absolute negative, but the spiritual is so spiritually strong that even its imperceptibility, its non-existence, is perceived by the senses.
There you have placed man back into the macrocosm. And at the same time you can see that in this whole macrocosm there is something that begins with the cherubim and goes up to themselves, and that only, I would say, reflects, shadows itself in the gigantic effects that we have just mentioned. This gives you the perspective of a natural science that is at the same time a spiritual science; it gives you the perspective of a science that really sees the whole universe as spirit, that is not content with a vague pantheism and other “pantheisms”, but that really goes into what lies at the basis of the universe as spiritual.
These things will also make it clear to you that man must have a dual nature in a certain respect. Let us take man as he lives from waking to sleeping; he lives in his senses, in the sensual environment, if one perceives the outside as I have indicated. But the other part of a person lives between falling asleep and waking up. It is only so imperfect in the present human cycle that a person is not aware of what he experiences during sleep. But during sleep, a person experiences his being with the cosmos, with the extraterrestrial cosmos, just as he experiences his coexistence with the earthly cosmos with his senses while awake. The only difference is that he is unaware of the other coexistence, the coexistence with the extraterrestrial cosmos. The moment you fall asleep, you join in the movements of the cosmos spiritually, you enter into a completely different sphere. You make yourself ready when you wake up; you make yourself flexible in relation to the cosmos by falling asleep. You live the life of the cosmos by falling asleep; you tear yourself out of the cosmos by waking up. So that you can say: Man can recognize in his own nature, in his own being, a part that swims in the cosmos, that lives in the cosmos. If the ancient astrologer, in the sense in which it was meant in the last reflections, explored the cosmos with its secrets, he explored that in which man swims with that part of his being that sleeps. Man swims with that which the astrologer tries to explore, the real astrologer, not the merely calculating, mathematical one of modern times.
In the moment when the human being sees what he experiences with the part of his being that sleeps, in that moment he stands before what, roughly until the 15th century, was actually called nature. What the human being experiences there was called nature. The Greeks called the same thing that was called nature in the Middle Ages, Proserpina, Persephone. Of course, the mysteries of Persephone were described differently in Greece and in the Middle Ages. But you can see that the Middle Ages knew these things when you read descriptions of nature and its secrets as found in the works of Bernardus Silvestris. In the work 'De mundi universitate' by Bernardus Silvestris, the description begins of the experiences that man has when he awakens to the part that participates in the cosmos, which is otherwise overslept.
These things are particularly well described by Alanus ab Insulis, from the area we have mentioned several times; for in Alanus ab Insulis's 'Island', he means Ireland, Hybernia. In his work 'De planctu naturae' and in his 'Anticlaudianus', you will find parallels to the Proserpina myth and what he has to say about nature. And you will find that everything is resurrected in the great teacher of Dante, whom I once mentioned here, in Brunetto Latini. You will find the teachings of Brunetto Latini incorporated into Dante's own ideas. Read the parts of the Divine Comedy in which Dante describes the Matelda, the part that really resembles the Proserpina myth like two peas in a pod, which even the outer science has already noticed. You will acquire an awareness of it – from Bernardus Silvestris, Alanus ab Insulis, from Brunetto Latini and from Dante, you can acquire an awareness, from many others as well - as until the times when the new era dawned, people had an awareness of that other world of the coexistence of man as a microcosm with the macrocosm.
On the one hand, there was nature, the human being's experience of the cosmos, which the Middle Ages called Natura and which antiquity called Proserpina. This was personified and distinguished from Urania, who rules over the celestial sphere just as nature rules over what the human being experiences from falling asleep to waking up. And these medieval people believed they saw a deep secret when they spoke of the marriage of nature in man with the nus, with the mind, with the intellect in man. And in a right and wrong way, these people tried to experience in man the marriage of nature with the Nus, with the mind or intellect, as a mystical wedding, which was contrasted with the alchemical wedding, as I described in the essay that is the first about Christian Rosenkreutz.
These are things that are not so infinitely far behind us. And Dante's haunting work - which on the one hand describes the world and man, the human secrets, with as much sublimity as humor - is like the work that wanted to preserve what has been known for centuries and millennia about man's connection to the macrocosm. In Brunetto Latini we find the same thing that Dante describes in his own poetic way, from the point of view of initiation, also linked to an external event.
The consciousness of the connection between man and these spiritual secrets had to be hidden for a time, so to speak, so that what man can experience when it is separated out from the universe and, as it were, dependent on itself, could be kindled in man. We are now living in the age in which, on the one hand, man is exposed to the radiations that permeate him from Pisces, but on the other hand, he is exposed to the radiations of the differently acting, opposite constellation of Virgo. But this age must find the way out of spiritual infertility. Of course, we can no longer simply take over what humanity once knew, because that knowledge was in a form that was useful for ancient humanity. Dante's “Divine Comedy” is, although a great revelation, more a testament of a bygone era. A new era needs the revelations of the spiritual cosmos from a different source.
But one thing is possible. When one considers that, I might say, people knew spiritual secrets until a few centuries ago, this has such an effect on the human mind that it can inspire him to seek the way to these secrets in a new way. Therefore, we can also draw impulses from historical observation; only we must take this historical observation in such a way that we go back to what is really historical. Consider what all the external events related in history are worth – in this history, with which, lamentably, our schoolchildren up to the oldest are pampered – what these stories, which are recorded as history, are worth compared to the facts that people like Bernardus Silvestris, Alanus ab Insulis, Brunetto Latini, Dante and so on, Pico de Mirandola, Fludd , and even Jakob Böhme, Paracelsus, if we take a certain sphere of wisdom, and right up to the 18th century we could cite the disciple of Jakob Böhme, Saint-Martin — what are the usual events recorded in history compared to the facts that there were people who carried such cosmic knowledge within them and worked with such cosmic knowledge! Yes, the present is often proud of what it has achieved. This present-day intelligentsia – I mentioned it in connection with the Christmas plays today – has always been quite dismissive of the spiritual content; even when this intelligentsia, as in Oberufer, where the Christmas plays were performed until the middle of the 19th century, consisted of a single personality, the schoolmaster, who was also the village notary, and thus the legal personality and at the same time the mayor. He was the intellectual, he was the only enemy of all the Christmas plays. In his opinion, they were stupid, foolish. Schröer still experienced this, that the intelligentsia of Oberufer was hostile to what was in the Christmas plays. It is very often the intelligentsia that is hostile to what is actually fruitful in human evolution.
It is a matter of encouraging that which may be called the enthusiasm of history by looking at real history, by really immersing oneself in what history is. The spiritual part of the event also belongs to history, and it proceeds differently than the external physical-material part.
Especially in the harsh present, we must try again and again to stimulate the spiritual impulses by making ourselves aware of how spirit has ruled in the historical development of humanity. Whether you can count the details on the fingers of one hand: That is how the Dynamis work, that is how the Exusiai work — that is much less important than awakening this overall consciousness, how it wants to bring the individual human being together with the spirit of humanity. For in the awakening of this consciousness lies that which is to bring salvation into the evolution of mankind. Sometimes it is good to realize how far removed what passes as world opinion today is from what moves human souls, or at least seems to move them. As a result, there is often no sense of the weight of the individual facts. The spirit weighs the facts correctly.
More important than many other things for the assessment of the present – just think about it with the help of what you have heard here – more important than many other things is the news that came in the last few days that the American state administration has taken the railways into self-government. For this is one of a number of symptoms that clearly point to things that are being prepared in order to divert humanity as far as possible from the path along which it can only be preserved if it becomes fully aware that without spirit reality can only be a dying reality. One can indeed choose to die; then life must flee from the areas for which one chooses to die to other areas. The field of truth already carries the victory. But one looks at a field where, so to speak, those who look deeper into the world are also confronted with such powers of a left and a right, as Dante at the starting point of his description of his “Divine Comedy”, or as Brunetto Latini at the beginning of his initiation.
Oh, it would be so necessary for the world to grasp thoughts of spirituality in the broadest sense! Instead of this, it is true, we are only faced with the necessity of having to emphasize again and again that we must look towards the spirit. Again and again we are faced with the longing to be able to emphasize the seriousness of the matter sufficiently. People do not want to see where germs are, but they want to be passive, to let things happen to them if possible, to sleep through the course of the world if possible. If many people did not sleep as they do in the present, oversleeping events, then one would see that behind what is now buzzing through the world in such an untrue way, there is a strange tendency. It may well be said, since Woodrow Wilson, the universal idol of modern times, of the present time, of the present, has boasted of such things himself, that four-fifths of humanity is facing one-fifth. This idol of modern humanity, who has been raised to the altar much more than one might think, has indeed boasted of this himself.
It will have to be said that it would be a shame if humanity were to oversleep what lies in such an ideal as the ideal of this idol, whose slogans, even those that are not copied from the brave Don Pedro of 1864 like its last manifestation, but rather grew in its own hollow—pardon me, I mean head—go back to what is actually inherent in it as a tendency. What is it then? The aim is to be able to say one day on earth: centuries ago there was a legendary humanity in the middle of Europe; they managed to wipe it out. They had to be wiped out because they were terribly proud. They descended from the gods and even called the main poet Goethe to suggest that they had received a spirit directly from the gods. Although we shall not express ourselves in such spiritual terms, the germ or tendency of Wilsonianism will be recognizable in this. It will only be a matter of whether this can be the path of humanity, whether this can be the future path of the earth, or whether we should not rather reflect on how the earth can be saved from the so-called ideals of Wilsonianism and similar things. One need not fall into nationalism or anti-nationalism with such things. The phrases of nations and the freedom of nations can also be left to Wilsonianism in modern times. But one cannot point out seriously enough what is actually behind the idol that is meant.
I know that present-day humanity will not give much credence to such things, but I also know that in the future many a voice will be raised in agreement with what has been said here. May the voices of the future always be added to those of the past: Humanity allowed itself to be led in all sorts of ways by a strange idol; thank the world spirits that the goals of this strange leader of humanity were not fulfilled, who, after all, also to the world by theoretically proclaiming, in grand words, the republic as the only true form of government and by copying out his own republican manifestos from the Brazilian emperor of 1864. The fact that one is actually standing here before a grotesque phenomenon is something that can be said within closed walls. Outside, truth is not the highest value, but is weighed on the political scales. One must not say what is true or not true, but what is prescribed. Until March 15, one was not allowed to say anything against tsarism in the various countries; since March 15, one is of course allowed to say anything against it.
Unfortunately, truth is not the highest standard. But to speak out against it is the only way to touch the conditions that are necessary to write into the soul today. It makes sense to add to the great views into the cosmos the small thoughts that passive, sleepy humanity has today, but which unfortunately have great effects on deeds. For humanity must awaken, and the spirit must be the awakener.
Sechster Vortrag
Heute möchte ich noch von einer gewissen andern Seite her die Zusammenhänge betrachten, die da bestehen zwischen dem Menschen als einem mikrokosmischen Wesen und dem ganzen Makrokosmos der Welt, zu der der Mensch gehört, von der er gewissermaßen ein Glied, ein Organ ist. Man kann diese Dinge von den allerverschiedensten Gesichtspunkten aus betrachten, und dabei werden die mannigfaltigsten Verhältnisse zur Anschauung kommen, die sich manchmal scheinbar widersprechen; allein die Widersprüche bestehen darinnen, daß eben die Sache immer von verschiedenen Seiten angesehen werden muß.
Sie haben aus bestimmten Betrachtungen, die wir in diesen Tagen angestellt haben, ersehen, daß eigentlich der Mensch, so wie er sich zur Welt ringsherum stellt, in die Weltbetrachtung etwas von sich einmischt, daß er die Sinneswelt eigentlich nicht so nimmt, wie sie ist; daß er, wie ich es versuchte drastisch zum Ausdruck zu bringen, in seine Weltbetrachtung etwas einmischt, was von innen aufsteigt, was von innen heraus gebildet ist und was eigentlich eine Art Umwandlung des Geruchssinnes ist. Es ist dasjenige, was der Mensch sich über die Welt in der mannigfaltigsten Weise kombiniert, was herauskommt, wenn er seinen gewöhnlichen, durch seinen Leib ihm zukommenden Scharfsinn, wie man das nennt, anwendet; Spürsinn könnte man es ja auch nennen. Was anderes wäre dann dem Menschen gegeben, wenn er überhaupt leicht den Versuch machen könnte - er kann es gar nicht einmal leicht, denn er kann seinen Spürsinn nicht leicht ausschalten -, wenn der Mensch die Sinneswelt einfach so nehmen würde, wie sie sich ihm darbietet, ohne seinen Verstand, seinen kombinierenden Verstand in alles mögliche gleich einzumischen.
Hier berührt man ein Thema, das ja vielleicht dem Verständnis einige Schwierigkeiten macht. Allein, Sie können sich eine Vorstellung machen von dem, was eigentlich gemeint ist, wenn Sie bedenken, wie Ihnen die Natur, die Wesenheit namentlich eines Sinnes entgegentritt. Bei den andern Sinnen ist es zwar ebenso, aber die Sache tritt für die äußere Beobachtung nicht mit derselben Schärfe zutage, nicht so scharf, wie wenn man das, was eigentlich hier gemeint ist, für den Sinn des Gesichts, für das Auge in Betracht zieht. Bedenken Sie, dieses Auge als ein physikalischer Apparat liegt ja eigentlich als ein ziemlich selbständiges Organ im menschlichen Schädel drinnen und ist eigentlich nur durch die Anhänge, die Anhänge der Blutadern, die Anhänge der Nerven, nach rückwärts in den menschlichen Leib hinein verlängert. Man kann sagen: Dieses ist das menschliche Auge, hier ist die Verlängerung (siehe Zeichnung); aber als Auge liegt es hier in der knöcherigen Schädelhöhle mit einer großen Selbständigkeit drinnen, insoweit es physikalischer Apparat ist, hier die Linse, der Einfall der Lichtstrahlen, der Glaskörper, also alles das, was physikalischer Apparat ist, ist eigentlich sehr selbständig. Nur durch den Sehnerv, die Aderhaut, die sich hinein nach dem Leibe verlängert, verlängert sich eben das Auge selbst nach dem Leibe, so daß man sagen kann, dieses Auge als physikalischer Apparat, also insofern es aufnimmt die äußere Sinneswelt in ihrer Sichtbarkeit, ist ein selbständiger Organismus, bis zu einem gewissen Grade wenigstens.
So ist es eigentlich für jeden Sinn, nur für die andern Sinne ist die Sache nicht so scharf ins Auge fallend. Jeder Sinn als Sinn ist im Grunde genommen etwas Selbständiges, so daß man schon sprechen kann von einer Sinneszone. Man wundert sich eigentlich, daß das Studium der Sinne nicht hinreicht, um die betreffenden Gelehrten zu einiger Spiritualität zu treiben. Denn gerade diese Selbständigkeit der Sinne könnte die Gelehrten zu einiger Spiritualität treiben. Warum? Sehen Sie, dasjenige, was miterlebt wird durch den Sehnerv, durch die Aderhaut, das würde - und man könnte das schon mit der gewöhnlichen Wissenschaft leicht nachweisen -, das würde nicht hinreichen, um dem Menschen zum Bewußtsein zu bringen dasjenige, was er in seinen Sinnen erlebt. Das Merkwürdige bei den Sinnen ist nämlich das, daß in diesen rein physikalischen Apparat, und er ist ein rein physikalischer Apparat, hineinragt der Ätherleib. Wir haben es bei allen Sinnen zu tun mit etwas, das vom Organismus ausgespart ist, und das nur durchlebt wird vom Ätherleib. Sie würden nicht das, was in Ihrem Auge durch das Hereinfallen des Lichtes bewirkt wird, mit Ihrem Bewußtsein vereinigen können, wenn Sie nicht den Sinn des Auges, und so auch die andern Sinne, durchziehen würden mit Ihrem Ätherleib.
Ein Lichtstrahl fällt in das Auge. Dieser Lichtstrahl wirkt im Auge genau ebenso physikalisch, wie der Lichtstrahl wirkt in einer Camera obscura, in einem photographischen Apparat. Und nur dadurch kommt Ihnen das zum Bewußtsein, was da vorgeht in dieser Naturkamera des Auges, daß Ihr Ätherleib auskleidet das Auge und auffängt das, was im bloßen physikalischen Apparat nicht aufgefangen wird durch einen Ätherleib. Im bloßen physikalischen Apparat, im bloßen photographischen Apparat geht eben nur der physische Vorgang vor sich; so daß der Mensch in der Gesamtheit seiner Sinne wirklich eine Art Fortsetzung hat der Außenwelt. Als physikalische Apparate sind die aufnehmenden Sinne, wenigstens die größte Zahl der aufnehmenden Sinne, mehr zur Außenwelt gehörig als zum Menschen. Ihr Auge gehört viel mehr der Außenwelt an als Ihrem eigenen Leibe.
Beim Tiere gehört das Auge viel mehr dem Leibe an als beim Menschen. Dadurch ist der Mensch über das Tier als Sinneswesen erhaben, daß er Sinne hat, die weniger mit dem Leibe in Verbindung stehen als die Sinne der Tiere. Bei gewissen niederen Tieren kann das schon anatomisch nachgewiesen werden. Da finden sich allerlei organische Fortsätze; zum Beispiel der Fächer ist dadrinnen bei niederen Tieren. Das sind sehr komplizierte Ausgestaltungen zum Teil des Nervs, zum Teil der Blutkörper, die die niederen Tiere vollkommener haben als die höheren Tiere und vor allem als der Mensch.
Daß beim Menschen der physische Leib so wenig Anteil nimmt an seinen Sinnen und den Anteil sehr stark dem Ätherleib überläßt, das ist dasjenige, was beim Menschen macht, daß er ein verhältnismäßig so vollkommenes Wesen ist. So daß wir sagen können: Der Mensch ist erstens dieser innere leibliche Mensch, physisch betrachtet, und ihm sind überall die Sinne eingefügt, die aber eigentlich - wie ich einmal in einem öffentlichen Vortrage in Zürich gesagt habe - wie Golfe sind, die von der Außenwelt hereinragen. Man würde viel richtiger schematisch so zeichnen. Statt daß man zeichnete: Da ist ein Sinn, und da ist ein Sinn, und da ist ein Sinn (siehe Zeichnung), würde man viel richtiger so zeichnen: Da ist der menschliche Leib, und da baut sich die menschliche Welt, zum Beispiel das Auge oder das Geruchsorgan, ihre Fortsetzung in die Außenwelt hinein, baut sich ihre Golfe durch die Sinnesorgane. Die Außenwelt ragt durch Sinne, Auge und so weiter herein, und von innen kommen wir nur mit dem Ätherleib entgegen und durchziehen das, was uns die Außenwelt hineinschickt, mit unserem Ätherleib. Er nimmt dadurch Teil an der Außenwelt. Dadurch sind wir darauf angewiesen, dasjenige, was die Außenwelt uns hereinschickt, mit unserem Ätherleib innerlich gewissermaßen zu übergreifen.
Daß man das nicht weiß, was ich jetzt gesagt habe, das hat bewirkt, daß die Philosophie seit mehr als hundert Jahren über nichts tolleres Zeug redet als über die Art und Weise, wie der Mensch durch seine Sinne die Außenwelt wahrnimmt. Sie können sich einen Überblick verschaffen über all das im Grunde genommen tolle Zeug, wenn Sie das Kapitel «Die Welt als Illusion» in meinen «Rätseln der Philosophie» lesen. Weil der Glaube besteht, daß die Sinne eigentlich nur von innen heraus zu begreifen sind, vom Leibe aus, so kommen die Menschen nicht dahinter, wie der Mensch eigentlich durch seine Sinne etwas von der Welt wissen kann. Sie reden immer so davon: Die Welt macht Eindruck auf die Sinne, dann aber muß das, was in den Sinnen bewirkt wird, die Seele auffassen. - Die Wahrheit ist, daß die Außenwelt selber in uns hineinbaut, daß wir also richtig die Außenwelt am Zipfel anfassen, mit unserem Ätherleib die Außenwelt am Zipfel anfassen, wenn wir als Menschen mit unseren Sinnen die Außenwelt wahrnehmen. Alles das, was Locke, Hume, Kant, die Neukantianer des 19. Jahrhunderts, Schopenhauer, Helmholtz, Wundt und wie sie alle heißen, alles das, was die Leute geredet haben über die Sinneswahrnehmung, das ist mit Ausschluß der Erkenntnis der wahren Verhältnisse gesprochen. Wie gesagt, Sie können in dem Kapitel «Die Welt als Illusion» in meinem Buche «Rätsel der Philosophie » die Sache nachlesen. Da werden Sie, philosophisch ausgesprochen, sehen, welche Kalamität das bewirkt hat, daß, mit Ausschluß der spirituellen Erkenntnis der Sache, eigentlich ein Riesenkohl als SinnesPhysiologie im 19. Jahrhundert Platz gegriffen hat.
Nun handelt es sich darum, wirklich ganz gut zu verstehen, was ich eben sagte. Wenn Sie das, was ich eben einen Riesenkohl genannt habe, einigermaßen auf seine Wahrheit prüfen wollen, so ist es interessant, daß in einem gewissen Sinne doch gilt, was Locke, Hume, Kant, Helmholtz, Wundt und so weiter über die Sinne gesagt haben; aber kurioserweise gilt es für die Tiere. Der Mensch des 19. Jahrhunderts kommt durch seine Wissenschaft, indem er den Menschen begreifen will, nicht über das Begreifen der Verhältnisse in der Tierwelt hinaus. Gar kein Wunder, daß er auch bei der Abstammung des Menschen bei der Tierwelt stehenbleibt! Das aber hängt zusammen mit viel komplizierteren Verhältnissen. Denn der Ätherleib, sagte ich, faßt das, was man sinnliche Außenwelt nennt, bei einem Zipfel an. Aber was ist der Ätherleib zuletzt? Der Ätherleib ist zuletzt dasjenige, was der Mensch nun hereinbekommt aus dem Kosmos, aus dem Makrokosmos. So daß, indem der Mensch seinen Ätherleib aus dem makrokosmischen Verhältnisse abschnürt, der Makrokosmos in dem Menschen durch die Sinne sich selbst ergreift. Wir können uns fühlen als Sohn des Makrokosmos, indem wir ein Ätherleib sind, und ergreifen die irdische Sinneswelt mit unserem makrokosmischen Teil.
Daß dieses erst verhältnismäßig spät so geworden ist, das kann wiederum mit äußerer Wissenschaft, ich möchte sagen, haarscharf nachgewiesen werden, nur daß diese äußere Wissenschaft die wirklichen Verhältnisse nicht sehen kann, wenn sie nicht orientiert wird durch Geisteswissenschaft. Ich habe schon darauf aufmerksam gemacht, daß die griechische Sprache eigentlich gar nicht den Ausdruck dafür hat, den wir haben, wenn wir sagen: Ich sehe einen Mann kommen, der uns entgegentritt. - Wir sagen so: Ich sehe einen Mann kommen. - Der entsprechende griechische Ausdruck würde heißen: Ich sehe einen kommenden Mann. - Man versetzt sich da viel mehr in die Tätigkeit hinein, weil im griechisch-lateinischen Zeitalter noch viel mehr das Gefühl dafür vorhanden war, daß man schon etwas tut, wenn man sieht oder hört, daß man da mit seinem Ätherleib etwas erfaßt, wenn man in der Sinneswelt ist. Dieses tätige Element, das hat die schläfrige Menschheit der neueren Zeit nicht. Die schläfrige Menschheit der neueren Zeit will eigentlich die Weltvorgänge am liebsten ganz verschlafen, das heißt, sie als Träume an sich herankommen lassen, will nicht das Bewußtsein entwickeln, mitzutun, wenn die Sinneswahrnehmungen zustande kommen. Deshalb versteht man das griechische Wesen heute schon recht schwer, denn der Grieche hatte einen viel aktiveren Begriff vom Menschen. Er fühlte sich viel mehr tätig selbst bei dem, was man heute die Passivität der Sinneswahrnehmungen nennt. Der Grieche würde daher auch nicht die unvollkommene, einseitige Theorie erfunden haben, daß der Mensch schläft, weil er müde ist; sondern er wußte, daß der Mensch müde wird, wenn er schlafen will, daß das Schlafen von wesentlich andern Impulsen herbeigeführt wird und daß dann nur die Müdigkeit eintritt aus dem Impuls des Schlafenwollens.
Aber nicht diese Schlafenstheorie allein ist es, welche eigentlich erfunden ist aus der Bequemlichkeit des modernen Menschen heraus. Der moderne Mensch will möglichst passiv sein, möglichst wenig ein aktives Wesen sein. Er kann das machen, und in einem gewissen Sinne hat sich die neuere Menschheit dazu erzogen, ein passives Wesen zu sein. Und mit dieser Passivität hängt das zusammen, was ich gestern vielleicht etwas abrupt als den Aberglauben, den Götzendienst der modernen Zeit vorgeführt habe.
So ragt also aus der Außenwelt in uns, ich möchte sagen, der vorderste Posten dieser Außenwelt herein. Zeichnen wir das noch einmal schematisch. Nehmen wir einmal an, hier würden wir den menschlichen Leib zeichnen (siehe Zeichnung), so ragt der vorderste Posten der Außenwelt in unseren Leib herein; wir übergreifen das mit unserem Ätherleib (rot und blau).
Sie wissen, wir haben in Wirklichkeit zwölf Sinne; diese zwölf Sinne sind also zwölf verschiedene Arten des Hereinragens der Außenwelt in unseren Leib. Was ragt da eigentlich herein? Das ist die große Frage. Was ragt in unseren Leib eigentlich herein?
Wir sehen eigentlich von dem, was hereinragt, nur die eine Seite; wir können uns ohne Hellsehen nicht wenden und von der andern Seite schauen. Der Mensch empfängt mit seinem Ätherleib den hereinfallenden Lichtstrahl oder die hereinfallende Tonschwingung. Aber er läuft nicht von außen dem T one nach ins Ohr hinein; er läuft nicht dem Lichtstrahle nach von außen ins Auge hinein. Würde er das tun, würde der Mensch mit der Tonwelle, mit dem Lichtstrahl, mit der Wärmeevolution von außen in seine Sinnesapparate hineinlaufen, so weit, als die Sinne von außen hineinragen, so würde der Mensch bei diesem Laufen in einem bestimmten Gebiete sein. Und dieses Gebiet ist das Gebiet der Exusiai, der Geister der Form.
Also wenn Sie sich so wenden könnten, daß Sie mit dem, was hier hineinragt in den Sinnen, mitlaufen könnten (Pfeile), so würden Sie im Gebiete der Exusiai, der Geister der Form sein. Sie sehen das innige Ineinandergreifen der Weltenwesen. Wir schreiten hin als Menschen durch die Welt, öffnen unsere Sinne und tragen eigentlich in uns die Exusiai, die Geister der Form, die sich uns offenbaren, indem wir unsere Sinne der Außenwelt erschließen. Diese Welt der Exusiai, die geistige Welt, verbirgt sich also hinter dem Schleier der Sinneswelt. Aber diese Welt der Exusiai, die sich hinter dem Schleier der Sinneswelt verbirgt, die sich in den Menschen hineinoffenbarende Welt, sie hat, indem sie den Kosmos durchdringt, auch ihre universelle kosmische Seite. Dasjenige, was in unsere Sinne eindringt, das vibriert, das wellt in dem ganzen Kosmos. So daß wir sagen können, dieses Gebiet, das da in unsere Sinne hineinragt, das ist nicht nur da bei den Sinnen, sondern das hat auch seine Ausgestaltung draußen in der Welt. Was ist es denn da? Da sind es die Planeten, die zu unserem Sonnensystem gehören.
Wahrhaftig, der Zusammenhang der Planeten unseres Sonnensystems bildet einen Körper, der zu einem Geistwesen gehört, und dieses Geistwesen schließt die Exusiai ein, die sich eben in den Oflenbarungen unserer Sinne kundgeben und die ihre objektive Seite draußen im Universum haben, in den Planeten. Und eingebettet in alles das, was so nun ist, eingebettet also gleichsam in diesen ganzen Strom des Exusiai-Wirkens sindandere Wesen. Die liegen hinter diesen Exusiai. Ich möchte sagen, nicht so weit, wie die Exusiai vordringen, dringen andere Wesen vor. Die sind da draußen in demselben Gebiete, aber sie kommen nicht an uns heran (siehe Zeichnung): das sind die Wesen der Hierarchie der Archai, der Archangeloi, der Angeloi.
Die sind schon alle auch in dem drinnen, was sich in unseren Sinnen offenbart, aber der Mensch kann das nicht in sein Bewußtsein aufnehmen. Es wirkt auf ihn, aber er kann es nicht in sein Bewußtsein aufnehmen. So daß Sie sagen können: Wir stoßen durch unsere Sinne an eine Welt - das Gebiet der Exusiai mit dem Planetensystem (rot, blau, orange, siehe Zeichnung S. 97), und in dieses ganze Gebiet ist auch eingebettet die Hierarchie der Archai, der Archangeloi, der Angeloi. Diese sind gewissermaßen die Diener der Exusiai. Aber der Mensch nimmt von alledem nur die Außenseite wahr; er nimmt eben nur den vor ihm ausgebreiteten Sinnesteppich wahr.
So ist es mit dem, was außer uns ist. Wiederum anders ist es mit dem, was in uns ist, jetzt auch leiblich in uns ist. Sie können ja, nachdem Sie jetzt gehört haben, was da angrenzt an unsere Sinne, hingehen und können fragen: Was ist unmittelbar hinter unseren Sinnen nach innen zu gelegen? — Wir haben gesehen: Es setzt sich fort das Auge im Sehnerv nach innen. Alle Sinne setzen sich fort in ihrem entsprechenden Nerv nach innen. Wenn sich so die Sinne nach innen fortsetzen, so bekommen Sie von den zwölf Sinnen nach innen einen wunderbaren Bau. Es ist sehr kompliziert. Man könnte es sich vereinfachen, indem man sagte: zwölferlei Stränge nach dem Innern, zwölferlei Sinnessphären; also außen die Sinneszone, daran anschließend dasjenige, was die Sinne nun nach innen schicken.
Das ist ein sehr komplizierter Bau. Woher rührt der, wenn wir den Menschen als makrokosmisches Wesen betrachten? Das, was da hinter den Sinnen nach innen liegt, das kommt von den Dynamis, von den Geistern der Bewegung. So daß weiter nach innen gehend hier sich an die Sinne anschließen die Taten der Dynamis, der Geister der Bewegung (siehe Zeichnung S. 97). Sie könnten nicht denken, wenn die Geister der Bewegung nicht an den Denkapparaten, welche die Fortsetzung der Sinnesapparate sind, arbeiten würden. Wenn Sie nach außen sehen, sehen Sie die Exusiai die Naturordnung machen. Sie sehen diese Exusiai an den Menschen herankommen mit ihren Dienern, den Archai, den Archangeloi, den Angeloi. Aber wenn Sie an Ihr Inneres denken, dann müssen Sie denken, daß Sie dieses Innere verdanken den Geistern der Bewegung, die Ihnen den Denkapparat als Fortsetzung Ihres Sinnesapparates nach innen zubereiten; nicht den Kombinierungsapparat, der ein bloß umgestalteter Geruchsapparat ist, sondern den Denkapparat, den der Mensch im gewöhnlichen physischen Leben gar nicht gebraucht. Denn der Mensch gebraucht den Geruchsapparat, den bloß umgewandelten Geruchsapparat. Er hat sich schon abgewöhnt, die Sinnessphäre zu benützen; er würde ganz anders denken, wenn er die zwölf nach innen gehenden Fortsetzungen der Sinnessphäre wirklich benützen könnte.
Im Gehirn liegt zum Beispiel hinter der Vorderhirnsphäre, die im wesentlichen umgearbeitetes Geruchsorgan ist, die Sehsphäre. Die benützt der Mensch kaum, denkt nur gewöhnlich durch die Geruchssphäre. Umgearbeitet benützt er sie, indem er kombiniert. Würde er sie unmittelbar benützen, würde er sein Vorderhirn ausschalten, dieses nur für die äußere sinnliche Welt zubereitete Vorderhirn ausschalten und denken mit der unmittelbaren, mit der Vierhügelpartie, mit der Sehpartie, da wo sie einmündet in das Gehirn, dann würde er Imaginationen haben.
So ist es auch mit den andern Sinnen. Der Mensch hat schon Imaginationen auch in der physischen Welt, weil immer eine Welt in die andere hineinragt. Aber diese Imaginationen, die der Mensch in der physischen Welt hat, die erkennt er nicht als wirkliche Imaginationen an: es sind nämlich die Geruchsimaginationen. Was der Mensch riecht, das ist eigentlich für das gewöhnliche sinnliche Leben das einzige imaginative Gebiet. Aber ein viel edleres imaginatives Gebiet würde zum Beispiel aus der Sehsphäre stammen können und aus andern Sinnessphären.
Nach innen zu gesehen sind die Geister der Bewegung da. Und weiter nach innen zu kommen wir zu den Gebieten, die nun nicht das Denken beherrschen, sondern das Fühlen nach innen zu beherrschen, die Organe des Fühlens, was zumeist drüsige Organe sind in Wirklichkeit. Diese Organe sind die Taten der Geister, die wir nennen die Kyriotetes, die Geister der Weisheit. Fühlende Wesen sind wir als Menschen dadurch, daß die Geister der Weisheit an uns arbeiten. Wollende Wesen sind wir dadurch, daß die Geister des Willens, die Throne an uns arbeiten. Noch weiter nach innen gelegen, arbeiten die Throne, die Geister des Willens an den Organen unseres Wollens (siehe Zeichnung S. 97).
So wie nun makrokosmisch die Exusiai, die Geister der Form, in den Planeten ihren Leib haben, der gewissermaßen die äußere sichtbare Seite uns zuwendet für das gewöhnliche Bewußtsein, so haben die Geister der Bewegung - sonderbarerweise, aber es ist so - ihre Außenseite in den Fixsternen. Ihre Innenseite sieht nur der Tote zwischen dem Tod und einer neuen Geburt; das ist die geistige Seite, von der andern Seite gesehen. Dagegen die Geister der Weisheit und die Throne haben äußere Sichtbarkeit überhaupt nicht mehr; sie sind geistiger Natur. Man kann vergleichsweise sagen, sie liegen hinter den Planeten und hinter den Fixsternen. Und indem der Tote herunterschaut auf dasjenige, was am Menschen wirkt im menschlichen Fühlen und im menschlichen Wollen, schaut der Tote fortwährend hin auf die Kyriotetes, auf die Throne. Was ich Ihnen gesagt habe, daß der Tote mit den Menschen, mit denen er karmisch verbunden ist, einen Zusammenhang hat, das wird ihm vermittelt durch die Kyriotetes und durch die Throne. Der Tote schaut herein in die Sphäre, die auf unsichtbare Weise draußen in der objektiven Welt wirkt und eigentlich sichtbar nur wird in ihrem Geschöpf, in dem menschlichen Fühlen und in dem menschlichen Wollen. Zu dem Toten glänzt hinauf dasjenige, was hier die Menschen fühlen und wollen, und der Tote sagt: Im Leibe der Dynamis, im Leibe der Kyriotetes, im Leibe der Throne erglänzt Denken, Fühlen und Wollen der Menschen. - Wie wir hinaufsehen zu den Sternen, sieht der Tote in die Erdensphäre herunter, in die Menschensphäre. Nur, wir blicken das Mineralische an den Sternen an, das äußere Physische; der Tote sieht nicht das äußere Physische der Drüsen, der Bewegungsorgane, also auch des Blutes, sondern der Tote sieht dafür die geistige Seite, die Kyriotetes, die Throne. Wie wir zum Himmel aufblicken, seinen sichtbaren Sinn von außen schauen, schaut der Tote nieder, um das Firmament der Menschheit zu schauen. Das Geistige dieses Firmaments erscheint ihm hinauf. Das ist des Toten Geheimnis.
Sie sehen, welche Gegenseitigkeit da herrscht im Weltenall. Erkennt man diese Gegenseitigkeit, dann gewinnt die menschliche Wesenheit ein merkwürdiges Antlitz! Kurioserweise gewinnt sie das Antlitz, daß man sich sagt: Wir blicken hinauf zu den Sternen, suchen die Geister der Form in ihrer Außenseite in den Planeten, die Geister der Bewegung in den Fixsternen; dann entschwindet uns das in den fernen Perspektiven in den Geist hinein. Aus dieser Sphäre schaut der Tote hinunter, blickt auf dasjenige, was der Mensch hier verträumt, verschläft. In dem aber sieht er sein Jenseits; da glänzen ihm die Geiststerne hinauf in seine Welt hinein. Und der Mensch ist eingebettet in dieses Wesen.
Da bekommt dasjenige, was in den ersten Szenen des Mysteriums «Die Prüfung der Seele» gesagt ist, eine eigentümliche Beleuchtung. Lesen Sie sich diese ersten Szenen der «Prüfung der Seele» durch, die Worte des Capesius, und Sie werden sehen, daß von der ethischen Seite aus dort alles gesagt ist, was jetzt gewissermaßen von seiten der Himmelskunde aus gesagt wird. Die Art und Weise, wie sie im Bewußtsein der Menschen wirken kann, diese Himmelskunde, auf das ist aufmerksam gemacht in den ersten Szenen in der «Prüfung der Seele».
Und dann kommen die höheren Welten, wenn man das Wort «höheren» anwenden will, dasjenige, was über dem Menschen und diesem Weltenall draußen liegt. Ich werde versuchen, schematisch das ein wenig darzustellen; aber ich muß dabei ein bißchen an Ihren guten Willen des Begreifens appellieren. Wir können sagen, wenn hier eine Art Grenze ist (siehe dazu auch die Zeichnung auf S. 97, gelb), so verliert sich die Welt der Planeten, die Welt der Fixsterne hier ins Geistige hinein - von der andern Seite kommt es wiederum. So daß wir hier die Wollenssphäre der Menschen haben, die Gefühlssphäre, da erscheinen die Geister der Weisheit. Da haben wir diese Ordnung.
Nun können Sie sich aber eine Ordnung, die beiden gemeinschaftlich ist, denken, wo Mensch und Weltenall drinnen ist, wo wir so eingebettet sind, daß auf der einen Seite wir, die wir hinaufglänzen zu den Toten, und auf der andern Seite der Sternenhimmel, der hinunterglänzt zu uns, darin eingebettet sind. Da kommen wir schon zu den Hierarchien, die, wenn man das Wort gebrauchen will, höher stehen als die Throne: zu den Cherubim und Seraphim. Sie können sich denken, daß von diesem Gesichtspunkte aus, der jetzt angeführt worden ist, man nicht von physischen Außenseiten der Cherubim und Seraphim sprechen kann, weil sie natürlich noch höhere Geister sind; aber sie sind schon so geistig — hier muß ich eben wirklich an Ihren sehr guten Willen zum Verständnis appellieren -, sie sind schon so geistig, diese Cherubim und Seraphim, daß ihr Auswirken von einer andern, ganz unbekannten Seite wiederum heraufkommt.
Nicht wahr, die Exusiai, die Geister der Form, sind direkt sinnlich wahrzunehmen in den Planeten; das ist einfach ihre Seite, die sie uns zuwenden. Die Geister der Bewegung sind direkt wahrzunehmen in den Fixsternen; das ist die Seite, die sie uns zuwenden. Aber die Cherubim und Seraphim, die sind so nicht sinnlich wahrnehmbar, daß sie uns gewissermaßen ihre andere Seite zuwenden. Aber sie sind so stark unwahrnehmbar - ich bitte, das eben hinzunehmen und etwas darüber nachzudenken -, daß die Unwahrnehmbarkeit schon wiederum wahrnehmbar wird. Also dasjenige, was in der Welt lebt durch Cherubim und Seraphim, das ist in so hohem Grade unwahrnehmbar, daß die Unwahrnehmbarkeit schon wiederum wahrgenommen wird. Es entzieht sich das so stark dem menschlichen Bewußtsein, daß der Mensch dieses Dem-Bewußtsein-Entziehen merkt.
So kann man sagen: Die Cherubim, die kommen schon wiederum zum Vorschein, wenn auch eben sich das gerade auf die Weise dokumentiert, daß sie so tief verborgen sind, daß man ihre Verborgenheit merkt. Die Cherubim erscheinen nicht nur symbolisch, sondern ganz objektiv in dem, was sich in der Gewitterwolke zuträgt, in dem, was sich zuträgt, wenn ein Planet beherrscht wird von vulkanischen Kräften. Und die Seraphim kommen in dem, was als Blitz aus der Wolke zuckt, oder in dem, was als Feuer in den vulkanischen Wirkungen zutage tritt, wirklich so zum Vorschein, daß eben ihre Unwahrnehmbarkeit in diesen gigantischen Wirkungen der Natur wahrnehmbar wird.
Daher haben in alten Zeiten, wo man solche Dinge durchschaut hat, die Menschen auf der einen Seite hingeblickt zum Sternenhimmel, der ihnen das Mannigfaltigste geoffenbart hat: die Geheimnisse der Exusiai, die Geheimnisse der Dynamis. Dann haben sie die höheren Geheimnisse zu enthüllen versucht in dem, worüber sich der Mensch heute lustig macht: aus dem Inneren der menschlichen Leiber - wie man trivial sagt -, aus den Eingeweiden. Dann aber waren sie sich dessen bewußt, daß die größten Wirkungen, die wirklich dem Sonnensystem gemeinschaftlich sind, von einer ganz umgekehrten Seite her sich in den Feuer- und Gewitterwirkungen, in den Erdbeben und vulkanischen Wirkungen ankündigen. Das Schöpferischste, das in den Seraphim und Cherubim liegt, kündigt sich an durch seine zerstörerischste Seite, kurioserweise. Es ist eben die Kehrseite, es ist das absolut Negative, aber das Geistige ist so geistig stark da, daß eben schon seine Unwahrnehmbarkeit, sein Nichtdasein, wahrgenommen wird von den Sinnen.
Da haben Sie den Menschen wieder hineingestellt in den Makrokosmos. Und gleichzeitig können Sie einsehen, daß in diesem ganzen Makrokosmos etwas ist, was bei den Cherubim beginnt und nach oben zu ihnen selber hingeht, und das sich nur, ich möchte sagen, abspiegelt, abschattet in den gigantischen Wirkungen, die wir zuletzt angeführt haben. Das gibt Ihnen die Perspektive auf eine Naturwissenschaft, die zu gleicher Zeit Geisteswissenschaft ist; es gibt Ihnen die Perspektive auf eine Wissenschaft, welche das ganze Weltenall wirklich als Geistall schaut, welche sich nicht begnügt bei dem verschwommenen Pantheismus und bei andern «Panen», sondern welche auf dasjenige wirklich eingeht, was als Geistiges dem Weltenall zugrunde liegt.
Diese Dinge werden Ihnen auch verständlich machen, daß der Mensch nach einer gewissen Seite hin eine Zwienatur haben muß. Nehmen wir den Menschen, wie er lebt vom Aufwachen bis zum Einschlafen; er lebt in seinen Sinnen darinnen, in der sinnlichen Umgebung, wenn man die Außenseite so wahrnimmt, wie ich das angedeutet habe. Aber von dem Menschen lebt zwischen dem Einschlafen und Aufwachen der andere Teil. Der ist nur im gegenwärtigen Menschheitszyklus so unvollkommen, daß der Mensch sich nicht bewußt wird dessen, was er während des Schlafens erlebt. Aber während des Schlafens, da erlebt der Mensch sein Zusammensein mit dem Kosmos, mit dem außerirdischen Kosmos, ebenso wie er während des Wachens sein Zusammenleben mit dem irdischen Kosmos mit den Sinnen erlebt. Nur bleibt das andere, das Zusammenleben mit dem außerirdischen Kosmos, ihm unbewußt. In dem Augenblicke, wo Sie einschlafen, machen Sie die Bewegungen des Kosmos geistig mit, gehen Sie in eine ganz andere Sphäre hinein. Sie machen sich fix, wenn Sie aufwachen; Sie machen sich beweglich gegenüber dem Kosmos, indem Sie einschlafen. Sie leben das Leben des Kosmos mit, indem Sie einschlafen; Sie reißen sich heraus aus dem Kosmos, indem Sie aufwachen. So daß Sie sagen können: Der Mensch kann anerkennen in seiner eigenen Natur, in seiner eigenen Wesenheit einen Teil, der im Kosmos schwimmt, der im Kosmos mitlebt. Wenn daher der alte Astrologe in dem Sinne, wie das in den letzten Betrachtungen gemeint war, den Kosmos mit seinen Geheimnissen erforschte, so erforschte er das, worinnen der Mensch mitschwimmt mit dem Teil seines Wesens, der schläft. Da schwimmt der Mensch mit dem mit, was der Astrologe zu erforschen versucht, der wirkliche Astrologe, nicht der bloß rechnende, mathematische der neueren Zeit.
In dem Augenblicke, wo der Mensch das sieht, was er mit dem Teil seines Wesens erlebt, der schläft, in dem Augenblicke steht er vor dem, was man ungefähr bis in das 15. Jahrhundert herein in Wirklichkeit die Natur genannt hat. Das hat man die Natur genannt, was da der Mensch erlebt. Die Griechen nannten dasselbe, was man im Mittelalter die Natur nannte, Proserpina, Persephone. Natürlich beschrieb man die Mysterien der Persephone anders in Griechenland, anders im Mittelalter. Aber Sie können sich überzeugen, daß das Mittelalter diese Dinge kannte, wenn Sie solche Beschreibungen der Natur und ihrer Geheimnisse lesen, wie Sie sie bei Bernardus Silvestris finden. Da beginnt, in dem Werke «De mundi universitate» von Bernardus Silvestris, die Schilderung der Erlebnisse, die der Mensch hat, wenn er für den Teil erwacht, der den Kosmos mitmacht, der sonst verschlafen wird.
Insbesondere großartig sind diese Dinge geschildert bei Alanus ab Insulis, aus dem Gebiete heraus, das wir öfter erwähnten; denn mit der «Insel» ist bei Alanus ab Insulis Irland gemeint, Hybernia. Sie finden in seinem Werke «De planctu naturae» und in seinem « Anticlaudianus» parallelisiert den Proserpinamythus und dasjenige, was er über die Natur zu sagen hat. Und Sie finden, daß alles wiederum aufersteht bei dem großen Lehrer des Dante, den ich einmal hier angeführt habe, bei Brunetto Latini. Sie finden die Lehren des Brunetto Latini übergegangen in Dantes eigene Anschauungen. Lesen Sie die Partien der «Göttlichen Komödie», in denen Dante schildert die Matelda, die Partie, die wirklich wie ein Ei dem andern dem Proserpinamythus gleicht, was auch schon die äußere Wissenschaft bemerkt hat, so werden Sie sich ein Bewußtsein davon aneignen — aus Bernardus Silvestris, aus Alanus ab Insulis, aus Brunetto Latini und aus Dante können Sie sich ein Bewußtsein aneignen, aus vielem andern auch -, wie bis in die Zeiten, wo die neue Epoche aufgegangen ist, bei den Menschen ein Bewußtsein vorhanden war von jener andern Welt des Zusammenlebens des Menschen als Mikrokosmos mit dem Makrokosmos.
Man unterschied auf der einen Seite die Natur, das Miterleben des Menschen mit dem Kosmos, was das Mittelalter Natura nannte, was das Altertum Proserpina nannte. Man personifizierte, unterschied dieses wiederum von der Urania, welche ebenso die Himmelssphäre beherrscht, wie die Natur dasjenige beherrscht, was der Mensch miterlebt vom Einschlafen bis zum Aufwachen. Und ein tiefes Geheimnis glaubten diese mittelalterlichen Menschen zu sehen, wenn sie sprachen von der Vermählung der Natur im Menschen mit dem Nus, mit dem Verstande, mit dem Intellekt im Menschen. Und in richtiger und unrichtiger Weise wurde von diesen Menschen versucht, zu erleben im Menschen die Vermählung der Natur mit dem Nus, mit dem Verstande oder Intellekt, als mystische Hochzeit, der gegenüberstand die alchimistische Hochzeit, so wie ich das in dem Aufsatze beschrieben habe, der der erste ist über den Christian Rosenkreutz.
Das sind Dinge, welche gar nicht so unendlich weit hinter uns liegen. Und Dantes eindringliches Werk — das auf der einen Seite mit ebensoviel Erhabenheit, wie auf der andern Seite mit Humor die Welt und den Menschen, die menschlichen Geheimnisse schildert -, es ist wie das Werk, welches aufbewahren wollte dasjenige, was man durch Jahrhunderte und Jahrtausende über den Zusammenhang des Menschen mit dem Makrokosmos gewußt hat. Bei Brunetto Latini findet sich dasselbe, was Dante in seiner Art dichterisch schildert, vom Standpunkte der Initiation, vom Standpunkte der Einweihung geschildert, auch an ein äußeres Ereignis angegliedert.
Das Bewußtsein vom Zusammenhang des Menschen mit diesen geistigen Geheimnissen mußte eine Zeitlang gewissermaßen verborgen werden, damit sich entzündete in dem Menschen dasjenige, was der Mensch erleben kann herausgegliedert aus dem Weltenall, gewissermaßen auf sich angewiesen. Wir leben ja jetzt in dem Zeitalter, in welchem auf der einen Seite der Mensch ausgesetzt ist den Strahlungen, die ihn durchdringen von denFischen her, auf derandern Seite jedoch ausgesetzt den Strahlungen des anders wirkenden, des entgegengesetzten Sternbildes der Jungfrau. Dieses Zeitalter muß aber den Weg finden, aus der geistigen Unfruchtbarkeit herauszutreten. Gewiß, wir können nicht mehr einfach herübernehmen dasjenige, was einmal die Menschheit gewußt hat, denn das war Wissen in einer Form, wie es für die alte Menschheit brauchbar war. Dantes «Göttliche Komödie » ist, wenn auch eine große Offenbarung, so doch mehr ein Testament einer verflossenen Zeit. Eine neue Zeit braucht die Offenbarungen des geistigen Weltenalls von anderer Seite her.
Aber es ist eines möglich. Wenn man es, ich möchte sagen, eigentlich so handgreiflich hat, daß die Menschen geistige Geheimnisse bis vor wenigen Jahrhunderten gewußt haben, ist das auf das Gemüt des Menschen so wirkend, daß es ihn anfeuern kann, in der neuen Art wiederum den Weg zu suchen zu diesen Geheimnissen. Deshalb können wir schon auch aus der geschichtlichen Betrachtung Impulse holen; nur müssen wir diese geschichtliche Betrachtung so nehmen, daß wir auf das wirklich Geschichtliche zurückgehen. Denken Sie, was sind alle die äußeren Ereignisse, die in der Geschichte erzählt werden — in dieser Geschichte, womit jammervollerweise unsere Schuljugend bis zu den Ältesten hinauf aufgepäppelt wird -, was sind diese Geschichten, die als Geschichte verzeichnet werden, gegenüber den Tatsachen, daß solche Leute, wie Bernardus Silvestris, Alanus ab Insulis, Brunetto Latini, Dante und so weiter, Pico de Mirandola, Fludd, auch noch Jakob Böhme, Paracelsus, wenn wir eine gewisse Sphäre der Weisheit nehmen, ja selbst bis zum 18. Jahrhundert herein könnten wir den Schüler Jakob Böhmes anführen, den Saint-Martin — was ist es, was sind die gewöhnlichen in der Geschichte notifizierten Ereignisse gegenüber den Tatsachen, daß es Menschen gegeben hat, die solches kosmisches Wissen in sich trugen und mit solchem kosmischen Wissen immerhin wirkten! Ja, die Gegenwart ist vielfach stolz auf dasjenige, was sie errungen hat. Diese Intelligenz der Gegenwart ich habe es ja anläßlich der Weihnachtsspiele heute angeführt -, gegen den Geistgehalt hat sie sich immer ziemlich ablehnend verhalten; sogar als diese Intelligenz, wie in Oberufer, wo die Weihnachtsspiele bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts aufgeführt wurden, in einer einzigen Persönlichkeit bestand, dem Schulmeister, der zugleich Dorfnotar, also die juristische Persönlichkeit und zu gleicher Zeit Bürgermeister war. Er war die Intelligenz, er war der einzige Feind für all die Weihnachtsspiele. Die waren nach seiner Ansicht dumm, blödsinnig. Das hat Schröer noch erfahren, daß diese Intelligenz von Oberufer sich ablehnend verhalten hat gegen dasjenige, was in den Weihnachtsspielen war. Die Intelligenz ist es sehr häufig, die sich gegen das eigentlich Fruchtbare in der Menschheitsevolution ablehnend verhält.
Es handelt sich darum, dasjenige, was man den Enthusiasmus der Geschichte nennen kann, anzufeuern dadurch, daß man wirkliche Geschichte betrachtet, wirklich sich in das einlebt, was Geschichte ist. Zu der Geschichte gehört eben der geistige Teil des Geschehens, und der verläuft anders als der äußere physisch-materielle Teil.
Man muß immer wieder und wiederum versuchen, gerade in dieser harten Gegenwart die geistigen Impulse etwas anzuregen dadurch, daß man sich selber aufmerksam macht, wie Geist gewaltet hat in dem geschichtlichen Werden der Menschheit. Ob Sie nun in den Einzelheiten an den Fingern herzählen können: So wirken die Dynamis, so wirken die Exusiai -, darauf kommt es viel weniger an, als dieses Gesamtbewußtsein zu erwecken, wie es den einzelnen Menschen mit dem Geiste der Menschheit zusammenbringen will. Denn in der Erweckung dieses Bewußtseins liegt schon dasjenige, was Heil in die Menschheitsentwickelung hineinbringen soll. Manchmal ist es gut, sich klarzumachen, wie weit ab das steht, was heute als über die Welt gehende Meinung die menschlichen Seelen, ich kann nicht sagen, bewegt, aber zu bewegen scheint. Dadurch ist oftmals gar kein Gefühl vorhanden für das Gewicht der einzelnen Tatsachen. Der Geist wiegt uns die Tatsachen richtig ab.
Wichtiger als vieles andere für die Beurteilung der Gegenwart — denken Sie nur darüber nach mit Hilfe von dem, was Sie hier gehört haben -, wichtiger als manches andere ist eine Nachricht, die in den letzten Tagen kam, daß die amerikanische Staatsverwaltung die Eisenbahnen in Selbstverwaltung genommen hat. Denn das liegt in einer gewissen Richtung von Symptomen, die deutlich hinweisen auf die Dinge, die man versucht vorzubereiten, um die Menschheit möglichst von dem Fahrwasser abzubringen, in dem sie nur erhalten werden kann, wenn sie voll bewußt wird, daß ohne Geist die Wirklichkeit nur eine ersterbende Wirklichkeit sein kann. Man kann ja das Sterben wählen; dann muß sich das Leben aus den Gebieten, für die man das Sterben wählt, eben in andere Gebiete flüchten. Das Gebiet der Wahrheit trägt schon den Sieg davon. Aber man blickt auf ein Gebiet, wo gewissermaßen der, der tiefer in die Welt hineinsieht, auch solchen Mächten eines Links und Rechts gegenübergestellt wird, wie Dante beim Ausgangspunkte seiner Schilderung seiner «Göttlichen Komödie», oder wie Brunetto Latini im Beginne seiner Initiation.
Ach, es wäre der Welt so notwendig, im weitesten Umfange Gedanken der Geistigkeit zu fassen! Statt dessen, es ist schon wahr, stehen wir nur vor der Notwendigkeit, immer wieder betonen zu müssen, daß zum Geiste hingeblickt werden muß. Immer wieder und wiederum steht man vor der Sehnsucht, den Ernst der Sache genügend betonen zu können. Die Menschen wollen ja nicht dorthin sehen, wo Keime liegen, sondern sie wollen passiv sein, möglichst die Dinge an sich herankommen lassen, möglichst den Weltenlauf verschlafen. Würden nicht viele Menschen so schlafen, wie die Gegenwart gewohnt ist die Ereignisse zu verschlafen, dann würde man schon sehen, daß hinter dem, was jetzt in so unwahrer Weise durch die Welt schwirrt, eine merkwürdige Tendenz liegt. Es darf ja wohl nachgesagt werden, da sich der Universalgötze der neueren Zeit, der jetzigen Zeit, der Gegenwart, Woodrow Wilson, selbst solcher Dinge gerühmt hat, daß vier Fünftel der Menschheit einem Fünftel gegenüberstehen. Dieser auf den Altar gehobene Götze der modernen Menschheit, der viel mehr auf den Altar gehoben ist, als man denkt, hat sich ja dessen selbst gerühmt.
Man wird schon sagen müssen, es wäre schade, wenn die Menschheit verschlafen wollte das, was in solchem Ideale wie dem Ideale dieses Götzen liegt, dessen Schlagworte, auch diejenigen, die nicht wie seine letzte Manifestation von dem braven Don Pedro von 1864 abgeschrieben sind, sondern in dem eigenen Hohlraum - pardon, ich will sagen Kopf gewachsen sind, zurückgehen auf dasjenige, was eigentlich als Tendenz drinnen liegt. Was ist es dann? Man strebt an, daß einmal auf der Erde werde gesagt werden können: Vor Jahrhunderten hat es eine sagenhafte Menschheit inmitten von Europa gegeben; es ist gelungen, sie auszurotten. Man mußte sie ausrotten, weil sie furchtbar hochmütig war. Sie leitete sich von den Göttern ab und nannte sogar den Hauptdichter Goethe, um anzudeuten, daß sie direkt von den Göttern einen Geist gesendet bekommen hat. - Man wird sich zwar nicht in so spiritueller Weise ausdrücken; aber es wird in dem, was als Keim, als Tendenz hinter dem Wilsonianismus liegt, dieses schon zu bemerken sein. Es wird sich nur darum handeln, ob dies der Weg der Menschheit sein kann, ob dies der zukünftige Erdenweg sein kann, oder ob man nicht doch darüber nachdenken muß, wie die Erde errettet werden kann vor den sogenannten Idealen des Wilsonianismus und ähnlichen Dingen. Man braucht mit solchen Dingen nur nicht irgendwie in Nationalismus oder Antinationalismus zu verfallen. Die Phrasen von Völkern und Völkerfreiheiten, die kann man ja auch in der neueren Zeit dem Wilsonianismus überlassen. Aber man kann nicht ernst genug auf dasjenige hinweisen, was hinter dem Götzen, der da gemeint ist, eigentlich steckt.
Ich weiß schon, daß die Menschheit der Gegenwart solchen Dingen nicht viel Glauben entgegenbringen wird, aber ich weiß auch, daß manche Stimme in der Zukunft mit dem übereinstimmen wird, was hier gesagt worden ist. Möge nur auch dann immer in der Zukunft zu solchen Stimmen die andere hinzugefügt werden können: Die Menschheit ließ sich durch einen sonderbaren Götzen auf allerlei Wege führen; es sei den Weltengeistern gedankt, daß die Ziele dieses sonderbaren Menschheitsführers sich nicht erfüllten, der das Groteske seines Seins ja auch dadurch so ein bißchen vor die Welt hinstellt, daß er theoretisch mit großen Worten die Republik als das Alleinseligmachende verkündet und von dem brasilianischen Kaiser von 1864 seine eigenen republikanischen Manifeste abschreibt. - Daß man hier eigentlich vor einer grotesken Erscheinung steht, das ist ja etwas, was wohl innerhalb geschlossener Wände gesagt werden kann. Draußen ist ja heute nicht die Wahrheit das Höchste, sondern sie wird an der politischen Waage gewogen. Man darf nicht sagen, was wahr ist oder nicht wahr ist, sondern dasjenige, was Vorschrift ist. Bis zum 15. März durfte man in den verschiedenen Ländern nur ja nichts gegen den Zarismus sagen; seit dem 15. März darf man selbstverständlich alles dagegen sagen.
Die Wahrheit ist leider nicht der höchste Maßstab. Doch damit berührt man eben diejenigen Verhältnisse, die sich heute in die Seele hineinzuschreiben schon einmal notwendig ist. Es liegt nahe, großen Ausblicken in den Kosmos dasjenige anzufügen, was an recht kleinen Gedanken - die aber leider große Tatwirkungen haben - die passive Menschheit, die schläfrige Menschheit heute aufbringt. Denn die Menschheit muß erwachen, und der Geist muß Wecker sein.