Spiritual and Social Changes in the Development of Humanity
GA 196
11 January 1920, Dornach
Automated Translation
Third Lecture
What I presented here yesterday seems to be something very remote. Nevertheless, anyone who really wants to form ideas about what is spiritually and socially necessary in our time must also familiarize themselves with such ideas. Our thinking and feeling, our whole human nature must be imbued with feelings that arise from such ideas. I will briefly summarize what, so to speak, formed the main focus of yesterday's discussions. It is that which we already knew from other, more abstract points of view, namely that the human being has essentially a twofold organization; we could also say a threefold one, but today we want to consider the third, the middle link, less.
First there is the organization of the head, the nerve-sense organization, and then there is the organization of the rest of the human being. For the convenience-seeking thoughts of the present day, such a thing is difficult to grasp because people today want to know everything neatly, almost spatially, divided up. When one speaks of the head organization and the organization of the rest of the human being, people prefer to imagine: the head up to the neck and then the rest of the human being. Of course, this is not how things are meant. What is meant is that in a certain respect the whole person is the head, only that being the head, being the head, is most clearly expressed in the head. And the whole person is also a trunk and limbs person, only that being a trunk and limbs is most clearly expressed in the trunk and the limbs. The senses are, as it were, distributed throughout the whole human being; but inasmuch as they are distributed throughout the whole human being, we count them as belonging to the organization of the head, because those senses that are localized in the head are the most highly developed senses. |
From these indications you will understand how I actually mean the cited structure of the human being. But now we have seen that not only is there a necessity for this structure that comes from inner forces and processes in the human being, but that in fact the human being is integrated into the cosmos in a different way as a head-human being and in a different way as a trunk-and-limb-human being. Our head is, so to speak, the most advanced; but it actually belongs – and this is shown not only by occult knowledge but also by embryology when it is really considered rationally – our head organization does not belong to the earthly and solar sphere, but to the lunar sphere. The forces that are inwardly active in our head organization are lunar forces. And in the rest of our organization, the forces of the earth and sun are active.
The whole evolution of humanity on earth is connected with this essence of man. And now the time has come to see how to take a step forward, which depends on how we can set our human organization in motion. In human evolution on earth, what has taken place in the life of the human spirit and soul, let us say up to the Mystery of Golgotha, is of primary importance. That is the great turning-point in the whole of human evolution on earth. And if we exclude from all that has developed up to the Mystery of Golgotha the ancient Hebrew, the ancient Jewish evolution, we can say that what has developed up to that point bears a thoroughly unified character.
The ancient pagan culture, which, as I have described in my “Occult Science in Outline”, starts from the mysteries of antiquity in the most diverse ways, has a unifying character in a certain respect. What is this unifying character? This unifying character consists in the fact that there is an original wisdom of humanity, that an original revelation has actually taken place all over the earth. Why could this primal revelation take place? It could take place because in the early days of the development of the earth, the human head, if I may put it that way, had not yet progressed as far as it has in our time or as it had already done by the time of the Mystery of Golgotha. In the sense I explained to you yesterday, it was still alive. He was still imbued with the possibility of having dreams that were not connected with what is given only by earthly experience. He was able to evoke in himself what man had in ancient dream experiences, when consciousness was still more dimmed than it is in our time.
All this was used by the revealers of ancient times to guide humanity, so to speak, to the point of development at which it was to be at the dawn of the Mystery of Golgotha. What was revealed there and could be received by humanity through the organization just characterized to you, was such that, compared to what today's humanity knows, there was a comprehensive body of wisdom in primeval times that decreased more and more. We would not be satisfied with this body of wisdom today, because in many cases it was only the content of old atavistic clairvoyant dream images. Today we want to have correct, clear ideas, but we have not yet come very far in these clear, bright ideas.
An ancient wisdom had been poured out over mankind. From this wisdom much was said about the beings that rule nature, about the forces that rule nature, but very little about man himself. Man had not yet come to his earthly consciousness. He was still, as it were, entirely led by the hand of higher powers. He could become wise, but self-awareness had not yet dawned. The Apollonian saying: “Know thyself” is like a yearning placed in humanity, like something that was called out into the future by the leading minds of Greece. A wisdom was there that dealt with nature, but also with the nature of the cosmos. The ancient Hebrew revelation was placed into this life of humanity. If you consider the ancient Hebrew revelation, it has a certain peculiarity. It differs completely from the pagan wisdom revelations that spread around it. It disdained, so to speak, to contain the wisdom of nature and the universe. Basically, it contained only one thing about nature and the universe: God created it with man, and man has to serve God in the world. The whole ancient Hebrew revelation is geared towards the goal of showing man how he can serve his God Yahweh. What is appealed to in this ancient Hebrew revelation? — That which is not appealed to is found in the ancient pagan revelation: the organization of the head, which could still evoke memories of the ancient moon time. This could not be appealed to in the Hebrew revelation. It had to be appealed to in the rest of the human organization. But remember what I said yesterday: This remaining organization of the human being can understand and absorb precisely because it is solar, that which comes from the moon. What comes from the moon is that which, in the extreme, leads to illusions, to that which can reveal itself within the human being. But that is the content of the ancient Hebrew revelation. At first it is only about the human being. In this ancient Hebrew revelation, the human being is at the center.
But in the time before the Mystery of Golgotha, man had not yet been led to self-awareness, to self-knowledge. A path had to be sought that was actually a detour. And that was through Jewish nationality. Therefore, the Jewish religion is not primarily a religion of humanity. It does not address the individual human being, but the entire Hebrew nation. It is a national religion. It speaks of the human being, but only indirectly, through the people.
Two things were in existence when the Mystery of Golgotha intervened in the evolution of the Earth: the dying embers of ancient pagan wisdom and humanity's consciousness in the form of the consciousness of a people. Into this was placed the Mystery of Golgotha. It could only be grasped with what was already there. One must distinguish between the fact of the Mystery and the means of comprehending and feeling it. The heathen could only grasp it with the remnants of their world-wisdom. The Jews could only grasp it with what had been revealed. And so it was grasped at first. The remnant of the old wisdom showed itself in the Gnostic view of the event of Golgotha. That which was due to Jewish revelation became more and more the content of the Catholic understanding, the Roman Catholic understanding of the Mystery of Golgotha. And now, in order to grasp anything at all of the Mystery of Golgotha, the detour had to be made through these two world currents.
The following became evident, however. The old pagan wisdom, because it was a dying ember, because its origin lay far back, increasingly lost the ability to be grasped by people. People became far too lazy to pass on the gnosticized wisdom about the Mystery of Golgotha. Only the thinnest remnants of the old pagan world view remained. This is one current.
The Jewish proclamation was fresher and more intense. But it had no worldly wisdom. It spoke only of man and of commandments for man. It placed man at the center of the world view. It was passed on in the churches of the Occident. The last remnants of pagan wisdom, the origin of which was no longer recognized, remained as concepts for what is now scientific experience. With the last remnants of ancient pagan wisdom, Galileo, Giordano Bruno, and Copernicus grasped the new world experiences that were available. It is no wonder that this gradually became very unsatisfactory. All that had been achieved was the application of the last abstract remnants of ancient pagan wisdom to the knowledge gained through the new means of natural science. And there was no bridge from what was known about man from Jewish revelation to this wisdom. And so it went on, and so it continued to be lived in until our days. On the one hand, we have a science that works only with the very last remnants of the ancient pagan wisdom and that cannot of itself find a way to understand the human being. This lack of understanding culminated in the 19th century in the decision to dispense with any attempt to understand the human being as such and to comprehend only that which appears when one regards the human being as the final consequence of the animal series. The ideal of this science, working with the last remnants of paganism, was not to understand man, but to understand the highest animal and call that man.
That which followed from Jewish revelation gradually lost the possibility of saying anything about nature from what it had to say about man. Try to take on the theology as it has developed, and see if you can find anything in it that could give a satisfactory explanation for today's consciousness of even the simplest natural processes. Of course, moral considerations can be linked from this tradition to natural processes. But today's sense of time is not satisfied with the moral consideration that God allowed an earthquake to occur in Messina to punish people, and theology has gradually become incapable of bridging the gap between what the gods work and what occurs and breaks out in nature. In many respects it is therefore a mere phrase, while our natural science has material upon material before it in a grandiose way, which contains infinite secrets but does not know what to do with them because it lacks the concepts to connect the things with each other. It was out of this conflict that the whole of modern consciousness developed, that something like agnosticism developed, for example, for which it became the hallmark of an enlightened mind when he could say to himself: Man is incapable of knowing anything about the essence of things. He is simply not organized to know anything about the essence of things.
What is deeply present in people as a longing must fight against such a view. It fights in what man wants to know about the world, it fights in the external social order. And one must realize how to make progress because in certain things our ideas are still in the distant past. What did Jewish revelation bring forth? The most characteristic of what it has produced is national Jewish politics. This national Jewish politics, after it had exerted its influence on Romanism, has taken its path into the most recent times. And the most influential nations of the present day, what do they strive for in the political field? — To pursue national politics! But that is ancient Hebrew politics. In our public life we have not yet advanced as far as Christianity. We are still in the Old Testament. And it is the task of the present time to advance as far as Christianity in the sphere of public life. It will not advance unless it is supported on the other side by scientific progress in the field of Christianity. But for this it is necessary to really get to know man.
Take, for example, my “Occult Science”. There is much talk about cosmic evolution, about the evolution of Saturn, the Sun, the Moon, the Earth, and so on, that people who are very clever today are either frightened or made to smile or annoyed. If you take a closer look at my “Geheimwissenschaft” (Occult Science), you will find that what is given there as knowledge of the world is at the same time knowledge of man. For man is actually everywhere in all knowledge of the world. What was developed by man in Saturn time and then further developed, how the other beings have joined, that is considered. You cannot separate knowledge of the world and knowledge of man.
But in the present day, this is a Christian demand from the point of view of the field of knowledge. It is also a Christian demand from the social point of view that we learn to disregard all other human contexts and to aim solely at the human being itself. From the point of view of the phrase, these things have been fantasized about for a long time, but from the point of view of reality, little has been done so far. From the standpoint of reality, the national connections in which the human being is largely and completely submerged today still exist as overwhelming forces in the political life of the world. What must take the place of these national connections is a relationship built on the perception of what the human being is, from person to person across the whole civilized earth. But to establish such a relationship requires a certain inner strength of spirit, a certain inner strength of the human soul. And if we ask ourselves: Has the human being actually become stronger in soul in the so-called blessed 19th century? — then, wherever we look, if we are sincere and honest, we find everywhere: in terms of the intensity of our concepts and ideals, the human being has not become stronger, but weaker. Those who know me will know how such a statement is meant.
I may insert a personal remark here. It is now decades since I was in Vienna in a conversation with a man who has since made a great name for himself as a historian. We were talking about the development of Germany. The man was of the abstract view, which he expressed at the time as follows: Well, this German development, it is there and it will continue in the way it is there. — I said: That is an abstraction, it is not something that is taken from reality. It seems to me something like someone saying: Here is a plant, it has already borne fruit, now new flowers will come, then again fruits, then again flowers, and it will continue to grow like this. When the plant has reached the stage of blossoming and fruit formation, one cannot say: it will continue as it is. Something new, a new plant, can indeed arise from the seed that came from the blossom; but one must not imagine that the old plant emerges again from the blossom in a new form and that it continues as it was. I said: That which is the substance, the essence of the German being, has reached its bloom and fruit in the time of Goethe, Schiller, Herder and Hegel. That is a high point. It cannot simply be continued. Since then we have been in decadence, since then we have been in a descending movement. I expressed these ideas at the time. As you can imagine, I received little understanding; for people had already entered the period when such ideas were too intense to be grasped by the human soul, and I had to think how it was quite different until the middle of the 19th century. For example, in the development of the Germans there was a man, Gervinus, who wrote a history of literature. One can have much against him; in the whole writing of this history of literature there is an enormous radicalism. It ends with the death of Goethe, and it denies the following generations the ability to continue to write in the old style, as if new blossoms were growing out of the leaves of the plant. At that time, people were still radical enough to say: with Goethe it is over; if you want to develop further, you have to look for new approaches! Gervinus could not give them, but he concluded the old, he made a line under it.
Of course, many beautiful things have been written in German since then, but they are epigonistic. They do not contain the essence that flows in Herder, Goethe, Schiller, not the philosophical essence, the Hegel-Schelling essence, the Fichte essence. The only thing is that Hamerling, in terms of his maturity, has introduced a new tone into his “Homunculus”, but it has become a satire.
Even then, the demands were already there to grasp something new, to develop a real sense for a new approach to the whole new civilization. This call for a new approach should resound throughout the world today. For it is only from this that any hope of salvation for the future development of humanity can be hoped for. Everything that does not connect with the feelings of the individual human being must be eradicated. You can see an outward sign of this in the way old ideas are being dragged out again today. In order to say something in the present, old ideas are being drawn upon. In one of the present leading spirits of Central Europe, one finds an outlook that is truly spoken out of this decadent sense of time, and which shows what humanity cannot hold on to today. This man asks: How do we come to a moral life again? He sees
In the last five years, the decrepitude of the old morality has become apparent, and lies have triumphed among all nations. The old Hebrew policy of Yahweh has gripped all nations to such an extent that one might think that there was a Judaism in Palestine at that time, and now all nations would like to pursue a policy for themselves that is similar to the one the Jews pursued in Palestine. They would all like to become like that, they would all like to pursue world politics to the exclusion of the achievements of Christianity. The content is missing. Therefore, one resorts to things that actually have no content. Instead of looking for new sources of morality from spiritual, new, fruitful views, one asks: Where are the sources of a new morality? - and gives the following answer: Power is an indispensable means to create good. Therefore, if you do not already possess it, you should strive for the power that is necessary to achieve the good in each case. - You want to have a good thing in the world and are given the good advice: seek the power to achieve the good. - The second reason for the new ethic is: with the power you have, you can create the good. Therefore, one should use power everywhere to achieve the good.
But first you have to have the good, you have to recognize the good first! To speak in this way is the opposite of what must spread through the spiritual science meant here in modern human civilization. Because it is not about basing something on power. You can only found something on power if you combine groups of people. If one person is to face another, you cannot found anything on power, but only on that which develops in the person so that he has value. Man must work to develop a value by which he accomplishes things for man, and at the same time he must develop a receptivity to recognize such human value.
That is the only possible basis for any morality of the future: developing human value and the ability to recognize human value. To put it in other words, this means: All morality must be built on real trust! — Because one did not want to penetrate to such views, one could not understand the moral demands contained in my “Philosophy of Freedom”. There is a reasoned justification for a so-called individualistic morality, and it is built on the idea that if what can be developed is developed in each individual human being, there is no need for legislation, but rather one can wait and see what people will do in their mutual dealings. And I had to say to many people at the time: Just look, when we walk down the street, one person going this way and the other that, do we need legislation to make us step aside for each other? That one goes to the left and the other to the right is done out of the demands of existence, which one reasonably recognizes. — Thus one acts morally when all the things that lie within the human being are truly developed. Without this there is no morality of the future.
But this is the only morality that will really be built upon a newly grasped Christianity. It must be built upon this: Inasmuch as you did it to one of the least of these My brethren, you did it to Me. The Christ has come into the human race so that every single human being may recognize the value of his fellow man. And when people treat each other in the world in this way, the foundation for a new morality is laid. But only from our present point of view is the Mystery of Golgotha newly understood. This Mystery of Golgotha is a fact. It must be understood by each world-age in a new form. Not the teachings that are there are the decisive ones; they must change from age to age. The decisive thing is that the Mystery of Golgotha has happened once. For the creeds of the present day, it is becoming more and more apparent that they are becoming increasingly indifferent to the Mystery of Golgotha. They do not attach any importance to it being understood in terms of contemporary consciousness; they only attach importance to their teachings being propagated. But these teachings will be incapable of grasping the Mystery of Golgotha. And so today we already have a branch of theology that no longer speaks of the Christ at all, but only of the man Jesus of Nazareth, the “simple man” who walked in Palestine, a kind of Socrates. And then one cannot understand why those who speak of this Christ speak of him as the center of human development. Such are the serious issues facing the present age. And it is precisely this seriousness that must be recognized. But it will be necessary to work in harmony on the one hand with the scientific field and on the other with the social field. After all, things do converge. I believe that today the orthodox university graduate will be surprised if, for example, he is asked to accept that botany must become “Christian”. But it must become Christian, that is to say, the spirit that has seized humanity through the mind must also work its way into botany. And a few socialist-minded people, but only a few, only individual parts of this socialist-minded mass, talk about the fact that Christian sentiment - one then speaks of original Christian sentiment - must take hold in the mutual behavior of people. Nevertheless, no special value is placed on permeating social ideas with the Christian principle.
There is, of course, also a third variant; but the point is that we learn, on the one hand, to find the Christ in the world and, on the other hand, to ignite within us the ability to understand this Christ. What must work together in the great as well as in the particular in social life is the development of a certain human value and the development of the ability to recognize this human value trustingly and to act accordingly in the relationship between people!
In the 19th century, when people had the least understanding of how a new spirit was needed to grasp anew the mystery of Golgotha, they spoke of practical Christianity because they had become as impractical as possible with regard to Christianity. Now that the events of the past few years in the development of humanity have passed by, it would certainly be necessary for as many people as possible to realize how a new spiritual revelation actually wants to enter into human development and how it must be grasped by people. As long as we continue to pledge our entire spiritual life to external powers, to state powers or whatever else the world has, there will be no possibility for this spiritual life to really take in the spiritual revelation that wants to enter humanity. For this it is necessary that spiritual life really be put on its own feet, as is demanded in our threefold social order, that it develop out of its own impulses. Out of these own impulses, science will be imbued with spiritual methods, and the spiritual methods developed for science will ignite the power to morally permeate social life with what is spiritual. We must learn to actualize and actualize spiritual things in our social work and in the social life of people. But to do that, we must go beyond what we have to call empty words today. We live a spiritual life in empty words, in phrases. Today you can experience someone saying beautiful things that you may like in terms of content; if you get closer to them, you will find their soul empty of spiritual content. Why? Because nowadays you can pick up empty phrases anywhere. You don't need to be connected to the buzz of empty words in human life. There is no other way to find the connection with the spirit again than to first seek the guide, so that the human soul can truly reach the spirit on its own, but this guide cannot be found in any other way than by seeking him with the conviction that man can become what can become in the world today only by not remaining with what is present in him in the way of inheritance, of blood forces, but by developing something in himself that goes beyond what is merely inherited, beyond what is merely taken from the outer world. Today we are born into a world with certain predispositions; these predispositions are developed in school, but in such a way that only the traditions that have been handed down are used as a stimulus for this development. We must come to know that there is a hidden germ in every human being that is not there through mere inheritance, nor through what is included in education today as a stimulus. We must have the faith that there is something in every human being today that can only be awakened through spiritual forces and through the conviction of the existence of spiritual forces within him. From what is being educated and lived by today, only the consciousness of Yahweh can be experienced. Christ consciousness can only be awakened when one has faith not only in the development of the human being, but in the transformation of the human being, when one has faith that something will come of the human being that is not inherent in him simply because he has inherited a body from his ancestors, but that is seated within him because he has gone through earlier earthly lives in earlier human world cycles. At that time, however, the principle of inheritance predominated and shone forth in the human being, which came over from repeated previous earthly lives. Now the inherited qualities have become weak, and those characteristics in man become ever stronger, which come over from the earlier incarnations not with the blood, but with the soul.
This can be taken over into consciousness. And when it lives in the consciousness of one person, that person encounters another with quite different feelings than people usually have today.
Thus, although it is a very extensive subject and I may have stumbled over my words, I have tried to explain something of what must enter into our human development as an elementary necessity. When this demand arises in life, it still encounters the most serious prejudices in life today. It is fought against. And I have had to tell you about some of the fighting against what is being striven for with the anthroposophically oriented world view that is meant here, in recent times. I would like to mention just two more things in this direction today. Recently I read to you the letter of our friend Dr. Stein, which refreshingly showed how we had to confront a churchman whose helper, when he was shown Bible passages that sounded somewhat anthroposophical, even ventured the confession: “Then Christ is wrong - in his opinion!” So it is not he, the churchman, who is wrong, but Christ! When I came to Stuttgart, I was informed that all kinds of judgments had been registered from our circles about how it was so harsh to confront an old gentleman, who had even read my writings, in such a way. One must show consideration for, first of all, secondly, thirdly... Unfortunately, this is still widespread in our ranks, that precisely when it comes to taking a serious stand on any point, those people who would most like to keep our movement in a sectarian light will stab us in the back. That is one thing I must mention.
The other thing is that I have to familiarize you with the accusation that has now been made in the German press, the murky sources of which – and I am explicitly mentioning this here – I know very well, and where it is fairly unimportant what because the people who spread such things are not concerned with awakening belief in the things they spread, but only with fabricating something that can disparage an inconvenient personality or current trend. So, despite the not very enlightened hall, I will read these “unenlightened” remarks, which are now circulating in part of the press:
"The theosophist Steiner as a stooge of the Entente. - The “Mannheimer Generalanzeiger” reports from Berlin: Theosoph Dr. Rudolf Steiner, who influences a following of several million men and women” - - I expressly note: this sentence, which will be extraordinarily evidential for anyone who somehow looks into the affairs of the present, and in the time to come, when such attacks will intensify considerably, one will see why such attacks said, among other false things, “founded the League for the Threefold Social Organism in Stuttgart in the spring of 1919, which was originally supposed to be only a religious-communist community, but then came into political contact with the Bolsheviks and communists and is now engaged in a strange and repulsive political agitation. The
Now, the fact that every sentence, every word – forgive me for using the expression in this context – is a “first-told” lie, that is quite obvious. But these things are fabricated in the present. They prove that what comes from the school of thought represented here is taken seriously enough to consider these malicious means necessary at all. You can be sure: small sectarian movements, that is, those that are supposed to be small in number, are not bombarded with such things. One would only wish – and I also expressed this in the article sent the day before yesterday for our next but one “Dreigliederungs” issue – that the number of naive people would become smaller and smaller, who still believe that by refuting such things, they are helping the people who are working today out of the murky sources that are at issue here. They are not interested in refutations; for they are not concerned with even touching the truth, but they fight with every means against all that is to move in as a new spirit in humanity. They follow the forces by which they are possessed.
I had to give you this example for the reason that a sense of the seriousness that should actually prevail among all those who find themselves somehow seriously inclined towards what is stated here as anthroposophically oriented spiritual science should be evoked little by little. One would really like to find words that our current worn-out language hardly has to awaken this seriousness in souls. But the souls are often paralyzed. Nothing that is necessary will penetrate them, if time is not to lead into complete decadence. You cannot continue to manage in the old way. Nor should we call 'ideals' what we take from the old currents. We should become more and more aware that a complete new beginning in human development is necessary.
Dritter Vortrag
Was ich gestern hier vorgetragen habe, ist scheinbar etwas sehr Entlegenes. Dennoch, wer sich wirklich Vorstellungen machen will über das in unserer Zeit geistig und sozial Notwendige, der muß sich auch bekanntmachen mit solchen Vorstellungen. Es muß unser Denken und Empfinden, unser ganzes Menschenwesen durchdrungen werden von Gefühlen, die aus solchen Vorstellungen herrühren. Ich will kurz zusammenfassend das noch einmal sagen, was gewissermaßen gestern den Hauptklang der Auseinandersetzungen bildete. Es ist dasjenige, was uns ja von andern Gesichtspunkten aus mehr abstrakt schon bekannt war, daß der Mensch im wesentlichen eine zweifache Organisation hat; wir könnten auch sagen eine dreifache, aber wir wollen das dritte, das mittlere Glied heute weniger noch berücksichtigen.
Zunächst liegt vor seine Hauptesorganisation, seine Nerven-Sinnesorganisation, und dann liegt vor die Organisation des übrigen Menschen. Für die nach Bequemlichkeit drängenden Gedanken der Gegenwart ist eine solche Sache deshalb schwer einzusehen, weil die Menschen heute alles hübsch, fast räumlich, abgeteilt wissen möchten. Wenn man spricht von Hauptesorganisation und von der Organisation des übrigen Menschen, dann stellen sich die Leute am liebsten vor: das Haupt bis hier zum Hals und dann der übrige Mensch. So sind die Dinge natürlich nicht gemeint, sondern es handelt sich darum, daß in einer gewissen Beziehung wiederum der ganze Mensch Haupt ist, nur kommt das Hauptsein, das Kopfsein, am Kopfe am deutlichsten zum Ausdrucke. Und der ganze Mensch ist auch Rumpf- und Gliedmaßenmensch, nur kommt das Rumpf- und Gliedmaßensein eben am Rumpf und an den Gliedmaßen am deutlichsten zum Vorschein. Die Sinne sind gewissermaßen über den ganzen Menschen verteilt; aber insofern sie über den ganzen Menschen verteilt sind, rechnen wir sie zur Hauptesorganisation, weil diejenigen Sinne, die im Haupte lokalisiert sind, die am weitesten fortgeschrittenen Sinne sind. |
Sie werden aus diesen Andeutungen verstehen, wie ich die angeführte Gliederung des Menschen eigentlich meine. Nun aber haben wir gesehen, daß nicht nur eine aus inneren Kräften und Vorgängen im Menschen herkommende Notwendigkeit zu dieser Gliederung vorliegt, sondern daß tatsächlich der Mensch in einer andern Weise dem Kosmos eingeordnet ist als Kopfesmensch und in einer andern Weise dem Kosmos eingegliedert ist als Rumpf- und Gliedmaßenmensch. Unser Haupt ist gewissermaßen das am weitesten Fortgeschrittene; aber es gehört eigentlich - und das zeigt nicht nur die okkulte Erkenntnis, sondern das zeigt auch die wirklich vernünftig betrachtete Embryologie - unsere Hauptesorganisation nicht der irdischen und Sonnensphäre an, sondern der Mondensphäre. Die Kräfte, die in unserer Hauptesorganisation innerlich tätig sind, das sind Mondenkräfte. Und in unserer übrigen Organisation sind die Erden- und Sonnenkräfte tätig.
Mit dieser Wesenheit des Menschen hängt die ganze Erdenentwickelung der Menschheit zusammen. Und jetzt ist ein Zeitpunkt gekommen, in dem eingesehen werden muß, wie ein Schritt nach vorwärts zu tun ist, der davon abhängt, wie wir in die Lage kommen, unsere Menschheitsorganisation in Tätigkeit zu versetzen. In der menschlichen Erdenentwickelung liegt ja zunächst vor allem dasjenige, was sich abgespielt hat im menschlichen Geistes- und Seelenleben, sagen wir bis zu dem Mysterium von Golgatha. Das ist der große Einschnitt in die ganze menschliche Erdenentwickelung. Und wenn man von alledem ausnimmt, was sich bis zum Mysterium von Golgatha entwickelt hat, die althebräische, die altjüdische Entwickelung, so kann man sagen: Das jenige, was sich bis dahin entwickelt hat, trägt. einen durchaus einheitlichen Charakter.
Die alte heidnische Kultur, die in der verschiedensten Weise, wie ich es geschildert habe in meiner «Geheimwissenschaft im Umriß», von den Mysterien des Altertums ausgeht, trägt in einer gewissen Beziehung einen einheitlichen Charakter. Welches ist dieser einheitliche Charakter ? Dieser einheitliche Charakter besteht darin, daß eine Urweisheit der Menschheit vorliegt, daß tatsächlich eine Uroffenbarung über die ganze Erde hin stattgefunden hat. Diese Uroffenbarung, warum konnte sie denn stattfinden ? Sie konnte stattfinden aus dem Grunde, weil in den alten Zeiten der Erdenentwickelung das menschliche Haupt, der menschliche Kopf, wenn ich so sagen darf, noch nicht so weit vorgeschritten war, wie er es in unserer Zeit ist oder wie er es auch zur Zeit des Mysteriums von Golgatha schon war. Er war in dem Sinne, wie ich Ihnen das gestern auseinandergesetzt habe, noch lebendig. Er war noch erfüllt von der Möglichkeit, Träume zu haben, die nicht mit dem zusammenhingen, was allein die Erdenerfahrung und das Erdenerlebnis gibt. Er war in der Lage, in sich wieder hervorzurufen, was der Mensch in alten Traumerlebnissen — also bei einem herabgedämmerten Bewußtsein gegenüber dem unsrigen - zur alten Mondenzaeit hatte.
Das alles wurde benützt von den Offenbarern der alten Zeiten, um die Menschheit gewissermaßen hinzuleiten zu dem Punkte der Entwickelung, an dem sie sein sollte beim Einbruche des Mysteriums von Golgatha. Das, was da geoffenbart wurde und von der Menschheit durch die Ihnen eben charakterisierte Organisation hat empfangen werden können, das war so, daß gegenüber dem, was die heutige Menschheit weiß, ein umfassendes Weisheitsgut in Urzeiten da war, das immer mehr und mehr abnahm. Wir würden heute nicht zufrieden sein mit diesem Weisheitsgut, denn es war vielfach eben nur so, daß es zum Inhalt hatte alte atavistische Hellseher-Traumvorstellungen. Wir wollen heute richtige, klare Vorstellungen haben, aber wir sind in diesen lichten, klaren Vorstellungen eben noch nicht sehr weit.
Eine alte Weisheit war über die Menschheit hin ergossen. Aus dieser Weisheit wurde vieles gesagt über die Wesen, die die Natur beherrschen, über die Kräfte, die die Natur beherrschen, aber sehr wenig von dem Menschen selbst. Der Mensch war ja noch nicht zu seinem irdischen Bewußtsein gekommen. Er war gewissermaßen noch ganz geleitet am Gängelbande höherer Mächte. Er konnte weise werden, aber das Selbstbewußstsein, das leuchtete noch nicht auf. Der apollinische Spruch: «Erkenne dich selbst» ist wie eine Sehnsucht in die Menschheit hineingestellt, wie etwas, was von den führenden Geistern Griechenlands in die Zukunft hineingerufen worden ist. Eine Weisheit war da, welche von der Natur, allerdings auch von der Natur des Kosmos handelte. In dieses Leben der Menschheit wurde hineingestellt die alte hebräische Offenbarung. Wenn Sie sich die alte hebräische Offenbarung vor die Seele rücken, so hat sie eine gewisse Eigentümlichkeit. Sie unterscheidet sich ganz und gar von den heidnischen Weisheitsoffenbarungen, die um sie herum sich ausbreiteten. Sie verschmähte es gewissermaßen, die Weisheiten über die Natur und das Weltenall in sich zu enthalten. Sie enthielt im Grunde genommen über die Natur und das Weltenall nur das eine: Gott hat sie erschaffen mit dem Menschen, und der Mensch hat in der Welt dem Gotte zu dienen. Die ganze althebräische Offenbarung ist auf das Ziel hin abgestellt, dem Menschen zu zeigen, wie er seinem Jahve-Gotte dienen könne. An was wird denn in dieser althebräischen Offenbarung appelliert? — Dasjenige, woran nicht appelliert wird, das hat die alte heidnische Offenbarung: die Hauptesorganisation, die noch in sich hervorrufen konnte Erinnerungen an die alte Mondenzeit. An die konnte bei der hebräischen Offenbarung nicht appelliert werden. Es mußte an die übrige Organisation des Menschen appelliert werden. Aber erinnern Sie sich, was ich gestern gesagt habe: Diese übrige Organisation des Menschen kann gerade verstehen und aufnehmen, weil sie sonnenhaft ist, das, was vom Monde kommt. Was vom Monde kommt, ist dasjenige, was im Extrem zu den Illusionen führt, zu dem führt, was im Innern des Menschen sich offenbaren kann. Das aber ist der Inhalt der althebräischen Offenbarung. Es ist zunächst ganz vom Menschen nur gehandelt. Der Mensch steht in dieser althebräischen Offenbarung ganz im Mittelpunkt.
Aber man war in der Zeit vor dem Mysterium von Golgatha noch nicht durchgedrungen zur Selbsterfassung, zur Selbsterkenntnis des Menschen. Man mußte einen Weg suchen, der eigentlich ein Umweg war. Und der ging über das jüdische Volkstum. Daher ist die jüdische Religion zunächst nicht eine Menschheitsreligion. Sie wendet sich nicht an den einzelnen Menschen, sondern an das ganze hebräische Volk. Sie ist eine Volksreligion. Sie redet von dem Menschen, aber nur auf dem Umwege durch das Volk.
Diese zwei Dinge waren da, als das Mysterium von Golgatha in die Erdenentwickelung eingriff: Verglimmende altheidnische Weltenweisheit und Menschheitsbewußtsein in Form von Volksbewußtsein. Da hinein wurde gestellt das Mysterium von Golgatha. Man konnte es nur begreifen mit dem, was da war. Man muß unterscheiden die Tatsache des Mysteriums von den Mitteln, es aufzufassen, es zu empfinden. Die Heiden konnten es nur begreifen mit den Resten ihrer Weltenweisheit. Die Juden konnten es nur begreifen mit dem, was geoffenbart war. Und so wurde es auch zunächst begriffen. Der Rest der alten Weisheit zeigte sich in der gnostischen Auffassung des Ereignisses von Golgatha. Dasjenige, was der jüdischen Offenbarung zu verdanken war, das wurde immer mehr und mehr der Inhalt des katholischen Erfassens, des römisch-katholischen Erfassens des Mysteriums von Golgatha. Und es mußte nun, um überhaupt etwas vom Mysterium von Golgatha zu erfassen, der Umweg gemacht werden durch diese zwei Weltenströmungen.
Dabei zeigte sich allerdings folgendes. Der alten heidnischen Weisheit ging, weil sie eine verglimmende war, weil ihr Ursprung weit zurücklag, immer mehr und mehr die Fähigkeit verloren, von den Menschen begriffen zu werden. Die Menschen wurden viel zu bequem, die in gnostischer Form auftretende Weisheit über das Mysterium von Golgatha weiter fortzupflanzen. Nur ganz dünne Reste des alten heidnischen Weltbegreifens blieben zurück. Das ist die eine Strömung.
Frischer, intensiver war die jüdische Verkündigung. Aber sie hatte keine Weltenweisheit. Sie sprach nur vom Menschen und von Geboten an den Menschen. Sie stellte ganz den Menschen in den Mittelpunkt der Weltanschauung. Sie pflanzte sich fort in den Kirchen des Abendlandes. Die letzten Reste der heidnischen Weisheit, deren Ursprung man nicht mehr erkannte, blieben zurück als Begriffe für dasjenige, was nun naturwissenschaftliche Erfahrung ist. Mit den letzten Resten alter heidnischer Weisheit begriffen Galilei, Giordano Bruno, Kopernikus dasjenige, was an neuen Weltenerfahrungen vorliegt. Kein Wunder, daß dies allmählich etwas sehr Unbefriedigendes werden mußte. Man hatte ja nur die letzten abstrakten Reste der altheidnischen Weisheit anzuwenden gewußt auf dasjenige, was man durch die neuen Mittel der Naturwissenschaft bekam. Und von dem, was man über den Menschen wußte aus der jüdischen Offenbarung, fand sich keine Brücke hinüber zu dieser Weisheit. Und so ging das fort, und so lebte es sich fort bis in unsere Tage herein. Wir haben auf der einen Seite eine Wissenschaft, die nur mit den allerletzten Brockenresten der alten heidnischen Weisheit arbeitet und die von sich aus keine Mittel findet, den Menschen zu begreifen, die deshalb im 19. Jahrhundert darin gipfelte, auf das Begreifen des eigentlichen Menschen zu verzichten und nur das zu begreifen, was sich scheinbar ergibt, wenn man den Menschen als die letzte Konsequenz der tierischen Reihe ansieht. Nicht den Menschen begreifen, sondern das höchste Tier begreifen und das den Menschen nennen, das wurde das Ideal dieser mit den letzten Brocken des Heidnischen arbeitenden Wissenschaft.
Dasjenige, was sich anschloß an die jüdische Offenbarung, das verlor allmählich die Möglichkeiten, von dem aus, was es über den Menschen zu sagen hatte, irgend etwas über die Natur zu sagen. Versuchen Sie einmal die Theologie, wie sie sich entwickelt hat, durchzunehmen, ob darin irgend etwas sich findet, was heute eine für das Zeitbewußtsein befriedigende Erklärung auch nur der einfachsten Naturvorgänge geben könnte. Gewiß, moralische Betrachtungen können angeknüpft werden aus dieser Tradition heraus an die Naturvorgänge. Aber mit der moralischen Betrachtung, daß Gott ein Erdbeben von Messina habe kommen lassen, um die Menschen zu bestrafen, ist das heutige Zeitbewußtsein nicht zufrieden, und die Brücke herüberzuschlagen von dem, was die Götter arbeiten, bis zu dem, was in der Natur sich ereignet und ausbricht, ist die Theologie allmählich unfähig geworden. Sie ist daher in vieler Beziehung Phrase, während unsere Naturwissenschaft in grandioser Weise Material über Material vor sich hat, das unendliche Geheimnisse einschließt, aber nichts damit anzufangen weiß, weil ihr die Begriffe fehlen, um die Dinge miteinander zu verbinden. Unter diesem Zwiespalt entwickelte sich das ganze neuere Bewußtsein, entwickelte sich so etwas wie zum Beispiel der Agnostizismus, dem es das Kennzeichen eines erleuchteten Geistes wurde, wenn er sich sagen konnte: Der Mensch ist außerstande, über das Wesen der Dinge etwas zu wissen. Er ist einfach nicht darauf hinorganisiert, über das Wesen der Dinge etwas zu wissen.
Gegen eine solche Anschauung muß dasjenige, was in den Menschen tief als Sehnsucht vorhanden ist, ankämpfen. Es kämpft an in dem, was der Mensch wissen will über die Welt, es kämpft an in der äußeren sozialen Ordnung. Und einsehen wird man müssen, wie weitergekommen werden muß, weil wir in gewissen Dingen mit unseren Vorstellungen, mit unseren Ideen noch in weitaus alten Zeiten stehen. Was hat denn die jüdische Offenbarung aus sich hervorgetrieben? Das Kennzeichnendste von dem, was sie hervorgetrieben hat, das ist die nationaljüdische Politik. Diese nationaljüdische Politik, nachdem sie ihren Einfluß ausgeübt hat auf das Romanentum, hat ihren Weg genommen bis in die neueste Zeit herein. Und die beträchtlichsten Völker der Gegenwart, was streben sie denn an auf dem politischen Felde? — Nationale Politik zu treiben! Das aber ist althebräische Politik. Wir sind mit Bezug auf unser öffentliches Leben noch nicht bis zum Christentum vorgedrungen. Wir stehen noch im Alten Testamente. Und die Gegenwart hat die Aufgabe, im Gebiete des öffentlichen Lebens bis zum Christentum vorzudringen. Sie wird nicht vordringen, wenn sie nicht auf der andern Seite unterstützt wird durch das wissenschaftliche Vordringen zum Christentum. Dazu ist aber notwendig, daß man den Menschen wirklich kennenlernt.
Nehmen Sie - der Art der Betrachtung nach - meine «Geheimwissenschaft»; da wird viel über kosmische Entwickelung gesprochen, über Saturn-, Sonnen-, Mond-, Erdenentwickelung und so weiter, daß denjenigen Menschen, die heute die «ganz gescheiten» sind, entweder angst und bange wird oder sie zu einem Lächeln oder zum Ärger veranlaßt werden. Wenn Sie genauer ansehen, was da in meiner «Geheimwissenschaft» steht, so werden Sie finden: Was da als Welterkenntnis gegeben ist, das ist zugleich Menschenerkenntnis. Denn eigentlich ist in der ganzen Welterkenntnis überall der Mensch drinnen. Was vom Menschen zur Saturnzeit veranlagt, dann weiter ausgebildet worden ist, wie die andern Wesen sich angegliedert haben, das ist betrachtet. Sie können da gar nicht Welterkenntnis und Menschenerkenntnis auseinanderhalten.
Das ist aber in der Gegenwart vom Wissensgebiete aus eine christliche Forderung. Ebenso ist es vom sozialen Gebiete aus eine christliche Forderung, daß wir von allen andern menschlichen Zusammenhängen absehen lernen und abzielen lernen lediglich auf den Menschen selbst. Vom Standpunkt der Phrase wird über diese Dinge schon seit langem phantasiert, vom Standpunkt der Wirklichkeit aus noch wenig. Denn vom Standpunkt der Wirklichkeit aus existieren noch immer als überwältigende Kräfte im politischen Leben der Welt die nationalen Zusammenhänge, in denen der Mensch zum großen Teil heute vollständig untergeht. Dasjenige, was an die Stelle dieser nationalen Zusammenhänge treten muß, ist ein Verhältnis, gebaut auf die Empfindung dessen, was der Mensch ist, von Mensch zu Mensch über die ganze zivilisierte Erde hin. Aber um ein solches Verhältnis zu begründen, dazu gehört eine gewisse innere Kraft des Geistes, eine gewisse innere Kraft der menschlichen Seele. Und wenn wir uns fragen: Ist denn der Mensch eigentlich in dem sogenannten gesegneten 19. Jahrhundert seelisch stärker geworden? — so findet man, wo immer man herumzusehen vermag, wenn man aufrichtig und ehrlich ist, überall: in bezug auf die Intensität der Begriffe und Ideale ist der Mensch nicht stärker, sondern schwächer geworden. Diejenigen, die mich kennen, werden wissen, wie so etwas gemeint ist.
Ich darf hier eine persönliche Bemerkung einschalten. Es ist jetzt Jahrzehnte her, da war ich in Wien in einem Gespräche mit einem Mann, der seither sich als Historiker einen großen Namen gemacht hat. Wir sprachen über die deutsche Entwickelung. Der Mann war der abstrakten Anschauung, die er damals so äußerte: Nun ja, diese deutsche Entwickelung, die ist da und die geht halt in der Art weiter, wie sie da ist. — Ich sagte: Das ist eine Abstraktion, das ist nicht etwas, was aus der Wirklichkeit heraus geholt ist. Das kommt mir etwa so vor, wie wenn jemand sagt: Hier ist eine Pflanze, sie hat schon Frucht getrieben, nun werden wieder neue Blüten kommen, dann wieder Früchte, dann wieder Blüten, und das wächst so immer weiter. - Wenn bei der Pflanze die Blüten- und Fruchtbildung erreicht ist, kann man nicht sagen: Das geht so weiter, wie es da ist. — Es kann ja allerdings aus dem Samen, der von der Blüte entstand, etwas Neues, eine neue Pflanze entstehen; aber man darf sich nicht vorstellen, daß aus der Blüte die alte Pflanze in einer neuen Gestalt wieder heraustritt und das sich so fortsetzt, wie es da war. Ich sagte: Dasjenige, was die Substanz, die Essenz des deutschen Wesens ist, hat seine Blüte und Frucht erreicht zur Goethe-, Schiller-, Herder-, Hegel-Zeit. Das ist ein Höhepunkt. Das kann nicht einfach fortgesetzt werden. Seither stehen wir in der Dekadenz, seither sind wir in absteigender Bewegung. -— Ich äußerte damals diese Ideen. Verständnis, wie Sie sich denken können, fand ich wenig; denn man war schon eingetreten in die Zeit, wo solche Ideen zu intensiv waren, als daß sie die menschliche Seele hätten ergreifen können, und ich mußte denken, wie es ganz anders war noch bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts. Da gab es zum Beispiel innerhalb der deutschen Entwickelung einen Mann, der eine Literaturgeschichte geschrieben hat, Gervinus. Man kann viel gegen ihn haben; in dem ganzen Schreiben dieser Literaturgeschichte liegt ein ungeheurer Radikalismus. Sie schließt nämlich mit dem Tode Goethes ab, und sie bestreitet den nachfolgenden Geschlechtern, im alten Stil immer weiter und weiter zu dichten, so, wie wenn neue Blüten herauswüchsen aus den Blättern der Pflanze. Damals war man noch radikal genug, zu sagen: Mit Goethe ist es aus; wollt ihr weiter euch entwickeln, so müßt ihr nach neuen Ansätzen suchen! — Die konnte Gervinus nicht geben; aber er schloß das Alte ab, er machte einen Strich darunter.
Gewiß, es ist ja seit jener Zeit manches Schöne auch gedichtet worden in der deutschen Sprache, aber es ist Epigonentum. Es fließt darin nicht die Essenz, die in Herder, Goethe, Schiller fließt, nicht die philosophische Essenz, die Hegel-Schelling-Essenz, die Fichte-Essenz. Einzig und allein, _ daß Hamerling im Punkte seiner Reife einen neuen Ton hineingebracht hat in seinem «Homunculus», der aber eine Satire geworden ist.
Die Forderungen standen schon dazumal vor der Türe, ein Neues zu ergreifen, wirklichen Sinn zu entwickeln für einen neuen Ansatz der ganzen neuen Zivilisation. Dieser Ruf nach einem neuen Ansatz, der sollte heute durch die ganze Welt gehen. Denn nur von da aus ist einiges Heil für die zukünftige Entwickelung der Menschheit zu erhoffen. Ausgelöscht müßte werden alles dasjenige, was nicht anknüpft an die Empfindung des einzelnen Menschen. Ein äußeres Zeichen dafür können Sie daraus ersehen, wie krampfhaft alte Vorstellungen heute wieder hervorgezogen werden. Um doch etwas zu sagen in der Gegenwart, werden alte Vorstellungen hervorgezogen. Bei einem der gegenwärtig führenden Geister Mitteleuropas findet man eine so recht aus diesem dekadenten Zeitbewußtsein heraus gesprochene Anschauung, die zeigt, woran sich die Menschheit heute nicht halten kann. Dieser Mann frägt: Wie kommen wir denn wiederum zu einem sittlichen Leben ? - Er sieht ein,
in den letzten fünf Jahren hat sich die Abgebrauchtheit der alten Moral gezeigt, die Lüge hat ihren Siegeszug durch alle Völker gehalten. Die althebräische Jahve-Politik hat so sehr alle Völker ergriffen, daß man glauben möchte, damals in Palästina gab es ein Judentum, und jetzt möchten alle Völker für sich jeweilen eine solche Politik treiben, wie die Juden sie in Palästina getrieben haben. Sie möchten alle so werden, sie möchten alle mit Ausschluß der Errungenschaften des Christentums Weltpolitik treiben. Der Inhalt fehlt. Daher greift man zu Dingen, die eigentlich keinen Inhalt haben. Statt nach neuen Quellen der Sittlichkeit aus geistigen, neuen, fruchtbaren Anschauungen heraus zu suchen, frägt man: Wo liegen die Quellen einer neuen Sittlichkeit ? - und gibt folgende Antwort: Die Macht ist ein unentbehrliches Mittel, um das Gute zu schaffen. Darum soll man, falls man sie nicht schon besitzt, nach derjenigen Macht streben, die für das jeweilig zu verwirklichende Gute erforderlich ist. - Man möchte ein Gutes haben in der Welt und gibt den schönen Rat: Suche dir die Macht, um das Gute zu verwirklichen. - Als zweiter Grund der neuen Ethik figuriert: Mit der Macht, die man hat, kann man das Gute schaffen. Darum soll man auch die Macht überall zur Verwirklichung des Guten verwenden.
Aber man muß doch das Gute erst haben, man muß doch das Gute erst erkennen! So zu sprechen ist das Gegenteil von dem, was sich durch die hier gemeinte Geisteswissenschaft in der neueren Menschheitszivilisation verbreiten muß. Denn da handelt es sich nicht darum, irgend etwas auf Macht zu begründen. Auf Macht kann man nur etwas begründen, wenn man Menschengruppen zusammenfaßt. Wenn Mensch dem Menschen gegenüberstehen soll, kann man nichts auf Macht gründen, sondern nur auf dasjenige, was sich im Menschen entwickelt, so daß der Mensch einen Wert hat. Der Mensch hat sich zu erarbeiten einen Wert, durch den er Leistungen vollbringt für den Menschen, und er hat zu gleicher Zeit zu entwickeln eine Empfänglichkeit, solchen Menschenwert anzuerkennen.
Das ist die einzige mögliche Grundlage für jegliche Sittlichkeit der Zukunft: Menschenwert entwickeln und die Fähigkeit, Menschenwert anzuerkennen. Dies mit andern Worten ausgedrückt, bedeutet: Alle Sittlichkeit muß auf wirkliches Vertrauen aufgebaut werden! — Weil man nicht vordringen wollte zu solchen Anschauungen, konnte man jene Moralforderungen nicht begreifen, die in meiner «Philosophie der Freiheit» enthalten sind. Da wird begründet eine sogenannte individualistische Moral und es wird darauf gebaut, daß man, wenn in jedem einzelnen Menschen dasjenige entwickelt wird, was entwickelt werden kann, nicht die Gesetzgebungen braucht, sondern dann warten kann, was die Menschen tun werden in ihrem gegenseitigen Verkehr. Und ich mußte dazumal manchem Menschen sagen: Sieh einmal, wenn wir auf der Straße gehen, der eine hin, der andere her, brauchen wir da eine Gesetzgebung, daß wir einander ausweichen ? Daß der eine links geht, der andere rechts geht, das tut man aus den Anforderungen des Daseins heraus, die man vernünftigerweise einsieht. — So handelt man sittlich, wenn alle die Dinge, die im Menschenwesen liegen, wirklich zur Entwickelung kommen. Ohne das gibt es keine Moral der Zukunft.
Dies ist aber die einzige Moral, die wirklich auf eine neuerfaßte Christlichkeit aufgebaut sein wird. Darauf muß sie aufgebaut sein: Alles, das ihr irgendeinem als dem Menschen tut, das habt ihr mir getan. — Der Christus ist in die Menschheit gekommen, auf daß jeder einzelne Mensch den andern Menschen seinem Werte nach erkennt. Und wenn die Menschen einander so behandeln in der Welt, dann ist die Grundlage für dasjenige gegeben, was eine neue Sittlichkeit ist. Dann ist aber auch erst von unserem gegenwärtigen Gesichtspunkt aus das Mysterrum von Golgatha neu begriffen. Dieses Mysterium von Golgatha ist eine Tatsache. Begriffen werden muß es von jedem Weltenzeitalter in einer neuen Form. Nicht die Lehren, die da sind, sind das Maßgebende; die müssen sich von Zeitalter zu Zeitalter ändern. Das Maßgebende ist, daß einmal das Mysterium von Golgatha geschehen ist. Für die Bekenntnisse der Gegenwart stellt es sich immer mehr und mehr heraus, daß ihnen das Mysterium von Golgatha immer gleichgültiger und gleichgültiger wird. Sie legen keinen Wert darauf, daß es aus dem Zeitbewußtsein heraus begriffen werde; sie legen nur den einen Wert darauf, daß ihre Lehren sich fortpflanzen. Aber diese Lehren werden unfähig sein, das Mysterium von Golgatha zu begreifen. Und so haben wir heute schon eine Abart der Theologie, welche von dem Christus gar nicht mehr spricht, sondern nur von dem Menschen Jesus von Nazareth, dem «schlichten Mann», der in Palästina gewandelt hat, so eine Art Sokrates. Und man kann dann nicht begreifen, warum eigentlich diejenigen, die von diesem Christus reden, von ihm reden als vom Mittelpunkt der Menschheitsentwickelung. So ernst liegen schon die Fragen, die dem heutigen Zeitalter auferlegt sind. Und gerade dieser Ernst wird eingesehen werden müssen. Aber es wird im Einklang gearbeitet werden müssen auf der einen Seite mit dem wissenschaftlichen Gebiete, auf der andern Seite mit dem sozialen Gebiete. Die Dinge laufen ja doch durchaus ineinander. Ich glaube, daß es heute den orthodox ausgebildeten Akademiker sonderbar anmuten wird, wenn man ihm zum Beispiel die Zumutung stellt, die Botanik müsse «christlich» werden. Aber sie muß christlich werden, das heißt, der Geist, der durch das Gemüt die Menschheit ergriffen hat, muß auch bis in die Botanik hinein wirken. Und ein wenig reden ja sozialistisch gesinnte Menschen, aber nur wenig, nur einzelne Teile dieser sozualistisch gesinnten Masse, davon, daß christliche Gesinnung - urchristliche Gesinnung sagt man dann wohl - Platz greifen müsse im gegenseitigen Sich-Verhalten der Menschen. Einen besonderen Wert legt man trotzdem nicht darauf, die sozialen Ideen mit dem christlichen Prinzip zu durchdringen.
Es ist ja allerdings auch eine dritte Abart vorhanden; aber es handelt sich darum, daß wir lernen, auf der einen Seite in der Welt den Christus zu finden, daß wir lernen, auf der andern Seite in uns die Fähigkeiten zu entzünden, diesen Christus zu verstehen. Was zusammenwirken muß im Großen wie im Einzelnen im sozialen Leben, ist Entwickelung eines gewissen Menschenwertes und Entwickelung der Fähigkeit, diesen Menschenwert vertrauensvoll zu erkennen und sich danach im Verhältnis von Mensch zu Mensch auch wirklich zu verhalten!
Als man im 19. Jahrhundert am wenigsten begriff, wie da herein wollte ein neuer Geist, um das Mysterium von Golgatha neu zu begreifen, da sprach man von praktischem Christentum, weil man in bezug auf das Christentum so unpraktisch wie möglich geworden war. Jetzt, nachdem die Ereignisse der letzten Jahre in der Menschheitsentwickelung vorübergezogen sind, wäre es allerdings notwendig, daß möglichst viele Menschen sich aufraffen, einzusehen, wie in der Tat eine neue Geistoffenbarung in die Menschheitsentwickelung herein will und wie sie erfaßt werden muß von den Menschen. Solange wir unser ganzes geistiges Leben an die äußeren Mächte verpfändet halten, an Staatsmächte, oder wie man sie sonst hat in der Welt, so lange wird für dieses Geistesleben keine Möglichkeit bestehen, das, was herein will an spiritueller Offenbarung in die Menschheit, wirklich aufzunehmen. Dazu ist notwendig, daß das Geistesleben wirklich, wie es in unserer Dreigliederungsidee gefordert wird, auf eigene Füße gestellt werde, daß es sich aus seinen eigenen Impulsen heraus entwickelt. Aus diesen eigenen Impulsen heraus wird die Wissenschaft mit geistigen Methoden durchtränkt werden, und an den geistigen Methoden, die man für die Wissenschaft entwickelt, wird sich die Kraft entzünden, auch das soziale Leben moralisch zu durchdringen mit dem, was Geist ist. Wir müssen im sozialen Wirken, im sozialen Leben der Menschen lernen, Geistiges zu realisieren, zu aktualisieren. Dazu aber ist es notwendig, hinauszukommen über dasjenige, was wir heute Worthülsen nennen müssen. Wir leben ja ein Geistesleben in Worthülsen, in Phrasen. Man kann heute die Erfahrung machen, daß jemand schöne Dinge sagt, die einem dem Inhalt nach gefallen können; wenn man ihm näherrückt, findet man seine Seele leer von geistigem Inhalt. Warum ? — Weil man ja heute überall die Phrasen zusammenklauben kann. Man braucht ja heute nicht verbunden zu sein mit dem, was herumschwirrt an Worthülsen im menschlichen Leben. Es gibt keinen andern Weg, um wiederum die Verbindung mit dem Geiste zu finden, als zunächst den Führer zu suchen, damit die Menschenseele wirklich von sich aus zum Geiste hingelangen kann, den Führer, der sich aber nicht anders finden läßt als dadurch, daß man ihn sucht in der Überzeugung, der Mensch könne das, was er heute werden soll, in der Welt nur dadurch werden, daß er nicht bloß bei dem bleibt, was in ihm vorhanden ist an Vererbtem, an Blutskräften, sondern dadurch, daß er etwas in sich entwickelt, das hinausgeht über das bloß Vererbte, über das bloß aus der äußeren Welt Aufzunehmende. Wir werden heute in eine Welt hereingeboren mit bestimmten Anlagen; diese Anlagen werden uns in der Schule entwickelt, aber so, daß als Antrieb bei dieser Entwickelung nur die Traditionen figurieren, die überkommen sind. Wir müssen dahin kommen, zu wissen, daß in jedem Menschen ein verborgener Keim steckt, der nicht da ist durch die bloße Vererbung, auch nicht da ist durch das, was heute an Antrieben in der Erziehung drinnensteckt. Wir müssen den Glauben haben, in jedem Menschen liege heute etwas darinnen, das nur durch Geisteskräfte und durch die Überzeugung von dem Dasein der Geisteskräfte aus ihm heraus erweckt werden könne. Aus dem, wonach heute erzogen und gelebt wird, kann bloß das Jahve-Bewußtsein erlebt werden. Das ChristusBewußtsein kann nur erweckt werden, wenn man nicht nur den Glauben hat an die Entwickelung des Menschen, sondern an die Umwandlung des Menschen, wenn man den Glauben daran hat, daß aus dem Menschen etwas wird, was nicht in ihm veranlagt ist dadurch, daß er einen Leib geerbt hat von seinen Vorfahren, sondern was in ihm sitzt dadurch, daß er frühere Erdenleben durchgemacht hat in früheren menschlichen Weltenläufen. Damals prädominierte allerdings das Vererbungsprinzip und überglänzte in der menschlichen Wesenheit das, was aus den wiederholten vorigen Erdenleben herüberkam. Jetzt sind die vererbten Eigenschaften schwach geworden, und diejenigen Eigenschatten im Menschen werden immer stärker, welche aus den früheren Inkarnationen nicht mit dem Blute, sondern mit der Seele herüberkommen.
Das kann ins Bewußtsein übernommen werden. Und wenn es im Bewußtsein lebt des einen Menschen, so begegnet dieser dem andern Menschen mit ganz andern Empfindungen, als sie die Menschen gemeiniglich heute haben.
Damit habe ich Ihnen, wenn auch, weil es sich um ein wirklich weitgehendes Thema handelt, in einer vielleicht stammelnden Weise etwas von dem dargelegt, was mit Urnotwendigkeit hereinziehen muß in unsere menschheitliche Entwickelung. Wenn diese Forderung im Leben auftritt, so stößt sie heute noch an an die allerschwersten Vorurteile, die im Leben vorhanden sind. Sie wird bekämpft. Und ich habe Ihnen von manchem Bekämpfen dessen, was gerade mit der hier gemeinten anthroposophisch orientierten Weltanschauung angestrebt wird, in der letzten Zeit erzählen müssen. Ich möchte heute nur noch zweierlei anführen in dieser Richtung. Ich habe Ihnen neulich einmal den Brief unseres Freundes Dr. Stein vorgelesen, der in herzerfrischender Weise zeigte, wie da einem Kirchenmann entgegengetreten werden mußte, dessen Helfer, als ihm aus Bibelstellen etwas anthroposophisch Klingendes nachgewiesen werden sollte, sich sogar aufschwang zu dem Bekenntnis: Dann irrt eben Christus -—, nach seiner Ansicht! Also nicht er, der Kirchenmann irrt, sondern Christus! — Als ich nach Stuttgart gekommen bin, wurde mir mitgeteilt, daß aus unseren Kreisen heraus allerlei Urteile registriert worden sind darüber, wie es doch scharf sei, einem alten Herrn, der ja sogar Schriften von mir gelesen hat, in einer solchen Weise entgegenzutreten. Man müsse doch Rücksicht nehmen auf erstens — zweitens — drittens ... Das ist leider auch in unseren Reihen noch vielfach verbreitet, daß einem gerade dann, wenn es sich darum handelt, an irgendeinem Punkte Ernst zu entwickeln, von denjenigen Menschen, die unsere Bewegung am liebsten auf dem sektiererischen Gesichtspunkte erhalten möchten, in den Rücken gefallen wird. Das ist das eine, was ich erwähnen muß.
Das andere ist, daß ich Sie schon bekanntmachen muß mit dem Anwurf, der jetzt durch die deutsche Presse gegangen ist, dessen trübe Quellen — das erwähne ich ausdrücklich hier — mir sehr gut bekannt sind, und bei dem es ziemlich gleichgültig ist, was darinnensteht; denn bei den Leuten, die so etwas verbreiten, handelt es sich nicht darum, den Glauben an diese Dinge, die sie verbreiten, zu erwecken, sondern überhaupt nur irgend etwas zu fabrizieren, was eine unbequeme Persönlichkeit oder Zeitströmung herabsetzen kann. So will ich trotz des ja nicht sehr erleuchteten Saales diese «unerleuchteten» Auslassungen, die jetzt durch einen Teil der Presse gehen, vorlesen:
«Der Theosoph Steiner als Handlanger der Entente. - Dem «Mannheimer Generalanzeiger wird aus Berlin berichtet: Theosoph Dr. Rudolf Steiner, der eine Anhängerschaft von mehreren Millionen Männern und Frauen beeinflußt» -— ich bemerke ausdrücklich: dieser Satz, der wird für den, der irgendwie hineinschaut in das Gemache der Gegenwart, außerordentlich beweisend sein, und man wird in der Zeit, die da kommt, in der sich solche Angriffe wesentlich verstärken werden, sehen, warum solche Angriffe gesagt werden, neben andern erlogenen Dingen —, «hat im Frühjahr 1919 in Stuttgart den Bund für Dreigliederung des sozialen Organismus begründet, der ursprünglich nur eine religiöskommunistische Gemeinschaft sein sollte, dann aber in politische Berührung mit den Bolschewisten und Kommunisten geraten ist und Jetzt eine seltsame und widerwärtige politische Agitation ausübt. Die
Nun, daß jeder Satz, jedes Wort — verzeihen Sie, wenn ich in diesem Zusammenhange den Ausdruch gebrauche - eine «erstunkene» Lüge ist, das ist ja ganz selbstverständlich. Aber diese Dinge werden in der Gegenwart fabriziert. Sie beweisen, daß man dasjenige, was von der Geistesströmung kommt, die hier vertreten wird, genug ernst nimmt, um diese bösartigen Mittel überhaupt für notwendig zu halten. Sie können überzeugt sein: kleine sektiererische Bewegungen, das heißt solche, die in der Anzahl kleine Bewegungen sein sollen, die bombardiert man nicht mit derlei Dingen. Wünschen möchte man nur - ich habe das auch in dem vorgestern abgesendeten Artikel für unsere zweitnächste «Dreigliederungs»-Nummer ausgesprochen -, daß die Zahl der naiven Leute immer geringer und geringer würde, die noch immer glauben, daf} es, wenn man solche Dinge widerlegt, den Leuten etwas hülfe, die heute aus den trüben Quellen heraus, um die es sich hier handelt, arbeiten. Die interessieren Widerlegungen außerordentlich wenig; denn ihnen geht es nicht darum, die Wahrheit irgendwie auch nur zu berühren, sondern sie kämpfen gegen alles dasjenige, was als ein neuer Geist in die Menschheit einziehen soll, mit jedem Mittel. Sie folgen den Kräften, von denen sie besessen sind.
Ich mußte Ihnen auch dieses Beispiel vorführen aus dem Grunde, damit nach und nach doch ein Gefühl von dem Ernste hervorgerufen werde, der eigentlich walten sollte bei all denjenigen, die sich irgendwie ernsthaftig zugeneigt finden zu dem, was hier als anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft angegeben wird. Man möchte ja wirklich Worte finden, wie sie unsere heutige abgebrauchte Sprache kaum hat, um diesen Ernst in den Seelen zu erwecken. Denn notwendig ist er! Aber die Seelen sind oftmals wie gelähmt. In sie dringt nicht mehr dasjenige ein, was notwendig in sie dringen muß, wenn die Zeit nicht in die vollständige Dekadenz hineinführen soll. Man kann nicht in der alten Weise fortwirtschaften. Man sollte auch nicht mehr «Ideale» nennen, was man aus den alten Strömungen heraus nimmt. Man sollte sich schon immer mehr und mehr bewußt werden, daß ein völliger Neubau in der Menschheitsentwickelung notwendig ist.