Man—Hieroglyph of the Universe
GA 201
8 May 1920, Dornach
Lecture Twelve
You will remember that I have discussed in detail how much criticism has come from many sides of the idea of a connection between the Christ Event, the appearance of Christ on Earth, and Cosmic events such as the course of the Sun, or the relation of the Sun to the Earth. The connection can only be understood when one studies more deeply all that we have hitherto said as to the movements of the stellar system. Let us make a beginning in this direction today, for you will see that ultimately astronomy cannot really be studied at all without entering into a study of the whole being of Man. I have already mentioned this, but we shall see how deeply grounded is the statement in the whole being of the world, for we can only understand something of the nature of the world or of the nature of Man when we consider the two together, not separately, as is done at present. You will observe a curious fact in relation to this very matter, namely, that materialism, if only it is not directly acknowledged to be such, is preferred by the religious denominations to Spiritual Science. That is, both Protestants and Roman Catholics prefer to consider the outer world in its various realms in a materialistic sense, rather than to enquire how the Spiritual works in the world and presents itself in material phenomena. In confirmation of this you need only consider the Jesuits' views of Natural Science. These are strictly materialistic; from their point of view the outer world, the Cosmos, is only to be understood in the light of quite materialistic interpretations. The utmost care has been taken to protect in this way a certain form of faith, which has been cultivated since the Council held in Constantinople in 869—to protect it by keeping external science on the level of materialism. Of course in the widest circles, illusions have arisen through the apparent conflict with materialism even in scientific realms. This however is only apparent, for it does not matter whether one says that there is spirit somewhere, or whether one denies spirit altogether, if the material world itself is not explained spiritually.
You know perhaps that the acme of modern interpretation of external nature is Astro-physics, the theory that sets out to study the material starry world, to establish the material unity of the world accessible to the senses. Now one of the greatest Astro-physicists is a Roman Jesuit, Father Secchi. There is no difficulty in standing on the ground of modern material science and at the same time adhering to this shadow of religious belief. This means that as a matter of fact, a materialistic interpretation of the heavens stands nearer today to the religious creeds, and especially to one of the Jesuit persuasion, than does Spiritual Science, for this particular creed is especially concerned not to explain the world by showing the relation of the material to the spiritual. The spiritual must form the content of an independent form of belief in which nothing is said of the scientific study of the Universe; the latter is to remain materialistic, for the moment it ceases to be so it would have to go into what relates to the spiritual—it would have to speak of spirit.
What has just been said must be taken seriously, otherwise we should overlook the significant fact that the Jesuit scientists are the most extreme materialists in the domain of Natural Science. They continually allege that Man cannot approach the spiritual by research into Nature, and they take trouble to keep the spiritual as far removed as possible from such research. This can be traced even in Father Wasmann's studies of ants.
After these preliminary remarks, let us recall an important fact which apparently takes its course entirely in the spiritual world, but which, when we consider this part of our argument more closely, will make clear to us a parallel phenomenon between spiritual life and the life of the external starry world. As you know, we divide the post-Atlantean time into epochs of civilisation, naming the first the old Indian, the second the old Persian, the third the Chaldean-Babylonian-Egyptian, the fourth the Graeco-Latin; and then there is the fifth, in which we now live, beginning in the middle of the fifteenth century. A sixth will follow this, and so forth. I have frequently shown how the fourth epoch began in the continuous stream of the post-Atlantean time, about the year 747 BC., and ceased—speaking roughly, I always say about the middle of the fifteenth century, but to speak more accurately, it really ended in the year AD. 1413. That was the fourth; and we are now in the fifth.
If we thus consider the succession of civilisations, we can describe their characteristics, bearing in mind the descriptions given in Occult Science. Thus we can describe the Graeco-Latin, in which the Event of Golgotha occurred, but in doing so we need not refer to that Event, for we can describe the epoch by connecting it with the preceding one. It is possible to describe the successive epochs in their fundamental nature, and to have an epoch from 747 BC. to AD. 1413 so running its course that nothing in history shows that during this time an important event occurs. Let us recall the time of the occurrence of the Event of Golgotha, remembering all we know concerning the civilisations of the most advanced people of the time—the Greek, the Roman and the Latin. Let us reflect that to these people the Event of Golgotha was an unknown affair. It occurred in a small corner of the world, and the first mention of its effects is to be found in Tacitus, the Roman historian, one hundred years later. It was not observed by its contemporaries, least of all by the most cultured.
Thus the fact comes into evidence in the historical stream of evolution that there was no necessity inherent in the regular progress of the evolution of mankind from the first three epochs of civilisation to the fourth, that the Event of Golgotha should take place. This fact should receive close attention. The Event actually took place 747 years after the beginning of the fourth post-Atlantean period. In trying to understand the Event of Golgotha, we may say that it gave purpose and meaning to the life of the Earth, that the Earth would not have had this meaning if evolution had simply gone on as the outcome of the first, second and third post-Atlantean epochs. The Event of Golgotha came as an intervention from other worlds. This fact is not sufficiently considered. In modern times several historians have alluded to it, but they have not been able to make anything of it. In fact, history practically omits the Event of Golgotha. At most the historians describe the influence of Christianity in the successive post-Christian centuries, but the actual intervention of the Mystery of Golgotha itself is not described in an ordinary course of history. It would indeed be difficult to describe it, if one kept to the ordinary methods of history. Certainly remarkable men—oddly enough, clergy among them—have attempted to explain the causes of the Event of Golgotha. Pastor Kalthoff, for instance, and many others. Pastor Kalthoff tried to explain Christianity from the consciousness and the economic conditions of the last centuries preceding the appearance of Christ. But what did this explanation amount to? In effect it said: People lived in certain economic conditions, and eventually the idea of Christ arose, the dream of Christ, as it were, the ideology of Christ; and from these arose Christology. It arose in humanity only as an idea. People like Paul, and a few others, described what had thus arisen as an idea as though it had occurred as a fact in a remote corner of the world!—Such explanations mean a doing-away with Christianity. It is a noteworthy phenomenon of the nineteenth and beginning of the twentieth centuries that Christian pastors should set themselves the task of saving Christianity, by eliminating Christ. People were ashamed to admit the facts of the rise of Christianity outright. They found it more satisfactory to explain the rise of Christology, to explain it simply as an idea. Various streams of thought found their way into this domain, and one special province of science has become remarkable in this connection, arising in the materialistic stream of culture which reached its culminating point in Marxism. Thus Kalthoff is a kind of Marxist Pastor who tries to explain Christology out of a sort of pious Marxism. Others have ridden other hobby horses in seeking an explanation for the phenomenon of Christianity; why then should not each explain Christianity or explain Christ Jesus, according to his own fancy? A psychiatrist explains Christ according to psychiatry, simply by saying that the way in which Christ appeared in His time can be explained today from the standpoint of psychiatry as due to an abnormal consciousness. This is no isolated case. And these are phenomena which must not be disregarded, otherwise we do not see what is happening at the present time, for they are signs of present day life as a whole. We must clearly recognise that which has given the Earth a meaning, was an intervention from another world. We must distinguish two streams in human evolution, which indeed run side by side today, but only met for the first time at the beginning of our era. One is the Christian stream, which was added to the continuous current from olden times. Natural Science, for instance, has not yet accepted the Event of Golgotha and flows on in the continuous stream as though that Event had never occurred. Spiritual Science must endeavour to bring natural scientific study and Christology into harmony; for where has Christology any place if the Kant-Laplace theory holds sway and we look back to a primeval mist out of which everything has been formed? Would Christianity ultimately have any real world-significance for Man on Earth if the stars were regarded as they are by Father Secchi? For the starry heavens are regarded by him materialistically, not as though an Event of Golgotha had been born from out of them. And that becomes the chief ground for leaving it to other powers to say how Man should think of the Event of Golgotha. If Man can develop nothing from Cosmic knowledge concerning the Event, some other source must be found to tell him what he ought to think of it, and it is obvious that Rome is that source. All these things are so consistently—in a sense, so grandly—thought out, that it is inexcusable to be under any illusions about them at the present difficult and fateful time.
These 747 years fall in the world's evolution as a period which speaks with the utmost significance. It tells us of all that is connected with the old evolution, all that recalls, and is related to the past periods of time. The new beginning commenced at the end of this epoch, 747 years after, let us say, the founding of Rome—which was really 747, not the point of time given in the ordinary history books.
Here we have a fresh start, and if we now go back and take the periods of time, we shall have to say that everywhere we must add fresh turning-points of time to those already rightly assigned. An entirely new division of the course of time was brought about by the Event of Golgotha's falling in this period, inserted into human evolution from outside, as it were. We must clearly realise the existence of these two streams in world evolution in so far as Man is involved in it. If we hold fast to this we can now see something more.
We know that according to the view of ordinary astronomy, the Moon moves round the Earth. (In reality she does not do this as generally as described; she too describes a lemniscate; but for the moment we will disregard this.) The Moon moves round the Earth. While so doing she also revolves around herself. I have already explained this. She is a polite lady and always turns the same side to us, her back is always turned away from the Earth. Not however quite exactly; we can only say that virtually, speaking generally, she always turns the same side to the Earth. A seventh part of the Moon indeed goes round the edge, as it were, so that really it is not quite always the front of the Moon that is turned towards us, for after a time a seventh part comes forward from the back, and another seventh part retires. This is compensated by the further movements; the whole seventh does not quite go over, it returns; and the Moon reels, as she goes round the Earth—she actually reels. I will only mention this here; in any elementary astronomy book you can look up further details. Could we transport ourselves to a far-distant spot in Cosmic space, which according to the calculations of astronomy would be only a far-distant star, this rotation of the Moon on its own axis would from there take somewhat more than 27 days. If however, we transport ourselves to the Sun, we see that the movements of the Sun and Moon are not uniform, they move with dissimilar velocities; this rotation of the Moon seen from the Sun is not the same as seen from a distant star, but takes rather more than 29 days. Thus we may say that the stellar day of the Moon is 27 days, and its solar day 29 days.
This of course is connected with all the intervolving which takes place in the Universe. As we know, the Sun rises at a different vernal point every Spring, moving round the whole ecliptic, round the whole Zodiac in 25,920 years. These reciprocal movements bring it about that the stellar day of the Moon is considerably shorter than its solar day.
Bearing this in mind we may say: Here too is something remarkable. Every time we make an observation we notice a difference from one full Moon to another in the mutual aspects of Sun and Moon, a difference of almost 2 days. That shows us that we have to do with two movements in Cosmic space, which indeed go together but do not point back to the same origin. What I have set forth here from a Cosmic point of view, can be compared with what I have set forth previously from an ethical-spiritual point of view. There is an interval between the beginnings of the individual epochs of civilisation in the one stream and the beginnings of those connected with the Christ Event. It is always necessary when it is full Moon, as regards sidereal time, to wait for the accomplishment of the solar time. That lasts longer. There is again an interval. Thus in the Cosmos we have two currents, two movements, one in which the Sun takes part, and another, the Moon; and they are of such nature that we may say: If we start from the Moon-stream, we find the Sun-stream intervening in it, just as the Christ-Event intervenes in the continuous stream of evolution, as though coming from a foreign world. To the Moon-world the Sun-world is a foreign world, from a certain point of view.
Now let us consider this subject from yet a third standpoint. This we can do by trying to remember exactly how the human memory works, especially when we include the reminiscence of dreams. We find, for instance, that what has taken place quite recently, although it does not enter the inner movements and course of the dream, plays into its picture world. Do not misunderstand me. We can of course dream of something that happened to us many years ago, but we do not do so unless something has recently occurred which is related by some thought or feeling to the earlier years. The whole nature of dreams is in some way connected with quite recent occurrences. If one wishes to observe such matters, it must be assumed that one is a person who notices the fine details of human life; if such be the case, observation will furnish as exact results as any exact science.
To what is this due? It is due to the fact that a certain time is required in order that what we experience in our soul may be imprinted by the astral body upon the etheric. Approximately from two and a half to three days, though sometimes after only one and a half or two days, but never without having slept upon it, what we have experienced in our intercourse with the world is imprinted by the astral upon the etheric body. It always takes a certain time to be established there. Now compare this fact with another—viz. the fact that in everyday life we alternately separate physical body and etheric body from the astral body and Ego in sleep, and in waking unite them. We may therefore say that altogether between birth and death there is a rather looser connection between the physical and etheric bodies on the one hand and the Ego and astral body on the other. For the physical and etheric bodies remain always together between birth and death, and the astral body and Ego keep together also, but not the astral and etheric bodies; every night they separate. There is thus a looser connection between the astral and etheric bodies than between the etheric and physical; and this is again expressed in the fact that there must in a sense be a certain parting-asunder of the astral and etheric bodies before what we have experienced in the astral body is imprinted upon the etheric body. When some event influences us, it does so of course in the waking condition. This means it works upon the physical, etheric and astral bodies and the Ego. There is however, a difference in their reception of its working. The astral body takes it up at once. The etheric needs a certain time for the impression to be so established that there should be complete harmony between the astral and etheric. Does not this clearly and distinctly show that although we confront an event with all four principles of the human being, there are two currents which do not run the same course in their connection with the outer world, one stream needing longer than the other? There we have the same as we have in history, the same too as we have in the Cosmos—Moon and Sun, Heathendom and Christendom; and now, etheric and astral. Always a differentiation in time. Thus we find this interaction of two streams appearing in our ordinary life, two streams which come together and give a common resultant for life, but yet cannot be grasped so simply as to permit of the causes and effects of the one stream coinciding with the causes and effects of the other.
These things are of the highest importance for the consideration of the Universe and of life, and cannot be dispensed with if one wishes to understand the Universe. There are other facts too which are also entirely overlooked. And what do all these things betoken? They indicate the existence of a certain harmony between cosmic life, historical life and the life of individual men; but a harmony not constructed as is usual today where there is a desire to account for everything by a fundamental law of bio-genesis. The consequence is that we cannot have a single Astronomy but need different Astronomies, one of the Sun, another of the Moon. If we have two clocks, one always a little slower than the other, then the latter will always be in advance; but we should never be able to assume that what happens on the one has its cause on the other. That would be impossible. So too, although there is a certain conformity to law in the one being always the same amount behind the other, the two streams of which we have been speaking have nothing to do with one another; they only work together as I look at them together. Solar astronomy has nothing to do with lunar astronomy. The two only work conjointly in our Universe.
It is important to bear this in mind, and just as we have to distinguish between the solar and lunar astronomy as regards the regulation of the movements of the Sun and Moon, so too must we distinguish in history between what takes place in us by reason of the movement in the periods of civilisation, and what takes place in us through our being in the cycle of time whose central point is the Event of Golgotha. These two things work together in the world, but if we wish to grasp them, we must discriminate between them. We see the prototype of the historical in the cosmic, and we see the ultimate expression—I do not say the effect—but the last expression of these universal facts in our own life in the two or three days which must elapse before our thoughts have become so far firm that they are no longer above in the astral body where they may appear as dreams, as it were, of themselves, but are below in the etheric body and must be brought up by our own active memory or by something that recalls them. Thus within us one movement flows into the other. Just as we have to realise that there is a lunar current that, as it were, generates independent systems or structures of movement, so we must realise that we in our human being are closely connected as regards our physical and etheric bodies with something beyond the human, while on the other hand, in our astral body and Ego we are closely related to something else beyond the human.
Concerning these things a veil of darkness is spread by modern observation, which confuses everything, and assumes a cosmic mist which forms into a ball from which the Sun, Moon, Planets emerge. This is not the case, the Sun and Moon are not from the same origin but are two streams running side by side; and just as little can Man's human Ego and astral body be traced to the same origin as his physical and etheric bodies. They are two different streams. In the book Occult Science it will be seen that these two streams must be traced back to the Sun period. Then to be sure, on going back from the Sun to Saturn, one comes to a sort of unity. This however, lies very far back indeed; from the Sun onwards, there is continually the tendency for two streams to run side by side.
In this description I have wished to show how necessary it is to throw light on the parallel between cosmic existence, historical existence and human existence, in order to arrive at a judgement of how Man has to relate to the cosmic movements. We have seen that if he places himself rightly, the result is not one astronomy, but two; a solar and a lunar astronomy. So too we have a human development of a heathen nature—natural science is still heathen—and a human development of a Christian nature. In our day many have the tendency to prevent these two streams, which have met on Earth in order to work together, from coming together.
Consider for instance, how the whole purport of a book such as that of Traub [*Rudolf Steiner als Philosoph und Theosoph, by Friedrich Traub, Tubingen, 1919.]—the rest of the book has no meaning without this—consists in the assertion: ‘Yes, Dr. Steiner wishes to unite the two streams, heathen and Christian. We will not let that happen. We want natural science to remain heathen, so that there may be no necessity to bring about anything in Christendom which may reconcile it with natural science.’ of course, if Natural Science is allowed to be heathen, Christianity cannot unite with it. Then it can be said: ‘Natural Science is carried on externally, materialistically; Christendom is founded on faith. The two must not be reconciled.’ Christ however, truly did not appear on Earth in order that side by side with his Impulses the heathen impulse should increase in power; He came to permeate the heathen impulse. The task of the present time is to unite what man would keep asunder—Knowledge and Faith—and this must come to pass. Therefore attention must be drawn to such things, as I have done in one of my recent public lectures. On the one side the Church has reached the conclusion that Cosmology is not to be admitted into Christology, and on the other hand a Cosmology is reached by the principle of the indestructibility of matter and force. [*The word “force” on this page is generally rendered “Energy” in English scientific writing (Indestructibility of Matter and Energy).] But if matter and force are regarded as indestructible and eternal, it leads to the treading under foot of all ideals. And then Christianity too is meaningless. Only when what constitutes matter and its laws is regarded as a transitory phenomenon, and when the Christ-Impulse becomes a seed of what will exist when matter and force no longer rule as they do now according to law but have died away, then alone will Christianity, and then alone will ethical ideals and human worth, have a true meaning. There are two great antitheses: The one arising from the final logical conclusion of heathenism—‘Matter and Force are immortal’, and the other arising from Christianity—‘Heaven and Earth shall pass away, but My words shall not pass away.’
These are the two greatest contrasts which can be expressed in a concept of the world, and our age has indeed every need not to be confused about such things, but with a mind-awake, earnestly to look at what must be attained as a right concept of the world, in which moral human value and the Christian Impulse in the evolution of the world are not lost sight of in the illusion of indestructible matter and indestructible force. More of this in the next lecture.
Zwölfter Vortrag
[ 1 ] Sie erinnern sich, daß von sehr vielen Seiten gerade am meisten herumkritisiert wird - ich habe die Einzelheiten darüber schon angeführt —, daß in Zusammenhang gebracht wird das Christus-Ereignis, die Erscheinung des Christus für die Erde, mit kosmischen Ereignissen, mit den Verhältnissen des Sonnenganges, mit dem Verhältnis der Sonne zur Erde und so weiter. Diese Angelegenheit ist nur zu begreifen, wenn man alle die Betrachtungen, die wir bisher versucht haben über die Bewegungen im Sternensystem anzustellen, noch etwas vertieft. Und dazu wollen wir heute einen Anlauf nehmen, denn Sie werden sehen, daß letztlich Astronomie überhaupt nicht ordentlich betrachtet werden kann, ohne einzugehen auf das ganze Wesen des Menschen. Ich habe das schon erwähnt, aber wir werden sehen, wie tief fundiert diese Behauptung ist im ganzen Wesen der Welt, und man versteht eigentlich weder von dem Wesen der Welt etwas noch von dem Wesen des Menschen etwas, wenn man die beiden voneinander so abgesondert betrachtet, wie das in der Gegenwart geschieht.
[ 2 ] Sie werden eine auffällige Tatsache bemerken, die zusammenhängt mit dem eben Erwähnten. Diese auffällige Tatsache ist die, daß der eigentliche Materialismus, wenn er nur nicht gerade eingestanden ist, den Bekenntnissen, wie sie sich bis in die Gegenwart herausgebildet haben, lieber ist als eine Geisteswissenschaft. Das heißt, evangelische wie katholische Bekenntnisse sehen es lieber, wenn die äußere Welt in ihren verschiedenen Reichen im materialistischen Sinne betrachtet wird, als wenn darauf eingegangen wird, wie das Geistige in der Welt wirkt und wie sich das Geistige in den materiellen Erscheinungen darlebt. Sie brauchen ja nur, um das erhärtet zu sehen, einmal die naturwissenschaftlichen Abhandlungen der Jesuiten zu nehmen - Sie werden sehen, daß diese naturwissenschaftlichen Abhandlungen der Jesuiten im allerstrengsten Sinne materialistisch gehalten sind, daß von jener Seite man durchaus einverstanden ist mit einer materialistischen Auslegung der äußeren Welt, des Kosmos. Denn man will gerade dadurch eine gewisse Form des religiösen Bekenntnisses, die man herausgebildet hat seit dem Konstantinopeler Konzil 869, man will diese Form des Bekenntnisses dadurch schützen, daß man die äußere Wissenschaft auf dem Niveau des Materialismus erhält. Allerdings, es wird in einem gewissen Sinne in weitesten Kreisen über diese Sache eine Illusion verbreitet, indem man scheinbar den Materialismus auch auf dem wissenschaftlichen Gebiete bekämpft. Das ist aber nur scheinbar, denn es kommt gar nicht darauf an, ob man sagt, irgendwie sei Geist vorhanden, sondern darauf, ob man nicht diesen Geist geradezu leugnet, wenn man die materielle Welt selbst nicht geistig erklärt.
[ 3 ] Sie wissen vielleicht, daß einer der Glanzpunkte der neueren äußeren Naturerklärung die Astrophysik ist, jene Lehre, welche darauf ausgeht, das Stoffliche der Sternenwelt ins Auge zu fassen, welche darauf ausgeht, die stoffliche Einheit der uns zugänglichen, sinnlich zugänglichen Welt der Betrachtung zu unterziehen. Nun ist einer der größten Astrophysiker der Pater Secchi, ein römischer Jesuit. Es ist eben durchaus kein Hindernis, auf dem Standpunkt der heutigen materialistischen Naturwissenschaft zu stehen und zu gleicher Zeit auf seiten dieser Nuance des religiösen Bekenntnisses. Es steht heute tatsächlich eine materialistische Betrachtung des Himmels näher den religiösen Bekenntnissen, namentlich nach deren Meinung, als der Geisteswissenschafter. Denn vor allen Dingen ist es diesen Religionsbekenntnissen darum zu tun, die Welt nicht aufzuklären über das Verhältnis des Geistigen zum Materiellen. Das Geistige soll Inhalt eines selbständigen Glaubensbekenntnisses sein, in das nicht hineingeredet wird von der wissenschaftlichen Betrachtung der Welt, und die wissenschaftliche Betrachtung der Welt soll materialistisch bleiben; denn in dem Augenblicke, wo sie aufhört materialistisch zu sein, muß sie hineinreden in dasjenige, was das Geistige betrifft, denn sie muß vom Geiste reden.
[ 4 ] Nun bitte ich Sie, das, was ich eben gesagt habe, in dem vollsten Ernste zu nehmen, denn Sie werden sonst hinwegsehen über die bedeutsame Tatsache, daß gerade zum Beispiel die jesuitischen Naturforscher die extremsten Materialisten auf dem Gebiete der Naturforschung sind. Sie beweisen nicht nur fortwährend, daß man mit der Naturforschung nicht heran kann an das Geistige; sondern sie bemühen sich, das Geistige womöglich fernzuhalten von der Naturforschung. Das können Sie hineinverfolgen bis in die Ameisenforschungen des Pater Wasmann.
[ 5 ] Nun bitte ich Sie, nachdem ich diese Vorbemerkung gemacht habe, an eine bedeutsame Tatsache sich zu erinnern, die scheinbar ganz abläuft in der Strömung der geistigen Welt, die uns aber doch, indem wir sie jetzt näher betrachten an dieser Stelle unserer Ausführungen, eine Parallelerscheinung des geistigen Lebens mit dem Leben der äußeren Sternenwelt klarmachen wird. Sie wissen, wir gliedern ja die sogenannte nachatlantische Zeit in Kulturepochen. Wir sprechen davon, daß eine erste Kulturepoche da war, die altindische Kulturepoche, eine zweite, die urpersische, eine dritte, die chaldäisch-babylonisch-ägyptische, eine vierte, die griechisch-lateinische, eine fünfte, die mit der Mitte des 15. Jahrhunderts begonnen hat und in der wir jetzt drinnenleben. Auf sie wird eine sechste folgen und so fort. Sie wissen auch, daß wir ja oftmals ins Auge gefaßt haben, wie in dieser fortlaufenden Strömung der nachatlantischen Zeit die vierte Kulturepoche ungefähr um das Jahr 747 vor Christi beginnt und schließt — ich sage approximativ immer um die Mitte des 15. Jahrhunderts -, aber genau schließt etwa im Jahre 1413 nach Christus (Tafel 22); das ist die vierte, und wir stehen jetzt in der fünften drinnen.
[ 6 ] Wenn wit so die Aufeinanderfolge der Kulturen betrachten - wir können den Inhalt dieser Kulturepochen schildern, wir brauchen uns ja nur an dasjenige zu erinnern, was in meiner «Geheimwissenschaft» als Schilderung dieser Kulturepochen steht -, können wir sagen: Die altindische Kulturepoche, sie war so und so geartet und so weiter. Wir schildern dann die griechisch-lateinische Kulturepoche, in die das Ereignis von Golgatha hineinfällt, aber wir schildern sie, indem wir sie angliedern an die vorhergehenden und brauchen gewissermaßen, wenn wir sie so angliedern an die vorhergehenden, das Ereignis von Golgatha zunächst gar nicht zu Hilfe zu ziehen. Wir können die aufeinanderfolgenden Kulturepochen schildern in ihrem Grundcharakter und haben, wie Sie sehen, einen Zeitraum von 747 vor bis 1413 nach Christus, der verläuft so, daß nichts darauf hinweist, daß irgendwo hier ein bedeutsames Ereignis eintritt. Wir können ja das in der Geschichte sogar sehen. Bedenken Sie doch nur einmal, wie es war, als das Ereignis von Golgatha eintrat. Erinnern Sie sich, was Sie wissen aus der Zeit dieses Eintritts des Ereignisses von Golgatha über die Kulturen der am meisten vorgeschrittenen Völker der damaligen Zeit, über die Kultur der Griechen, über die Kultur der Römer, der Lateiner. Bedenken Sie, daß für diese Menschen zunächst das Ereignis von Golgatha eine unbekannte Sache war. In irgendeinem kleinen Winkel der Welt vollzog sich das Ereignis von Golgatha, und Spuren von der Wirksamkeit dieses Ereignisses von Golgatha erzählt der römische Schriftsteller Tacitus fast erst ein Jahrhundert danach. Es wurde also dieses Ereignis von Golgatha sozusagen von den Zeitgenossen, gerade den gebildetsten Zeitgenossen, nicht eigentlich bemerkt.
[ 7 ] So auch drückt sich schon einfach im geschichtlichen Strom des Werdens aus, wie im regelmäßig fortlaufenden Gang des Menschenwerdens, von der ersten, zweiten, dritten Kulturepoche in die vierte hinein, keine unmittelbare Notwendigkeit liegt, daß dieses Ereignis von Golgatha eintritt. Das ist etwas, auf das man mit aller Aufmerksamkeit hinschauen sollte. Und wirklich, 747 Jahre nach dem Beginn der vierten nachatlantischen Kulturperiode tritt dieses Ereignis von Golgatha ein. Und wir sprechen davon, indem wir versuchen, dieses Ereignis von Golgatha zu verstehen, wir sprechen davon, daß dieses Ereignis von Golgatha dem Erdenleben den eigentlichen Sinn gibt, wir sprechen davon, daß das Erdenleben diesen Sinn nicht hätte, wenn die Entwickelung einfach so fortginge, aufbauend sich auf all dasjenige, was aus der ersten, zweiten, dritten nachatlantischen Kulturepoche kommt. Es ist wie ein Einschlag, der hereinfällt aus fremden Welten, was mit diesem Ereignis von Golgatha kommt. Das ist etwas, was nicht genügend berücksichtigt wird. In der neueren Zeit haben einzelne Historiker versucht, auf diese Tatsache hinzuweisen - ich habe auch davon schon Erwähnung getan. Aber sie haben nicht vermocht, mit dieser Tatsache etwas anzufangen. Im Grunde erzählen doch die Geschichtsschreiber alle so, daß sie aus der eigentlichen Geschichte das Ereignis von Golgatha weglassen. Sie schildern höchstens in den aufeinanderfolgenden nachchristlichen Jahrhunderten die Wirkungen des Christentums. Aber den eigentlichen Einschlag des Mysteriums von Golgatha schildern sie nicht innerhalb des gewöhnlichen Verlaufes der Geschichte. Es würde auch tatsächlich schwer werden, ihn zu schildern, wenn man die gewöhnliche Geschichtsmethode beibehält.
[ 8 ] Es hat zwar merkwürdige Leute gegeben, die kurioserweise eben sogar Pastoren waren, die versucht haben, kausal das Ereignis von Golgatha zu erklären. Ein solcher sonderbarer Mensch ist zum Beispiel der Pastor Kalthoff, aber es gibt auch viele andere. Dieser Pastor Kalthoff hat den Versuch gemacht, aus dem Bewußtsein und aus den Wirtschaftszuständen heraus, die in der Welt waren in den letzten Jahrhunderten vor der Entstehung des Christentums, dieses Christentum zu erklären. Aber was ist aus dieser Erklärung eigentlich geworden? Eigentlich ist aus dieser Erklärung das geworden, daß er sagte: Ja, Menschen haben da gelebt in gewissen wirtschaftlichen Verhältnissen, und da ging ihnen die Idee auf von dem Christus, der Traum gleichsam von dem Christus, die Ideologie von dem Christus, und dadurch ist die Christologie entstanden. Es ist also eigentlich nur entstanden als Idee in den Menschen. Und solche Leute wie Paulus und einige andere, die haben dasjenige, was als Idee unter den Menschen entstanden ist, so geschildert, als wenn es einer Tatsache in einem entlegenen Winkel der Welt entspräche. — Eine solche Erklärung des Christentums heißt ein Hinwegdekretieren des Christentums. Und es ist immerhin eine bemerkenswerte Erscheinung des 19. Jahrhunderts, Beginn des 20. Jahrhunderts, daß sich christliche Pastoren bereits die Aufgabe gestellt haben, das Christentum dadurch zu retten, daß sie den Christus wegdekretiert haben. Man schämte sich da förmlich, die Tatsachen der Entstehung des Christentums zuzugeben. Man fand es daher gedeihlicher, das Aufkommen der Idee der Christologie eben als das einer bloßen Idee zu erklären. Wir sind ja immerhin heute gerade auf diesem Gebiete in alle möglichen Strömungen hineingeraten, und dasjenige, was wissenschaftliches Spezialistentum ist, hat sich ja reichlich auch auf diesem Gebiete bemerkbar gemacht. Denn sehen Sie, es ist zum Beispiel heraufgekommen die materialistische Kulturströmung, die dann ihren Höhepunkt im Marxismus erlangt hat. Kalthoff ist so eine Art marxistischer Pastor, der so nach Art eines frömmeren Marxismus die Christologie zu erklären versuchte. Andere haben ihr anderes spezielles Steckenpferd dazu benützt, um die Erscheinung des Christentums zu erklärten. Warum sollte denn nicht jeder seinen Spezialfall benützen, um die Erscheinung des Christentums beziehungsweise des Christus Jesus zu erklären? Ein Mann, der Psychiater war oder ist, hat nun die Psychiatrie dazu genommen und hat einfach erklärt, aus welcher Art psychiatrischem Zustande heraus der Christus Jesus hat in seiner Zeit in dieser mächtigen Weise auftreten können; wie man es erklären kann aus abnormem Bewußtsein vom gegenwärtigen psychiatrischen Standpunkte. Die Sache ist sogar nicht einmal vereinzelt geblieben, sondern es ist von anderen auch versucht worden, einfach jene besondere Art des Irrsinns, der in die Welt gekommen ist durch das Christentum, vom Standpunkte der gegenwärtigen Psychiatrie zu erklären.
[ 9 ] Ja, alles das sind eben Zeiterscheinungen, die nicht verschlafen werden dürfen. Denn wenn man auf solche Erscheinungen eben nicht hinschauen will, so sieht man nicht, was eigentlich in der Gegenwart vorgeht, denn sie sind Symptome für das ganze Leben der Gegenwart. Man muß sich also darüber klar sein, daß tatsächlich dasjenige, was der Erde Sinn gibt, wie ein Einschlag einer anderen Welt in diese Erde hineinfällt. Und wir müßten eigentlich sagen, wir müßten unterscheiden zwei Strömungen im Menschenwerden, die zwar heute miteinander gehen, die aber sich erst gefunden haben im Beginne unserer Zeitrechnung. Es ist erst dasjenige, was man zu nennen hat die christliche Strömung, hinzugekommen zu dem, was eine fortlaufende Strömung aus alten Zeiten war. Die Naturwissenschaft zum Beispiel, die hat noch nicht das Ereignis von Golgatha in sich aufgenommen, die arbeitet noch fort mit der fortlaufenden Strömung, als wenn das Ereignis von Golgatha nicht dagewesen wäre. Und die Geisteswissenschaft muß eben gerade bemüht sein, diese beiden Dinge im Einklange miteinander darzustellen: naturwissenschaftliche Betrachtung und Christologie. Denn wo hätte die Christologie einen Platz, wenn man Kant-Laplacesche Theorie treibt, wenn man also zurückgeht auf einen Urnebel und aus diesem Urnebel sich einfach alles herausbilden läßt. Wo hätte schließlich die Christologie eine wirkliche Weltbedeutung für die Menschen auf der Erde, wenn man den Sternenhimmel so betrachten würde, wie der Pater Secchi? Da kann man sagen: Wir betrachten den Sternenhimmel materialistisch, wir betrachten ihn so, wie wenn ein Ereignis von Golgatha überhaupt nicht herausgeboren worden wäre aus diesem Sternenhimmel. Und dann ist das der beste Grund und Boden, um alles dasjenige, was über das Ereignis von Golgatha gesagt werden soll, anderen Mächten zu überlassen. Wenn man nämlich aus der Welterkenntnis nichts herausentwickeln darf über das Ereignis von Golgatha, dann muß eine andere Instanz aufgestellt werden, die den Menschen sagt, was sie über das Ereignis von Golgatha zu denken haben. Und da liegt dann nahe, daß man diese Instanz selbst ist, das heißt, daß Rom die betreffende Instanz ist. Alle diese Dinge sind so konsequent und in einem gewissen Stil sogar groß gedacht, daß es eigentlich nicht erlaubt ist, sich über diese Dinge irgendwelchen Illusionen hinzugeben in der heutigen, so schicksalsschweren Zeit.
[ 10 ] Und diese 747 Jahre fallen da hinein in die Weltentwickelung wie ein Zeitraum, der tief bedeutsam spricht (Tafel 22; rot; ebenso die beiden gleichen Zeitspannen links und rechts und Kreis und Vertikale zu Christi Geburt). Sie sagen uns alles dasjenige, was zusammenhängt mit der alten Weltentwickelung, haben das so vor sich, daß es die alten Zeiträume berücksichtigt. Der neue Anfang, der beginnt nach diesem Zeitabschnitte, 747 Jahre nach der Gründung Roms, die ja in Wahrheit 747 war, nicht nach dem Zeitpunkt, der in den gewöhnlichen Geschichtsbüchern angegeben wird.
[ 11 ] Da haben wir also einen neuen Anfang. Und wir müßten, wenn wir nun zurückgehen und die Zeiträume nehmen, überall zu den richtig angegebenen Zeitpunkten solche entsprechenden hinzufügen. Eine ganz neue Einteilung der fortlaufenden Zeit wird bewirkt dadurch, daß das Ereignis von Golgatha in diesen Zeitpunkt hineinfällt, wie von außen hineingesetzt in die Menschheitsentwickelung. Wir müssen uns klar sein, diese zwei Strömungen sind vorhanden in der Weltentwickelung, insofern in diese Weltentwickelung der Mensch eingespannt ist. Halten wir das fest, und sehen wir uns jetzt etwas anderes an.
[ 12 ] Sie wissen, der Mond bewegt sich - wir können ja die Perspektive, möchte ich sagen, der gewöhnlichen Astronomie beibehalten um die Erde herum. In Wirklichkeit tut er das nicht so, wie man das gewöhnlich beschreibt. Auch er beschreibt ja eine Lemniskate. Aber wir wollen jetzt davon absehen. Der Mond bewegt sich um die Erde herum. Zu gleicher Zeit, während er sich um die Erde herumbewegt, dreht er sich um sich selbst. Ich habe das schon angeführt. Er ist ein höflicher Herr, er wendet uns immer dieselbe Seite zu. Seine Rückseite ist immer von der Erde abgewendet - nicht ganz genau, man kann eigentlich nur sagen, daß im wesentlichen die eine Seite des Mondes immer der Erde zugewendet ist. Ein 7tel nämlich des Mondes, das geht allerdings an den Rändern herum (Tafel 23, oben; die Sichel rot); so daß man sagen kann: Es ist eigentlich so, daß nicht ganz immer diese vordere Seite der Erde zugewendet ist, sondern nach einiger Zeit ist von dem Rückwärtigen ein Siebtel heraufgekommen und dafür ein Siebtel hinübergegangen. Das gleicht sich dann wiederum aus durch die weiteren Bewegungen. Nicht geht das Siebtel etwa ganz da hinüber, sondern es geht wieder zurück, und der Mond wackelt so im Grunde genommen, indem er sich so um die Erde herumbewegt. Nun ist das aber etwas, was wir hier nur erwähnen wollen, denn in jeder elementaren Astronomie können Sie das Genauere darüber nachsehen.
[ 13 ] Wenn man sich an einen Ort des Weltenraumes versetzen würde, der nach denjenigen Berechnungen, die die Astronomie anstellt, ein weit abliegender Stern wäre, so würde diese einmalige Herumdrehung des Mondes um seine Achse etwas mehr als 27 Tage beanspruchen. Wenn Sie sich aber versetzen auf die Sonne, so sehen Sie dadurch, daß Sonne und Mond in einer nicht gleich vor sich gehenden Bewegung sind, sondern mit verschiedener Geschwindigkeit zueinander sich bewegen, sehen Sie die Umdrehung von der Sonne aus nicht so, wie von einem weiten Sterne aus, sondern von der Sonne aus sehen Sie es ungefähr in etwas mehr als 29 Tagen. So daß man sagen kann: der Sternentag des Mondes ist 27 Tage, der Sonnentag des Mondes ist 29 Tage.
[ 14 ] Das hängt natürlich zusammen mit all den Übereinanderschiebungen, die überhaupt im Weltenall stattfinden. Sie wissen ja, die Sonne geht jeden Frühling in einem anderen Frühlingspunkte auf, und der Frühlingspunkt bewegt sich in 25 920 Jahren um die ganze Ekliptik, um den ganzen Tierkreis herum. Diese gegenseitigen Bewegungen bewirken, daß der Sternentag des Mondes wesentlich kürzer ist als der Sonnentag des Mondes.
[ 15 ] Nun, sehen Sie, wenn Sie das ins Auge fassen, so werden Sie sich sagen können, auch da ist ein merkwürdiger Unterschied. Jedesmal, wenn wir die Beobachtung machen von einem Vollmond zum anderen, bemerken wir einen Unterschied in bezug auf die Art und Weise, wie sich Mond und Sonne repräsentieren, von fast zwei Tagen. Das weist aber in Wirklichkeit darauf hin, daß wir es auch da mit zwei Bewegungen im Weltenall zu tun haben, die zwar miteinander gehen, die aber nicht auf den gleichen Ursprung zurückweisen. Und es kann verglichen werden dasjenige, was ich jetzt kosmisch auseinandergesetzt habe, mit dem, was ich vorher moralisch-geistig auseinandergesetzt habe. Es gibt eine Zwischenzeit zwischen denjenigen Anfängen, die die einzelnen Kulturepochen haben, der einen Strömung gemäß, und denjenigen Anfängen, die gewissermaßen auf das Christus-Ereignis hin orientiert sind. Es gibt immer die Notwendigkeit, wenn Vollmond eingetreten ist in bezug auf die Sternenzeit, dann zu warten, wenn man die Sonnenzeit abwarten will. Das dauert länger. Da ist wiederum eine Zwischenzeit vorhanden. Da haben Sie im Kosmos draußen zwei Strömungen, eine Bewegungsströmung, an der die Sonne teilnimmt, eine Bewegungsströmung, an der der Mond teilnimmt, die gerade so sind, daß man sagen kann: Wenn wit ausgehen von der Mondenströmung, so ist die Sonnenströmung etwas, was in diese Mondenströmung wie ein äußerer Einschlag hineinfällt, geradeso, wie das Christus-Ereignis in die fortlaufende Kulturströmung hineinfällt wie aus einer fremden Welt. Für die Mondenwelt ist die Sonnenwelt eine fremde Welt. Für die heidnische Welt ist die Christus-Welt eine fremde Welt, von einem gewissen Gesichtspunkte aus.
[ 16 ] Nun betrachten wir dieselbe Sache noch von einem dritten Gesichtspunkte aus. Das können wir nämlich. Wenn Sie den Versuch machen, einmal genau sich zu erinnern, wie das Gedächtnis des Menschen eigentlich wirkt, namentlich wenn Sie einschließen in diese Rückerinnerung Ihre Träume, dann werden Sie finden, daß zum Beispiel in die Träume im wesentlichen dasjenige hineinspielt, was eigentlich kurz vorher verlaufen ist, nicht in den inneren Gang des Träumens, aber in die Bilderwelt des Traumes spielt hinein, was in der letzten Zeit verlaufen ist. Mißverstehen Sie mich nicht. Es kann natürlich Ihnen etwas träumen, was vor vielen Jahren an Sie herangetreten ist; aber es wird Ihnen nicht träumen dasjenige, was vor vielen Jahren an Sie herangetreten ist, wenn nicht in den allerletzten Tagen etwas eingetreten ist, was in irgendeiner Gedanken- oder Empfindungsbeziehung zu dem ist, was vor Jahren da war. Die ganze Natur des Träumens hat etwas zu tun mit demjenigen, was unmittelbar in den letzten Tagen verlaufen ist. Beobachtung darüber setzt natürlich voraus, daß man sich eben einläßt auf solche Feinheiten des menschlichen Lebens. Wenn man sich einläßt, so liefert die Beobachtung so exakte Ergebnisse, wie nur irgendeine exakte Naturwissenschaft liefern kann.
[ 17 ] Woher rührt denn das? Das rührt davon her, daß eine gewisse Zeit gebraucht wird, damit dasjenige, was wir seelisch erleben, damit das sich eindrückt aus dem astralischen Leib heraus in unsern Ätherleib hinein. Ungefähr nach zweieinhalb bis drei Tagen, manchmal eben auch schon nach eineinhalb Tagen, nach zwei Tagen, aber nicht, ohne daß wir darüber geschlafen haben, drückt sich dasjenige, was wir erleben im Umgange mit der Welt, von unserem astralischen Leibe aus in unseren Ätherleib ein. Damit es dadrinnen befestigt sei, braucht es immer eine Zeit. Und wenn wir mit dieser Tatsache die andere vergleichen, daß wir im gewöhnlichen Leben wechselweise trennen physischen Leib und Ätherleib - astralischen Leib und Ich im Schlafen und im Wachen wieder zusammenfügen, so müssen wir uns sagen, es ist ein gewisser loserer Zusammenhang zwischen physischem Leib und Ätherleib auf der einen Seite und Ich und astralischem Leib auf der anderen Seite. Ätherleib und physischer Leib bleiben zwischen Geburt und Tod immer beisammen, Ich und astralischer Leib bleiben auch beisammen. Aber astralischer Leib und Ätherleib bleiben nicht beisammen. Die gehen jede Nacht auseinander. Da ist ein loserer Zusammenhang zwischen Astralleib und Ätherleib als zwischen Ätherleib und physischem Leib. Dieser losere Zusammenhang, der drückt sich dadurch aus, daß erst gewissermaßen ein Auseinandersein da gewesen sein muß zwischen dem astralischen Leib und dem Ätherleib, bis das, was wir erleben dutch unseren astralischen Leib, sich eindrückt in den Ätherleib. Und wir können sagen, wenn irgendein Ereignis auf uns wirkt, wirkt es ja im wachen Zustand auf uns. Bedenken Sie doch nur, wenn Sie einem Ereignisse bei tagwachendem Zustand gegenüberstehen, so wirkt das Ereignis auf Ihren physischen Leib, Ätherleib, astralischen Leib und auf Ihr Ich. Nun ist aber dennoch ein Unterschied in bezug auf die Aufnahme. Der astralische Leib, der nimmt die Sache sofort auf. Der Ätherleib braucht eine gewisse Zeit, um die Sache so in sich befestigen zu lassen, daß nun ein voller Einklang ist zwischen dem Ätherleib und dem astralischen Leib. Weist Sie denn das nicht klar und deutlich darauf hin, daß, trotzdem Sie mit allen Ihren vier Gliedern der menschlichen Wesenheit dem Ereignis gegenüberstehen, daß da zwei Strömungen sind, die in ihrem Verhältnis zur Außenwelt nicht gleich laufen, von denen die eine Strömung länger braucht als die andere? Da haben Sie dasselbe, was Sie haben in der Geschichte, was Sie haben im Kosmos, Mond und Sonne, Heidentum und Christentum, da haben Sie dasselbe: Ätherizität, Astralizität - den Unterschied um einen Zeitraum. Es geht also bis in unser gewöhnliches Leben hinein dieses Durcheinanderwirken von zwei Strömungen, die zusammenkommen, die gemeinsame Resultate liefern für das Leben, die aber nicht einfach so gefaßt werden dürfen, daß man die Ursachen und Wirkungen der einen Strömung übereinanderfallen läßt mit den Ursachen und Wirkungen der anderen Strömung.
[ 18 ] Sehen Sie, das sind Dinge, die von fundamentaler Bedeutung für Weltbetrachtung und Lebensbetrachtung sind, ohne die man überhaupt nicht auskommt, wenn man die Welt verstehen will. Und es sind zu gleicher Zeit Tatsachen, auf die heute überhaupt nirgends hingewiesen wird, die ganz übersehen werden. Und was zeigen denn diese Tatsachen? Sie zeigen, daß eine gewisse Harmonie besteht zwischen dem kosmischen Leben, dem geschichtlichen Leben und dem Leben des einzelnen Menschen, aber keine so konstruierte, wie es gewöhnlich angegeben wird heute, wo man alles nach dem materialistischen biogenetischen Grundgesetz frisieren möchte. Daraus folgt, daß wir nicht eine einzige Astronomie haben dürfen, sondern daß wir brauchen verschiedene Astronomien: eine Mondenastronomie und eine Sonnenastronomie. Sehen Sie, wenn Sie zwei Uhren haben (Tafel 23, unten), wovon die eine immer etwas zurückgeht gegenüber der anderen, wird die andere immer vor sein, die eine immer zurück; aber Sie werden nie annehmen können, daß, was auf der einen Uhr geschieht, seine Ursache hat auf der anderen Uhr. Das können Sie nicht, wenn auch eine gewisse Gesetzmäßigkeit besteht, selbstverständlich, indem die eine Uhr immer um dasselbe Stück zurück ist. Aber die beiden haben gar nichts miteinander zu tun, sie wirken nur dann zusammen, wenn ich sie zusammen anschaue. Ebensowenig hat die Sonnenastronomie mit der Mondenastronomie zu tun. Nur wirken die beiden gemeinsam in unserem Weltenall.
[ 19 ] Das ist das Wichtige, sehen Sie, daß man das ins Auge faßt. Und wie man unterscheiden muß zwischen der Sonnenastronomie und der Mondenastronomie, beziehungsweise der Regelung der Bewegung der Sonne und der Bewegung des Mondes, so muß man in der Geschichte unterscheiden zwischen dem, was in uns sich vollzieht dadurch, daß die Bewegung so vor sich geht, wie wir es in den Kulturperioden angeben, und was in uns geschieht dadurch, daß wir angeben jene Zeitepochen, die ihren Mittelpunkt haben in dem Ereignis von Golgatha. Diese zwei Dinge wirken zunächst in der Welt zusammen. Aber wir müssen sie, wenn wir ihnen beikommen wollen, voneinander unterscheiden. Wir sehen das Vorbild für das Geschichtliche im Kosmischen, und wir sehen den letzten Ausdruck - ich sage nicht die Wirkung - derselben universellen Tatsache in unserem eigenen Leben in den zwei bis drei Tagen, die verfließen müssen, bis sich die Gedanken so weit befestigt haben, daß sie nicht mehr so weit heroben sind in unserem astralischen Leibe, um ohne weiteres als Traum erscheinen zu können, sondern daß sie in unserem Ätherleib unten sind und heraufgeholt werden müssen durch die aktive Erinnerung oder durch irgend etwas, was anklingt an sie. In uns also geht die eine Strömung in die andere Strömung hinein. So wie wit uns vorzustellen haben, daß eine Mondenströmung da ist, welche gewissermaßen selbständige Bewegungsstrukturen erzeugt und daneben die Sonnenströmung, die wiederum selbständige Bewegungsstrukturen hat, so müssen wir uns vorstellen, daß wir mit unserer eigenen menschlichen Wesenheit näher zusammenhängen durch unseren physischen Leib und Ätherleib mit irgend etwas Außermenschlichem, und auf der anderen Seite näher zusammenhängen mit etwas anderem Außermenschlichen durch unsern astralischen Leib und unser Ich.
[ 20 ] Über diese Dinge breitet einen Schleier von Verfinsterung die gegenwärtige Betrachtung, die alles durcheinanderwirft; welche einen Weltennebel annimmt und diesen Weltennebel sich ballen läßt. Da gehen hervor Sonnen, Planeten, Monde. Aber so ist es nicht. Sonnen und Monde gehen nicht aus denselben Ursprüngen hervor, sondern das sind zwei nebeneinander laufende Strömungen. Und ebensowenig kann man denselben Ursprung finden bei dem, was im Menschen Ich und astralischer Leib ist, und physischer und Ätherleib ist. Das sind zwei verschiedene Strömungen. Und wenn Sie meine «Geheimwissenschaft» lesen, so werden Sie sehen, wie Sie diese zwei verschiedenen Strömungen verfolgen müssen zurück bis zur Sonnenzeit. Dann allerdings, wenn es von der Sonne zurück auf den Saturn geht, dann ist eine gewisse Art von Einheit vorhanden. Aber die ist ja nun wirklich sehr weit zurückliegend. Aber von da ab - Sie wissen —- mußte ich so schildern, daß eigentlich fortwährend die Tendenz vorhanden ist, daß zwei Strömungen nebeneinander laufen.
[ 21 ] Ich habe Ihnen heute nur schildern wollen, wie es notwendig ist, ein Licht zu werfen auf die Parallelismen zwischen dem Weltendasein, dem geschichtlichen Dasein und dem menschlichen Dasein, um überhaupt ein Urteil darüber zu bekommen, wie man sich zu stellen hat zu den Weltenbewegungen. Sie haben gesehen, daß, wenn man sich richtig stellt, nicht eine Astronomie folgt, sondern zwei Astronomien folgen, eine Sonnen- und eine Mondenastronomie. Und ebenso folgt ein Menschenwerden heidnischer Natur die Naturwissenschaft ist noch heidnisch - und ein Menschenwerden christlicher Natur. Und in unserer Zeit haben viele Menschen die Tendenz, diese beiden Strömungen, die nun wahrhaftig auf der Erde sich zusammen getroffen haben, um zusammen zu wirken, nicht zusammenkommen zu lassen.
[ 22 ] Sehen Sie einmal, wie der ganze Sinn — das andere ist ja ohnedies Unsinn -, wie der ganze Sinn einer solchen Broschüre wie der Traubschen darinnen besteht, daß eigentlich gesagt wird: Ja, der Steiner möchte, daß die beiden Strömungen, die heidnische und die christliche, zusammenkommen. Wir wollen das nicht zulassen, wit wollen, daß die Naturwissenschaft immer heidnisch bleibt, damit wir nicht nötig haben, am Christentum irgend etwas geschehen zu lassen, was dieses Christentum zusammenbringt mit der Naturwissenschaft. — Selbstverständlich, wenn man die Naturwissenschaft heidnisch läßt, kann das Christentum nicht zusammenkommen mit der Naturwissenschaft. Dann kann man sagen: Naturwissenschaft wird betrieben äußerlich materialistisch, Christentum gründet sich auf den Glauben. Die beiden dürfen nicht zusammengebracht werden. — Aber der Christus ist wahrhaftig nicht in der Welt erschienen dazu, daß neben seinen Impulsen die heidnischen Impulse immer mächtiger und mächtiger werden, sondern er ist erschienen, um die heidnischen Impulse zu durchdringen. Und die Aufgabe der gegenwärtigen Zeit ist, dasjenige, was man auseinanderhalten möchte als Wissen und Glaube, miteinander zu vereinigen. Und das muß geschehen. Daher muß auch auf solche Dinge aufmerksam gemacht werden, wie ich es ja in einem der öffentlichen Vorträge in diesen Tagen getan habe. Auf der einen Seite ist das Bekenntnis angekommen dabei, nicht zuzulassen, daß man in die Christologie Kosmologie hineinbringt; auf der anderen Seite ist die Kosmologie angelangt bei dem Prinzip der Unzerstörbarkeit des Stoffes und der Kraft. Wenn man den Stoff und die Kraft als unzerstörbar und ewig ansieht, dann ist damit verknüpft das Zu-Boden-Treten aller Ideale. Dann ist aber auch das Christentum ohne Sinn. Einzig und allein, wenn dasjenige, was jetzt Stoff und Stoffesgesetze sind, eine vorübergehende Erscheinung ist, und in dem, was wir jetzt erleben im Zusammenhange mit der Christologie, mit dem Christus-Impuls, ein Keim ist für das, was bestehen wird, wenn der Stoff und die Kraft, wie sie jetzt gesetzmäßig walten, nicht mehr bestehen, sondern gestorben sein werden, einzig und allein dann haben Christentum und sittliches Ideal, hat Menschenwert einen wahren Sinn. Es gibt zwei große Gegensätze. Der eine stammt aus der letzten Konsequenz des Heidentums und heißt: Der Stoff und die Kraft sind unvergänglich; der andere stammt aus dem Christentum und heißt: Himmel und Erde werden vergehen, aber meine Worte werden nicht vergehen.
[ 23 ] Das sind die beiden größten Gegensätze, die in der Weltanschauung ausgesprochen werden können. Und unsere Zeit hätte alle Veranlassung, nicht sich konfus hinwegzusetzen über solche Dinge, sondern ernsthaftig mit wacher Seele hinzuschauen, was als Weltanschauung errungen werden muß, damit nicht über der Illusion des unzerstörbaren Stoffes und der unzerstörbaren Kraft verloren gehen sittlicher Menschenwert und christlicher Impuls in der Weltentwickelung. Davon morgen weiter.
Twelfth Lecture
[ 1 ] You will recall that one of the most widely criticized points—I have already mentioned the details—is the connection made between the Christ event, the appearance of Christ on Earth, and cosmic events, the conditions of the sun's course, the relationship of the sun to the Earth, and so on. This matter can only be understood if we deepen all the considerations we have attempted so far about the movements in the star system. And we will make an attempt at this today, for you will see that ultimately astronomy cannot be properly understood without going into the whole nature of the human being. I have already mentioned this, but we will see how deeply rooted this assertion is in the whole nature of the world, and that one understands neither the nature of the world nor the nature of man when one considers the two separately, as is done today.
[ 2 ] You will notice a striking fact that is related to what has just been mentioned. This striking fact is that actual materialism, unless it is openly admitted, is preferred to spiritual science in the creeds that have developed up to the present day. That is to say, both Protestant and Catholic confessions prefer to view the external world in its various realms in a materialistic sense rather than to go into how the spiritual works in the world and how the spiritual manifests itself in material phenomena. To see this confirmed, you need only take a look at the scientific treatises of the Jesuits—you will see that these scientific treatises of the Jesuits are materialistic in the strictest sense, that from that side there is complete agreement with a materialistic interpretation of the external world, of the cosmos. For it is precisely by this means that they want to protect a certain form of religious confession that has been developed since the Council of Constantinople in 869, namely by keeping external science at the level of materialism. Admittedly, in a certain sense, an illusion is being spread about this matter in the widest circles by apparently fighting materialism in the scientific field as well. But this is only apparent, for it does not matter at all whether one says that spirit exists in some way, but whether one denies this spirit altogether when one does not explain the material world itself in spiritual terms.
[ 3 ] You may know that one of the highlights of the newer external explanation of nature is astrophysics, the science that seeks to grasp the material nature of the starry world, that seeks to subject the material unity of the world accessible to us, accessible to the senses, to observation. Now, one of the greatest astrophysicists is Father Secchi, a Roman Jesuit. It is by no means an obstacle to stand on the standpoint of today's materialistic natural science and at the same time to side with this nuance of religious confession. Today, a materialistic view of the heavens is actually closer to religious confessions, especially in their opinion, than to the spiritual scientist. For above all, these religious beliefs are concerned with not enlightening the world about the relationship between the spiritual and the material. The spiritual should be the content of an independent creed, into which the scientific view of the world does not intrude, and the scientific view of the world should remain materialistic; for the moment it ceases to be materialistic, it must intrude into what concerns the spiritual, because it must speak of the spirit.
[ 4 ] Now I ask you to take what I have just said in all seriousness, for otherwise you will overlook the significant fact that, for example, Jesuit natural scientists are the most extreme materialists in the field of natural science. Not only do they continually prove that natural science cannot approach the spiritual, but they also strive to keep the spiritual as far away from natural science as possible. You can trace this back to Father Wasmann's research on ants.
[ 5 ] Now I ask you, after I have made this preliminary remark, to remember a significant fact that seems to take place entirely in the stream of the spiritual world, but which, when we now consider it more closely at this point in our discussion, will make clear to us a parallel phenomenon between spiritual life and the life of the outer starry world. You know that we divide the so-called post-Atlantean period into cultural epochs. We speak of a first cultural epoch, the ancient Indian cultural epoch, a second, the ancient Persian, a third, the Chaldean-Babylonian-Egyptian, a fourth, the Greek-Latin, and a fifth, which began in the middle of the 15th century and in which we now live. This will be followed by a sixth, and so on. You also know that we have often considered how, in this ongoing stream of the post-Atlantean era, the fourth cultural epoch begins and ends around the year 747 BC — I always say approximately around the middle of the 15th century — but ending precisely around the year 1413 AD (plate 22); that is the fourth, and we are now in the fifth.
[ 6 ] If we look at the succession of cultures in this way — we can describe the content of these cultural epochs, we only need to remember what is written in my “Secret Science” as a description of these cultural epochs — we can say: The ancient Indian cultural epoch was of such and such a nature, and so on. We then describe the Greek-Latin cultural epoch, into which the event of Golgotha falls, but we describe it by linking it to the preceding epochs and, in a sense, when we link it to the preceding epochs, we do not need to refer to the event of Golgotha at all. We can describe the successive cultural epochs in their basic character and, as you can see, we have a period from 747 BC to 1413 AD, which runs in such a way that nothing indicates that a significant event occurred anywhere during this time. We can even see this in history. Just think about what it was like when the event of Golgotha occurred. Remember what you know about the cultures of the most advanced peoples of that time, about the culture of the Greeks, about the culture of the Romans, the Latins, at the time of the event of Golgotha. Consider that for these people, the event of Golgotha was initially an unknown thing. The event of Golgotha took place in some small corner of the world, and traces of the impact of this event of Golgotha were recounted by the Roman writer Tacitus almost a century later. So this event of Golgotha was not really noticed by contemporaries, even the most educated ones.
[ 7 ] This is also expressed simply in the historical flow of becoming, in the regular progression of human development from the first, second, and third cultural epochs into the fourth, that there is no immediate necessity for this event at Golgotha to occur. This is something that should be considered with great attention. And indeed, 747 years after the beginning of the fourth post-Atlantean cultural epoch, this event of Golgotha occurs. And we speak of this when we try to understand the event of Golgotha; we speak of the fact that this event of Golgotha gives earthly life its actual meaning; we speak of the fact that earthly life would not have this meaning if development simply continued in the same way, building on everything that came out of the first, second, and third post-Atlantean cultural epochs. What comes with this event at Golgotha is like an impact that falls in from foreign worlds. This is something that is not sufficiently taken into account. In recent times, individual historians have tried to point this out—I have already mentioned this. But they have not been able to do anything with this fact. Basically, all historians tell the story in such a way that they leave out the event of Golgotha from actual history. At most, they describe the effects of Christianity in the centuries that followed Christ. But they do not describe the actual impact of the mystery of Golgotha within the ordinary course of history. It would indeed be difficult to describe it if one were to adhere to the usual historical method.
[ 8 ] There have been strange people, curiously enough even pastors, who have attempted to explain the event of Golgotha causally. One such peculiar person is Pastor Kalthoff, but there are many others. Pastor Kalthoff attempted to explain Christianity based on the consciousness and economic conditions that existed in the world in the last centuries before the emergence of Christianity. But what actually became of this explanation? What actually became of this explanation was that he said: Yes, people lived there in certain economic conditions, and there the idea of Christ arose, the dream, as it were, of Christ, the ideology of Christ, and through this Christology came into being. So it actually only arose as an idea in people. And people like Paul and a few others described what had arisen as an idea among people as if it corresponded to a fact in a remote corner of the world. Such an explanation of Christianity means decreeing Christianity away. And it is, after all, a remarkable phenomenon of the 19th century and the beginning of the 20th century that Christian pastors have already set themselves the task of saving Christianity by decreeing Christ away. People were literally ashamed to admit the facts of the origin of Christianity. It was therefore considered more expedient to explain the emergence of the idea of Christology as merely an idea. After all, we have now entered into all kinds of currents in this field, and scientific specialization has also made itself felt in this area. For example, the materialistic cultural trend emerged, which then reached its peak in Marxism. Kalthoff is a kind of Marxist pastor who tried to explain Christology in the manner of a more pious Marxism. Others have used their own special hobbyhorses to explain the phenomenon of Christianity. Why shouldn't everyone use their own special case to explain the phenomenon of Christianity or of Christ Jesus? A man who was or is a psychiatrist has now taken up psychiatry and simply explained from what kind of psychiatric condition Christ Jesus was able to appear in such a powerful way in his time; how it can be explained from abnormal consciousness from the present psychiatric point of view. This is not even an isolated case; others have also attempted to explain this particular type of madness that came into the world through Christianity from the standpoint of contemporary psychiatry.
[ 9 ] Yes, all these are just phenomena of the times that must not be overlooked. For if one does not want to look at such phenomena, one does not see what is actually going on in the present, because they are symptoms of the whole life of the present. One must therefore be clear that what actually gives meaning to the earth is like an impact from another world falling into this earth. And we should actually say that we must distinguish between two currents in human development, which today go hand in hand, but which only came together at the beginning of our calendar. It is only what we must call the Christian current that has been added to what was a continuous current from ancient times. Natural science, for example, has not yet taken in the event of Golgotha; it continues to work with the continuous current as if the event of Golgotha had never happened. And spiritual science must strive to present these two things in harmony with each other: scientific observation and Christology. For where would Christology have a place if one were to pursue Kant-Laplace's theory, if one were to go back to a primordial nebula and simply allow everything to emerge from this primordial nebula? Where, after all, would Christology have any real world significance for human beings on earth if one were to view the starry sky as Father Secchi did? One could say: We view the starry sky materialistically, we view it as if the event of Golgotha had never been born out of this starry sky. And then that is the best basis for leaving everything that is to be said about the event of Golgotha to other powers. For if nothing about the event of Golgotha can be developed from knowledge of the world, then another authority must be established to tell people what they are to think about the event of Golgotha. And it then stands to reason that one is this authority oneself, that is, that Rome is the authority in question. All these things are so consistent and, in a certain style, even so grandly conceived that it is actually not permissible to indulge in any illusions about them in today's fateful times.
[ 10 ] And these 747 years fall into the world's development like a period of time that speaks deeply and meaningfully (Table 22; red; likewise the two identical periods of time on the left and right and the circle and vertical line at the birth of Christ). They tell us everything that is connected with the old world development, taking into account the old periods of time. The new beginning, which starts after this period, 747 years after the founding of Rome, which was actually 747, not after the date given in ordinary history books.
[ 11 ] So here we have a new beginning. And if we now go back and take the periods of time, we must add the corresponding ones at the correctly indicated points in time. A completely new division of continuous time is brought about by the fact that the event of Golgotha falls into this point in time, as if inserted from outside into human evolution. We must be clear that these two currents exist in world evolution, insofar as human beings are involved in this world evolution. Let us keep this in mind and now look at something else.
[ 12 ] You know that the moon moves—we can, I would say, maintain the perspective of ordinary astronomy around the Earth. In reality, it does not do so as is usually described. It also describes a lemniscate. But let us leave that aside for now. The moon moves around the Earth. At the same time, while it moves around the Earth, it rotates around itself. I have already mentioned this. It is a polite gentleman; it always shows us the same side. Its back is always turned away from the Earth—not quite exactly, one can only say that essentially one side of the moon always faces the Earth. One seventh of the moon, however, moves around the edges (plate 23, above; the crescent is red), so that one can say: It is actually the case that this front side is not always facing the Earth, but after a while, one seventh of the rear side comes up and one seventh moves across. This is then balanced out again by further movements. The seventh part does not pass over completely, but returns again, and the moon basically wobbles as it moves around the Earth. However, this is something we only want to mention here, because you can look up the details in any elementary astronomy book.
[ 13 ] If you were to place yourself at a point in space which, according to astronomical calculations, would be a distant star, this single rotation of the moon around its axis would take a little more than 27 days. However, if you were to place yourself on the sun, you would see that the sun and moon are not moving at the same speed, but at different speeds relative to each other, and you would not see the rotation from the sun as you would from a distant star, but from the sun you would see it in approximately 29 days. So one can say: the star day of the moon is 27 days, the sun day of the moon is 29 days.
[ 14 ] This is of course related to all the overlaps that take place in the universe. As you know, the sun rises at a different point each spring, and the vernal equinox moves around the entire ecliptic, around the entire zodiac, in 25,920 years. These mutual movements cause the stellar day of the moon to be significantly shorter than the solar day of the moon.
[ 15 ] Now, if you consider this, you will say to yourself that there is a strange difference here too. Every time we observe the moon from one full moon to the next, we notice a difference of almost two days in the way the moon and sun appear. But this actually indicates that we are dealing here with two movements in the universe, which do indeed go together, but which do not have the same origin. And what I have now explained in cosmic terms can be compared with what I explained earlier in moral and spiritual terms. There is an intermediate period between the beginnings of the individual cultural epochs, according to one current, and the beginnings that are oriented, as it were, toward the Christ event. When the full moon has occurred in relation to the sidereal time, it is always necessary to wait if one wants to wait for the solar time. This takes longer. There is another interim period. In the cosmos, there are two currents, a movement current in which the sun participates and a movement current in which the moon participates, which are such that one can say: If we start from the lunar current, the solar current is something that falls into this lunar current like an external impact, just as the Christ event falls into the ongoing cultural current as if from a foreign world. For the lunar world, the solar world is a foreign world. For the pagan world, the Christ world is a foreign world, from a certain point of view.
[ 16 ] Now let us consider the same thing from a third point of view. We can do that. If you try to remember exactly how human memory actually works, especially if you include your dreams in this recollection, you will find that, for example, what essentially plays into dreams is what has actually happened shortly before, not in the inner process of dreaming, but in the world of images of the dream, what has happened recently plays into it. Don't misunderstand me. Of course, you may dream about something that happened to you many years ago, but you will not dream about what happened to you many years ago unless something has happened in the last few days that is in some way related in thought or feeling to what happened years ago. The whole nature of dreaming has something to do with what has happened in the last few days. Observation of this naturally presupposes that one is open to such subtleties of human life. If one is open to them, observation yields results as accurate as any exact science can provide.
[ 17 ] Where does this come from? It comes from the fact that a certain amount of time is needed for what we experience spiritually to make an impression from the astral body into our etheric body. After about two and a half to three days, sometimes even after a day and a half or two days, but not without having slept on it, what we experience in our dealings with the world is imprinted from our astral body into our etheric body. It always takes time for it to become fixed there. And when we compare this fact with the other, that in ordinary life we alternately separate the physical body and the etheric body — the astral body and the I — and reunite them in sleep and waking, we must say that there is a certain looser connection between the physical body and the etheric body on the one hand, and the I and the astral body on the other. The etheric body and the physical body always remain together between birth and death, and the ego and the astral body also remain together. But the astral body and the etheric body do not remain together. They separate every night. There is a looser connection between the astral body and the etheric body than between the etheric body and the physical body. This looser connection is expressed in the fact that there must first be a kind of separation between the astral body and the etheric body until what we experience through our astral body is imprinted on the etheric body. And we can say that when any event affects us, it affects us in the waking state. Just consider that when you encounter an event in the waking state, the event affects your physical body, etheric body, astral body, and your I. But there is nevertheless a difference in terms of reception. The astral body takes in the thing immediately. The etheric body needs a certain amount of time to allow the thing to become fixed within itself so that there is now complete harmony between the etheric body and the astral body. Does this not clearly indicate that, even though you are facing the event with all four members of your human being, there are two currents that do not run at the same speed in their relationship to the outside world, one of which takes longer than the other? You have the same thing here as you have in history, as you have in the cosmos, in the moon and the sun, in paganism and Christianity: ethericity and astrality—the difference is a period of time. So this intermingling of two currents that come together and produce common results for life extends into our ordinary life, but it cannot simply be understood by superimposing the causes and effects of one current onto the causes and effects of the other.
[ 18 ] You see, these are things that are of fundamental importance for our view of the world and our view of life, things that are absolutely essential if we want to understand the world. And at the same time, they are facts that are not mentioned anywhere today, that are completely overlooked. And what do these facts show? They show that there is a certain harmony between cosmic life, historical life, and the life of the individual human being, but not one that is constructed as is usually claimed today, where everything is tailored to the materialistic biogenetic law. It follows that we cannot have a single astronomy, but that we need different astronomies: a lunar astronomy and a solar astronomy. You see, if you have two clocks (plate 23, below), one of which is always slightly behind the other, the one will always be ahead and the other always behind; but you can never assume that what happens on one clock has its cause on the other clock. You cannot do that, even if there is a certain regularity, of course, in that one clock is always behind by the same amount. But the two have nothing to do with each other; they only interact when I look at them together. Similarly, solar astronomy has nothing to do with lunar astronomy. It is only that the two interact in our universe.
[ 19 ] That is the important thing to understand. And just as we must distinguish between solar astronomy and lunar astronomy, or between the regulation of the movement of the sun and the movement of the moon, so must we distinguish in history between what takes place within us through the movement that occurs as we describe it in the cultural epochs, and what happens within us through our description of those epochs that have their center in the event of Golgotha. These two things initially work together in the world. But if we want to understand them, we must distinguish between them. We see the model for history in the cosmic, and we see the ultimate expression—I do not say the effect—of the same universal fact in our own lives in the two to three days that must pass before thoughts have become so firmly established that they are no longer so far up in our astral body that they can readily appear as dreams, but that they are down in our etheric body and must be brought up through active memory or through something that resonates with them. So within us, one current flows into the other. Just as we have to imagine that there is a lunar current which generates, as it were, independent structures of movement, and alongside it the solar current, which in turn has independent structures of movement, so we must imagine that we are more closely connected with our own human being through our physical body and etheric body with something outside of ourselves, and on the other hand more closely connected with something else outside of ourselves through our astral body and our I.
[ 20 ] The present view casts a veil of darkness over these things, confusing everything; it takes on the appearance of a world nebula and allows this world nebula to condense. Suns, planets, and moons emerge from it. But that is not how it is. Suns and moons do not emerge from the same origins, but are two currents running side by side. And just as little can one find the same origin in what is the ego and astral body in human beings, and what is the physical and etheric body. These are two different currents. And if you read my “Secret Science,” you will see how you must trace these two different currents back to the time of the sun. Then, however, when it goes back from the sun to Saturn, a certain kind of unity exists. But that is really very far back. From there on, however, as you know, I had to describe that there is actually a continuous tendency for two currents to run side by side.
[ 21 ] Today I have only wanted to describe to you how it is necessary to shed light on the parallels between the existence of the world, historical existence, and human existence in order to arrive at any judgment at all about how to relate to the movements of the worlds. You have seen that if one takes the right position, not one astronomy follows, but two astronomies follow, a solar astronomy and a lunar astronomy. And in the same way, becoming human of a pagan nature follows natural science—which is still pagan—and becoming human of a Christian nature follows spiritual science. And in our time, many people have a tendency not to allow these two currents, which have now truly come together on earth to work together, to come together.
[ 22 ] Consider how the whole meaning — the rest is nonsense anyway — how the whole meaning of a brochure such as Traub's consists in saying, in effect: Yes, Steiner wants the two currents, the pagan and the Christian, to come together. We do not want to allow that; we want natural science to always remain pagan, so that we do not have to allow anything to happen to Christianity that brings Christianity together with natural science. Of course, if natural science is left pagan, Christianity cannot come together with natural science. Then one can say: natural science is practiced outwardly in a materialistic way, Christianity is based on faith. The two must not be brought together. — But Christ did not truly appear in the world so that the pagan impulses would become more and more powerful alongside his impulses; he appeared in order to permeate the pagan impulses. And the task of the present time is to unite what one would like to keep separate as knowledge and faith. And this must be done. That is why attention must be drawn to such things, as I have done in one of my public lectures in recent days. On the one hand, there is now a commitment not to allow cosmology to be brought into Christology; on the other hand, cosmology has arrived at the principle of the indestructibility of matter and energy. If matter and energy are regarded as indestructible and eternal, then this is linked to the collapse of all ideals. But then Christianity is also meaningless. Only if what we now call matter and the laws of matter are a temporary phenomenon, and if what we are now experiencing in connection with Christology, with the Christ impulse, is a seed for what will remain when matter and energy, as they now operate according to law, no longer exist, but will have died, only then will Christianity and moral ideals, only then will human value have a true meaning. There are two great opposites. One stems from the ultimate consequence of paganism and says: Matter and force are imperishable; the other stems from Christianity and says: Heaven and earth will pass away, but my words will not pass away.
[ 23 ] These are the two greatest opposites that can be expressed in worldview. And our time would have every reason not to dismiss such things in confusion, but to look seriously and with an alert soul at what must be achieved as a worldview, so that moral human values and the Christian impulse in world development are not lost in the illusion of indestructible matter and indestructible power. More on this tomorrow.