The Rudolf Steiner Archive

Erster Vortrag

Wir wollen nun, meine lieben Freunde, die Zeit, die uns hier für Vorträge innerhalb dieses Goetheanums bleibt vor den Weihnachtswochen, so gestalten, daß nun diejenigen, die hier in Dornach in der Erwartung leben können, daß die Weihnachtswoche kommt, möglichst viel in sich tragen können, was die anthroposophische Bewegung in die Herzen der Menschen hineinbringen kann. So daß auch wirklich gerade diejenigen, die nunmehr hier sitzen werden bis Weihnachten, in ihren Gedanken etwas zu sagen haben werden gerade über dasjenige, was jetzt, ich möchte sagen in letzter Stunde noch geschehen kann. Nicht daß ich etwa über die Internationale Anthroposophische Gesellschaft werde sprechen, das wird in ein paar Stunden in der VersammJung selber erledigt werden können, aber ich werde nun doch versuchen, diese Betrachtungen so anzulegen, daß sie auch für die Stimmung, die dann sein soll, etwas werden abgeben können. Und so werde ich, meine lieben Freunde, dasjenige, was ich schon in den letzten Wochen hier ausgeführt habe, von einem anderen Ausgangspunkte aus zu erreichen suchen, werde heute einmal damit beginnen, vom Seelenleben des Menschen selber aus zu einem Durchschauen der Weltengeheimnisse vor Ihnen zu gelangen.

Gehen wir zunächst heute von etwas möglichst Einfachem aus. Betrachten wir das Seelenleben des Menschen, wie es sich darstellt, wenn der Mensch etwas weiter die innere Selbstbesinnung treibt, als bis zu dem Punkte, den ich vorzugsweise im Auge hatte, als ich die Artikel im «Goetheanum » über «Das Seelenleben » geschrieben habe. Wollen wir also jetzt in den Betrachtungen etwas weiter nach dem Seelenleben nach innen gehen, als das im «Goetheanum» der Fall war. Dafür ist eben das, was im «Goetheanum » steht in diesen vier Artikeln über das Seelenleben, eine Art Introduktion, eine Vorbereitung zu dem, was wir nun betrachten wollen.

Wenn wir Selbstbesinnung in einer zunächst großen, umfassenden Weise üben, so kommen wir ja darauf, wie in einer gewissen Weise dieses Seelenleben sich steigern kann. Es beginnt ja damit, daß wir die äußere Welt auf uns wirken lassen - wir tun das von Kindheit auf -, und daß wir dann das haben, was die innere Welt in uns wirkt, die Gedanke ist. Dadurch sind wir ja eigentlich Menschen, daß wir das, was die äußere Welt in uns wirkt, in unseren Gedanken weiterleben lassen, in unseren Gedanken uns innerlich vergegenwärtigen, eine Welt der Vorstellungen schaffend, diein einer gewissen Weise spiegelt dasjenige, was von außen auf uns Eindruck macht. Wir tun vielleicht dem Seelenleben nichts besonders Gutes, wenn wir gerade darüber uns viele Gedanken machen, wie die Außenwelt sich in unserer Seele spiegelt. Da kommen wir ja doch zu nichts anderem, als, ich möchte sagen, zu einem abgeschatteten Bilde der Vorstellungswelt in unserm Innern selber. Wir üben doch bessere Selbstbesinnung, wenn wir mehr, ich möchte sagen, auf das Kraftmoment sehen, so daß wir versuchen, auch einmal uns selbst auszuleben im Gedankenelemente, ohne daß wir auf die Außenwelt schauen; daß wir weiter verfolgen in Gedanken dasjenige, was als Eindrücke der Außenwelt vor uns gewesen ist. Der eine Mensch kommt dabei, je nachdem er veranlagt ist, mehr in abstrakte Gedanken hinein. Er bildet Weltensysteme aus oder auch nicht, er macht sich Schemata über alles mögliche in der Welt und dergleichen. Der andere Mensch folgt dabei, indem er über die Dinge, die auf ihn Eindruck gemacht haben, nachgedacht hat und dann die Gedanken weiter ausspinnt, er folgt mehr vielleicht irgendwelchen Phantasievorstellungen. Wir wollen darauf, wie nach dem Temperament, nach dem Charakter, nach der sonstigen Veranlagung des Menschen dieses Denken im Innern ohne äußere Eindrücke verläuft, nicht weiter eingehen, aber wir wollen uns bewußt machen, daß es doch für uns etwas Besonderes ist, wenn wir uns in bezug auf unsere Sinne zurückziehen von der Außenwelt und in unseren Gedanken, in unseren Vorstellungen einmal leben, sie weiter ausspinnend, vielleicht auch manchmal nur nach der Richtung der Möglichkeiten.

Manche Menschen halten das ja für unnötig, nach der Richtung der Möglichkeiten zum Beispiel das Dasein im Gedanken weiter auszubilden. Es wird ja auch heute noch in dieser schweren Zeit einem öfter begegnen, daß man die Leute sieht, die sich den ganzen Tag damit beschäftigt haben, in ihrem Geschäft zu sein, da allerlei, was selbstverständlich für die Welt notwendig ist, zu verrichten, daß solche Leute dann sich zusammensetzen in kleinen Gruppen bei Kartenspiel, Dominospiel oder was es halt an ähnlichen Dingen gibt, um, wie man ja sehr häufig sagt, die Zeit zu vertreiben. Es wird aber nicht sehr häufig vorkommen, daß sich Leute in ähnlichen Gruppen zusammensetzen und zum Beispiel ihre Gedanken darüber austauschen, was alles aus denselben Dingen, die bei Tag geschehen sind, in denen man drinnen gesteckt hat, hätte herauskommen können, wenn das oder jenes etwas anders gewesen wäre. Dabei würden sich die Menschen nicht so amüsieren, wie beim Kartenspiel; aber es wäre ein Fortspinnen in Gedanken. Und wenn man sich dabei nur gesunden Sinn genug für die Wirklichkeit bewahrt, dann braucht ein solches Fortspinnen in Gedanken eben durchaus nichts Phantastisches zu werden.

Dieses Leben in Gedanken, das führt ja zuletzt zu dem, was Ihnen entgegentritt, wenn Sie in der richtigen Weise die «Philosophie der Freiheit» lesen wollen. Wenn Sie in der richtigen Weise die «Philosophie der Freiheit» lesen wollen, so müssen Sie dieses Gefühl eben kennen: in Gedanken zu leben. Die «Philosophie der Freiheit» ist ganz etwas, was aus der Wirklichkeit heraus erlebt ist; aber zu gleicher Zeit ist sie etwas, was ganz und gar eben aus dem wirklichen Denken hervorgegangen ist. Und daher sehen Sie eine Grundempfindung gerade in dieser «Philosophie der Freiheit». Diese «Philosophie der Freiheit», ich habe sie konzipiert in den achtziger Jahren, niedergeschrieben in dem Beginne der neunziger Jahre, und ich darf wohl sagen: bei denjenigen Menschen, die dazumal eigentlich sogar die Aufgabe gehabt hätten, den Grundnerv dieser «Philosophie der Freiheit» irgendwie wenigstens ins Auge zu fassen, fand ich mit dieser «Philosophie der Freiheit» überall Unverständnis. Und das liegt an einem bestimmten Punkte. Das liegt an folgendem: Die Menschen, auch die sogenannten denkenden Menschen der Gegenwart, kommen mit ihrem Denken eigentlich nur dazu, in ihm ein Abbild der sinnlichen Außenwelt zu erleben. Und dann sagen sie: Vielleicht könnte einem in dem Denken auch etwas kommen von einer überphysischen Welt; aber es müßte dann das auch so sein, daß geradeso, wie der Stuhl, wie der Tisch draußen ist, und von dem Denken vorausgesetzt wird, daß es drinnen ist, so müßte nun dieses Denken, das da drinnen ist, auch auf irgendeine Weise erleben können ein außerhalb des Menschen zu erfassendes Übersinnliches, wie der Tisch und der Stuhl außerhalb sind. - So ungefähr dachte sich Eduard von Hartmann die Aufgabe des Denkens.

Nun trat ihm gegenüber dieses Buch, die «Philosophie der Freiheit». Da ist das Denken so erlebt, daß innerhalb des Denk-Erlebnisses man dazu kommt, gar nicht anders vorstellen zu können, als: Wenn du im Denken richtig drinnen lebst, lebst du, wenn auch zunächst auf eine unbestimmte Weise, im Weltenall. Dieses Verbundensein im innersten Denk-Erlebnis mit den Weltgeheimnissen, das ist jad er Grundnerv der «Philosophie der Freiheit». Und deshalb steht in dieser «Philosophie der Freiheit» der Satz: In dem Denken ergreift man das Weltgeheimnis an einem Zipfel.

Es ist vielleicht einfach ausgedrückt, aber es ist so gemeint, daß man gar nicht anders kann, wenn man das Denken wirklich erlebt, daß man sich fühlt nicht mehr außer dem Weltgeheimnis, sondern im Weltgeheimnis drinnen, daß man sich fühlt nicht mehr außerhalb des Göttlichen, sondern im Göttlichen. Erfaßt man das Denken in sich, so erfaßt man das Göttliche in sich.

Diesen Punkt konnte man nicht erfassen. Denn erfaßt man ihn wirklich, hat man sich Mühe gegeben, das Denk-Erlebnis zu haben, dann steht man eben nicht mehr in der Welt drinnen, in der man vorher drinnen gestanden hat, sondern man steht in der ätherischen Welt drinnen. Man steht in einer Welt drinnen, von der man weiß: sie ist nicht von da und dort im physischen Erdenraum bedingt, sondern sie ist bedingt von der ganzen Weltensphäre. Man steht in der ätherischen Weltensphäre drinnen. Man kann nicht mehr zweifeln an der Gesetzmäßigkeit der Weltenäthersphäre, wenn man das Denken so erfaßt hat, wie es in der «Philosophie der Freiheit» erfaßt ist. So daß da erreicht ist dasjenige, was man ätherisches Erleben nennen kann. Daher wird es einem so, wenn man in dieses Erleben hineinkommt, daß man einen eigentümlichen Schritt in seinem ganzen Leben macht.

Ich möchte diesen Schritt so charakterisieren: Wenn man im gewöhnlichen Bewußtsein denkt, denkt man, wenn man hier in diesem Raume ist, Tische, Stühle, selbstverständlich Menschen und so weiter; man denkt vielleicht auch noch etwas anderes, aber man denkt die Dinge, die außerhalb sind. Also sagen wir — es sind da verschiedene Dinge außerhalb -, man umfaßt gewissermaßen mit seinem Denken von dem Mittelpunkt seines Wesens aus diese Dinge. Dessen ist sich ja jeder Mensch bewußt: er will mit seinem Denken die Dinge der Welt umfassen.

Kommt man aber dazu, dieses eben charakterisierte Denk-Erlebnis zu haben, dann ergreift man nicht die Welt; man hockt auch, möchte ich sagen, nicht in seinem Ichpunkte bloß drinnen, sondern es passiert etwas ganz anderes. Man bekommt das Gefühl, das ganz richtige Gefühlserlebnis, daß man mit seinem Denken, das eigentlich nicht an irgendeinem Orte ist, nach dem Innern alles erfaßt. Man fühlt: man tastet den inneren Menschen ab. So wie man mit dem gewöhnlichen Denken, ich möchte sagen, geistige Fühlfäden nach außen streckt, so streckt man mit seinem Denken, mit diesem Denken, das in sich selbst sich erlebt, fortwährend sich in sich selber hinein. Man wird Objekt, man wird sich Gegenstand.

Das ist eben ein sehr wichtiges Erlebnis, das man haben kann, daß man weiß: du hast früher immer die Welt erfaßt; jetzt mußt du, indem du das Denk-Erlebnis hast, dich selbst erfassen. Da ergibt sich im Laufe dieses recht starken Sich-selbst-Erfassens, daß man die Haut sprengt. Und ebenso, wie man sich innerlich erfaßt, so erfaßt man von innen aus eben den ganzen Weltenäther, nicht in seinen Einzelheiten selbstverständlich, aber man kommt zur Gewißheit: dieser Äther ist ausgebreitet über die Weltensphäre, in der man drinnen ist, in der man zugleich drinnen ist mit Sternen, Sonne und Mond und so weiter.

Nun, ein zweites, was der Mensch dann in seinem inneren Seelenleben entwickeln kann, das ist, wenn er nicht in den Gedanken, die von außen angeregt sind, zunächst so fortspinnt und fortwebt, sondern wenn er sich seinen Erinnerungen überläßt. Wenn der Mensch sich seinen Erinnerungen überläßt und das wirklich innerlich macht, so ergibt das wiederum ein ganz bestimmtes Erlebnis. Das Denk-Erlebnis, das ich eben geschildert habe, das führt einen eigentlich zunächst auf sich selbst; man erfaßt sich selbst. Und man hat eine gewisse Befriedigung in diesem Sich-selbst-Erfassen. Wenn man übergeht zu dem Erleben in der Erinnerung, dann wird es zuletzt, wenn man recht innerlich dabei vorgeht, doch so, daß einem das wichtigste Gefühlserlebnis nicht das ist, an sich heranzukommen. Das ist es einem beim Denken; deshalb findet man im Verlaufe dieses Denkens die Freiheit, die ganz von dem Persönlichen des Menschen abhängt. Und deshalb muß eine Freiheitsphilosophie ausgehen von dem Denk-Erlebnis, denn durch das DenkErlebnis kommt der Mensch an sich selber heran, findet sich als freie Persönlichkeit. So ist es nicht mit dem Erinnerungserlebnis. Mit dem Erinnerungserlebnis ist es so, daß man zuletzt, wenn man es ganz ernst zu nehmen vermag, wenn man sich ganz hineinzuversetzen vermag, dazu kommt, das Gefühl zu haben: sich eigentlich loszuwerden, wegzukommen von sich. Deshalb sind diejenigen Erinnerungen, die einen dieGegenwart vergessen lassen, die allerbefriedigendsten. Ich will nicht sagen, daß sie immer die besten sind, aber sie sind in vielen Fällen die befriedigendsten.

Man bekommt so recht einen Begriff von dem Werte des Erinnerns, wenn man auch Erinnerungen haben kann, die einen in die Welt tragen, trotzdem man mit der Gegenwart voll und ganz unzufrieden sein könnte, aus der Gegenwart eigentlich heraus will. Wenn man solche Erinnerungen entwickeln kann, daß man sich gesteigert in seinem Lebensgefühl empfindet, indem man sich seinen Erinnerungen hingibt, so gibt das, ich möchte sagen, als Gefühl eine Vorbereitung zu dem, was die Erinnerung werden kann, wenn sie noch viel realer wird.

Sehen Sie, die Erinnerung kann realer werden dadurch, daß Sie mit möglichster Realität etwas an sich heranbringen, was Sie vor Jahren oder Jahrzehnten tatsächlich erlebt haben. Ich will es nur, wie es ist, ausdrücken. Nehmen Sie einmal an, Sie gehen an Ihre alten Habseligkeiten und versuchen, sagen wir, Briefe, die Sie in irgendeiner Angelegenheit zusammenhängend geschrieben haben, hervorzusuchen. Sie legen diese Briefe vor sich hin und leben sich an Hand dieser Briefe in die Vergangenheit hinein. Oder viel besser noch ist es, Sie nehmen nicht Briefe, die Sie selber geschrieben haben oder die Ihnen andere geschrieben haben, denn da kommt immer noch zu viel Subjektives hinein; noch besser wäre es, wenn Sie imstande wären, zum Beispiel Ihre alten Schulbücher zu nehmen und in diese alten Schulbücher so hineinzugucken, wie Sie dazumal hineingeguckt haben, als Sie eben noch wirklich als Pennäler über diesen Schulbüchern saßen; wenn Sie also tatsächlich in Ihr Leben etwas heraufbringen, was einmal war. Das ist nämlich ganz merkwürdig: wenn Sie so etwas ausführen, so ändern Sie Ihre ganze Seelenstimmung, wie diese Seelenstimmung in der Gegenwart ist. Es ist sehr merkwürdig. Und sehen Sie, Sie müssen nur in dieser Beziehung ein klein wenig erfinderisch sein; es kann alles dazu dienen. Vielleicht findet eine Dame irgendwo in einer Ecke irgendein Kleid, das sie vor zwanzig Jahren getragen hat, oder irgend etwas Ähnliches, und sie zieht sich das an und versetzt sich dadurch ganz in die Lage, in der sie dazumal war; also irgend etwas, was die Vergangenheit in möglichster Realität hereinbringt in die Gegenwart. Dadurch kommen Sie dazu, das gegenwärtige Erleben stark von sich abzusondern.

Wenn man mit dem gewöhnlichen Bewußtsein erlebt, so steht man sich ja eigentlich in dem Erleben zu nahe, um es zu etwas zu bringen, möchte ich sagen. Man muß sich ferner stehen können. Nun, der Mensch steht sich ferner, wenn er schläft, als wenn er wacht; denn da ist er mit seinem Ich und mit seinem astralischen Leib aus dem physischen Leib und aus dem Ätherleib heraußen. Diesem astralischen Leib, der außerhalb des physischen Leibes im Schlafe ist, dem kommen Sie nahe, wenn Sie so real, wie ich es geschildert habe, vergangene Erlebnisse in die Gegenwart heraufrufen. Nun werden Sie das zunächst ja nicht glauben, weil Sie einer so unbedeutenden Sache, wie dem Regemachen von vergangenen Erlebnissen, meinetwillen mit einem alten Kleide, eine solche starke Wirkung nicht zuschreiben. Aber es handelt sich wirklich darum, daß man in diesen Dingen einmal eine Probe macht. Und wenn Sie die Probe machen, und Sie wirklich Alterlebtes in die Gegenwart heraufzaubern, so daß Sie darinnen leben und die Gegenwart ganz vergessen können, so werden Sie sehen, daß Sie Ihrem Astralleibe, Ihrem schlafenden Astralleibe nahe kommen.

Wenn Sie aber das in der Weise erwarten, daß Sie nun nur so hinzuschauen brauchen, nach rechts oder links, und da eine Nebelgestalt als Ihren astralischen Leib sehen, dann werden Sie sich täuschen; so gehen die Sachen nicht vor sich. Aber Sie müssen achtgeben auf das, was wirklich eintritt. Etwas, was wirklich eintritt in einem solchen Falle, das wird zum Beispiel sein, daß Sie nach und nach durch solche Erlebnisse die Morgenröte ganz anders sehen, als Sie sie vorher gesehen haben, daß Sie einen Sonnenaufgang ganz anders empfinden, als Sie ihn vorher empfunden haben. Sie werden nach und nach auf diesem Wege dazu kommen, die Wärme der Morgenröte als etwas zu empfinden, was ankündigend ist, was gewissermaßen eine prophetische, eine naturhaft prophetische Kraft in sich hat. Sie werden beginnen, die Morgenröte als etwas geistig Kraftvolles zu empfinden, und Sie werden einen innerlichen Sinn mit diesem prophetisch Kraftvollen verbinden können, indem Sie, was Sie zuerst ja für eine Illusion ansehen mögen, die Empfindung bekommen: die Morgenröte hat etwas mit Ihnen selbst Verwandtes. Sie werden sich gerade durch solche Erlebnisse, wie ich sie geschildert habe, in den Stand versetzen können, zu empfinden, wenn Sie die Morgenröte schauen: ja, diese Morgenröte läßt mich ja nicht allein. Sie ist nicht bloß dort, und ich bin nicht bloß da. Ich bin innig verbunden mit dieser Morgenröte. Sie ist eine Gemütseigenschaft von mir; ich bin in diesem Momente selber Morgenröte. - Und wenn Sie sich so mit der Morgenröte verbunden haben, daß Sie gewissermaßen selber das farbige Aufstrahlen und Aufglänzen, das Sichherausentwickeln der Sonne aus dem farbigen Aufstrahlen und Aufglänzen so erleben, daß in Ihrem Herzen eine Sonne aus Morgenröte in lebendiger Empfindung hervorgeht, dann bekommen Sie auch die Vorstellung, daß Sie mit der Sonne über das Himmelsgewölbe ziehen, daß die Sonne Sie nicht allein läßt, daß die Sonne nicht dort ist und Sie da, sondern daß sich Ihr Dasein in einer gewissen Weise bis zum Sonnendasein hin erstreckt; daß Sie mit dem Lichte den Tag hindurch wandeln.

Wenn Sie aber diese Empfindung entwickeln, die man - wie gesagt, nicht aus dem Denken, da kommt man an den Menschen heran -, die man aber aus der Erinnerung heraus auf die angedeutete Weise entwikkeln kann, wenn Sie diese Erlebnisse aus der Erinnerung heraus, besser gesagt aus der Kraft der Erinnerung heraus entwickeln, dann beginnen die Dinge, die Sie sonst mit Ihren physischen Sinnen wahrgenommen haben, ein anderes Antlitz zu haben: die Dinge beginnen geistig-seelisch durchsichtig zu werden. Es ist so, wenn man nur einmal die Empfindung erlangt hat, mit der Sonne zu gehen, in der Morgenröte die Kraft gewonnen hat, um mit der Sonne zu gehen, daß man dann alle Blumen auf der Wiese anders sieht. Die Blüten bleiben nicht dabei stehen, einem ihre gelben oder roten Farben zu zeigen, die an ihrer Oberfläche sind, sondern die Blüten beginnen zu sprechen, auf geistige Art zu unserem Seelischen zu sprechen. Die Blüte wird durchsichtig. Innerlich regt sich ein Geistiges der Pflanze, und das Blühen wird etwas wie ein Sprechen. Und man verbindet in dieser Weise tatsächlich seine Seele dann auch mit dem äußeren Naturdasein. Man bekommt auf diese Weise den Eindruck, daß hinter diesem Naturdasein etwas ist, daß das Licht, mit dem man sich verbunden hat, von geistigen Wesenheiten getragen ist. Und man erkennt in diesen geistigen Wesenheiten nach und nach die Züge dessen, was geschildert wird von Anthroposophie.

Nehmen wir jetzt die zwei Etappen von Empfindungen zusammen, die ich eben jetzt geschildert habe. Nehmen wir die erste Empfindung, die man durch das Denken als inneres Erlebnis haben kann, dann wird es durch dieses Erlebnis weit; es hört ganz auf das Gefühl, im engen Raume dazustehen. Das Erleben des Menschen wird weit; man fühlt ganz bestimmt: in unserem Innern ist ein Punkt, der in die ganze Welt hinausgeht, der von derselben Substanz ist, wie die ganze Welt. Man fühlt sich eins mit der ganzen Welt, mit dem Ätherischen der Welt. Aber man fühlt auch, wenn man hier auf der Erde steht, da wird einem der Fuß, das Bein von der Schwerkraft der Erde hinuntergezogen; man fühlt, man ist mit seinem ganzen Menschen an diese Erde gebunden. In dem Momente, wo man dieses Denk-Erlebnis hat, fühlt man nicht mehr das Verbundensein mit der Erde, sondern man fühlt sich. abhängig von den Weiten der Weltensphäre. Alles kommt von den Weiten herein (Zeichnung: Pfeile); nicht von unten herauf, gewissermaßen vom Mittelpunkt der Erde nach aufwärts, alles kommt von den Weiten herein. Und man fühlt schon am Menschen: es muß, gerade wenn man den Menschen verstehen will, auch dieses Gefühl des Von den-Weiten-Hereinkommens da sein. (Siehe Zeichnung)

Das erstreckt sich eben bis in die Erfassung der Menschengestalt. Wenn ich bildhauerisch oder malerisch die Menschengestalt erfassen will, so kann ich eigentlich nur diesen unteren Teil des Kopfes der Menschengestalt so erfassen, daß ich ihn mir gebildet denke hervorgehend aus dem Räumlich-Inneren, aus dem Körperhaft-Inneren des Menschen. Ich werde nicht den rechten Geist in die Sache hineinbringen, wenn ich nun nicht in der Lage bin, den oberen Teil so zu machen, daß ich ihn mir von außen herangetragen denke. Das alles ist von innen nach außen (siehe Pfeile); das aber (oberer Kopfteil) ist von außen nach innen gebildet.

Unsere Stirne, unser Oberkopf ist eigentlich immer daraufgesetzt. Wer mit künstlerischem Verständnis die Malereien in der kleinen Kuppel gesehen hat in dem zugrunde gegangenen Goetheanum, der wird immer gesehen haben, wie dies überall durchgeführt war: das untere Antlitz gewissermaßen als etwas vom Menschen Herausgewachsenes, das Obere des Kopfes etwas von dem Kosmos ihm Gegebenes. In Zeiten, in denen man solche Dinge empfunden hat, war das besonders rege. Sie werden niemals eine wirkliche griechische plastische Kopfform verstehen, ohne daß Sie diese Empfindung in sie hineinzulegen verstehen, denn die Griechen haben aus solchen Empfindungen heraus geschaffen.

Und so fühlt man sich eben wie verbunden mit dem Umkreis im Denk-Erlebnis.

Und nun könnte man glauben, das setzte sich einfach so fort, man käme eben noch weiter hinaus, wenn man nun weitergeht vom Denken, vom Denk-Erlebnis bis zum Erinnerungserlebnis. Das ist aber nicht so, sondern es ist anders. Wenn Sie dieses Denk-Erlebnis wirklich in sich entwickeln, haben Sie ja durch das Denk-Erlebnis zuletzt den Eindruck der dritten Hierarchie: Angeloi, Archangeloi, Archai. So wie Sie sich in der Schwere, in der Verarbeitung der Nahrungsmittel durch die Verdauung und so weiter das menschliche körperliche Erlebnis hier auf Erden vorstellen können, so können Sie sich die Bedingungen, unter denen die Wesen der dritten Hierarchie leben, vorstellen, wenn Sie durch dieses Denk-Erlebnis, statt daß Sie auf der Erde herumgehen, sich fühlen als getragen von Kräften, die da aus dem Weltenende an Sie herankommen.

Denkerlebnis: 3. Hierarchie

Nun, wenn man aber vom Denk-Erlebnis zum Erinnerungserlebnis übergeht, so ist es nicht so, daß man nun etwa, wenn das hier das Weltensphären-Ende wäre (siehe Zeichnung, oberer Kreisbogen), bis zu dem hin erleben kann. Man kann ein solches Weltenende, wenn man in die Wirklichkeit dieses Denk-Erlebnisses eintritt, erreichen; dann kommt man nicht noch weiter hinaus, sondern dann stellt sich die Sache anders dar. Dann ist zum Beispiel hier irgendein Gegenstand: ein Kristall, eine Blume, ein Tier. Geht man vom Denk-Erlebnis zu dem über, was einem das Erinnerungserlebnis alles bringen kann, dann schaut man in dieses Ding hinein.

Der Blick, der bis zu den Weltenweiten gegangen ist, wenn er sich fortsetzt durch das Erinnerungserlebnis, sicht in die Dinge hinein. Also nicht, daß Sie noch weiter hinausdringen in unbestimmte abstrakte Weiten, sondern der fortgesetzte Blick, der sieht in die Dinge hinein; er sieht das Geistige in allen Dingen. Er sieht zum Beispiel im Lichte die wirkenden geistigen Wesenheiten des Lichtes und so weiter; er sieht in der Finsternis die in der Finsternis wirksamen geistigen Wesenheiten. So daß wir sagen können: das Erinnerungserlebnis, das führt in die zweite Hierarchie hinein.

Erinnerungserlebnis: 2. Hierarchie

Und nun gibt es ja allerdings etwas im menschlichen Seelenleben, was über die Erinnerung hinausgeht. Machen wir uns das einmal klar, was über die Erinnerungen hinausgeht. Sehen Sie, die Erinnerung gibt unserer Seele die Färbung. Man kann ganz genau wissen, wenn man an einen Menschen kommt, der alles abfällig beurteilt, der über alles, was man zu ihm spricht, seine saure Atmosphäre gießt, der, wenn man ihm etwas recht Schönes erzählt, daneben etwas recht Häßliches selber erzählt, und so weiter - man kann ganz genau wissen: bei ihm ist das zusammenhängend mit seiner Erinnerung. Die Erinnerung gibt der Seele die Färbung.

Aber, sehen Sie: es gibt noch etwas anderes als diese seelische Färbung. Wir treten dem einen Menschen entgegen. Er bietet uns immer nur ironisch herabgezogene Mundwinkel dar, besonders wenn wir zu ihm etwas sagen, oder er zieht die Stirne in krause Falten, oder er macht ein tragisches Gesicht. Oder aber er blickt uns freundlich an, so daß wir Erhebung haben in dem, was er nicht bloß uns sagt, sondern uns blickt. Ja, sehen Sie, es ist interessant, einmal mit einem einzigen Blick bei irgendeiner wichtigen Darstellung im Verlaufe eines Vortrages alle Gesichter zu sehen: die Mundwinkel zu sehen bei irgend etwas, die Stirnen sich anzuschauen, die Starrheit manches Gesichtes, die Beweglichkeit manches Gesichtes und so weiter. Da drückt sich nicht bloß dasjenige aus, was Erinnerung in der Seele geblieben ist und der Seele eine bestimmte Farbennuance gegeben hat, sondern da drückt sich aus, was von der Erinnerung aus in Physiognomie, in Gestenusancen, in die ganze Attitude des Menschen übergegangen ist. Nun ja, es ist auch so, wenn bei einem Menschen nichts übergeht, wenn er ein Gesicht zeigt, das gar nichts aufgenommen hat von dem, was an Leiden und Schmerzen und Freuden durch sein Leben gegangen ist: das ist auch charakteristisch. Wenn sein Gesicht aalglatt geblieben ist, ist es ebenso charakteristisch, wie wenn sein Gesicht in den tiefen Furchen die Tragik des Lebens, den Ernst des Lebens, oder auch wohl manche Befriedigungen des Lebens ausdrückt. Da geht das, was sonst seelisch-geistig bleibt als Ergebnis der Erinnerungskraft, in die Gestaltung des Physischen über. Und es geht so stark über, daß der Mensch ja später tatsächlich dadurch nach außen hin seine Geste, seine Physiognomie hat, nach innen hin sein Temperament. Denn wir haben nicht immer im Alter dasselbe Temperament, wie wir es als Kind hatten. Das Temperament des Alters ist vielfach ein Ergebnis dessen, was wir im Leben durchgemacht haben und was innerlich seelisch Erinnerung geworden ist.

Was da so in den Menschen innerlich hineingeht, das kann nun wiederum, obwohl dies jetzt schwieriger ist, in die Realität herübergetragen werden. Es ist noch verhältnismäßig leicht, irgend etwas vor unseren Seelenblick zu bringen, was wir in der Kindheit oder sonst vor Jahren durchgemacht haben, um gewissermaßen die Erinnerung zu realisieren. Es ist aber schwerer schon, sich in das Temperament seiner Kindheit zum Beispiel hineinzuversetzen oder überhaupt in sein früheres Temperament. Aber die Realisierung gerade einer solchen Übung kann ungeheuer Bedeutsames für den Menschen bringen. Und da ist eigentlich mehr erreicht, wenn wir das innerlich in der Seele vertieft machen können, als wenn wir es äußerlich machen.

Es wird ja schon etwas im Menschen erreicht, wenn er, sagen wir vierzig-, fünfzigjährig — natürlich in solchen Grenzen, wie es eben bei diesen Dingen notwendig ist — äußerlich seine Kinderspiele treibt; springt, wie er als Kind gesprungen ist und so weiter, wenn er versucht, wiederum solch ein Gesicht zu machen, wie es war, wenn ihm die Tante ein Bonbon gegeben hat, als er achtjährig war und dergleichen. Dieses bis in die Geste, bis in die Attitude hinein Sich-Zurückversetzen, das bringt wiederum etwas in unser Leben hinein, was nun ganz und gar uns zu der Empfindung bringt: die Außenwelt ist die Innenwelt, und die Innenwelt ist die Außenwelt.

Wir kommen dann zum Beispiel mit unserem ganzen Sein in die Blume hinein und haben dann dasjenige, was ich nun zu dem Denk-Erlebnis und Erinnerungserlebnis hinzu das Gestenerlebnis im besten Sinne des Wortes nennen möchte. Und durch dieses kommen wir zu einer Vorstellung, wie Geistiges unmittelbar überall im Physischen wirkt.

Sie können nicht innerlich mit vollem Bewußtsein ergreifen, wie Sie meinetwillen vor zwanzig Jahren sich verhalten haben in der Geste bei irgendeinem äußeren Anlasse, ohne daß Sie, wenn Sie die Sache wirklich innerlich tief und ernst und energisch nehmen, auch dazu kommen, nun die Gemeinschaft des Geistigen und Physischen in allen Din‚gen aufzufassen. Dann sind Sie aber bei dem Erleben der ersten Hierarchie angekommen.

Gestenerlebnis: 1. Hierarchie

Das Erinnerungserlebnis, es läßt uns selbst Morgenröte werden, wenn wir der Morgenröte gegenüberstehen. Es läßt uns alle Wärme der Morgenröte fühlen, innerlich erleben. Wenn man aber aufsteigt zu dem Gestenerlebnis, dann wird dasjenige, was in der Morgenröte uns entgegenttritt, sich vereinigen mit allem, was überhaupt Farbiges, Tönendes im Objektiven uns erleben läßt.

Wenn wir die Gegenstände, die beleuchtet sind durch die Sonne, und die um uns herum sind, einfach ansehen, sehen wir sie eben so, wie sie sich darstellen können im Lichte. So sehen wir nicht die Morgenröte, namentlich wenn wir nach und nach vom Erinnerungserlebnis zum Gestenerlebnis übergehen: da löst sich von allem materiellen Sein dasjenige, was das Farbenerlebnis ist. Das Farbenerlebnis wird lebendig, wird seelisch, wird geistig, verläßt den Raum, in dem die äußere physische Morgenröte uns erscheint, und es beginnt die Morgenröte uns zu sprechen von dem Geheimnis des Zusammenhanges der Sonne mit der Erde. Und wir erfahren, wie die Wesen der ersten Hierarchie wirken.

Wir lernen erkennen, wenn wir noch den Blick hinrichten auf die Morgenröte, wenn sie uns noch fast so erscheint, wie vorher bei dem bloßen Erinnerungserlebnis, wir erfahren, wie die Throne sind. Und dann löst sich die Morgenröte auf. Das Farbige wird Wesen, wird lebendig, wird seelisch, wird geistig, wird Wesen, spricht uns davon, wie das Verhältnis der Sonne zur Erde ist, wie es einstmals in der alten Sonnenzeit gewesen ist, spricht uns so, daß wir erfahren, was Cherubime sind. Und dann, wenn wir enthusiasmiert und ehrfurchtsvoll hingerissen von dieser zweifachen Offenbarung der Morgenröte, von der Thronen-Offenbarung und der Cherubim-Offenbarung, in der Seele weiterleben, dann dringt uns in unser eigenes Inneres herein aus dieser lebendig wesenhaft gewordenen Morgenröte dasjenige, was das Wesen der Seraphime ausmacht.

Denkerlebnis: 3. Hierarchie
Erinnerungserlebnis: 2. Hierarchie
Gestenerlebnis: 1. Hierarchie

Nun, alles das, was ich Ihnen heute geschildert habe, habe ich Ihnen geschildert, um Ihnen damit anzudeuten, wie durch das einfache Verfolgen des Seelischen, vom Denken bis zur gedankenvollen, seelendurchdrungenen Geste, der Mensch in sich auch Empfindungen - es sind zunächst nur Empfindungen - über die geistigen Untergründe der Welt erwerben kann bis hinauf zu der Sphäre der Seraphime.

Das wollte ich heute nur als eine Art von Einleitung vorausschicken den Betrachtungen, die uns dann vom Seelenleben in die Weiten des geistigen Kosmos hinausführen sollen.

First Lecture

[Before the lecture Rudolf Steiner spoke to the audience regarding the Founding of the Dutch National Society. See GA 259]

We want to organize the time that remains for us here at the Goetheanum before the Christmas weeks so that those of us here in Dornach who can live in expectation of the coming Christmas week can carry within ourselves as much as possible of what the anthroposophical movement can bring into the hearts of people. So that those who will be sitting here between now and Christmas will have something to say in their thoughts about what can still happen now, at the last hour, I might say. Not that I will speak about the International Anthroposophical Society, that will be done in a few hours in the assembly itself, but I will now try to arrange these reflections in such a way that they can also contribute to the mood that should then be. And so, my dear friends, I will seek to achieve what I have already explained here in recent weeks from a different starting point, and today I will begin by looking at the soul life of the human being itself in order to gain an insight into the secrets of the world before you.

Let us start today with something as simple as possible. Let us consider the soul life of man as it presents itself when man pursues inner self-contemplation a little further than to the point I had in mind when I wrote the articles in the “Goetheanum” about “The Soul Life”. So let us now go a little further inward into the life of the soul than was the case in the “Goetheanum”. What was written in the “Goetheanum” about the life of the soul is a kind of introduction, a preparation for what we now want to consider.

When we practise self-reflection in a broad and comprehensive way, we come to understand how this soul life can develop in a certain way. It begins with us letting the outer world take effect on us – we do this from childhood on – and then having what the inner world works in us, which is thinking. That is what makes us human: we allow what the external world brings to bear in us to live on in our thoughts, to be inwardly present in our thoughts, creating a world of ideas that, in a certain way, reflects what makes an impression on us from the outside. We may not be doing our soul life any particular favor when we spend a lot of thought on how the outside world is reflected in our soul. We come to nothing more than, I might say, a shadowy image of the world of ideas within ourselves. We practise better self-contemplation when we look more, I would say, at the moment of power, so that we try to live out ourselves in the element of thought, without looking at the outside world; that we follow up in thought what has been before us as impressions of the outside world. Depending on his disposition, one person is more inclined to think abstractly. He may or may not develop world systems, he may make schematics about everything possible in the world and the like. The other person, on the other hand, follows, by thinking about the things that have made an impression on him and then spinning out the thoughts further, he perhaps follows more some imaginative ideas. We do not want to go into this further, as we do with temperament, character, the other predispositions of the human being, this thinking within without external impressions, but we want to be aware that it is something special for us when we withdraw from the outside world in relation to our senses and live in our thoughts, in our ideas, sometimes spinning them out, perhaps sometimes only in the direction of possibilities.

Some people consider it unnecessary to develop existence in thought in the direction of possibilities, for example. Even today, in these difficult times, you will often come across people who have spent the whole day going about their business, doing all kinds of things that the world takes for granted, and then such people will sit down together in small groups to play cards, dominoes or whatever similar things there are, just to pass the time, as they often say. But it will not happen very often that people sit down in similar groups and, for example, exchange their thoughts about what could have come out of the same things that happened during the day in which they were stuck, if this or that had been a little different. In doing so, people would not amuse themselves as they would playing cards; but it would be a spinning on in thoughts. And if you just keep a healthy sense of reality, then such a spinning of thoughts need not become anything fantastic.

This life in thoughts, that ultimately leads to what you encounter when you want to read the “Philosophy of Freedom” in the right way. If you want to read 'The Philosophy of Freedom' in the right way, you must know this feeling of living in thought. 'The Philosophy of Freedom' is something that has been experienced out of reality; but at the same time it is something that has emerged entirely out of real thinking. And that is why you see a basic feeling in this 'Philosophy of Freedom'. I conceived this “Philosophy of Freedom” in the eighties and wrote it at the beginning of the nineties. I dare say that, for those people who at that time actually had the task of at least somehow considering the basic idea of this “Philosophy of Freedom”, I found no understanding for it at all. And that is due to a certain point. It is due to the following: people, even the so-called thinking people of the present day, actually only come to experience thinking as a reflection of the sensual outside world. And then they say: perhaps something could also come to one in thinking from a superphysical world; but it would then have to be the case that just as the chair and the table are outside and thought is presupposed to be inside, so now this thinking, which is there inside, should also be able to experience in some way a super-sensible that can be grasped outside of man, just as the table and the chair are outside. - This is roughly how Eduard von Hartmann conceived the task of thinking.

Now this book, The Philosophy of Freedom, came to him. In it, thinking is experienced in such a way that within the experience of thinking one comes to the conclusion that one cannot imagine it any other way than: When you live correctly in thinking, you live, even if only in an indefinite way at first, in the universe. This connection with the secrets of the world in the innermost experience of thinking is the very nerve of the “Philosophy of Freedom”. And that is why this “Philosophy of Freedom” contains the sentence: In thinking, one grasps the secret of the world by one of its corners.

It is perhaps expressed simply, but it is meant that if you really experience thinking, you cannot help but feel no longer outside the mystery of the world, but inside it; you no longer feel outside the divine, but within the divine. If you grasp thinking within you, you grasp the divine within you.

This point could not be grasped. Because if one really grasps it, if one has made an effort to have the thinking experience, then one no longer stands in the world in which one previously stood, but one stands in the etheric world. You are in a world that you know is not conditioned by this and that in physical space, but is conditioned by the whole sphere of the world. You are in the etheric world sphere. Once one has grasped thinking as it is presented in “The Philosophy of Freedom”, one can no longer doubt the laws of the cosmic etheric sphere. This is how one can achieve what may be called an etheric experience. When one enters into this experience, it is as if one takes a unique step in one's entire life.

I would characterize this step as follows: When you think in your ordinary consciousness, you think when you are here in this room, tables, chairs, of course people and so on; you may also think something else, but you think the things that are outside. So let us say there are various things outside. One embraces these things, as it were, with one's thinking from the center of one's being. Every person is aware of this: he wants to embrace the things of the world with his thinking.

But when one comes to have this experience of thinking, as just characterized, then one does not grasp the world; nor, I might say, does one remain merely within one's own point of view. Something quite different happens. One has the feeling, the very right feeling, that one grasps inwardly everything with one's thinking, which is actually not in any particular place. One feels: one probes the inner man. Just as one stretches, with ordinary thinking, I might say, spiritual threads of feeling outwards, so one stretches with one's thinking, with this thinking, which experiences itself in itself, continually into itself. One becomes an object, one becomes an object.

This is a very important experience that one can have, to know: you used to grasp the world; now, by having the thinking experience, you have to grasp yourself. In the course of this very strong self-grasping, you burst your skin. And just as you grasp yourself inwardly, so you grasp from within the whole cosmic ether, not in its details, of course, but you come to the certainty: this ether is spread over the sphere of the world, in which you are inside, in which you are at the same time inside with stars, sun and moon and so on.

Now, a second thing that a person can develop in his inner soul life is when he does not initially spin and weave away in thoughts that are stimulated from outside, but when he abandons himself to his memories. When a person abandons himself to his memories and really does it inwardly, it results in a very specific experience. The thinking experience that I have just described actually leads one to oneself in the first instance; one grasps oneself. And one has a certain satisfaction in this grasping of oneself. When one passes over to the experience in memory, then, if one proceeds quite inwardly, it finally turns out that the most important emotional experience is not to come to oneself. It is in thinking that one can get at it; therefore, in the course of this thinking, one finds freedom, which depends entirely on the person's individuality. And that is why a philosophy of freedom must start from the experience of thinking, for it is through the experience of thinking that the human being can get at himself, can find himself as a free personality. This is not the case with the experience of memory. With the memory experience, it is so that, ultimately, if one is able to take it very seriously, if one is able to put oneself completely into it, one comes to have the feeling of actually getting rid of oneself, of getting away from oneself. That is why those memories that make one forget the present are the most satisfying. I don't want to say that they are always the best, but in many cases they are the most satisfying.

You get a pretty good idea of the value of remembering when you can also have memories that carry you into the world, even though you might be completely dissatisfied with the present and want to get out of it. If you can develop memories in such a way that you feel heightened in your sense of life by surrendering yourself to your memories, then, I would say, as a feeling, it prepares you for what memory can become when it becomes much more real.

You see, memory can become more real by bringing something that you actually experienced years or decades ago into contact with as much reality as possible. I'm just stating it as it is. Suppose you go through your old belongings and try to find, say, letters that you wrote in some coherent way on some subject. You put these letters in front of you and use them to live in the past. Or, much better still, you don't take letters that you wrote yourself or that others wrote to you, because there is still too much that is subjective in them. It would be even better if you were able to take your old schoolbooks, for example, and look into them as you used to look into them when you were still a schoolboy, when you were really sitting over these schoolbooks; when you are actually bringing up something from your past into your life. It is very strange: when you carry out something like this, you change your whole soul mood, how this soul mood is in the present. It is very strange. And you see, you just have to be a little inventive in this respect; anything can serve this purpose. Perhaps a lady will find some dress she wore twenty years ago, or something similar, in a corner somewhere, and by putting it on she will completely transport herself to that time. Something that brings the past into the present as real as possible. This is how you can strongly separate your present experience from yourself.

When we experience with our ordinary consciousness, we are actually too close to ourselves in the experience, I would say, to achieve anything. We have to be able to stand further away. Now, a person stands further away when they are asleep than when they are awake; because then, with their ego and with their astral body, they are out of their physical body and out of their etheric body. You come close to this astral body, which is outside the physical body during sleep, when you call up past experiences into the present as real as I have described them. Now you will not believe this at first, because you do not ascribe such a strong effect to such an insignificant thing as conjuring up past experiences, for my sake with an old dress. But the point is that you should try these things out. And if you do the experiment and really conjure up past experiences into the present so that you can live in them and completely forget the present, you will see that you come close to your astral body, your sleeping astral body.

But if you expect to be able to conjure up the present so that you can live in it and completely forget the past, you will find that you come close to your astral body, your sleeping astral body.

Something that really happens in such a case is, for example, that through such experiences you will gradually see the dawn quite differently than you saw it before, that you will feel a sunrise quite differently than you felt it before. Little by little you will come to feel the warmth of the dawn as something that is prophetic, that has a prophetic, naturally prophetic power. You will begin to sense the dawn as something spiritually powerful, and you will be able to connect an inner meaning with this prophetic power by sensing what you may initially see as an illusion: the dawn has something related to yourself. It is precisely through such experiences as I have described that you will be able to feel when you see the dawn: yes, this dawn does not leave me alone. It is not just there, and I am not just there. I am intimately connected with this dawn. It is a quality of my own soul; at this moment I myself am dawn. And when you have connected with the dawn so closely that you yourself experience the colored radiance and shining, the sun's emergence from the colored radiance and shining, so that that in your heart a sun arises out of the dawn in living sensation, then you also get the idea that you move with the sun over the vault of heaven, that the sun does not leave you alone, that the sun is not there and you are there, but that your existence extends in a certain way to the sun's existence; that you walk with the light throughout the day.

But when you develop this feeling, which, as I said, does not come from thinking, that is how you get close to the human being, but which you can develop from memory in the way I have indicated. When you develop these experiences from memory, or rather from the power of memory, then the things that you would otherwise perceive with your physical senses begin to take on a different aspect: things begin to become spiritually and mentally transparent. Once you have acquired the feeling of walking with the sun, of having gained the strength at dawn to walk with the sun, you will see all the flowers in the meadow differently. The blossoms do not just show us their yellow or red colors on the surface, but the blossoms begin to speak, to speak to our soul in a spiritual way. The blossom becomes transparent. Something spiritual inside the plant stirs, and blooming becomes something like speaking. And in this way, one actually connects one's soul with the outer existence of nature. In this way, one gets the impression that there is something behind this natural existence, that the light with which one has connected oneself is carried by spiritual beings. And one gradually recognizes in these spiritual beings the traits of what is described by anthroposophy.

Let us now take together the two stages of feeling that I have just described. If we take the first sensation that can be experienced inwardly through thinking, then this experience expands it; it ceases to be the feeling of standing in a confined space. The human being's experience expands; one feels quite definitely: in our inner being there is a point that extends out into the whole world, that is of the same substance as the whole world. One feels at one with the whole world, with the etheric part of the world. But one also feels, when standing here on the earth, one's foot, one's leg is pulled down by the earth's gravity; one feels that one is bound to this earth with one's whole being. In the moment when one has this thought-experience, one no longer feels connected to the earth, but one feels oneself dependent on the vastness of the world sphere. Everything comes in from the expanses (see drawing: arrows); not from below, so to speak, from the center of the earth upwards, everything comes in from the expanses. And one already feels in the human being: it must, precisely if one wants to understand the human being, also have this feeling of coming in from the expanses. (See drawing)

This extends to the understanding of the human form. If I want to grasp the human form in a sculptural or painterly way, I can actually only grasp this lower part of the head in such a way that I imagine it formed, emerging from the spatial interior, from the physical interior of the human being. I will not have brought the right spirit into the matter if I am now unable to make the upper part in such a way that I think of it as coming from outside. All this is from the inside out (see arrows); but this (upper part of the head) is formed from the outside in.

Our foreheads, the upper part of our heads, is actually always added on. Anyone who has seen the paintings in the small dome in the destroyed Goetheanum with artistic understanding will always have seen how this was carried out everywhere: the lower face, so to speak, as something that has grown out of the human being, the upper part of the head as something given to it by the cosmos. In times when such things were felt, it was particularly lively. You will never understand a truly Greek sculpted head shape without being able to understand this feeling, because the Greeks created out of such feelings.

And so you feel connected to the surrounding area in the thought experience.

And now one might think that this simply continues, that one would come even further out if one now goes further from thinking, from the thinking experience, to the remembering experience. But that is not the case. Rather, it is different. If you really develop this thinking experience within you, then through the thinking experience you ultimately have the impression of the third hierarchy: angels, archangels, archai. Just as you can imagine the human physical experience here on earth in terms of gravity, in the processing of food through digestion, and so on, you can imagine the conditions under which the beings of the third hierarchy live when, through this thought-experience, instead of walking around on the earth, you feel yourself carried by forces that approach you from the end of the world.

Thought Experience: 3rd hierarchy.

Now, when one passes from the thought experience to the memory experience, it is not the case that one can only experience up to the end of the spheres of the world (see the upper arc of the circle in the illustration), if that were the end of the world. One can reach such an end of the world when one enters into the reality of this thought-experience; then one does not go further out, but then the matter presents itself differently. Then, for example, here is some object: a crystal, a flower, an animal. If one passes from the thought-experience to what the memory-experience can bring, then one looks into this thing.

The gaze that has traveled to the ends of the earth, when it continues through the memory experience, looks into things. Not that you penetrate further into indefinite abstract vastness, but the continued gaze sees into things; it sees the spiritual in all things. For example, in the light he sees the active spiritual beings of light and so on; in the darkness he sees the spiritual beings active in the darkness. So that we can say: the memory experience leads to the second hierarchy.

Memory Experience: 2nd hierarchy

And now there is indeed something in the human soul life that goes beyond memory. Let us first clarify what goes beyond memory. You see, memory gives our soul its coloration. You can know quite precisely when you are dealing with someone who judges everything disparagingly, who pours his sour atmosphere over everything you say to him, who, when you tell him something quite nice, tells something quite ugly himself, and so on - you can know quite precisely: with him it is connected with his memory. The memory gives the soul its color.

But, you see, there is something else besides this emotional coloring. We meet a person. He always presents us with the ironic downturned corner of his mouth, especially when we say something to him, or he furrows his brow into a wrinkled fold, or he makes a tragic face. Or he looks at us kindly, so that we are uplifted by what he not only says to us but also looks at us. Yes, you see, it is interesting to see all the faces with a single glance during some important presentation in the course of a lecture: to see the corners of the mouth during something, to look at the foreheads, the rigidity of some faces, the mobility of some faces, and so on. It is not only the expression of what memory has left in the soul and has given the soul a certain color nuance, but it is also an expression of what has passed from memory into the person's physiognomy, into gestures, into their entire attitude. Well, it is also the case when nothing is transferred in a person, when he shows a face that has not absorbed anything of the suffering and pain and joys that have gone through his life: that is also characteristic. If his face has remained as smooth as glass, it is just as characteristic as when his face expresses in the deep furrows the tragedy of life, the seriousness of life, or even some of the satisfactions of life. In this way, what otherwise remains spiritual and mental as a result of the power of memory, passes over into the shaping of the physical. And it passes over so strongly that later, through it, the human being actually has his gesture, his physiognomy on the outside, and his temperament on the inside. For we do not always have the same temperament in old age as we had as a child. The temperament of old age is often a result of what we have gone through in life and what has become a memory inwardly, in our soul.

What goes on inwardly in a person can now, although it is more difficult, be carried over into reality. It is still relatively easy to bring something before our soul's eye that we went through in childhood or years ago, so as to, as it were, realize the memory. But it is more difficult to put oneself in the place of one's childhood temperament, for example, or one's earlier temperament at all. But the realization of such an exercise in particular can bring something tremendously significant for the person. And more is actually achieved if we can do it inwardly, absorbed in the soul, than if we do it outwardly.

Something is achieved in a person when he, let us say at the age of forty or fifty – of course within limits that are necessary for such things – plays child's games outwardly; jumps as he did as a child and so on, when he tries to make such a face as it was when his aunt gave him a sweet when he was eight years old and the like. This putting oneself back into it, into the gesture, into the attitude, brings something into our life that now brings us completely to the feeling: the outer world is the inner world, and the inner world is the outer world.

We then enter into the flower with our whole being and have what I would now like to call the experience of thought and memory in the sense of the experience of gesture. And through this we come to an idea of how the spiritual works directly in the physical.

You cannot grasp inwardly and with full consciousness how you behaved twenty years ago in the gesture of some external event, without you, if you really take the matter inwardly deeply and seriously and energetically, also come to understand the community of the spiritual and physical in all things. But then you have arrived at the experience of the first hierarchy.

Gesture Experience: 1st Hierarchy

The memory experience, it makes us dawn ourselves when we face the dawn. It lets us feel all the warmth of the dawn, experience it inwardly. But if we ascend to the level of the experience of gestures, then what meets us in the dawn will unite with everything that allows us to experience color and sound in the objective world.

When we simply look at the objects that are illuminated by the sun and that are around us, we see them just as they can present themselves in the light. Thus we do not see the dawn, especially when we gradually move from the memory experience to the gesture experience: what is the color experience dissolves from all material being. The experience of color comes to life, becomes soul-like, becomes spiritual, leaves the realm in which the outer physical dawn appears to us, and the dawn begins to speak to us of the mystery of the connection between the sun and the earth. And we learn how the beings of the first hierarchy work.

We learn to recognize when we still look at the dawn, when it still appears to us almost as it did before in the mere memory experience. We learn what the thrones are like. And then the dawn dissolves. The colorfulness becomes essence, comes to life, becomes soul, becomes spiritual, becomes being, speaks to us about the relationship of the sun to the earth, as it once was in the old solar time, speaks to us in such a way that we experience what cherubim are. And then, when we are enthusiastic and awe-struck by this twofold revelation of the dawn, by the throne revelation and the cherubim revelation, living on in our souls, then what constitutes the essence of the seraphim penetrates into our own inner being from this dawn that has become a living being.

Thought Experience: 3rd hierarchy
Memory Experience: 2nd hierarchy
Gesture Experience: 1st hierarchy

Now, everything I have described to you today is intended to suggest how, by simply following the soul, from thought to thoughtful, soul-filled gesture, the human being can also acquire within themselves sensations – initially only sensations – about the spiritual foundations of the world, all the way up to the sphere of the seraphim.

I just wanted to put this forward today as a kind of introduction to the considerations that will then lead us out of the life of the soul into the vastness of the spiritual cosmos.