True and False Paths in Spiritual Investigation
GA 243
12 August 1924, Torquay
2. The Three Worlds and their Reflected Images
If we wish to develop an understanding of spiritual investigation we must first of all have a clear idea about the different states of consciousness which it is possible for the human soul to experience. In his normal life on Earth today man enjoys a well-defined state of consciousness which is characterized by the fact that he experiences a clear distinction between waking and sleeping, which, though not coincident in time, correspond approximately with the imaginary passage of the Sun round the Earth, that is to say, with the duration of a single revolution of the Earth on its axis. At the present time, however, this correspondence has been interrupted to some extent. If we look back into the not very distant past with its ordered system of life we find that men worked approximately from sunrise to sunset and slept from sunset to sunrise.
This ordered existence has partly broken down today. In fact, I have known men who have reversed their habits of life; they slept by day and were awake by night. I have often enquired into the reason for this. The people concerned who, for the most part, were poets and authors told me that it couldn't be helped; that sort of thing was inseparable from literary composition. Yet when I came across them at night I never found them writing poetry!
Now I wish to emphasize that for the consciousness of today it is most important that we are awake during the daytime or for a corresponding period and that we sleep for a period equivalent to the hours of darkness. Many things are bound up with this form of consciousness, amongst them that we attach special value to sense-perceptions; they become for us the prime reality. Yet when we turn from sense-perceptions to thoughts we regard them as a pale reflection without the reality of sense-perceptions.
Nowadays we regard a chair as a reality. You can set it down on the floor; you can hear the noise it makes. You know that you can sit on it. But the thought of the chair is not regarded as real. If you bash a thought on the head, believing it to be located there, you hear nothing. Nor do you believe—and rightly so, given the present constitution of man—that you could sit down on the thought of a chair. You would be far from pleased if only thoughts of chairs were provided in this hall!
And many other things are connected with this experience of consciousness, a consciousness that is related to the orbital period of the Sun. Circumstances were different for those whose life-pattern was ordered and directed by the Mysteries, by the Chaldean Mysteries, for example, of which I spoke yesterday. Those people lived at a level of consciousness quite different from that of today.
Let me illustrate this difference by a somewhat trivial example. According to our calendar we reckon 365 days to the year; this is not quite accurate however. If we continued to reckon 365 days to the year over the centuries we would eventually get out of step with the Sun. We should lag behind the positions of the Sun. We therefore intercalate a day every four years. Thus, over relatively long periods of time we return approximately to congruency.
How did the Chaldeans deal with this problem in the very early days? For long periods they used a reckoning similar to ours, but they arrived at it in a different way. Because they reckoned 360 days to the year they were obliged to intercalate a whole month every six years, whereas we reckon a leap year, with an additional day, every four years. So they had six years of twelve months each, followed by a year of 13 months.
Modern scholars have recorded and confirmed these facts. But they are unaware that this chronological difference is bound up with profound changes in human consciousness. These Chaldeans who intercalated a month every six years instead of an extra day every four years, had a completely different outlook on the world from ourselves. They did not experience the difference between day and night in the same way. As I mentioned yesterday, their daytime experience was not as clear and vivid as ours. If someone with our present-day consciousness comes into this hall and looks around, he will, of course, see the people in the audience here in sharply defined outlines, some closer together, others further apart and so on.
This was not so amongst those who received their inspiration from the Chaldean Mysteries. In those days they saw a person sitting, for example, not as we see him now, for that was rare at that time, but surrounded by an auric cloud which was part of him. And whilst we, in our mundane way, see each individual in sharply defined outlines sitting on his chair and the whole so clear-cut that we can easily count the number present, the old Chaldeans would have seen each block of chairs to the right and left of the gangway surrounded by a kind of auric cloud, drifting like patches of mist—here a cloud, there a cloud and then darker areas and these darker areas would have indicated the human beings.
This kind of visual experience would still have been known in the earliest Chaldean times, though not in later periods. By day the old Chaldeans would have seen only the dark areas of this nebulous image. At night they would have seen something very similar, even in a condition of sleep, for their sleep was not as deep as ours. It was more dreamlike. Today, if someone were asleep and you were all sitting here, he would not see anything of you at all. In olden times this deep sleep was unknown; men would have seen the visionary form of the auric cloud to the right and left with the individuals as points of light within it. Thus the difference in the perception of conditions by day and by night was not so marked in those times as it is today. For this reason they were unaware of the difference between the sunlight during the daytime and its absence at night. They saw the Sun by day as a luminous sphere surrounded by a magnificent aura.
They pictured to themselves the following:—below was the Earth; everywhere above the Earth, water, and higher still the snows considered to be the source of the Euphrates. Over all this, they thought, was the air and in the heights was the Sun, travelling from East to West and surrounded by a most beautiful aura. Then they imagined the existence of something like a funnel, as we should call it today; in the evening the Sun descended into this funnel and emerged again in the morning.
But they actually saw the Sun in this funnel. The evening Sun was seen approximately as follows: a luminous, greenish-blue centre, surrounded by a reddish-yellow halo. This was the image they had of the Sun—in the morning the Sun emerged from the funnel, luminous in the centre and surrounded by a halo. It travelled across the vault of heaven, slipped into the funnel on the Western horizon, took on a deeper hue, displayed a halo projecting beyond the funnel and then was lost to view. People spoke of a funnel or hollow space because to them the Sun was dark or black. They described things exactly as they saw them.
And again a deep impression was made upon them in those early times when they looked back to the first six or seven years of their childhood and perceived how, during those years, they were still unmistakably clothed in that divine element in which they had lived before incarnation, how, between the seventh and fourteenth year they began to emerge from the spiritual egg until the process was finally completed in their twentieth year. It was only at this age that they really felt themselves to be Earth beings. And then they realized the more keenly the difference between day and night.
They observed in themselves periodic changes in development every six or seven years. This was in accordance with the lunar phases. The Moon phases of twenty-eight days corresponded with the pattern of their own life experience of periods of six or seven years. And they felt that a Moon phase of one month was equivalent, in the life of man, to a period of twenty-eight years (4 X 7 years). This they expressed in the calendar by inserting an intercalary month every seventh year. In brief, their calculations were based on the Moon, not the Sun.
Furthermore, they did not see external nature as we do today, sharply defined and devoid of spirit. The nature they observed both by day and by night was permeated by a spiritual aura. Today we have a clear, daylight consciousness; we see nothing by night. This is shown by the importance we attribute to the Sun which causes the alternation of day and night.
In the Mystery-wisdom of the ancient Chaldeans the emphasis was placed not on the Sun, but on the Moon, because its phases were a faithful reflection of their own growth to maturity. They felt themselves to be differently constituted at each stage—as children, as youth and as adults—but we no longer experience this today. On looking back there seemed to be very little difference between the first and second seven years. Nowadays children are so very clever that we cannot hit it off with them at all! Special methods of education will have to be devised in order to cope with them. They are as clever as grown-ups and everyone seems equally clever, whatever his age.
It was not so with the ancient Chaldeans. At that time children were still linked with the spiritual world; when they grew up they had not forgotten this relationship and realized that only later had they become earthly beings, after having emerged from the auric egg. So their calculations were based not on the Sun but on the Moon, on the quarterly phases reckoned in periods of seven which they observed in the heavens. Therefore every seven years they inscribed an intercalary month, a period calculated according to the lunar phases.
This outward sign in the history of civilisations, the fact that we intercalate an additional day every 4 years, whilst the Chaldeans intercalated an additional month every 7 years, indicates that in reality, though their day consciousness was not sharply divided from their night consciousness, they experienced none the less wide differences in their states of consciousness during the successive life-periods.
Today, when we wake in the morning and rub the sleep out of our eyes, we say: “I have slept.” The ancient Chaldeans felt that they awoke in their twenty-first or twenty-second year; then they began to see the world clearly and said: “I have been asleep up to this moment.” They believed that they preserved a waking consciousness up to their fiftieth year and that in old age they did not revert to their former condition but developed a fuller, clearer vision. For this reason the old men were looked upon as the sages, who, with the consciousness acquired since the age of twenty, now entered the realm of sleep, but remained highly clairvoyant.
Thus the old Chaldeans knew three states of consciousness. We experience two, with the addition of a third which we characterize as a dream condition: waking, sleeping, dreaming. A Chaldean did not experience these three conditions from day to day; he experienced a diminished condition of consciousness up to his twentieth year, then a consciously waking condition up to his fiftieth year. And then a condition where it was said of him: he is taking his earthly consciousness into the spiritual world. He has arrived at the stage when he knows much more, is wiser than other people.
Those advanced in years were looked up to as sages; today they are considered to be in their dotage. This tremendous difference strikes at the very roots of human existence. We must be quite clear about this difference for it is enormously important for the being of man. We do not survey the world simply through a single state of consciousness. We learn to know the world only when we understand the form of consciousness which, for example, was common to the children of ancient Chaldea. It resembled our own dream state, though it was more active, capable of stimulating the individual to action. Today it would be considered to be a pathological condition. This condition of waking consciousness that we find so prosaic today and take for granted was unknown in those times. I use the term prosaic advisedly, for to concentrate on the physical aspects of man and depict them in this guise is prosaic. This would not be readily admitted, of course, but it is so. In ancient Chaldea man was perceived both as a physical entity and as endowed with an aura, as I have described. And the sages saw beyond the physical into the souls of men.
This was a third state of consciousness which is extinguished today. It may be compared to a state of dreamless sleep. If we look at the situation historically, we find that we encounter states of consciousness very different from our own, and the further back we go, the wider are the divergences. By comparison, our normal states of consciousness today are nothing much to boast of. We set no store on what a person may experience in dreamless sleep because, as a rule, he has little to relate. There are few, very few, today who can tell us anything of their experiences in dreamless sleep. Dream life, it is said, is fantasy, mere coinage of the brain; the only desirable, the only reliable state is the condition of waking consciousness.
The ancient Chaldeans did not share this attitude. The childlike condition of consciousness with its fresh and vigorous dream life that invited positive action, was held to be the condition when children still lived in a paradisal state, when their utterances proceeded from the Gods. People listened to them because they had brought a wealth of information from the spiritual world.
In the course of time they reached the state of consciousness when they were Earth beings, but in their auras they were still beings of soul, spiritual beings. This was the condition of consciousness enjoyed by the seers or sages. When people listened to them they were convinced that they were receiving communications from the spiritual world.
And of those who rose ever higher in the Mysteries it was said that in their fiftieth year they transcended the purely solar element and entered into the spiritual world; from Sun-heroes they became Fathers who were in communion with the spiritual home of mankind.
Thus, from a historical perspective, I wished to indicate to you how mankind came to share these various states of consciousness.
In exploring the states of consciousness let us set aside for a moment the dreamless sleep of present-day man and examine the ordinary waking state with which you are familiar when you say: I am fully conscious, I see objects around me, hear other people speak to me, converse with them and so on.
And then let us take the second condition, known to all of you when you imagine yourself to be asleep, when dreams arise which are often so terrifying or so marvellously liberating that you are constrained to say if you are in a normally healthy state: these things are not part of ordinary, everyday life; they are a kaleidoscopic effect created by the play of natural fantasy, and force their way into man's consciousness in the most varied ways. The prosaic type will pay little attention to dreams; the superstitious will interpret them in an external way, the poetically endowed who is neither matter of fact nor superstitious, is still aware of this kaleidoscopic life of dreams. For out of the depths of uncorrupted human nature emerges something which does not have the significance attributed to it by superstitious people but which indicates, none the less, that, in sleep, experiences rise up from the instinctual life like mists or clouds—just as mountains rise up and after long ages disappear again. Only the difference is that all this takes place rapidly in dream life, whilst in the Cosmos dream pictures are slowly built up and slowly disappear.
Dreams have another peculiarity. We may dream of snakes all around us, of snakes entwined round our bodies. Cocaine addicts, for example, will have this dream-experience of snakes in an exaggerated form. The victims of this vice feel snakes crawling out of every part of their body even when they are awake.
When we observe our own life we realize that such dreams indicate some internal disturbance. Dreams about snakes point to some digestive disorder. The peristaltic movements of the intestines are symbolized in the dream as the writhing of snakes.
Again, a man may dream he is going for a walk and comes to a place where a white post stands—a white post or stone pillar which is damaged at the top. In his dream he feels uneasy about this damaged top. He wakes up to find he has toothache! Unconsciously he feels the urge to finger one of his teeth. (I am referring to the present-day man; the man of ancient times was above such things). The typical man of today decides to go to the dentist and have the decayed tooth filled.
What is the explanation of this? This whole experience associated with a painful tooth, indicating some organic disturbance, is symbolized in a picture. The tooth becomes a ‘white post’ that shows signs of damage or decay. In the dream picture we become aware of something that is actually situated within our organism.
Or again, we have a vivid dream that we are in a room where we feel suffocated; we feel restless and uneasy. Then suddenly—we had not noticed it before—we catch sight of a stove in the corner which is very hot. The room was overheated. We now know in the dream why we could not breathe—the room was too hot. We wake up with palpitations and a racing pulse. The irregular pulse was symbolized externally in the dream. There is some malfunctioning of the organism; we become aware of it, but not immediately, as we would have done in the daytime. We become aware of it through a symbolic picture. Or we may dream that there is bright sunshine outside. The sunlight disturbs us and we become uneasy, though normally we would welcome the sunshine. We wake up and find a neighbour's house on fire. An external event is not depicted as such, but is clothed in symbolic form.
Thus we see that a natural creative imagination is at work in dreams; external events are reflected in dreams. But we need not insist upon this. The dream can, so to speak, come to life and take on its own inner meaning and essential reality. We may dream of something that cannot be related to anything in the external world. When that point is reached in gradual stages, we say that a totally different world is portrayed in our dreams; we encounter quite other beings, demoniacal or beautiful and elf-like. It is not only the phenomenal world that appears in dream pictures, but a wholly different world invades us. Human beings can dream of the super-sensible world in the form of images perceptible by the senses.
Thus the consciousness of man today has a dream life alongside his ordinary waking life. Indeed, a disposition to dreaming makes us poets. People who are unable to dream will always be inferior poets. For in order to be a poet or artist, one must be able to translate the natural stuff of dreams into the imaginative fantasy of waking life.
Anyone, for example, whose dreams draw their symbolism from external objects, as in the dream where sunshine pouring into a room symbolized a neighbour's house on fire, will feel next day an urge to compose. He is a potential musician. He who experiences the palpitation of the heart as an overheated stove will feel impelled next day to turn to modelling or architectural design. He is the potential architect, sculptor or painter.
There is a connection between these things; in ordinary consciousness they are associated in the way I have described. But we can go further. As I have described in my books Knowledge of the Higher Worlds and Occult Science—an Outline, this ordinary consciousness can be developed by undertaking certain spiritual exercises—we will speak of them later—so that by concentrating on certain precise concepts and linguistic relationships, our whole inner life of thinking, feeling and willing is given added life and vigour. Through these exercises thoughts become virtually tangible realities and feelings living entities.
Then begins the first stage of modern Initiation—we carry over our dreams into waking life. But at this point misunderstandings may easily arise. We set little store on the dreams of anyone who quite naturally indulges in daydreams. But he who, in spite of his day-dreaming, retains full awareness and yet can go on dreaming because he has made his feeling and thinking more lively and vigorous than others, such an individual has taken the first steps towards becoming an Initiate. When he has reached this stage, the following takes place. Because he is a sensible person, as sober and sensible as others in his waking life, he sees his fellow men, on the one hand, as they appear to normal consciousness, the shape of their nose, the colour of their eyes, their tidy or untidy hair and so on. On the other hand, he begins to dream of something else around them, something true, namely, he dreams their aura, the inner meaning of their relationships; he begins to see with the eye of the spirit. In full waking consciousness he begins to have dreams that are meaningful and in accordance with reality. His dreaming does not cease when he wakes up in the morning, continues through the day and is transformed in sleep. But it is fraught with meaning. He sees the true character of men's souls and the spiritual source of their actions. He lives in an activity that is otherwise associated with mere reminiscences or ordinary dreams. But these dreams are a spiritual reality.
A second state of consciousness is now added to the first. Waking dreams become a form of perception higher than the normal perception of everyday life. In full waking consciousness a higher reality has been added to the reality of everyday life. In ordinary dreaming something of reality is lost; it gives us only fragments of reality, born of fantasy. But in waking dreams, as I have described them, in which everything stands revealed—the individual human form, animals and plants, in which the deeds of men are seen to be full of meaning, thereby revealing their spiritual content—all this adds something to everyday reality and enriches it.
To the perception of ordinary consciousness is added a second consciousness. One begins to see the world in a different light and this is shown most strikingly when we look at the animal kingdom which now appears so utterly different that we wonder what we really saw before. Hitherto we had seen only a part of the animal kingdom, only its external aspect. Now a whole new world is added. In each animal species, in lions, tigers and all the various genera lies something that is akin to man. This is difficult to illustrate by comparison with a human being. Please try and follow me.
Let us suppose that you add to your body by tying a string to each finger of both hands and that to the end of each string at a fixed distance you attach a ball painted with various coloured patterns. You have now ten strings. Now manipulate the strings with your fingers so that the balls are agitated in all directions. Now do the same with your toes. Now practise leaping in the air and working your toes so skilfully that a wonderful pattern is created. Thus each finger will have become longer with a coloured ball at its tip, and every toe the same.
Imagine that you can see all this as part of your human form and the whole under the control of the soul. Each ball is a separate entity, but the moment you survey it all, you have the impression that it forms a composite whole. All these balls and strings are not a part of yourself like your fingers and toes. It all forms a single whole and you are in command. If you begin to manipulate the balls and strings in the way I have indicated, then you will see the lion-soul above and the individual lions attached to it like the balls, the whole forming a unity. Previously, if you had looked at the twenty balls lying there they would have represented a world unto themselves. Now add the human being as an activating agent and you create a new situation.
The same applies to your mode of perception. You see the individual lions moving about independently; they are the balls lying around as separate units. Then you see the lion-soul endowed with self-consciousness which, in the spiritual world, resembles a human being, and the individual lions seemingly suspended like the moving balls. These individual lions are manifestations of the self-conscious lion-soul.
Thus you perceive the higher forms of every creature in the animal kingdom. Animals have something akin to man in their make-up, a soul quality which belongs to a different sphere from that of the human soul. As you go through life you emphatically bear your psychic life with its self-consciousness wherever you go. You are at liberty to impose your ego on all and sundry. This the individual lion cannot do. But another realm exists, bordering on this realm of conflicting egos. In the spiritual world the lion-souls do precisely the same. To them the individual lions are so many balls dancing at the end of a string. Consequently, when we see the true nature of the animal kingdom with our newly acquired consciousness we get something of a shock.
We enter a new world and we say to ourselves: we too belong to this other world, but we drag it down to Earth. The animal leaves something of itself behind, its group-soul or species-soul; on Earth we see only the quadruped. We drag down to Earth what the animal leaves behind in the spiritual world and acquire in consequence a different bodily form. That which lives within us belongs also to this higher world, but as human beings we drag it down to Earth.
Thus we become acquainted with another world that we are first made aware of through the medium of animals. But we need an additional form of consciousness; we must bring our dream-consciousness into our waking life and then we can gain insight into the inner constitution of the animal kingdom.
This second world may be termed the soul-world, the soul-plane or astral plane, as distinct from the physical world. We become aware of this astral world through a different form of consciousness. We must familiarize ourselves with other states of consciousness so that we gain insight into other worlds which are not the world of our everyday existence.
It is possible to strengthen and vitalize the soul-life still further. We can not only practise concentration and meditation, as described in the books I have mentioned, we can also strive to expel again this reinforced soul-content. After the most strenuous endeavours to fortify the soul-life after strengthening the thinking and feeling, we reach the point when we are able to modify it again and finally to nullify it. We are then restored to the state called the state of “emptied consciousness.”
Now, normally, a state of emptied consciousness induces sleep. This can be demonstrated experimentally. First remove all visual impressions so that the subject is in darkness. Then remove all auditory impressions so that he is enveloped in silence. Then try to eliminate all other sense-impressions, and he will gradually fall asleep.
This cannot happen if we have first strengthened our thinking and feeling. It will then be possible to empty our consciousness by an act of will and still remain awake. Then the phenomenal world will no longer be present. Our ordinary thoughts and memories are forgotten—we are in a condition of emptied consciousness and a real spiritual world at once invades us. Just as our ordinary consciousness is filled with the colours, sounds and warmth of the sense-world, so a spiritual world fills this emptied consciousness. Only when we have consciously emptied our consciousness are we surrounded by a spiritual world.
Once again we owe to something in external nature a particularly vivid apprehension of the new consciousness and its relationship to a spiritual world. Just as we become aware of the next higher level of consciousness through our different perception of the animal kingdom, so we are now able to recognize this new level of consciousness in the plant kingdom which is entirely differently constituted.
How does the plant kingdom appear to normal consciousness? We see the verdant meadows pied with flowers growing out of the mineral Earth. We rejoice in the blue and gold, the red and white of the blossoms and in the living green. We delight in the beauty of the plant world spread out before us like a carpet. We are filled with joy and the heart leaps up as we behold the Earth clothed in this brilliant, multi-coloured garment of flowers and plants.
Then we lift our eyes to the dazzling Sun and the blue vault of heaven and see the familiar clear or cloudy daytime sky. We are not aware of any connection between the Earth and the heavens, between looking down upon the flower-decked fields and up at the sky. Let us assume we have felt intense joy at the sight of this carpet of flowers spread out before us in the daytime and that we wait through a summer's day until the fall of night. We now lift our eyes to the canopy of heaven and see the stars, arrayed in their manifold shining constellations, spread out across the sky. And now a new joyous exultation from on high invests our soul.
By day then, we can look down upon the growing plant-cover of the Earth as something that fills our heart with inward joy and exultation. We can then look up at night and see the canopy of heaven that appeared so blue by day now studded with shining sparkling stars. We rejoice inwardly at the celestial beauty that is revealed to our soul. This is the response of our ordinary consciousness.
If we have perfected the consciousness that is emptied of content and yet remains awake and that is permeated with the spiritual, we can then say to ourselves when by day we survey the plant-cover and by night look up at the glittering stars: Yes, in the daytime the rich hues of the flower-decked Earth delighted and enchanted me. But what did I really see?—Then we look up at the starry hosts of heaven. To the emptied, waking consciousness, the consciousness emptied of all earthly content, the stars do more than merely shine and sparkle, they assume the most varied forms, for there, in the higher spheres, is a wondrous world of quintessential being—everywhere movement and flux, grand, mighty, sublime. Before this spectacle we bow our heads in grateful reverence and reverent gratitude, acknowledging its sublimity. We have reached the mid-stage of Initiation. We know that the real origin of the plants lies in the higher spheres. That which, hitherto, we had taken to be nothing more than the sparkle and glitter of the separate stars, that is the true being of the plants. It seems as if now for the first time we have seen the real plant-beings; as if we were seeing only the dewdrops of the violet bathed in morning dew and not the violet as such. In looking at the single star we see the single sparkling dewdrop; in truth, however, a mighty world in flux and movement lies behind. We now know what the plant-world really is; it is not to be found on Earth, but out in the Cosmos, grand, mighty and sublime. And all that we saw by day in the multi-coloured carpet of flowers is the reflected image of the higher spheres.
And we now know that the Cosmos, with its flux and movement of real forms and beings is reflected on the surface of the Earth. When we look into a mirror, we see ourselves reflected and we know that the reflection is only of our outer form, not of our soul. The heavens are not reflected on Earth so definitely, but in such a way that they are mirrored in the yellow, green, blue, red and white of the plant colours. They are a reflected image, the faint, shadowy reflection of the heavens.
We have now come to know a new world. In the higher spheres are found the “plant-men,” beings endowed with self-consciousness. And so, to the phenomenal world and astral world, we can add a third, the real spiritual world. The stars are the dewdrops of this cosmic world and the plants are its reflected image. Their appearance is not their reality; in their manifestation here on Earth they are not even an entity, but, in relation to the endlessly manifold richness of that world of transcendence from whence shine forth the separate stars like dewdrops, simply a reflected Image.
And now we discover that, as human beings, we bear within us that which is the real being of the plants in the higher spheres. We bring down into this mirrored life what the plants leave behind in the world of spirit, for the plant-beings live in that world and send down to Earth their reflected images and the Earth fills them with earthly substance. We men bring our soul-nature, which also belongs to that higher world, into this world of images. We are not mere images, but we are also spiritual beings of soul here on Earth. On Earth we participate in three worlds. We live in the physical world, where the self-consciousness of animals is not to be found; at the same time we inhabit the astral world where their self-consciousness exists and this astral world we bring down into the physical world. We also inhabit a third world, the spiritual world where dwell the true plant-beings; but the plant-beings send only their reflected images down to Earth, whereas we bring down the realities of our soul-life.
And now we can say: a being who possesses body, soul and spirit here on Earth is a human being. A being with body and soul here on Earth, but whose spirit dwells in a second world bordering on the physical world and which for that reason has less reality, is an animal. A being with only a body in the physical world, the soul in the second world and the spirit in the third world, so that the body is only a reflected image of the spirit and is filled out with terrestrial matter, is a plant.
We now have an understanding of the three worlds in nature and we know that man bears these three worlds within himself. We feel to some extent the plants reaching up to the stars. As we look at the plants we say to ourselves: here is a being which manifests only its reflected image on Earth, an image detached from its true reality. The more we direct our gaze to the stars at night, the more do we see its true being in the higher worlds. When we look from Earth to Heaven and perceive the Cosmos to be one with the Earth, then we see the world of nature as a totality.
Then we look back at ourselves as human beings and say: we have insulated within our earthly being that element which, in the plants, reaches up to the heavens. We bear within ourselves the physical, astral and spiritual worlds.
To develop clear, objective perception, to follow nature through the different realms so that we come to know the spiritual world, to gain insight into man, so that we divine his spiritual essence—this is to undertake the first steps in spiritual investigation.

Die drei Welten und ihre Spiegelbilder
Bewußtseinsunterschiede der alten und der neuen Zeit
Wenn man über geistige Forschung sich eine Anschauung bilden will, muß man vor allen Dingen zunächst einen Begriff bekommen von verschiedenen Bewußtseinszuständen, in denen die menschliche Seele sich befinden kann. Im gewöhnlichen Leben, das der Mensch heute in diesem Zeitalter auf der Erde führt, befindet er sich in einem ganz bestimmten Bewußtseinszustande. Dieser Bewußtseinszustand ist dadurch charakterisiert, daß der Mensch einen gewissen Unterschied zwischen dem Wachen und dem Schlafen erlebt, die ungefähr, wenn auch nicht der Zeit nach zusammenfallend, übereinstimmen mit dem Gang der Sonne um die Erde beziehungsweise der Erde um sich selbst. In unserer gegenwärtigen Zeit ist zwar die Ordnung, auf die ich hiermit deute, in einer gewissen Weise durchbrochen. Wenn wir aber in nicht sehr alte Zeiten mit dem regelmäßigen Leben zurückschauen, so finden wir ja, daß die Menschen damals von Sonnenaufgang ungefähr bis Sonnenuntergang gearbeitethaben und von Sonnenuntergang bis Sonnenaufgang geschlafen haben.
In unserer Zeit ist das etwas durchbrochen. Ich habe sogar schon Menschen kennengelernt, die die Sache umgekehrt haben, indem sie bei Tag geschlafen haben und in der Nacht wach gewesen sind. Ich habe oftmals nachgeforscht, warum das so sei. Da haben die betreffenden Menschen, die gerade in meiner Bekannschaft dann meistens Dichter oder Schriftsteller waren, gesagt, daß das eben so zum Dichten gehört. Aber ich habe die betreffenden Menschen dann niemals, wenn ich sie bei Nacht getroffen habe, beim Dichten angetroffen!
Nun, ich möchte eben darauf hindeuten, meine sehr verehrten Anwesenden, daß für das heutige Bewußtsein das die allerwichtigste Tatsache ist, sozusagen während der Sonnenzeit sich wach zu befinden, oder eine Zeit, die so lang ist wie die Sonnenzeit, sich wach zu befinden, und eine Zeit, die so lang ist wie die Nachtzeit, sich schlafend zu befinden. Mit einem Bewußtsein, das solches erlebt, ist aber vieles, vieles andere verbunden. Es ist damit verbunden, daß man einen gewissen ganz bestimmten Wert auf die Sinneswahrnehmungen legt. Man sieht in den Sinneswahrnehmungen die hauptsächlichste Wirklichkeit. Und wenn man von den Sinneswahrnehmungen zu den Gedanken übergeht, sieht man in den Gedanken eben etwas bloß Gedachtes, etwas, was nicht so wirklich ist, wie die Sinneswahrnehmungen wirklich sind.
Der Mensch sieht heute den Stuhl als etwas Wirkliches an. Er kann ihn auf den Boden aufstoßen. Er hört das auch. Er sieht das als etwas ganz Wirkliches an. Er weiß auch, daß er sich auf den Stuhl setzen kann. Allein den Gedanken des Stuhles sieht der Mensch nicht als etwas Wirkliches an. Wenn er den Gedanken, von dem er glaubt, daß er in seinem Kopfe ist, aufschlägt, dann hört er das nicht. Und der Mensch glaubt auch nicht - für die heutige Konstitution des Menschen natürlich mit Recht -, daß er sich auf den Gedanken des Stuhles niedersetzen kann. Und Sie wären wohl alle nicht zufrieden, wenn wir Ihnen bloß Gedanken von Stühlen in den Saal hereingestellt hätten!
Nun, vieles andere noch ist verbunden mit diesem Erleben des Bewußtseins, das sich nach der Sonne richtet. Das war nicht so der Fall bei denjenigen Menschen, die ihre Unterweisungen, die die Anregungen zu allen ihren Lebensverhältnissen von den Mysterien, zum Beispiel der Chaldäer, die ich gestern erwähnt habe, erhalten haben. Diese Menschen lebten auch in ihrem Bewußtsein ganz anders als heutige Menschen.
Zunächst, sehen Sie, kann ich eine Äußerlichkeit anführen, welche Ihnen zeigen kann, wie der Bewußtseinsunterschied der damaligen Zeit und der heutigen Zeit bei den Menschen ist. Wir kommen mit unserer Jahresberechnung, das Jahr zu dreihundertfünfundsechzig Tagen angenommen, nicht ordentlich zurecht. Wenn wir so fortzählen würden durch die Jahrhunderte, daß wir immer das Jahr zu dreihundertfünfundsechzig Tagen zählten, so würde zuletzt etwas herauskommen, das mit dem Sonnenstande nicht meht stimmte. Wir würden zurückbleiben hinter der Sonne und ihren Zuständen. Wir machen daher dieses, daß wir alle vier Jahre einen Tag einschalten. Dann kommen wir ungefähr im Laufe längerer Zeiträume mit dem Stand der Sonne zurecht.
Wie haben das die Chaldäer gemacht in ihren ältesten Zeiten? Nicht so wie wir. Sie haben für lange Zeiträume eine ähnliche Zählung gehabt wie wir, aber sie haben sie anders erreicht. Sie haben nötig gehabt, weil sie das Jahr zu dreihundertsechzig Tagen gerechnet haben, alle sechs Jahre einen ganzen Schaltmonat einzufügen, nicht wie wir ein Schaltjahr nach vier Jahren mit einem Schalttag, sondern nach sechs Jahren einen Schaltmonat einzufügen. So daß sie sechs Jahre mit zwölf Monaten gehabt haben, dann ein Jahr, das siebente, mit dreizehn Monaten, sechs Jahre mit zwölf Monaten, wiederum das siebente mit dreizehn Monaten und so fort.
Sehen Sie, solche Dinge registrieren die heutigen Gelehrten. Sie sagen, das war so. Aber daß das mit intensiven Änderungen des Bewußtseinszustandes der Menschen verbunden ist, das weiß man nicht. Diese Menschen, die nicht einen Schalttag nach vier Jahren, sondern einen Schaltmonat nach sechs Jahren eingeschaltet haben, schauten die Welt ganz anders an als wir. Warum? Weil sie diesen Unterschied zwischen Tag und Nacht gar nicht so empfanden wie wir heute. Sie empfanden, wie ich schon gestern angedeutet habe, bei Tag nicht eine solche Klarheit und Helligkeit wie wir heute. Wenn irgend jemand mit dem heutigen Bewußtsein sich hierher stellt und in den Saal hineinsieht, sieht er die Menschen so - nun, wie Sie das wissen mit scharfen Konturen. Bei dem einen sind sie weiter auseinandergetrieben, bei dem anderen schmäler und so weiter, aber man sieht die Menschen mit scharfen Konturen.
Das war nicht so bei denjenigen, die aus den alten chaldäischen Mysterien ihre Anregungen bekommen haben. Es war ganz anders bei ihnen. Man sah dazumal die Menschen sitzen — wenn ich jetzt dieses Bild gebrauche - nicht so, wie wir jetzt sitzen, das war nicht üblich dazumal, aber man sah die Menschen sitzen mit einem aurischen Nebel umgeben, den man mit zum Menschen dazurechnete. Und während man jetzt so philiströs jeden Menschen mit scharfen Konturen auf seinem Stuhle sitzen sieht, und das Ganze sich so ausnimmt, daß man ganz bequem zählen kann, hätte man dazumal so gesehen, daß man die linke und die rechte Stuhlanordnung hier so in einer Art von aurischer Wolke, die sich hinzog wie ein Gas, gesehen hätte, hier eine Wolke, da eine Wolke, und dann dunklere Stellen, und diese dunklen Stellen hätten die Menschen angedeutet.

So hätte man, nicht im späteren, aber im ältesten Chaldäa noch dieses Bild gesehen. Bei Tag würde man nur die Stellen in diesem aurischen Nebelgebilde dunkel gesehen haben. Bei Nacht hätte man etwas ganz Ähnliches gesehen und auch im Schlafzustand, denn der war dazumal nicht so tief wie der heutige. Er war mehr träumerisch. Man hätte das nicht so gesehen, wie man heute das sehen würde. Wenn heute einer schliefe und Sie alle hier sitzen würden, so würde er gar nichts von Ihnen sehen, wenn Sie auch alle hier sitzen würden. Dieser Schlaf war dazumal gar nicht erreicht, sondern man sah auch im Schlafe die Traumgestalt der aurischen Wolke links und rechts, und darinnen die einzelnen Menschen als Lichtgestalt, bei Tag in der aurischen Wolke dunkel, bei Nacht in der aurischen Wolke als Lichtgestalt.
Also einen so großen Unterschied im Anschauen der täglichen und der nächtlichen Verhältnisse, wie das heute der Fall ist, gab es dazumal nicht. Und so hat man auch nicht den Unterschied zwischen der am Himmel stehenden Sonne und der in der Nacht abwesenden Sonne empfunden, sondern man hat die Sache so empfunden, daß man die Sonne bei Tag als eine Lichtkugel, als einen Lichtkreis gesehen hat, ringsherum aber eine wunderbare Sonnenaura, so etwa, daß ich das in der folgenden Weise zeichnen könnte. Man hat sich vorgestellt: da unten ist die Erde (dunkelblau), oben überall Wasser, ganz oben Schnee liegend. Von da oben, stellte man sich vor, kommt der Euphrat. Dann dachte man sicher über dem Ganzen die Luft (grün). Man sah da oben gehen die Sonne, umhüllt von einer wunderschönen Aura. So ging die Sonne von Osten nach Westen.
Dann stellte man sich vor, daß es etwas gibt, wovon man etwa sagte, so, wie wenn man heute von einem Rohre sprechen würde: abends geht die Sonne in dieses Rohr hinein, morgens kommt sie aus diesem Rohre heraus (lila). Aber man sah die Sonne in diesem Rohre darinnen. Und man sah die Nachtsonne etwa so: in der Mitte einen grünblauen und ringsherum einen gelbroten Schein. $o stellt man sich die Sonne vor, morgens aus dem Rohre heraus, in der Mitte hell, ringsherum von einer Aura umgeben. Sie geht über das Himmelsgewölbe, schlüpft im Westen in den Himmel, in das Rohr hinein, wird dunkel, hat eine Aura, die aber über das Rohr herausragt, und so geht sie unten weiter. Man sprach von einem Rohre, von einem Hohlraum, weil man eben die Sonne dunkel, schwarz sah. Man sprach das aus, was man sah. Also auch, wenn man hinaufsah zum sonnenbesetzten Himmel, sah man den Unterschied nicht so stark zwischen Tag und Nacht wie heute.
Dagegen sah man etwas anderes in der damaligen Zeit sehr stark. Man sah hin auf seine Kindheit. Da hatte man die ersten sechs, sieben Jahre des Lebens zugebracht. Da sah man sich förmlich drinnenstekken noch in dem Göttlichen, in dem man darinnen war, bevor man auf die Erde herabgestiegen war. Dann sah man sich zwischen dem siebenten und vierzehnten Lebensjahre etwas herausschlüpfen aus dem aurischen geistigen Ei, weiter herausschlüpfen bis zu seinen Zwanzigerjahren; und erst wenn man in diesen Zwanzigerjahren war, fühlte man sich so recht auf der Erde. Da sah man dann etwas stärker den Unterschied zwischen Tag und Nacht.
Man sah am eigenen Menschenwesen eine Entwickelung heraufkommen, die in Zeiträumen von sechs, sieben Jahren verlief. Das stimmte einen zusammen mit dem Gang des Mondes, nicht der Sonne. Der Mond, der in achtundzwanzig Tagen voll und weniger beleuchtet erscheint, der stimmte einen zusammen mit dem, was man selbst erlebte durch die Zahl sechs, sieben, am eigenen Lebensgange. Und man empfand: Dasjenige, was da der Mond in einem Monat macht, das macht man in achtundzwanzig Jahren durch, in vier mal sieben Jahren. Und man drückte das in der äußeren Zeitrechnung aus; man schaltete alle sechs Jahre einen dreizehnten Monat ein. Man rechnete mit dem Monde, nicht mit der Sonne. Und man sah nicht hin auf die äußere Natur in der Weise wie heute. Heute sieht man, wenn man wacht, die äußere Natur in ihren scharfen Konturen ungeistig. Damals sah man bei Tag und Nacht die äußere Natur, nur nicht mit scharfen Konturen, aber man sah sie geistig aurisch. Heute sieht man bei Tag alles, bei Nacht nichts. Das alles drückt man dadurch aus, daß man der Sonne die Wichtigkeit beilegt, die Tag und Nacht bewirkt.
Diese Wichtigkeit hatte die Sonne für die alten Chaldäer in ihrer Mysterienweisheit nicht, sondern der Mond hatte diese Wichtigkeit, weil er in seinen Gestalten ein Abbild zeigte von dem, wie man selbst als Mensch heranwuchs. Man sah noch mehr auf den Menschen und seine Entwickelung hin. Man empfand sich ganz anders als Kind und als Jüngling und als erwachsener Mensch, während man heute das gar nicht empfindet. Es ist kein so großer Unterschied mehr zwischen den ersten sieben Jahren und den zweiten sieben Jahren, wenn man auf sie zurückblickt. Heute sind die Kinder schon gescheit, oh, so gescheit, daß man gar nicht mit ihnen auskommt. Man muß extra Erziehungsmethoden ersinnen, um mit den Kindern nur fertig zu werden. Sie sind so gescheit wie die Großen. Und alle Menschen sind gleich gescheit, wie alt sie auch sein mögen.
Das war im alten Chaldäa durchaus nicht der Fall. Da waren die Kleinen so, daß sie noch in dem Göttlich-Geistigen drinnensteckten, und man wußte später: als man klein war, da steckte man noch in dem Göttlich-Geistigen drinnen, und später wurde man erst irdisch, kroch aus dem aurischen Ei aus. Und man rechnete nicht mit dem, was die Sonne bewirkt, aber man zählte an dem Monde, an den Bildern, die der Mond nach der Siebenzahl angeordnet am Himmel darbietet; danach zählte man. Daher schaltete man im siebenten Jahre einen Monat ein — dasjenige, was sich auf den Mond bezog.
Aber diese äußere Kennzeichen der Zivilisationsentwickelung, daß wir heute mit Schalttagen, die Chaldäer mit Schaltmonaten gerechnet haben, das weist darauf hin in Wirklichkeit, daß der Bewußtseinsunterschied zwischen Tag und Nacht nicht vorhanden war bei den alten Chaldäern, dagegen mächtige Bewußtseinsunterschiede zwischen den einzelnen menschlichen Lebensaltern.
Wir sagen heute, wenn wir uns morgens den Schlaf aus den Augen wischen: Ich habe geschlafen. — Die alten Chaldäer wachten auf mit dem einundzwanzigsten, zweiundzwanzigsten Lebensjahre, wurden hell in ihrem Anschauen der Welt und sagten: Ich habe geschlafen bis zum einundzwanzigsten, zweiundzwanzigsten Lebensjahre. Sie glaubten dann, daß sie bis in die Fünfzigerjahre wach lebten, daß sie dann aber allerdings nicht einschliefen als Greise, sondern in ein viel heller bewußtes Leben kämen. Daher wurden die Greise angesehen als diejenigen, welche weise waren, welche mit dem, was sie sich als Bewußtsein seit dem zwanzigsten Jahre erworben hatten, nun hineingingen in die Schlafeswelt, aber da ungemein hellsichtig wurden.
So erlebte der alte Chaldäer drei Bewußtseinszustände. Wir erleben zwei, den dritten nur angedeutet als Traumzustand: Wachen, Schlafen, Träumen. Diese drei Zustände erlebte nicht so im Tageswechsel der alte Chaldäer, sondern er erlebte einen dumpfen, schlafenden Bewußtseinszustand bis in die Zwanzigerjahre hinein; dann einen Zustand, in dem er mit der Welt lebte, einen Wachzustand, wo er sagte, daß er aufgewacht sei, bis in die Fünfzigerjahre hinein. Und dann einen Zustand, wo die anderen von ihm sagten: Der nimmt sein irdisches Bewußtsein in die geistige Welt hinein. Der ist jetzt so, daß er viel mehr weiß als die anderen. — Man sah zu den Alten als zu den Wissenden hinauf. Heute tut man das nicht. Heute betrachtet man sie als alte Schöpse, die schwachsinnig geworden sind. Das ist eben der große Unterschied, der bis in die innerste Konstitution des Menschenlebens hineingeht.
Diesen Unterschied muß man sich klarmachen, denn er bedeutet ungeheuer viel für das Menschenwesen. Wir schauen eben einfach die Welt nicht nur durch einen Bewußstseinszustand an. Man lernt die Welt nur kennen, wenn man weiß, wie der Bewußtseinszustand ist der beim Kinde zum Beispiel im alten Chaldäa vorhanden war. Er gleicht, das heißt, er ist nicht gleich, sondern er ist nur ähnlich unserem Traumzustand. Aber er ist ein viel lebendigerer Traumzustand. Er ist ein Traumzustand, aus dem heraus gehandelt wird. Heute tritt das als Krankheitszustand auf. Was heute krank ist, war bei den Chaldäern ein Bewußtseinszustand des Kindes. Und der Tageszustand, den wir heute so philiströs empfinden, war noch nicht vorhanden. Ich sage philiströs, denn daß wir alle Menschen in ihren physischen Konturen haben, meine sehr verehrten Anwesenden, das ist ja philiströs; die Menschen in ihren scharfen Konturen wahrzunehmen und sie gar zu malen in diesen scharfen Konturen, ist philiströs. Gewiß, man wird das nicht zugeben, aber es ist so. Dieser Zustand, der war also im alten Chaldäa noch nicht vorhanden, sondern da sah man eben, wie ich es beschrieben habe, die Menschen physisch und aurisch. Und im Alter sah man durch den Menschen durch bis in die Seele hinein. Es war ein dritter Bewußtseinszustand, der heute ausgelöscht ist, denn es ist der Zustand, wo wir traumlos schlafen. Mit dem läßt er sich vergleichen.
Und so sehen wir, wenn wir die Sache historisch betrachten, daß wir beim Menschen, je weiter wir zurückgehen, auf verschiedene Bewußtseinszustände kommen, die sich immer mehr und mehr unterscheiden, während wirheute mit den Bewußtseinszuständen, die wir im gewöhnlichen Leben haben, gar nicht besonders Staat machen können. Darauf wird gar kein Wert gelegt, was der Mensch erlebt, wenn er ohne Träume schläft, denn davon weiß er in der Regel gar nicht viel zu erzählen. Es gibt ganz wenige Menschen, die wissen einem schon noch zu erzählen, was sie im traumlosen Schlafe auch heute noch erleben; aber es gibt eben ihrer wenig, sehr wenig. Träumen, sagt man, das ist eben Phantasie, und den Wachzustand betrachtet man als den respektablen, als denjenigen Zustand, worauf man etwas halten kann.
So war es bei den alten Chaldäern nicht. Der kindliche Bewußtseinszustand mit dem lebendigen, auch zur Aktivität führenden Träumen galt als derjenige, wo die Kinder noch halb drinnensteckten im vorirdischen Leben, wo sie, wenn sie etwas sagten, einem etwas sagen konnten, das der göttlichen Welt angehörte. Man hörte den Kindern zu, weil man wußte: die haben sich verschiedenes heruntergebracht aus der göttlichen Welt. Man sah ganz anders hin auf die Kinder damals.
Dann war der Bewußtseinszustand da, wo die Menschen schon irdisch waren, aber mit ihren Auren noch seelisch. Dann war der Bewußtseinszustand der Greise da. Wenn man ihnen zuhörte, war einem klar: da erfährt man etwas über die geistige Welt, da wird einem kundgegeben, was in der geistigen Welt vorgeht. Und von denen, die in den Mysterien immer höher und höher stiegen, von denen wurde gesagt: In den Fünfzigerjahren besiegen sie das bloß Sonnenhafte, treten ein in das eigentlich Geisteshafte, werden von Sonnenhelden zu Vätern — zu Vätern, die mit der geistigen Heimat der Menschen in Verbindung stehen.
So wollte ich Ihnen aus dem Historischen heraus andeuten, wie verschiedene Bewußtseinszustände da sind im Menschen.
Die naturhaft schaffende Phantasie des heutigen Traumes
Lassen wir zunächst, um die menschlichen Bewußtseinszustände zu betrachten, den traumlosen Schlaf des heutigen Menschen weg und betrachten wir dasjenige, was Sie ja alle kennen, den gewöhnlichen Wachzustand, den Sie eben dann haben, wenn Sie sagen: Ich bin wach, ich sehe die Gegenstände um mich her, ich sehe die anderen Menschen, ich höre sie zu mir sprechen, ich unterhalte mich mit ihnen und so weiter.
Und nehmen wir dann den zweiten Zustand, den Sie auch alle kennen, wo sie vermeinen, im Schlafe zu sein, wo aber aus dem Schlafe herauftauchen die oft so beängstigenden, oft so wunderbar befreienden Träume, denen gegenüber Sie, wenn Sie in gesunder Lebensverfassung sind, sagen müssen: Das sind Dinge, die nicht zum gewöhnlichen heutigen Leben gehören, die aus irgendeiner naturhaften Phantasie herauf sich leben und weben, die in der verschiedensten Weise an den Menschen herandringen. Der ganz philisterhafte Mensch wird nicht viel auf Träume hinschauen. Der abergläubische Mensch wird sie sich deuten lassen in einer äußerlichen Weise. Der poetische Mensch, der nicht philisterhafte, nicht abergläubische Mensch sieht aber noch auf dieses wunderbare Traumesweben und Traumesleben hin. Denn es dringt da aus naturhaften Tiefen des Menschen etwas herauf, was zwar nicht so seine Bedeutung hat, wie der Abergläubische es meint, was aber doch darauf hinweist, daß auch der im Schlaf befindliche Mensch aus dem Naturhaften herauf Erlebnisse hat, die aufsteigen wie Wolken, wie Nebel, wie schließlich auch Berge sich erheben, im Laufe von langen Zeiten wieder versinken. Nur daß das im Traumesleben schnell geht, während im Weltenall langsam die Gebilde auf- und niedersteigen.
Und noch eine zweite Eigentümlichkeit haben die Träume. Wir träumen von Schlangen, die um uns sind, auch wohl von Schlangen, die uns berühren an unserem Körper. Menschen, welche in unfugartiger Weise zum Beispiel Kokain genießen, können dieses Schlangenerlebnis traumhaft in besonders hohem Maße haben. Wer sich dem Laster des Kokaingenusses hingibt, bei dem kriechen die Traumschlangen aus allen Winkeln des Leibes heraus in seiner Traumwahrnehmung, auch wenn er nicht schläft.
Und so können wir sagen: Wir sehen auf Träume hin, die so geartet sind, wie die eben beschriebenen. - Wir werden immer, wenn wir achtgeben auf das Leben, sehen, daß das solche Träume sind, die uns anzeigen, daß in unserem eigenen Inneren etwas nicht in Ordnung ist. Wir merken eine Verdauungsstörung, wenn wir solche Schlangenträume haben. Die Windungen der Verdauungsorgane symbolisieren sich uns in der Traumanschauung in Windungen von Schlangen.
Oder jemand träumt, er gehe spazieren und er komme plötzlich an eine Stelle, wo sich ein ganz weißer Pflock erhebt, der aber oben schadhaft ist — ein weißer Steinpflock, eine Steinsäule, die oben schadhaft ist. Er wird unruhig im Traume über diese schadhafte obere Spitze des Pflockes. Er wacht auf: Zahnschmerzen! Er fühlt sich unbewußt gedrängt, irgendeinen seiner Zähne anzugreifen, er fühlt ja den Zahn. Ich meine den heutigen, gewöhnlichen Menschen, nicht einen älteren Menschen, der über solche Dinge erhaben war. Ein richtiger heutiger Mensch sagt: Jetzt muß ich zum Zahnarzt gehen, da gehört ja eine kleine Plombe hinein, der Zahn ist schadhaft. Was ist denn da geschehen? Dieses ganze Zahnerleben, mit Schmerz verbunden, das eine Unordnung im ganzen Organismus darstellt, stellt sich im symbolischen Bilde dar. Der Zahn ist ein weißer Pflock, etwas schadhaft, etwas angefressen. Wir nehmen im Traumbilde etwas wahr, was eigentlich in unserem Inneren ist.
Oder aber wir träumen lebhaft, daß wir in einem Zimmer sind, in dem wir gar nicht atmen können. Wir geraten im Traume in innere Unruhe, was aber alles Traumerleben ist. Da - wir haben es früher nicht gesehen - steht in einer Ecke ein Ofen, der ganz heiß ist. Es ist zu stark eingeheizt. Ah, jetzt wissen wir im Traume, warum wir nicht atmen können: es ist heiß im Zimmer! Das alles im Traume. — Wir wachen auf. Wir haben ein heftiges Herzklopfen und einen stark laufenden Puls. Die Zirkulation, die ins Unregelmäßige geraten ist, symbolisiert sich in dieser Weise im Äußeren als Traum. Es ist etwas da, etwas, das in uns selber ist; wir nehmen es wahr, aber wir nehmen es nicht so wahr wie bei Tag. Wir nehmen es im symbolischen Bilde wahr. Oder aber wir träumen davon, daß da draußen irgendwo außerhalb des Fensters lebhaft die Sonne scheint. Aber das Sonnenlicht beunruhigt uns. Wir werden unruhig im Traum über diese scheinende Sonne, an der wir sonst Wohlgefallen haben. Wir wachen auf — das Haus des Nachbarn brennt. Ein äußeres Ereignis symbolisiert sich nicht so, wie es ist, sondern in einem ganz anderen Bilde. So sehen wir schon, es ist eine naturhaft schaffende Phantasie im Traume. Äußeres drückt sich aus im Traume.
Nun brauchte es nicht dabei zu bleiben. Der Traum kann sich sozusagen aufraffen, seine eigene innere Bedeutung und Wesenheit zu haben. Wir träumen irgend etwas, und der Traum, der sich uns allerdings im Bilde darstellt, kann nicht auf ein Äußeres bezogen werden. Wenn wir nach und nach darauf kommen, sagen wir, daß sich im Traume eine ganz andere Welt zum Ausdruck gebracht hat. Es sind andere Wesen handelnd, da begegnet uns ein dämonisches oder auch ein elfenartig schönes Wesen. Also nicht nur, daß unsere gewöhnliche physisch-sinnliche Welt, wie sie an uns und außer uns ist, im Traume sich bildhaft darstellt, es kann sich in den Traum auch eine ganz andere Welt hereindrängen, als unsere ist. Menschen können von der höheren übersinnlichen Welt in sinnlichen Traumesbildern träumen.
So hat das heutige menschliche Bewußtsein den Traum neben dem gewöhnlichen Wachbewußtsein. Und man muß ja in der Tat sagen: Veranlagt sein zum Träumen macht uns eigentlich zu Poeten. — Die Menschen, die nicht träumen können, werden immer schlechte Poeten bleiben. Denn man muß sozusagen dasjenige, was naturhaft im Traume auftritt, übersetzen in die tagwachende Phantasie, um Poet, um überhaupt Künstler sein zu können, Künstler auf allen Gebieten.
Derjenige zum Beispiel, der mehr von der Art träumt, daß sich ihm äußere Gegenstände symbolisieren, wie das brennende Haus des Nachbarn durch die in das Zimmer hereinscheinende Sonne, der wird am nächsten Tag, nachdem er einen solchen Traum gehabt hat, sich angeregt fühlen zum Komponieren. Er ist ein Musiker. Derjenige, der, sagen wir, sein eigenes Herzklopfen als einen kochenden Ofen empfindet, der wird am nächsten Tag sich angeregt fühlen, zu modellieren, oder Architekturgebilde zu schaffen. Er ist Architekt oder Bildhauer oder auch Maler.
Diese Dinge hängen so zusammen, wie ich sie geschildert habe. Es bleibt im gewöhnlichen Bewußtsein bei dem, was ich eben beschrieben habe. Aber man kann jetzt weitergehen. Man kann dieses gewöhnliche Bewußtsein so ausbilden, wie ich es in meinen Büchern beschrieben habe, in «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?», das hier als «Initiation» übersetzt ist, oder in meiner «Geheimwissenschaft im Umriß», das hier übersetzt ist als «Occult Science». Man kann das gewöhnliche Bewußtsein dadurch ausbilden, daß man gewisse seelische Übungen macht - wir werden von ihnen noch zu sprechen haben -, man kann das ganze Gedankenleben, Gefühlsleben, Willensleben, das ganze Innenleben dadurch, daß man sich ganz bestimmten Vorstellungen und auch Sprachzusammenhängen hingibt, aktiver machen, so daß die Gedanken wie zum Greifen werden, daß die Gefühle wie lebendige Wesen werden. Ich werde das noch später zu beschreiben haben.
Dann tritt etwas ein, was der Anfang einer modernen Initiation ist. Dann tritt das ein, daß wir bei Tag fortträumen. Aber hier komme ich an einen Punkt, wo leicht Mißverständnisse möglich sind. Derjenige, der ganz naturhaft bei Tag ins Träumen hineinkommt, der ist mit seinem Träumen nicht besonders hoch zu schätzen. Allein derjenige, der trotz seines Tagträumens so wach ist wie ein anderer Mensch und dennoch fortträumen kann, deshalb, weil er Denken und Fühlen in sich viel aktiver gemacht hat als andere Menschen, der beginnt Initiat zu werden. Dann nämlich, wenn man dazu gelangt, dann tritt das Folgende ein. Dann sieht man wiederum — weil man doch ein vernünftiger Mensch ist, der während des Tages nicht unvernünftiger als die anderen ist, nicht allerlei tolle Streiche macht, weil man träumt, sondern weil man gerade so nüchtern ist am Tage wie die anderen vernünftigen Menschen -, dann sieht man auf der einen Seite den Menschen so, wie er ist für das gewöhnliche Bewußtsein: man sieht seine Nasenform, seine Augenfarbe, seine schöne oder häßliche Haaranordnung und so weiter. Man sieht alles, aber man fängt an, um den Menschen herum noch von etwas anderem zu träumen, aber jetzt die Wahrheit zu träumen, die Aura zu träumen, und den inneren geistigen Sinn der Handlungen, die zwischen Menschen vollbracht werden, geistig zu sehen. Man fängt an, im vollen Wachleben sinnvolle, wirklichkeitsgemäße Träume zu haben. Das Träumen hört morgens beim Aufwachen nicht auf, dauert bis zum Einschlafen, dann setzt es sich in Schlaf um. Aber es ist sinnvoll. Das, was man an dem Menschen sieht, ist wahrhaftig seelisch an ihm. Das, was man an Handlungen sieht, ist wahrhaftig geistig da. Man ist in einer wahrhaftigen Tätigkeit, wie sonst in bloßen Reminiszenzen oder im bloßen Traume. Aber man träumt geistige Realität.
Ein zweiter Bewußtseinszustand tritt zu dem ersten hinzu. Das Tagträumen wird ein höheres Wirklichkeitswahrnehmen, als es das gewöhnliche Anschauen im philisterhaften Leben ist. Man sieht während des vollen wachen Bewußtseins etwas zu der gewöhnlichen Wirklichkeit hinzu, was eine höhere Wirklichkeit ist. Der gewöhnliche Traum nimmt uns etwas von der Wirklichkeit. Er gibt uns nur phantastische Fetzen. Das, was man in der jetzt geschilderten Weise bei Tag träumt, womit sich alles durchsetzt, die einzelne menschliche Gestalt durchsetzt, die Tiere, die Pflanzen sich durchsetzen, wo die Handlungen sinnvolle Wahrnehmungen werden, so daß geistiger Inhalt in den Handlungen darinnen liegt, das alles gibt einem zu der gewöhnlichen Wirklichkeit etwas hinzu, macht diese Wirklichkeit reicher.
Sehen Sie, da fügt sich tatsächlich zu dem, was man sonst im gewöhnlichen Bewußtsein wahrnimmt, ein Zweites hinzu, und man fängt jetzt an, die Welt ganz, ganz anders zu sehen. Am eklatantesten zeigt sich dieses Anderssehen, wenn man nun Tiere ansieht, die tierische Welt. Diese tierische Welt, sie erscheint einem jetzt so, daß man sagt: Ja, was habe ich denn vorher eigentlich gesehen? Nur einen Teil von dieser Welt habe ich ja gesehen. Das ist ja gar nicht alles, was ich früher von dem Tierischen gesehen habe. Ich habe ja nur das Äußere von den Tieren gesehen. Eine ganz neue Welt fügt sich hinzu zu den Tieren, so daß für jede Tiergattung, für alle Löwen, für alle Tiger, für alle verschiedenen Tiergattungen etwas da ist, was einem Menschen gleicht, was richtig einem Menschen gleicht. So eine Tierart wird wirklich etwas ganz Besonderes. Es läßt sich schwer am Bilde des Menschen veranschaulichen, aber ich bitte Sie, das in folgender Weise zu machen.
Denken Sie sich einmal, Sie ergänzen gewissermaßen Ihren Leib. Binden Sie sich an jeden Finger Ihrer Hände einen Faden, also zehn Fäden an, und am Ende eines jeden Fadens eine Kugel in einer gewissen Ferne, die vielleicht sogar mit allerlei Figuren bemalt ist. Dann haben Sie also zehn solche Schnüre. Nun eignen Sie sich ein furchtbar behendes Spiel Ihrer Finger an, so daß sie alle möglichen Bewegungen machen. Und jetzt machen Sie das auch mit Ihren Zehen. An jede Zehe binden Sie sich einen Faden an, am Ende eines jeden Fadens eine Kugel mit Figuren. Und jetzt gewöhnen Sie sich, so geschickt zu springen und die Zehen so geschickt zu bewegen, daß etwas ganz Wunderbares entsteht aus dieser Form. Jeder Finger ist viel länger und hat am Ende solch eine Kugel, die Figuren hat, und jede Ihrer Zehen hat das auch.
Denken Sie sich, Sie sehen das nun mit Ihrer menschlichen Gestalt verbunden. Ihre Seele beherrscht das alles. Jede Kugel ist ein Einzelnes, aber in dem Augenblick, wo man das alles anschaut, glaubt man, das gehöre alles dazu. Sie sind nicht so verbunden mit allen diesen Kugeln und Schnüren wie mit Ihren Fingern und Zehen. Aber Sie beherrschen das alles. Das ist alles eine Einheit. Wenn Sie anfangen, das so zu beherrschen, wie ich es erzählt habe, so sehen Sie da oben die Löwenseele, und die einzelnen Löwen, die hängen so daran wie die Kugeln. Das ist eine Einheit. Vorher, wenn Sie die zwanzig Kugeln da liegen haben und schauen die zwanzig Kugeln an, dann ist das eine Welt für sich. Nun kommen Sie und fügen den Menschen dazu, fügen die ganze innere Beweglichkeit dazu- da wird es etwas ganz Neues. So ist es mit Ihrer Anschauung. Sie sehen da die Löwen einzeln herumgehen. Das ist so wie die Kugeln, die da herumgehen. Jetzt sehen Sie hin auf die selbstbewußte Löwenseele, die ja so wie ein Mensch ist in der geistigen Welt, und die einzelnen Löwen sehen Sie wie aufgefangen in den Kugeln, sehen da überall aus dem Selbstbewußtsein des Löwen die einzelnen Löwen herauskommen. Sie sind aufgestiegen zu einer ganz neuen Wesenheit.
Und so steigen Sie für alles im Tierreich auf zu ganz neuen Wesenheiten. Die Tiere haben auch so etwas wie Menschen an sich, Seelenhaftes, aber das ist nicht in der Welt, in der der Mensch sein Seelenhaftes hat. Wenn Sie durch die Welt gehen, dann tragen Sie ganz aufdringlich auf der Erde Ihre Seele herum mit dem Selbstbewußstsein. Jedem Menschen können Sie Ihr Selbstbewußtsein an den Kopf werfen. Das kann der Löwe nicht. Aber da gibt es eine zweite Welt. Die grenzt an diese Welt, wo wir unser Selbstbewußtsein jedem Menschen an den Kopf werfen. Aber da droben, da tun das die Löwenseelen. Für die sind die einzelnen Löwen nur solche torkelnden Kugeln. So daß wir frappiert werden, besonders wenn wir das Tierreich in seiner wahren Wesenheit betrachten, durch ein Bewußtsein, das wir uns angeeignet haben. Da kommt eine zweite Welt dazu.
Und jetzt sagen wir uns: Ach, in dieser Welt sind wir als Menschen ja auch eigentlich drinnen. Aber wir schleppen diese Welt hier herunter in die gewöhnliche Erdenwelt. — Das Tier läßt etwas oben: seine Gattungsseele, seine Artseele, und geht nur mit demjenigen, was da auf vier Beinen herumgeht, auf der Erde herum. Wir schleppen das, was die Tiere oben lassen, auf die Erde herunter, bekommen dadurch auch einen anders gestalteten Körper als das Tier, aber wir schleppen es eben doch herunter. So daß wir sagen können: Dasjenige, was in uns ist, gehört auch dieser höheren Welt an, nur schleppen wir es hier in die Erdenwelt herein als Menschen. Und so, sehen Sie, machen wir also Bekanntschaft mit einer ganz anderen Welt, mit einer Welt, die wir zunächst an den Tieren wahrnehmen. Aber wir müssen ein anderes Bewußtsein noch haben. Wir müssen das Traumbewußtsein zum Erwachen bringen, dann können wir in dasjenige hineinschauen, was in der Tierwelt noch vorhanden ist. Derjenige, der das kann, der nennt dann diese zweite Welt die Seelenwelt gegenüber der physischen Welt, oder den Seelenplan, den Astralplan gegenüber dem physischen Plan. Das, was Astralplan, Astralwelt ist gegenüber der physischen Welt, das erreicht man durch ein anderes Bewußtsein. Man muß sich also bekanntmachen damit, daß andere Bewußtseine uns in Welten hineinschauen lassen, die nicht die Welt sind des gewöhnlichen Lebens.
Weitere Durchkraftung des Seelenlebens
Man kann nun in der Durchkraftung und Verstärkung des Seelenlebens noch weitergehen. Man kann nicht nur, so wie ich es in den genannten Büchern beschrieben habe, meditieren, sich konzentrieren, sondern man kann anstreben, das, was man als starken Seeleninhalt in der Seele hat, wiederum fortzuschaffen. So daß man dazu kommt, nachdem man zuerst mit aller Gewalt das Seelenleben verstärkt hat, das Denken, das Fühlen stark gemacht hat, das alles wiederum abzuschwächen und sogar ins Nichts zurückzuführen. So daß dasjenige hergestellt ist, was man leeres Bewußtsein nennen kann.
Nun, wenn man im gewöhnlichen Bewußtsein dieses Bewußtsein leer macht, schläft man ein. Man kann das ja auch experimentell machen. Man hat einen Menschen. Man entzieht ihm zunächst die Augeneindrücke, so daß er im Dunklen ist. Man entzieht ihm alle Gehörseindrücke, so daß er im Stummen, Lautlosen ist. Dann versucht man auch die anderen Sinne abzustumpfen. Der Mensch schläft allmählich ein. So ist es nicht, wenn man zunächst Denken und Fühlen verstärkt. Da kann man ganz willkürlich das Bewußtsein leer machen, und man wacht. Man tut nichts als wachen durch seine Willkür. Man schläft nicht ein. Aber man hat nicht mehr die Sinneswelt vor sich. Man hat nicht mehr seine gewöhnlichen Gedanken und Erinnerungen in sich. Man hat leeres Bewußtsein. Da kommt aber nun sogleich eine wirkliche geistige Welt herein in dieses leere Bewußtsein. So wie im gewöhnlichen Tagesbewußtsein die Sinneswelt mit ihren Farben, mit ihren Tönen, mit ihrem Wärmereichtum hereinkommt, so kommt in dieses leere Bewußtsein eine geistige Welt herein. Wir sind umgeben, wenn wir erst das Bewußtsein wach und leer gemacht haben, von einer geistigen Welt.
Wiederum können wir frappierend intensiv dieses neue Bewußtsein und diesen Zusammenhang mit einer geistigen Welt wahrnehmen an etwas in der äußeren Natur. Wie wir vorher gewissermaßen die nächste Schichte des Bewußtseins wahrgenommen haben an der anderen Art, wie wir die Tiere anschauen, so können wir jetzt das anders gewordene Bewußtsein, das Auftreten der neuen Schichte des Bewußtseins wahrnehmen an dem ganz Andersartigen, was wir an den Pflanzen sehen, an der Pflanzenwelt der Erde.
Wie sehen wir die Pflanzenwelt der Erde im gewöhnlichen Bewußtsein? Wir gehen hin über die Erde, wir sehen herauswachsen aus der mineralischen Erde den Farbenreichtum und die Grünheit der Pflanzenwelt. Wir erfreuen uns an dem, was blau und gelb und rot und weiß blüht, was grün lebt. Wir nehmen diesen ganzen Teppich der Pflanzenwelt wahr, lassen ihn auf unser Gemüt wirken. Es wird innerlich lebendig. Es wird innerlich voller Freude. Es erhebt sich zu innerlichem Aufjauchzen, wenn wir diese wunderbar farbenglänzende Pflanzendecke über die Erde hingebreitet und aus der Erde herausragen sehen. Jetzt schauen wir auf. Wir erblicken oben die Sonne, die uns blendet. Wir schauen hinaus in das blaue Himmelszelt. Wir erblicken nichts Besonderes als das, was sich uns eben bei Tag darbietet, wenn wir einen wolkenfreien oder wolkenbedeckten Tag haben, was Sie ja alle kennen. Wir wissen zunächst nicht, was es für eine Beziehung hat, die Pflanzendecke, den Pflanzenteppich der Erde anzuschauen und hinaufzuschauen.
Wir können aber auch noch weitergehen. Nehmen wir an, wir haben innerlich die tiefste Freude erlebt an dem Tagesteppich, der in der Pflanzenwelt die Erde bedeckt. Wir warten an einem schönen Tage bis zur hereinbrechenden Nacht. Wir blicken jetzt hinauf auf das Himmelsgezelt. Wir sehen die mannigfaltig angeordneten, in Figuren aufleuchtenden, über den ganzen Himmel hin sich breitenden Sterne funkeln, glänzen. Ein neues Aufjauchzen der Seele beginnt, etwas, was von oben wirkt, was von oben in unsere Seele freudig-innerliches Aufjauchzen hereinsender.
So können wir bei Tag hindeuten auf dasjenige, was in der Erde wächst in dem farbenreichen Teppich der Erde, in der Pflanzenwelt: ein innerlich uns mit Freude, mit Jauchzen durchdringendes Wahrnehmen. Wir können dann hinaufblicken, können das uns bei Tag blau erscheinende Himmelsgewölbe nachts besät sehen mit den funkelnden, glänzenden Sternen. Wir können innerlich aufjauchzen über das, was sich von oben herunter in unserer Seele offenbart. Das gilt für das gewöhnliche Bewußtsein.
Haben wir jenes Bewußtsein ausgebildet, das leer, aber wach ist, in das die geistige Welt hereingebrochen ist, dann sagen wir uns, wenn wir während des Tages unseren Blick ausbreiten über die Pflanzendecke und des Nachts hinaufschauen auf die glänzenden, funkelnden Sterne: Ja, während des Tages hat uns angelockt, mit innerlichem Jauchzen durchdrungen dasjenige, was als Farbenteppich die Erde bedeckt. -— Aber was haben wir denn da eigentlich bei Tag gesehen? Jetzt blicken wir hinauf während der Nacht zum sternenglänzenden Himmel. Die Sterne funkeln nicht mehr bloß vor diesem wachend leeren Bewußtsein, das heißt für die Erde leeren Bewußtsein. Die Sterne nehmen die mannigfaltigsten Gestalten an. Das bloße Funkeln der Sterne hat aufgehört, und da oben ist wunderbares Wesenhaftes. Da breitet sich aus wachsendes, webendes Leben, groß und gewaltig und erhaben. Und wir stehen erkennend in Anbetung, anbetend im Erkennen. Ja, wir haben eine mittlere Stufe der Initiation erreicht und sagen uns: Pflanzen, die sind ja erst da oben. Die wirklichen Pflanzenwesen, das ist dasjenige, was uns vorher nur in einzelnen Punkten in den Sternen entgegengestrahlt hat. - Es ist ja jetzt so, als ob da oben die wahre Pflanzenwelt erst wäre. Es ist, als ob das Veilchen uns nicht als Veilchen erschiene, sondern als ob von dem Veilchen des Morgens, wenn es voll Tau wäre, wir nicht das Veilchen, sondern nur die einzelne Tauperle erglänzen sehen würden. Wenn wir nur den einzelnen Stern sehen, da funkelt ja die einzelne Tauperle in dem Stern. In Wahrheit ist dahinter eine mächtige, wesenhafte, webende Welt. Zu der schauen wir hinauf. Jetzt wissen wir, was Pflanzenwelt ist. Die ist gar nicht auf der Erde, die ist draußen im Kosmos, ist mächtig und erhaben und gewaltig und groß. Und was ist das, was wir da unten gesehen haben bei Tag in der farbigen Pflanzendecke, was ist das? Das ist das Spiegelbild von da oben.
Und wir wissen jetzt, der Kosmos mit seinem webenden Gestaltenleben, mit seinem wesenhaften Gestaltenleben, der spiegelt sich auf der Erde. Die ist ein Spiegel in ihrer Oberfläche. Wenn wir in einen Spiegel schauen, wissen wir, das ist nur Spiegelbild von uns. Wir stehen da. Wir spiegeln uns, so wie wir sind in der äußeren Form. Die Seele ist nicht darinnen. Der Himmel spiegelt sich nicht an der Erde in einer so ganz adäquaten Weise, sondern so, daß er in den Pflanzenfarben gelb, grün, blau, rot, weiß erglänzt. Das ist das Spiegelbild des Himmels, das schwache, schattenhafte Spiegelbild des Himmels. Und wir haben eine neue Welt kennengelernt. Da oben sind die Pflanzen Menschen, Wesen mit Selbstbewußtsein. Und zu der gewöhnlichen physischen Welt, zu der astralen Welt haben wir eine dritte, eine eigentlich geistige Welt hinzu. Die Sterne sind ja wie Tauperlen, die kosmischen Tauperlen aus dieser Welt. Die Pflanzen sind das Spiegelbild dieser Welt. Sie sind hier nicht alles, was an ihnen ist; ja sie sind in dem, als was sie uns auf der Erde hier erscheinen, nicht einmal eine Wesenheit, sie sind bloßes Spiegelbild gegenüber der unendlich mannigfaltig-reichen, intensiven Realität, die da oben in der eigentlich geistigen Welt ist, und aus der die einzelnen Sterne als die kosmischen Tauperlen herausglänzen. Wir haben eine dritte, die eigentlich geistige Welt, und wir wissen jetzt, all das herrliche Pflanzenwesen spiegelt ja nur diese Welt ab.
Und jetzt lernen wir kennen, wie wir als Menschen auch dasjenige in uns tragen, was von den Pflanzen die eigentliche Wesenheit da oben ist. Wir bringen nur ins Spiegelleben der Erde herunter das, was die Pflanzen oben lassen. Die Pflanzen bleiben oben im Geisterland. Sie senden auf die Erde ihre Spiegelbilder. Die Erde füllt sie ihnen mit Materie, mit Erdenmaterie aus, diese Spiegelbilder. Wir Menschen tragen unser Seelenhaftes, das auch dieser Welt angehört, hier in diese Spiegelwelt herein, sind nicht bloße Spiegelbilder, sondern sind jetzt auf Erden auch seelische Realitäten. Wir leben auf Erden zunächst in drei Welten: in der Welt des Physischen, in der Welt, in der die Tiere mit ihrem Selbstbewußstsein nicht leben. Aber wir leben als Menschen zu gleicher Zeit in einer zweiten Welt, in der die Tiere mit ihrem Selbstbewußtsein leben, in der astralischen Welt. Nur tragen wir diese mit uns herunter in die physische Welt. Wir leben auch noch in der dritten Welt, in der Welt, in der die Wahrheit des Pflanzenwesens lebt, in der geistigen Welt. Nur senden die Pflanzen auf die Erde bloß ihre Spiegelbilder herunter, wir unsere Seelenrealitäten. Und jetzt können Sie sagen: Ein Wesen, das hier auf der Erde Leib, Seele und Geist hat, lebt mit Leib, Seele und Geist in der physischen Welt und ist Mensch.

Ein Wesen, das auf der Erde Leib und Seele hat, aber in einer angrenzenden zweiten Welt den Geist hat, dadurch weniger wirklich ist in der physischen Welt, ist das Tier.
Ein Wesen, welches in der physischen Welt nur seinen Leib hat, in der zweiten Welt seine Seele, und in einer weiteren, dritten Welt seinen Geist, so daß der Leib nur noch das Spiegelbild des Geistes ist, nur von irdischer Materie ausgefüllt, das ist die Pflanze.
Sie erkennen an der Natur drei Welten. Sie erkennen, daß der Mensch diese drei Welten in sich trägt. Sie fühlen gewissermaßen die Pflanzen bis zu den Sternen hinaufwachsen. Sie sehen sich die Pflanzen an, sagen sich: Du bist ein Wesen, von dem ich ja auf Erden nur das Spiegelbild sehe, das wesenlose Spiegelbild. Je mehr ich den Blick hinaufwende, zu den Sternen des Nachts aufschaue, desto mehr sehe ich das wahre Wesen da oben. Natur, sie wird ganz, wenn ich von der Erde aufschaue bis zu den Sternen, wenn ich den Kosmos mit der Erde als eines anschaue. Dann schaue ich zurück auf mich als Mensch und sage mir: Was in der Pflanze bis danach oben reicht, ich habe es auf der Erde in mir zusammengeschoben. Ich trage in mir als Mensch die physische, die astralische, die geistige Welt.
Das durchschauen, mit der Natur hinaufzuwachsen bis zu den Himmeln, in den Menschen hineinzuwachsen bis dahin, wo die Himmel sich in ihm eröffnen, das heißt, zum Geistesforschen aufsteigen.

The three worlds and their mirror images
Differences in consciousness in the old and new times
If one wants to form an opinion about spiritual research, one must first of all get an idea of the different states of consciousness in which the human soul can find itself. In the ordinary life that man leads on earth today in this age, he is in a very specific state of consciousness. This state of consciousness is characterized by the fact that man experiences a certain difference between waking and sleeping, which approximately, though not coinciding in time, correspond to the course of the sun around the earth or of the earth around itself. In our present time, the order to which I am referring is broken in a certain way. But if we look back to not very old times with regular life, we find that people then worked from sunrise roughly until sunset and slept from sunset until sunrise.
In our time, this has been somewhat interrupted. I have even met people who have reversed this by sleeping during the day and being awake at night. I have often investigated why this is the case. The people in question, who in my acquaintance were mostly poets or writers, said that it was just part of writing poetry. But when I met the people in question at night, I never found them writing poetry!
Now, I would just like to point out, ladies and gentlemen, that for today's consciousness the most important fact is to be awake, so to speak, during solar time, or to be awake for a time as long as solar time, and to be asleep for a time as long as night time. But there are many, many other things connected with a consciousness that experiences this. It is connected with the fact that one places a certain very definite value on sensory perceptions. One sees the most important reality in sense perceptions. And when you move from sensory perceptions to thoughts, you see in thoughts something that is merely thought, something that is not as real as sensory perceptions really are.
Today man sees the chair as something real. He can push it onto the floor. He hears it too. He sees it as something quite real. He also knows that he can sit on the chair. But man does not regard the thought of the chair as something real. When he opens the thought that he believes to be in his head, he does not hear it. Nor does man believe - and rightly so, of course, given the constitution of man today - that he can sit down on the thought of the chair. And you would probably not be satisfied if we had merely placed thoughts of chairs in the room for you!
Now, many other things are connected with this experience of consciousness, which is oriented towards the sun. This was not the case with those people who received their teachings, who received the inspiration for all their living conditions from the Mysteries, for example the Chaldeans, whom I mentioned yesterday. These people also lived very differently in their consciousness than people today.
First of all, you see, I can cite an external fact which can show you the difference in consciousness between the people of that time and the people of today. We do not get on properly with our calculation of the year, assuming the year to be three hundred and sixty-five days. If we were to continue counting through the centuries in such a way that we always counted the year in three hundred and sixty-five days, the final result would be something that no longer corresponded to the position of the sun. We would lag behind the sun and its states. We therefore do this by taking one day every four years. Then, over the course of longer periods of time, we get to grips with the position of the sun.
How did the Chaldeans do this in their earliest times? Not like we do. They had a similar counting system to ours for long periods of time, but they achieved it differently. Because they counted the year in three hundred and sixty days, they had to insert a whole leap month every six years, not a leap year after four years with a leap day as we do, but a leap month after six years. So that they had six years with twelve months, then one year, the seventh, with thirteen months, six years with twelve months, again the seventh with thirteen months, and so on.
You see, this is the kind of thing that today's scholars record. They say it was so. But they don't know that this is connected with intense changes in people's state of consciousness. These people, who did not switch on a leap day after four years, but a leap month after six years, looked at the world quite differently from us. Why? Because they didn't feel the difference between day and night the way we do today. As I mentioned yesterday, they did not experience the same clarity and brightness during the day as we do today. If someone with today's consciousness stands here and looks into the hall, he sees the people like this - well, as you know, with sharp contours. With one person they are further apart, with another they are narrower and so on, but you see people with sharp contours.
This was not the case with those who took their inspiration from the ancient Chaldean mysteries. It was quite different with them. In those days people were seen sitting - if I use this image now - not the way we sit now, that was not common in those days, but people were seen sitting surrounded by an auric mist that was considered part of the human being. And whereas now we see each person sitting on their chair with sharp contours, and the whole thing appears in such a way that it is quite easy to count, back then we would have seen the left and right chair arrangement here in a kind of auric cloud that stretched out like a gas, here a cloud, there a cloud, and then darker areas, and these dark areas would have indicated the people.
So this image would have been seen, not in the later, but in the oldest Chaldea. By day, only the dark areas in this auric fog would have been seen. At night, something very similar would have been seen and also in a state of sleep, because in those days it was not as deep as it is today. It was more dreamlike. You wouldn't have seen it the way you would see it today. If someone were asleep today and you were all sitting here, he wouldn't see anything of you if you were all sitting here. This sleep was not achieved at all then, but even in sleep one saw the dream figure of the auric cloud on the left and right, and in it the individual people as light figures, dark in the auric cloud by day, light in the auric cloud by night.
So there was no such great difference in the view of daily and nocturnal conditions as there is today. And so one did not perceive the difference between the sun standing in the sky and the sun absent at night, but one perceived the matter in such a way that one saw the sun by day as a ball of light, as a circle of light, but around it a wonderful solar aura, in such a way that I could draw it in the following way. One has imagined: down there is the earth (dark blue), above everywhere water, at the very top lying snow. From up there, one imagined, comes the Euphrates. Then you imagined the air (green) above it all. The sun was seen walking up there, enveloped in a beautiful aura. So the sun went from east to west.
Then one imagined that there was something of which one said, as one would speak of a pipe today: in the evening the sun goes into this pipe, in the morning it comes out of this pipe (purple). But the sun was seen in this tube. And the night sun was seen like this: a green-blue glow in the middle and a yellow-red glow all around. $his is how you imagine the sun, coming out of the tube in the morning, bright in the middle, surrounded by an aura all around. It passes over the celestial vault, slips into the sky in the west, into the tube, becomes dark, has an aura which, however, protrudes over the tube, and so it continues below. People spoke of a tube, of a cavity, because they saw the sun dark, black. People spoke of what they saw. So even when you looked up at the sunlit sky, you didn't see the difference between day and night as much as you do today.
In contrast, people saw something else very strongly in those days. You looked back to your childhood. You had spent the first six or seven years of your life there. You could literally see yourself still immersed in the divine, in which you had been before you descended to earth. Then, between the seventh and fourteenth year of life, one saw oneself hatching out of the auric spiritual egg, hatching out further until one was in one's twenties; and only when one was in one's twenties did one really feel oneself on earth. Then you saw the difference between day and night a little more clearly.
You saw a development coming up in your own human being that took place in periods of six or seven years. This coincided with the course of the moon, not the sun. The moon, which appears full and less illuminated in twenty-eight days, harmonized with what one experienced oneself through the number six, seven, in one's own course of life. And one felt: What the moon does in one month, one goes through in twenty-eight years, in four times seven years. And this was expressed in the external reckoning of time; every six years a thirteenth month was added. They reckoned with the moon, not the sun. And people did not look at external nature in the way they do today. Today, when we are awake, we see external nature in its sharp contours, unspiritual. At that time one saw external nature by day and night, only not with sharp contours, but one saw it spiritually aurally. Today we see everything by day and nothing by night. All this is expressed by giving the sun the importance that day and night have.
The sun did not have this importance for the ancient Chaldeans in their mystery wisdom, but the moon had this importance because it showed in its forms an image of how one grew up as a human being. They looked even more at man and his development. One felt quite differently as a child and as a youth and as an adult, whereas today one does not feel that at all. There is no longer such a big difference between the first seven years and the second seven years when you look back on them. Today the children are already clever, oh, so clever that you can't get along with them. You have to devise extra educational methods just to cope with the children. They are as clever as the grown-ups. And all people are equally clever, however old they may be.
This was not at all the case in ancient Chaldea. There the little ones were such that they were still in the divine-spiritual, and one knew later: when one was little, one was still in the divine-spiritual, and later one only became earthly, crawled out of the auric egg. And one did not reckon with what the sun brings about, but one counted by the moon, by the images that the moon presents in the sky arranged according to the number seven; then one counted. Therefore in the seventh year a month was added - that which related to the moon.
But this external characteristic of the development of civilization, that we today reckon with leap days, the Chaldeans with leap months, indicates in reality that the difference in consciousness between day and night did not exist among the ancient Chaldeans, but that there were powerful differences in consciousness between the individual ages of human life.
We say today when we wipe the sleep from our eyes in the morning: I was asleep. - The ancient Chaldeans woke up at the age of twenty-one or twenty-two, became bright in their view of the world and said: I slept until the age of twenty-one or twenty-two. They then believed that they lived awake until they were in their fifties, but that they did not fall asleep as old men, but rather entered a much more brightly conscious life. Therefore the old men were regarded as those who were wise, who, with what they had acquired as consciousness since their twentieth year, now entered the world of sleep, but there became immensely clairvoyant.
So the old Chaldean experienced three states of consciousness. We experience two, the third only hinted at as a dream state: waking, sleeping, dreaming. The old Chaldean did not experience these three states in the alternation of days, but he experienced a dull, sleeping state of consciousness until his twenties; then a state in which he lived with the world, a waking state in which he said that he had woken up, until his fifties. And then a state in which the others said of him: "He is taking his earthly consciousness into the spiritual world. He now knows much more than the others. - The ancients were looked up to as those who knew. Today we do not do that. Today they are regarded as old creatures who have become imbecile. That is the great difference that goes right down to the innermost constitution of human life.
This difference must be made clear, because it means an enormous amount for the human being. We simply do not look at the world only through a state of consciousness. We only get to know the world if we know what the state of consciousness is that was present in the child in ancient Chaldea, for example. It resembles, that is, it is not the same, but it is only similar to our dream state. But it is a much more vivid dream state. It is a dream state from which we act. Today it appears as a state of illness. What is sick today was a state of consciousness of the child among the Chaldeans. And the daytime state that we experience so philistine today did not yet exist. I say philistine, because the fact that we have all human beings in their physical contours, my esteemed audience, that is indeed philistine; to perceive human beings in their sharp contours and even to paint them in these sharp contours is philistine. Of course, you won't admit it, but that's the way it is. This state did not yet exist in ancient Chaldea; instead, as I have described, people were seen physically and aurally. And in old age you could see through the person right into the soul. It was a third state of consciousness that has been extinguished today, because it is the state in which we sleep dreamlessly. It can be compared to that.
And so we see, if we look at the matter historically, that the further back we go, the more we come to different states of consciousness in man, which differ more and more, whereas today we cannot make any special state with the states of consciousness we have in ordinary life. No importance is attached to what a person experiences when he sleeps without dreams, because as a rule he does not know much about it. There are very few people who can still tell you what they experience in dreamless sleep even today; but there are very few of them, very few. Dreaming, they say, is just imagination, and the waking state is regarded as the respectable state, the one on which one can hold something.
This was not the case with the ancient Chaldeans. The childlike state of consciousness with its vivid dreams, which also led to activity, was regarded as the state in which the children were still half-immersed in pre-earthly life, where, when they said something, they could say something that belonged to the divine world. One listened to the children because one knew that they had brought down various things from the divine world. People looked at the children differently back then.
Then the state of consciousness was there, where people were already earthly, but with their auras still spiritual. Then there was the state of consciousness of the elderly. When you listened to them, you realized that you were learning something about the spiritual world, that you were being told what was going on in the spiritual world. And of those who climbed higher and higher in the mysteries, it was said: in the fifties they conquered the merely solar, entered into the actual spiritual, became fathers from solar heroes - fathers who are in contact with the spiritual home of mankind.
This is how I wanted to indicate to you from the historical perspective how different states of consciousness exist in man.
The naturally creative imagination of today's dream
First of all, in order to look at the human states of consciousness, let us leave out the dreamless sleep of today's man and look at what you all know, the ordinary waking state that you have when you say: I am awake, I see the objects around me, I see other people, I hear them talking to me, I converse with them and so on.
And then let us take the second state, which you all know, where you think you are asleep, but where the often so frightening, often so wonderfully liberating dreams emerge from sleep, to which you must say, if you are in a healthy state of life: These are things that do not belong to the ordinary life of today, that live and weave themselves out of some natural fantasy, that approach the human being in the most diverse ways. The completely philistine person will not pay much attention to dreams. The superstitious man will allow them to be interpreted in an external way. But the poetic person, the non-philistine, non-superstitious person still looks at this wonderful weaving of dreams and dream life. For something emerges from the natural depths of the human being which, although it does not have the meaning that the superstitious think it has, nevertheless indicates that the human being who is asleep also has experiences from the natural world which rise up like clouds, like fog, like mountains which finally rise and sink again in the course of long periods of time. Only that in dream life this happens quickly, while in the universe the formations rise and fall slowly.
And dreams have a second peculiarity. We dream of snakes that are around us, and probably also of snakes that touch us on our bodies. People who indulge in cocaine, for example, can have this snake experience in their dreams to a particularly high degree. Those who indulge in the vice of cocaine consumption have dream snakes crawling out of all corners of their body in their dream perception, even when they are not asleep.
And so we can say: We look at dreams that are of the kind just described. - If we pay attention to life, we will always see that these are dreams that indicate to us that something is wrong within ourselves. We notice a digestive disorder when we have such snake dreams. In our dreams, the coils of the digestive organs are symbolized by the coils of snakes.
Or someone dreams that he is going for a walk and suddenly comes to a place where a completely white peg rises up, but it is damaged at the top - a white stone peg, a stone pillar that is damaged at the top. He becomes uneasy in his dream about this damaged upper tip of the peg. He wakes up: Toothache! He feels unconsciously urged to attack one of his teeth, he feels the tooth. I mean the ordinary man of today, not an older man who was above such things. A real person today says: Now I have to go to the dentist, there's a little seal in it, the tooth is damaged. What has happened there? This whole dental experience, connected with pain, which represents a disorder in the whole organism, is represented in a symbolic image. The tooth is a white peg, somewhat damaged, somewhat pitted. We perceive something in the dream image that is actually inside us.
Or we dream vividly that we are in a room in which we cannot breathe at all. In our dreams we experience inner restlessness, but this is all dream life. There - we have not seen it before - is a stove in a corner that is very hot. It is too hot. Ah, now we know in our dreams why we can't breathe: it's hot in the room! All this in a dream. - We wake up. We have a pounding heart and a racing pulse. The circulation, which has become irregular, symbolizes itself in this way on the outside as a dream. There is something there, something that is within us; we perceive it, but we do not perceive it as we do during the day. We perceive it in a symbolic image. Or we dream that somewhere outside the window the sun is shining vividly. But the sunlight disturbs us. We become uneasy in our dreams about this shining sun, which we otherwise enjoy. We wake up - the neighbor's house is on fire. An external event is not symbolized as it is, but in a completely different image. Thus we already see that it is a natural, creative fantasy in the dream. The external expresses itself in dreams.
Now it doesn't have to stay that way. The dream can, so to speak, take on its own inner meaning and essence. We dream something, and the dream that presents itself to us in the image cannot be related to something external. When we gradually come to realize this, we say that a completely different world has expressed itself in the dream. There are other beings acting, we encounter a demonic or even an elfishly beautiful being. So it is not only that our ordinary physical-sensual world, as it is in us and outside of us, is pictorially represented in dreams, but also that a completely different world can force itself into the dream than ours. People can dream of the higher supersensible world in sensual dream images.
So today's human consciousness has the dream alongside the ordinary waking consciousness. And one must indeed say that being predisposed to dream actually makes us poets. - People who cannot dream will always remain bad poets. For one must, so to speak, translate what occurs naturally in dreams into the waking imagination in order to be a poet, to be an artist at all, an artist in all fields.
For example, the person who dreams more in the way that external objects symbolize themselves to him, such as the burning house of the neighbor through the sun shining into the room, will feel inspired to compose the next day after he has had such a dream. He is a musician. The person who, let's say, feels his own palpitations as a boiling oven, will feel inspired the next day to sculpt or create architectural structures. He is an architect or a sculptor or even a painter.
These things are connected as I have described them. What I have just described remains in the ordinary consciousness. But you can go further now. One can train this ordinary consciousness as I have described it in my books, in “How to Attain Knowledge of the Higher Worlds”, which is translated here as ‘Initiation’, or in my “Secret Science in Outline”, which is translated here as “Occult Science”. One can train the ordinary consciousness by doing certain exercises of the soul - we shall have to speak of them later - one can make the whole life of thought, the life of feeling, the life of will, the whole inner life more active by devoting oneself to certain mental images and also to linguistic contexts, so that the thoughts become like grasping, so that the feelings become like living beings. I will have to describe this later.
Then something occurs that is the beginning of a modern initiation. Then it happens that we dream away by day. But here I come to a point where misunderstandings are easily possible. The one who naturally enters into dreaming by day is not to be held in particularly high esteem with his dreaming. Only the person who, despite his daydreaming, is as awake as another person and yet can dream away, because he has made thinking and feeling much more active in himself than other people, begins to become an initiate. For then, when one reaches this stage, the following occurs. Then you see again - because you are a reasonable person who is not more unreasonable than the others during the day, who does not play all kinds of great tricks because you are dreaming, but because you are just as sober during the day as the other reasonable people - then on the one hand you see the person as he is for the ordinary consciousness: you see his nose shape, his eye color, his beautiful or ugly hair arrangement and so on. One sees everything, but one begins to dream of something else around the person, but now to dream the truth, to dream the aura, and to see spiritually the inner spiritual meaning of the actions performed between people. One begins to have meaningful, realistic dreams in full waking life. Dreaming does not stop when you wake up in the morning, it lasts until you fall asleep, then it turns into sleep. But it is meaningful. What you see in a person is truly spiritual. What you see in actions is truly spiritual. One is in a true activity, as otherwise in mere reminiscences or in mere dreams. But you are dreaming spiritual reality.
A second state of consciousness is added to the first. Daydreaming becomes a higher perception of reality than is the ordinary vision in the philistine life. During full waking consciousness one sees something in addition to ordinary reality which is a higher reality. The ordinary dream takes something away from reality. It gives us only fantastic fragments. That which one dreams during the day in the manner now described, with which everything intersperses itself, the individual human form intersperses itself, the animals, the plants intersperse themselves, where the actions become meaningful perceptions, so that there is spiritual content in the actions, all this adds something to ordinary reality, makes this reality richer.
You see, a second thing is actually added to what one otherwise perceives in ordinary consciousness, and one now begins to see the world very, very differently. This different way of seeing is most striking when you look at animals, the animal world. This animal world now appears to you in such a way that you say: Yes, what did I actually see before? I have only seen a part of this world. That's not all I saw of the animal world before. I only saw the outside of the animals. A whole new world is added to the animals, so that for each animal species, for all lions, for all tigers, for all the different animal species, there is something that resembles a human being, that really resembles a human being. Such an animal species really becomes something very special. It is difficult to illustrate using the image of a human being, but I would ask you to do so in the following way.
Think of yourself as completing your body, so to speak. Tie a thread to each finger of your hands, i.e. ten threads, and at the end of each thread a ball at a certain distance, perhaps even painted with all kinds of figures. You will then have ten such strings. Now acquire a terribly agile way of playing with your fingers so that they make all kinds of movements. And now do the same with your toes. Tie a string to each toe and a ball with figures at the end of each string. And now get used to jumping and moving your toes so skillfully that something quite wonderful emerges from this form. Each finger is much longer and has such a ball at the end, which has figures, and each of your toes does too.
Think to yourself, you now see this connected to your human form. Your soul controls it all. Each sphere is an individual thing, but the moment you look at it, you think it's all part of it. You are not as connected to all these spheres and strings as you are to your fingers and toes. But you are in control of it all. It's all one unit. If you begin to master it as I have told you, you will see the lion's soul up there, and the individual lions will be attached to it like the balls. That is one unit. Before, when you have the twenty spheres lying there and you look at the twenty spheres, it's a world of its own. Now you come along and add the human being, add the whole inner mobility - it becomes something completely new. That's how it is with your view. You see the lions walking around one by one. It's like the balls going around. Now you look at the self-conscious lion soul, which is like a human being in the spiritual world, and you see the individual lions as if caught in the spheres, you see the individual lions coming out of the self-consciousness of the lion everywhere. They have risen to a completely new entity.
And so you ascend to completely new beings for everything in the animal kingdom. The animals also have something like human beings in them, soulfulness, but that is not in the world in which human beings have their soulfulness. When you walk through the world, you carry your soul around on earth with your self-consciousness. You can throw your self-consciousness at every person. The lion can't do that. But there is a second world. It borders on this world, where we throw our self-consciousness at everyone. But up there, that's where the lion souls do it. For them, the individual lions are just such staggering balls. So that we are struck, especially when we look at the animal kingdom in its true essence, by a consciousness that we have appropriated. A second world is added.
And now we say to ourselves: Oh, as humans we are actually in this world too. But we drag this world down here into the ordinary earthly world. - The animal leaves something above: its species soul, its art soul, and only walks around on earth with that which walks around on four legs. We drag down to earth that which the animals leave above, and thereby also get a differently formed body than the animal, but we drag it down nevertheless. So that we can say: That which is in us also belongs to this higher world, only we drag it here into the earth world as human beings. And so, you see, we become acquainted with a completely different world, with a world that we first perceive in the animals. But we must still have another consciousness. We must awaken the dream consciousness, then we can see into that which is still present in the animal world. The person who can do this then calls this second world the soul world in relation to the physical world, or the soul plan, the astral plan in relation to the physical plan. That which is the astral plan, the astral world in relation to the physical world, is attained through a different consciousness. One must therefore familiarize oneself with the fact that other consciousnesses allow us to see into worlds that are not the world of ordinary life.
Further penetration of the life of the soul
One can now go even further in the strengthening and reinforcement of the life of the soul. One can not only meditate and concentrate, as I have described in the books I have mentioned, but one can also strive to further develop that which one has as strong soul content in the soul. In this way, after first strengthening the soul life with all one's might, making the thinking, the feeling strong, one comes to weaken all this again and even to lead it back to nothingness. So that what can be called empty consciousness is produced.
Now, if you make this consciousness empty in ordinary consciousness, you fall asleep. You can also do this experimentally. You have a human being. First of all you deprive him of the impressions of the eyes, so that he is in darkness. You deprive him of all auditory impressions, so that he is in silence, soundlessness. Then you try to dull the other senses as well. The person gradually falls asleep. This is not the case when one first intensifies thinking and feeling. Then you can empty your consciousness quite arbitrarily and wake up. One does nothing but awake through one's arbitrariness. One does not fall asleep. But you no longer have the sensory world before you. You no longer have your ordinary thoughts and memories within you. One has an empty consciousness. But then a real spiritual world immediately enters this empty consciousness. Just as in ordinary daytime consciousness the sensory world comes in with its colors, with its sounds, with its richness of warmth, so a spiritual world comes into this empty consciousness. Once we have awakened and emptied our consciousness, we are surrounded by a spiritual world.
Again, we can perceive this new consciousness and this connection with a spiritual world in a strikingly intense way in something in external nature. Just as we previously perceived the next layer of consciousness, so to speak, in the different way we look at animals, we can now perceive the consciousness that has become different, the appearance of the new layer of consciousness in the completely different things we see in the plants, in the plant world of the earth.
How do we see the plant world of the earth in ordinary consciousness? We walk over the earth, we see the richness of color and the greenness of the plant world growing out of the mineral earth. We delight in what blooms blue and yellow and red and white, what lives green. We perceive this whole tapestry of the plant world and let it affect our minds. It comes alive inside. It becomes inwardly full of joy. It rises to an inner rejoicing when we see this wonderfully colorful blanket of plants spread over the earth and protruding from the earth. Now we look up. We see the sun above, dazzling us. We look out into the blue canopy of the sky. We see nothing special other than what presents itself to us during the day, when we have a cloudless or overcast day, which you all know. At first we don't know what kind of relationship it has to look at the plant cover, the plant carpet of the earth and to look up.
But we can also go further. Let us assume that we have inwardly experienced the deepest joy in the daytime carpet that covers the earth in the plant world. We wait on a beautiful day until night falls. We now look up at the canopy of heaven. We see the stars arranged in many different ways, shining in figures, sparkling and shining all over the sky. A new rejoicing of the soul begins, something that works from above, something that sends a joyful inner rejoicing into our soul from above.
So by day we can point to that which grows in the earth in the colorful carpet of the earth, in the plant world: an inner perception that permeates us with joy, with exultation. We can then look up, we can see the vault of the sky that appears blue to us during the day, at night it is studded with sparkling, shining stars. We can rejoice inwardly at what is revealed in our soul from above. This applies to ordinary consciousness.
When we have developed that consciousness which is empty but awake, into which the spiritual world has broken in, then we say to ourselves, when during the day we spread out our gaze over the plant cover and at night look up at the shining, twinkling stars: Yes, during the day we have been attracted by that which covers the earth as a carpet of color, which has permeated us with inner rejoicing. -- But what did we actually see during the day? Now we look up during the night to the starry sky. The stars no longer merely twinkle in front of this waking, empty consciousness, that is, consciousness that is empty for the earth. The stars take on the most varied forms. The mere twinkling of the stars has ceased, and up there is a wonderful beingness. Growing, weaving life spreads out there, great and mighty and sublime. And we stand recognizing in adoration, adoring in recognition. Yes, we have reached a middle stage of initiation and say to ourselves: Plants, they are only at the top. The real plant beings, that is what previously only shone towards us in individual points in the stars. - Now it is as if the true plant world is only up there. It is as if the violet did not appear to us as a violet, but as if of the violet of the morning, if it were full of dew, we would not see the violet, but only the individual dew pearl shining. If we only see the individual star, then the individual dew pearl in the star sparkles. In truth, there is a mighty, essential, weaving world behind it. We look up to it. Now we know what the plant world is. It is not on earth at all, it is outside in the cosmos, it is powerful and sublime and mighty and great. And what is it that we saw down there during the day in the colorful blanket of plants? That is the reflection from up there.
And now we know that the cosmos with its weaving life of forms, with its essential life of forms, is reflected on the earth. It is a mirror in its surface. When we look into a mirror, we know that it is only a reflection of us. We are standing there. We reflect ourselves as we are in the outer form. The soul is not inside. The sky is not reflected in the earth in such an adequate way, but in such a way that it shines in the plant colors yellow, green, blue, red, white. This is the reflection of the sky, the faint, shadowy reflection of the sky. And we have become acquainted with a new world. Up there the plants are human beings, beings with self-consciousness. And to the ordinary physical world, to the astral world, we have added a third, an actually spiritual world. The stars are like dew pearls, the cosmic dew pearls from this world. The plants are the reflection of this world. They are not all there is to them here; indeed, in what they appear to us here on earth, they are not even an entity, they are mere reflections of the infinitely diverse, intense reality that is up there in the actual spiritual world, and from which the individual stars shine out as the cosmic dew pearls. We have a third, the actual spiritual world, and we now know that all the glorious plant life only reflects this world.
And now we learn how we as human beings also carry within us that which is the actual essence of the plants up there. We only bring down into the mirror life of the earth that which the plants leave above. The plants remain up there in the spirit land. They send their mirror images to the earth. The earth fills them with matter, with earth matter, these mirror images. We humans carry our soulfulness, which also belongs to this world, into this mirror world, we are not mere mirror images, but are now also soulful realities on earth. We initially live on earth in three worlds: in the world of the physical, in the world in which the animals with their self-consciousness do not live. But as human beings we live at the same time in a second world in which the animals live with their self-consciousness, in the astral world. Only we carry this down with us into the physical world. We also live in the third world, in the world in which the truth of the plant being lives, in the spiritual world. But the plants only send their mirror images down to earth, we send our soul realities. And now you can say: a being that has body, soul and spirit here on earth lives with body, soul and spirit in the physical world and is human.
A being that has body and soul on earth, but has spirit in a neighboring second world, and is therefore less real in the physical world, is an animal.
A being that has only its body in the physical world, its soul in the second world, and its spirit in a further, third world, so that the body is only the reflection of the spirit, filled only with earthly matter, that is the plant.
You recognize three worlds in nature. You recognize that man carries these three worlds within himself. They feel the plants growing up to the stars, so to speak. They look at the plants and say to themselves: "You are a being of which I only see the reflection on earth, the reflection without being. The more I look up at the stars at night, the more I see the true being up there. Nature becomes whole when I look up from the earth to the stars, when I see the cosmos and the earth as one. Then I look back at myself as a human being and say to myself: What reaches up to the top in the plant, I have pushed together in myself on earth. I carry within me as a human being the physical, the astral and the spiritual world.
To see through this, to grow up with nature to the heavens, to grow into the human being to the point where the heavens open up within him, that is, to ascend to spiritual research.