True and False Paths in Spiritual Investigation
GA 243
16 August 1924, Torquay
6. Initiation-Knowledge, Waking Consciousness and Dream Consciousness
I have already spoken of the different states of consciousness which can be developed out of the forces of the human soul. Initiation-knowledge is dependent upon the fact that our knowledge of the world stems from these different states of consciousness.
Today we propose to ascertain how man's relationship to the world is determined by these different states of consciousness. First of all, let us recall that a single level of consciousness, that of daily waking consciousness, suffices to meet the needs of everyday existence. In our present epoch man has the possibility of developing two further states of consciousness in addition to his normal waking consciousness, but initially they cannot serve as valid criteria for immediate purposes of knowledge.
The one is the state of dream consciousness in which man experiences reminiscences of his daily life or faint intimations of the life of the spirit. But in ordinary dream life these reminiscences and intimations are so distorted, so commingled with uncorrelated, grotesque images and symbols that nothing can be learnt from them.
If, with the aid of Initiation-knowledge, we wish to know what realm man inhabits when he dreams, the answer would be somewhat as follows: in normal life man possesses a physical body, the body which is perceptible .to the senses and which is an object of scientific study. This is the first member of man's constitution, the member which everyone imagines he understands, but which in effect, as we shall see later, he understands least of all today.
The second member is the etheric body which is described in more detail in my publications, especially in my book Theosophy. The etheric body or body of formative forces is a delicate organization, imperceptible to ordinary sight. It can be perceived only when man has developed the first state of consciousness which is able to accompany the dead in the first years after death. This etheric body is more intimately linked with the Cosmos than the physical body whose whole organization is more independent.
The third member of man's constitution—it seems best to adhere to the old terminology—is called the astral body. This is an organization that is imperceptible to the senses; neither can it be perceived in the same way as the etheric body. If we were to try to perceive the astral body with the cognitive faculty by means of which we perceive the external world today or with the insights of the next higher consciousness that is in touch with the dead, we should see nothing but a void, a vacuum, where the astral body is located.
To sum up: man possesses a physical body that is perceptible to the senses; an etheric body perceptible to Imagination by virtue of the forces that can be developed through the practice of concentration and meditation in the manner already indicated. But if we try to perceive the astral body with the aid of these forces, we meet with a void, a spatial vacuum. This void is filled with content only when we attain the emptied consciousness which I have described, when we can confront the world in full waking consciousness in such a way that, though sensory impressions are obliterated and thinking and memories are silenced, we remain none the less aware of its existence. We then know that in this void we have our first spiritual vehicle, the astral body of man.
A further member of the human organization is the Ego itself. We perceive the Ego only when the emptied consciousness is progressively developed.
When we dream, our physical and etheric bodies are detached from the astral body and Ego which are in the spiritual world, but we cannot perceive with the astral body and Ego if we possess only normal consciousness. We perceive external impressions of the world around because the physical body is endowed with eyes and ears. At the present stage of man's evolution we find that in ordinary life his astral body and Ego, unlike the physical body, are not endowed with eyes and ears. Thus, when he withdraws from his physical and etheric bodies in order to enter the dream-state, it is as if he had a physical body in the physical world bereft of eyes and ears, so that all around were dark and silent. But it was never intended that the astral body and the Ego should always remain without organs, without eyes and ears of the soul. Through spiritual training of which I have spoken in my books, it is possible to awaken these spiritual organs in the astral body and Ego and thus to see into the spiritual world through the insight born of Initiation. Then man withdraws from his physical and etheric bodies and perceives the spiritual, just as in his physical and etheric bodies he perceives the physical, and in a certain sense, the etheric as well. The man who achieves this insight then achieves Initiation.
Now what is the position of the ordinary dreamer? Try and imagine concretely the process of falling asleep. The physical and etheric bodies are left behind in the bed whilst the astral body and Ego slip out of the physical vehicle. At this moment the astral body is still vibrating in harmony with the physical and etheric bodies. The astral body has participated in all the inner activities of eyes and ears and of the will in the functioning of the physical and etheric bodies throughout the day. The astral body and the Ego have shared in all this. When they quit the body, the vibration continues. But the day experiences, as they continue to vibrate, come in contact with the surrounding spiritual world and there arises a chaotic, confused interplay between the activity of the external spiritual world and the continued vibrations of the astral body. The individual is caught up in all this and is aware of the confusion. All that he has brought with him has left its impact upon him, continues to vibrate and becomes the dream.
It is obvious that this will contribute little to the understanding of reality. What is the position of the Initiate? When he slips out of his physical and etheric bodies, he is able to obliterate the reminiscences and after-vibrations that still persist. He suppresses, therefore, all that proceeds from the physical and etheric bodies. Moreover through concentration, meditation and the development of emptied consciousness, the Initiate has been able to acquire eyes and ears of the soul. He does not now perceive what is happening within himself, but what is happening in the spiritual world outside him. In place of dreams he now begins to perceive the spiritual world. Dream consciousness is a chaotic counterpart of spiritual perception.
When the Initiate has first developed these inner astral organs, clairvoyance and clairaudience, he finds himself in a continual state of conflict and endeavours to suppress these reminiscences, these after-vibrations from the physical and etheric bodies. When he enters into the world of Imaginations, when he has an intuitive perception of the spiritual, he must fight a continual battle to prevent the dreams from asserting themselves. There is a continual interplay between that which seeks to dissolve into dreamlike fantasy and delude him, and that which represents the truth of the spiritual world.
Ultimately every aspirant becomes familiar with this conflict. He comes to realize that, at the moment he strives to enter consciously into the spiritual world, he experiences recurrent after-images of the physical world, disturbing images that intrude upon the true pictures of the spiritual world. Only through patience and persistence can he resolve this intense inner conflict.
Now if we are too easily satisfied when dream images flood our consciousness, we may readily dream ourselves into an illusory world instead of entering into a world of spiritual reality. The aspirant, in effect, must possess an exceedingly strong, intelligent inner control. Imagine what this demands of him. If we are to speak of spiritual investigation, or of methods for attaining to the spiritual world, we must draw attention to these things. If we wish to take the first steps towards an understanding of the spiritual world, we must show real enthusiasm for the task. Inner lethargy, inner indifference or indolence are obstacles in the path of its fulfilment. Our inner life must be active, lively and responsive. But there is a danger of losing ourselves in day-dreams, of spinning a web of illusion. We must be able, on the one hand, to soar into the empyrean on wings of fancy and, on the other hand, we must be able to temper this inner activity and responsiveness with prudence and sober judgment.
The Initiate must possess both these qualities. It is undesirable simply to indulge one's emotions; it is equally undesirable to submit to the dictates of the intellect and to rationalize everything. We must be able to strike a balance between these two extremes. We must be able to dream dreams and yet be able to keep our feet on Earth. As we enter into the spiritual world we must be able to participate in the dynamic world of creative imagination, but at the same time have firm control over ourselves. We must have the capacity to be a poet richly endowed with imagination, yet not succumb to its lures. We must be able, at any moment in our search for spiritual knowledge, to be fired by a creative impulse. We must be able to control the drift towards a world of fantasy and rely upon practical common sense. Then we shall not become victims of illusion, but experience spiritual reality.
This inner disposition of soul is of vital importance in true spiritual investigation. When we reflect upon the nature of dream consciousness and recognize that it conjures up chaotic images out of the spiritual world, we realize at the same time that, in order to acquire spiritual knowledge, the whole force of our personality must now enter into the psychic energy that otherwise persists in a dreamlike state. Then for the first time we begin to understand what ‘entering into the spiritual world’ implies. I said that dream consciousness conjures up the spiritual. This would appear to contradict the statement that the dream consciousness also conjures up pictures derived from the corporeal life. But the body is not only physical, it is wholly permeated with spirituality. When someone dreams that an attractive and tasty meal is set before him and he proceeds to consume it, though he has not a tithe of the cost of the meal in his pocket, then in the symbol of the meal he is presented with a picture of the real spiritual, astral content of the digestive organs. There is always a spiritual element in the dream despite the fact that the spirit has its seat in the corporeal. The dream always contains a spiritual element; but very often it is a spiritual element associated with the body. It is necessary to realize this fact. .
We must understand that when we dream of snakes, their coils are a symbol of the digestive organs or of the blood vessels in the head. We must penetrate into these secrets, for we can only arrive at an understanding of these subtle, intimate elements that must be developed in the soul when we undertake spiritual investigation through the science of Initiation and give the closest attention to these matters.
The third stage through which man passes in ordinary life is that of dreamless sleep. Let us recall this condition: the physical and etheric bodies lie in the bed; outside these bodies are the astral body and Ego-organization. The after-vibrations and reminiscences from the physical and etheric bodies have ceased. It is only in his Ego and astral body that man inhabits the spiritual world. But, having no organs, he cannot perceive anything. Darkness surrounds him; he is asleep. Dreamless sleep means that we live in the Ego and astral body and are unable to perceive the vast, majestic world around us. Take the case of a blind man. He has no visual perception of colours and forms. So far as these are concerned, he is asleep. Now picture a man living in his astral body and Ego, but without organs of perception. In relation to the spiritual he is asleep. Such is man's condition in dreamless sleep. The purpose of concentration and meditation is to develop spiritual eyes and ears in the astral body and Ego-organization. Then man begins to behold the spiritual plenitude around him. He perceives spiritually with that which in normal consciousness is lost in sleep and which he must rouse from its slumber through meditation and concentration. The otherwise uncoordinated elements must be integrated. Then he gazes into the spiritual world and shares in the life of the spiritual world in the same way as he normally shares in the life of the physical world through his eyes and ears. This is true Initiation knowledge. One cannot prepare a person for spiritual perception by external means; he must first learn to organize effectively his inner life which is normally so chaotic.
Now at all times in the history of humanity it was an accepted practice to prepare selected individuals for Initiation. This practice was interrupted to some extent during the epoch of extreme materialism, i.e. between the fifteenth century and today. During these centuries the real significance of Initiation was forgotten. Men hoped to satisfy their quest for knowledge without Initiation and so they gradually came to believe that only the physical world was their proper field of enquiry. But what is the physical world in reality? We shall not come to terms with it if we consider only its physical aspect. We only understand the physical world when we are able to apprehend the spirit that informs it. Mankind must recover this knowledge once again, for today we stand at the crossroads. The world presents a picture of disruption and increasing chaos. Yet we know that amidst this chaos, this welter of dark, obscuring passions that threaten to destroy everything, the intuitives are aware of the presence of spiritual powers who are actively striving to awaken in man a new spirituality. And preparation for Anthroposophy consists fundamentally in listening to this voice of the spirit that can still be heard amid the clamour of our materialistic age.
I said that in all ages men endeavoured to develop the human organization in such a way that they could perceive the spiritual world. Conditions varied according to the epoch. When we look back to ancient Chaldean times, or to the epoch of Brunetto Latini, we find that men were more loosely linked with their physical and etheric bodies than is the case today when we are firmly anchored in those bodies. And this is to be expected; it is the inevitable consequence of our education today. After all, how can we expect to communicate with spiritual beings when we are compelled in many cases to learn to read and write before the change of teeth? Angels and spiritual beings cannot read or write. Reading and writing have been developed in the course of human evolution in response to physical conditions. And if our whole being is orientated towards purely scientific investigation we shall obviously have difficulty in withdrawing from our physical and etheric bodies.
Our present age finds a certain satisfaction in ordering our entire cultural life in such a way that we cannot have any possibility of spiritual experience when we are separated from our physical and etheric bodies. I have no wish to inveigh against our contemporary culture, nor do I wish to criticize it. It is the inevitable expression of the epoch. I shall discuss the implications later; meanwhile we must accept things as they are.
In ancient times the astral body and Ego, even in waking consciousness, were much more loosely associated with the physical and etheric bodies than they are today. The Initiates, too, were dependent upon this loose association of the bodies that was natural to them. Indeed, in the remote past, nearly everyone could be initiated into the Mysteries. But it was only in the far distant times of the primordial Indian and old Persian cultures that everybody could be raised above his human station.
Then, in later epochs, the selection of candidates for Initiation was limited to those who had little difficulty in withdrawing from their physical and etheric bodies—men whose astral body and Ego enjoyed a relatively high degree of independence. Certain conditions were a prerequisite for Initiation. This in no way prevented every effort being made to bring the aspirant to the highest stage of Initiation commensurate with his potentialities. But beyond a certain point success depended upon whether the aspirant could attain to independence in his astral body and Ego easily or only with difficulty. And this was determined by his makeup and natural disposition. Since man is born into the world, he is inevitably dependent upon the world to a certain extent between birth and death.
The question now arises whether man today is subject to similar limitations when embarking on Initiation. To a certain extent that is so. Since I wish to give a full and clear account in these lectures of the true and false paths leading to the spiritual world, I should like to point out the difficulties in the way of Initiation today.
The man of ancient times was more dependent upon his natural endowments when he became an Initiate. Modern man also can be brought to the threshold of Initiation, in fact, through appropriate psychic training he can so fashion his astral body and Ego-organization that he is able to develop spiritual vision and perceive the spiritual world. But in order to complete and perfect this vision he is still dependent today on something else, something of extreme subtlety and delicacy. I must ask you not to come to any final conclusions about what I shall say today until you are familiar with the content of my next lectures. I can only proceed step by step.
In Initiation today man is dependent to a certain extent on age. Let us take the case of a man who is thirty-seven when he begins his Initiation and has good expectations of life. He begins to practise meditation, concentration or some other spiritual exercises, either under guidance, or independently, in accordance with some instruction manual. As a result of repeated meditation on some theme, he acquires, first of all, the capacity to look back over his life on Earth. His earthly life appears before his inward eye in the form of a uniform tableau. Just as in normal three dimensional vision objects are situated in Space—the front two rows of chairs and their occupants here, over there a table and behind it a wall; we see the whole in perspective in simultaneity—so at a certain level of Initiation we see into Time. One has the impression that the passage of Time is spatial. Now we see ourselves at the age of thirty-seven. We had certain experiences at thirty-six, at thirty-five and so on, back to the time of our birth. In retrospect we see a uniform tableau before us.
Now let us assume that at a certain stage of Initiation a man reviews his life in retrospect. At thirty-seven he will be able to look back into the period from birth to the age of seven approximately, the time of the change of teeth.
Then he will be able to look back into the period between the ages of seven and fourteen, up to the age of puberty. And then he is able to look back into the period between fourteen and twenty-one and the rest of his life up to his thirty-seventh year. He can survey the panorama of his life in spatiotemporal perspective, so to speak. If he can add to this perception the consciousness born of the emptied waking consciousness, a certain power of vision flashes through him. He acquires insight, but his insight assumes widely different forms. The experiences from birth to the age of seven, from the age of fourteen to twenty-one, and those of later years evoke different responses in him. Each life-period responds in its own way; each period has its own power of vision.
Now let us consider the man of sixty-three or sixty-four. He is able to look back over the later periods of his life. The period between the ages of twenty-one and forty-two appears relatively uniform. Then follows further differentiation. There are significant differences in his perceptions between the ages forty-two to forty-nine, forty-nine to fifty-six, fifty-six to sixty-three. All these periods are an integral part of his make-up. They represent the spiritual aspects of his life on Earth. If he develops this inward vision, he sees that his different insights are dependent upon the level of his being at a particular age. The first seven years of childhood awaken in him a different insight from that of the years between seven and fourteen. In the period of adolescence, from fourteen to twenty-one, it is again different; the years between twenty-one and forty-two bring further differentiation, to be followed in its turn by the somewhat differentiated powers of insight that belong to the later periods of life.
Let us assume that we have acquired the capacity to have memory-pictures of our life experiences and, in addition, have attained the insight derived from the emptied consciousness which has obliterated the memory-pictures. The forces of Inspiration now become operative, so that we no longer survey our life-periods through the physical eye, but through the spiritual eye, the new organ of vision. Through Inspiration we have reached a point when we no longer conjure up pictures of our life-periods with their separate happenings, but perceive them through spiritual eyes and ears. At one time we see clairvoyantly the life-period between seven and fourteen, at another clairaudiently the period between forty-nine and fifty-six, just as formerly we heard and perceived in the external world when we used our eyes and ears. In the world of Inspiration we make use of the power derived from the period between the ages of seven and fourteen and from the period between the forty-second and forty-ninth years. In this world the life periods become differentiated organs of cognition. Thus we are, to a certain extent, dependent upon our age for the range of our vision. At thirty-seven we are perfectly capable of speaking from first-hand experience of Initiation, but at the age of sixty-three we would speak with deeper knowledge, because, at that age, we have developed other organs. The life-periods create organs. Now let us assume that we propose to describe personalities such as Brunetto Latini or Alanus ab Insulis, not from information derived from books, but from clairvoyant knowledge. (These examples will be familiar to you because we have already spoken of them in the last few days.) If we try to describe them when we have reached the age of thirty-seven, we discover that we are in touch with them spiritually in the awakened consciousness of sleep. We can converse with them, metaphorically speaking, as we do with our fellowmen. And the strange thing is that when they discuss spiritual matters with others, they can only speak with them from their present level of wisdom and inner spirituality. Then we realize how very much we can learn from them. We must listen to them and accept in good faith what they have to teach.
Now you will realize that it is no light matter to stand in the presence of a personality such as Brunetto Latini in the spiritual world. But if we have made the necessary preparations we shall be able to determine whether we are victims of a dream delusion or in the presence of a spiritual reality. It is possible therefore to evaluate the communications we receive.
Suppose, then, at the age of thirty-seven we were to converse with Brunetto Latini in the spiritual world. This should not be taken literally, of course. He would talk to us of many things; then, perhaps, we should like to have more precise, more detailed information. Thereupon he would say: ‘in that case we must retrace our steps from the present, the twentieth century, back through the nineteenth and eighteenth centuries, to the century in which I lived when I was Dante's teacher. If you wish to accompany me along this path you must wait until you are a little older, until you have a few more years behind you. Then I can tell you everything and satisfy your thirst for knowledge. You can become a high Initiate, but, in reality, you cannot accompany me along this path into the past by spiritual volition alone.’—For this to be possible you must have grown older. If you wish to make certain of returning without hindrance to the spiritual world with the person in question, you must have passed your forty-second year at least and have reached the age of sixty.
These things will show you the deeper aspects of man's being and the significant part they play in youth and age. Only when we draw attention to these things are we in a position to understand why some die young and others live to a ripe age in their different incarnations. I shall have more to say about this later.
We have seen how man, as he develops, progressively deepens and extends his perception of the spiritual world. I have shown how his relationship with a being existing as a discarnate soul in the spiritual world, such as Brunetto Latini, changes with the conditions of evolution, depending on whether he uses for spiritual perception the organs developed in youth or in age.
The panoramic survey of the world and its evolution that unfolds before the soul of man in this way can be extended to other fields. The question is: in what way can we enlarge human consciousness, human insight, and give it another direction? Today I will indicate one such direction and enter into further details in the following lectures.
In the normal consciousness of our earthly life we know only the Earth environment between birth and death. If there were an end to our chaotic dream life, if we were to have perception in a state of deep, dreamless sleep instead of normal consciousness, we should no longer experience a purely Earth environment around us. But we are, in effect, endowed with other conditions of perception and consciousness than the normal.
Let us now consider the following: our everyday consciousness is related to our immediate environment. Since we cannot see into the interior of the Earth our immediate environment is the sphere of normal consciousness. Everything else in the Cosmos, Sun, Moon and all the other stars shine into this sphere. Sun and Moon send down to Earth clearer indications of their presence in the Cosmos than the other heavenly bodies. Physicists would be astonished if they could experience in their own way—for they refuse to consider our approach—the prevailing conditions in the sphere of the Moon or the Sun. For the descriptions given in the text-books of astronomy, astrophysics and the like are wide of the mark. They offer only the vaguest indications. In ordinary life when we wish to make a person's acquaintance and later have an opportunity of speaking to him, we do not normally say: I have only a vague impression of this person; he must retreat to a distance where he is almost out of sight. Then I shall have a much clearer impression of him and will describe him.
The physicists of course have no choice; it is the result of necessity and they can only describe the stars when they are a long way off. But a transformed and enlarged consciousness lifts us into the world of stars. And the first thing we learn from this is to speak of these worlds of stars quite differently from the way in which we speak of them in ordinary life.
In normal consciousness we see ourselves standing here on Earth, and at night the Moon over against us in the heavens. In order to see differently, we must enter into another kind of consciousness and sometimes that takes a considerable time. When we have attained this consciousness and are able to perceive our experiences, all that we have lived through from birth to the age of seven, to the change of teeth, with the consciousness that is in touch with the dead, with a consciousness that has achieved Inspiration and so become inner power of vision, then we see a totally different world around us. The ordinary world grows dim and indefinite.
This other world is the Moon sphere. When we have attained to this new consciousness, we no longer see the Moon as a separate entity, we are actually living in the Moon sphere. The Moon's orbit traces the furthest limits of the Moon sphere. We know ourselves to be within the Moon sphere.
Now if a child of eight could be initiated and could review the first seven years of its life, it could live in the Moon sphere in this way. Indeed, a child would not have the slightest difficulty in entering into the Moon sphere because it has not yet been corrupted by the influences of later years.
Theoretically this is a possibility; but, of course, a child of eight cannot be initiated.
When we use the power derived from the first life-period, from birth to the age of seven, for spiritual vision, we are able to enter into this Moon sphere which is radically different nom the sphere perceived by ordinary consciousness. An analogy will help to illustrate my point.
In embryology today the biologist studies the development of the embryo from the earliest stages. At a certain stage in the development of the embryo a thickening of the membrane occurs at an eccentrically situated point on the external wall. Then encapsulation takes place and a kind of nucleus is formed. But whilst this is clearly visible under the microscope, we cannot say: this is nothing but the germ, the embryo, for the rest is also an integral part.
The same applies to the Moon and the other stars. What we see as the Moon is simply a kind of nucleus and the whole sphere belongs to the Moon. The Earth is within the Moon sphere. If the germ could rotate, this nucleus would also rotate. The Moon's orbit follows the boundaries of the Moon sphere.
The ancients who still knew something of these matters did not speak therefore of the Moon, but of the Moon sphere. The Moon, as we see it today, was to them only a point at the furthest boundary. Every day this point changes position and in the course of twenty-eight days traces for us the boundaries of the Moon sphere. When our inner experiences between birth and the seventh year become inspirational vision, we acquire the power to enter into the Moon sphere as our perception of the Earth is gradually lost.
When the experiences of the second life-period, between the change of teeth and puberty, are transformed into inspirational vision, we experience the Mercury sphere, the second sphere. We live together with the Earth in the Mercury sphere. The experiences of the Mercury sphere only become visible through the organ of vision that we can create for ourselves when we look back consciously and with clear perception into the experiences of our life on Earth between the ages of seven and fourteen. With the inspirational vision derived from the years between puberty and the age of twenty-one, we experience the Venus sphere. The ancients were not so ignorant as we imagine; with their dreamlike knowledge they knew a great deal about these things and they endowed the planetary system that we experience after the years of puberty with a name associated with sexual awareness which begins at this period.
Then when we look back consciously on our experiences between the ages of twenty-one and forty-two, we know that we are within the Sun sphere.
When the separate life-periods are transformed into organs of the inner life, they endow us with the power to enlarge step by step our cosmic consciousness.
It would be untrue to say that we cannot know anything of the Sun sphere before our forty-second year. We can learn about it from the Mercury beings for they are fully acquainted with it. But in that event our experience comes to us indirectly, through super-sensible teaching. Now in order to have direct experience in the Sun sphere in our own consciousness, in order to be able to enter into it, we must not only have lived in the period between the ages of twenty-one and forty-two, but we must have passed our forty-second year, we must be able to look back over the past, for only in the retrospective survey are the mysteries revealed.
And again, when we are able to look back upon our life up to the forty-ninth year, the mysteries of Mars are revealed. If we can look back upon our life up to the age of fifty-six, the Jupiter mysteries are revealed. And the deeply veiled, but extraordinarily illuminating mysteries of Saturn—mysteries which, as we shall see in the following lectures, veil the profound secrets of the Cosmos—are revealed when we look back upon the events and happenings between the fifty-sixth and sixty-third years.
Thus you will realize that man is in fact a microcosm. He is related to those things that he never perceives in normal consciousness. But he would be unable to fashion, or to order his life, if the Moon forces were not active within him from birth to his seventh year. He perceives later on the nature of their influence. He would not be able to re-create his experiences between the ages of seven and fourteen, if the Mercury mysteries were not active within him; nor would he be able to re-create his experiences of the years between fourteen and twenty-one—the period when powerful creative forces pour into him, if he is karmically predisposed to receive them—if he were not inwardly related to the Venus sphere. And if he were not united with the Sun sphere, he would not be able to develop ripe understanding and experience of the world between the ages of twenty and forty-two, the period when we pass from early manhood to maturity. In ancient times the system was not very different: the craftsman served his apprenticeship until he reached the age of twenty-one, then he became “travelling man” and ultimately “master.” Thus, all man's inner development between his twenty-first and forty-second years is related to the Sun sphere. And all his experiences during his declining years between the ages of fifty-six and sixty-three can be attributed to the influences of the Saturn sphere.
Together with the Earth we exist within seven interpenetrating spheres, and in the course of our life we grow into them and are related to them. The original pattern of our life between birth and death undergoes a metamorphosis through the influence of the starry spheres which mould us from birth to death. When we have reached the Saturn sphere, we have passed through all that the Beings of the planetary spheres can of their bounty accomplish for us. Then, in the occult sense, we embark upon a free and independent cosmic existence which looks back upon the planetary life from the standpoint of Initiation, an existence that in certain respects is no longer subject to the compulsions of earlier life-periods. However, I shall speak further on these matters in the following lectures.

Initiationserkenntnisse
Das Tagwachen und das Traumbewußtsein
Von verschiedenen Bewußtseinszuständen, die aus den Kräften der Menschenseele heraus zu entwickeln möglich sind, habe ich Ihnen gesprochen. Und dasjenige, was man Initiationserkenntnis nennt, hängt davon ab, daß durch die verschiedenen Bewußtseine Erkenntnisse von der Welt geschaffen werden.
Nun wollen wir uns heute eine Vorstellung davon verschaffen, wie der Mensch durch diese verschiedenen Bewußtseine in Verbindung stehen kann mit der Welt. Stellen wir uns zunächst noch einmal vor das Auge, daß für das heutige Zivilisationsleben, für alles dasjenige, was die Menschheit heute anerkennt in bezug auf Wirklichkeit, in bezug auf Dasein, eigentlich nur ein Bewußtseinszustand besteht, das ist derjenige des wachen Tageslebens. Es sind außer diesem wachen Tagesleben für den Menschen heute in unserem Weltenzyklus, können wir sagen, ja noch zwei andere Bewußtseinszustände vorhanden. Die aber können zunächst nicht als unmittelbar maßgebend für irgendeine Erkenntnis angesehen werden. Es ist der Zustand des Traumbewußstseins, in dem der Mensch heute nur Reminiszenzen an das Tagesleben erlebt oder auch kleine Durchbrüche aus dem geistigen Leben heraus. Aber im gewöhnlichen Traumleben sind sowohl die Reminiszenzen an das Tagesleben, wie auch die Durchbrüche, die Offenbarungen aus der geistigen Welt heraus so entstellt, so in einzelne ungleiche Bilder und Symbole getaucht, daß daraus keine Erkenntnis zu gewinnen ist.
Wenn wir uns mit Hilfe der Initiationswissenschaft die Frage beantworten wollen: Worinnen lebt denn der Mensch eigentlich, wenn er träumt? - so stellt sich eine solche Antwort folgendermaßen dar: Der Mensch, wie er im gewöhnlichen Leben dasteht, trägt in sich erstens seinen physischen Leib, denjenigen, den heute die Sinne sehen, den die Wissenschaft der Anatomie, der Physiologie, der Biologie betrachtet (siehe Zeichnung, hell). - Das ist das erste Glied der Menschennatur, das jeder zu kennen glaubt, aber - wie wir noch sehen werden — heute eigentlich am wenigsten wirklich kennt.
Als zweites Glied der Menschennatur - Sie können es genauer in meinen Büchern, namentlich in der «Theosophie» lesen -, als zweites Glied hat der Mensch den Ätherleib, den Bildekräfteleib, eine feine Organisation, die nicht mit Augen gesehen werden kann, die erst gesehen werden kann, wenn der Mensch das erste Bewußtsein ausbildet, von dem ich in diesen Tagen gesprochen habe, das folgen kann dem Toten in den nächsten Jahren nach dem Tode. Dieser Ätherleib oder Bildekräfteleib (orange), der steht in einer viel innigeren Verbindung mit dem Kosmos als der physische Leib, der in seiner ganzen Organisation mehr selbständig ist.

Dann hat aber der Mensch ein drittes Glied in seiner Organisation, das man selbstverständlich nennen kann, wie man will; aber mit Anlehnung an alte Terminologien nennen wir es astralischen Leib (grün). Das ist eine Organisation, die nicht mit Sinnen wahrgenommen werden kann, die aber auch nicht so wahrgenommen werden kann, wie der Ätherleib wahrgenommen wird. Wenn man mit denjenigen Erkenntniskräften, mit denen man die äußere, heute angeschaute Natur wahrnimmt, und auch mit den Erkenntniskräften, die ich als die des nächsthöheren Bewußtseins beschrieben habe, mit dem man den Toten folgt, wenn man mit alledem den astralischen Leib wahrnehmen wollte, so würde man da, wo der astralische Leib des Menschen ist, nichts anderes als die Leere, das Nichtsein wahrnehmen.
So kann man also [zur Tafel gewendet] sagen: Der Mensch trägt in sich seinen physischen Leib, er ist sinnlich wahrnehmbar. Der Mensch trägt in sich seinen Ätherleib (orange); er ist imaginativ wahrnehmbar, er ist wahrnehmbar durch die Kräfte, die wir uns in der geschilderten Weise durch die Meditation, durch die Konzentration erwerben können. Aber wenn wir mit all diesen Kräften an den Menschen herantreten, nehmen wir von seinem astralischen Leib nur wahr die Leere, ein räumliches Nichts, wie ein Loch, ein allseitig geschlossenes Loch, das in den Raum hineingestellt ist (grün). Erst dann, wenn man, wie ich es geschildert habe, zum leeren wachenden Bewußtsein kommt, wenn man also sich in völlig wachem Zustande der Welt so gegenüberstellen kann, daß man nichts vom Sinnlichen wahrnimmt, daß auch das Denken und die Erinnerungen schweigen, man aber doch eine Welt wahrnimmt, dann füllt sich diese Leere aus, und wir wissen, wir haben in dieser Leere das erste Geistige in uns, den astralischen Leib des Menschen.
Ein weiteres Glied der menschlichen Organisation ist das eigentliche Ich (rot). Dieses Ich nehmen wir nur wahr, wenn das leere Bewußtsein weiter und weiter entwickelt wird. Nun ist es beim Träumenden so, daß er abgesondert von sich liegen hat im Bette den physischen Leib und den Äther- oder Bildekräfteleib; abgesondert davon, in der geistigen Welt sind der astralische Leib und das Ich. Aber wir können ja mit dem astralischen Leib und mit dem Ich, wenn wir nur das gewöhnliche Bewußtsein haben, nicht wahrnehmen. Wodurch
nehmen wir denn äußere Eindrücke in der gewöhnlichen Welt wahr, die wir zwischen Geburt und Tod durchleben? Dadurch, daß wir Augen in dem physischen Leibe eingesetzt haben, dadurch, daß wir Ohren in dem physischen Leibe eingesetzt haben. So wie der Mensch heute in der Weltenevolution ist, hat er im gewöhnlichen Leben keine entsprechenden Organe, keine Augen, keine Ohren in dem astralischen Leib oder in dem Ich eingesetzt. Er geht also heraus aus seinem physischen und ätherischen Leib zum Träumen, gerade so, wie wenn er im physischen Leib, in der physischen Welt gar keine Augen und keine Ohren an sich hätte, es also finster und stumm um ihn wäre. Aber es ist doch nicht so, daß immer dieser astralische Leib und dieses Ich ohne Organe, ohne - natürlich sind sie dann seelisch gemeint Augen und Ohren bleiben müssen. Gerade durch jene Seelentrainierung, von der ich in meinen Büchern gesprochen habe, können in den astralischen Leib und in die Ich-Organisation Organe hineinkommen, Seelenaugen, Seelenohren und so weiter. Dann kann der Mensch durch Trainierung, durch Übungen solches erreichen. Dann tritt eben bei ihm die Möglichkeit ein, durch Initiationsanschauung in die geistige Welt hineinzuschauen. Dann tritt er aus seinem physischen und aus seinem Ätherleib heraus und sieht das Geistige, wie er im physischen und Ätherleib das Physische und auch in einem gewissen Sinne das Ätherische schaut. Das tritt ein bei demjenigen Menschen, der dann die Initiation besitzt.
Beim gewöhnlichen Träumer, wie ist es denn da? Nun, stellen Sie sich einmal ganz lebendig vor, wie es mit dem Einschlafen geht. Physischer Leib (siehe Zeichnung, hell), Ätherleib (orange) bleiben im Bette liegen. Der astralische Leib (grün), die Ich-Organisation (rot) treten heraus. Ich muß natürlich schematisch zeichnen. Jetzt ist in dem Momente, wo dieses stattfindet, im astralischen Leibe noch ein völliges Mitvibrieren mit dem physischen Leibe und mit dem Ätherleibe vorhanden. Sehen Sie, der Astralleib geht heraus. Er hat alles mitgemacht, was Augen, Ohren, was der Wille in der Bewegung im physischen Leib, im Ätherleib vom Morgen bis zum Abend an innerer Tätigkeit ausgeführt haben. Der Astralleib und das Ich haben alles das mitgemacht. Jetzt gehen sie heraus. Da zittert das alles noch nach, da ist das alles noch drinnen. Aber indem die Tageserlebnisse hier (siehe Zeichnung $. 117: Punkte werden eingezeichnet) nachzittern, stoßen sie ja an die geistige Welt, die ringsherum ist, überall an, und es entsteht ein chaotisch ungeordnetes Ineinanderwirken zwischen der Tätigkeit der äußeren geistigen Welt und dem, was da im astralischen Leib nachzittert, ein ungeordnetes Chaos. Das ist eine Tautologie; also es entsteht ein Chaos. Und der Mensch ist noch drinnen in alledem, was da entsteht, und wird es gewahr. Es macht auf ihn einen Eindruck, was er sich mitgebracht hat. Es zittert nach. Es wird Traum. Aber daß nicht viel gegenüber der Wirklichkeit damit anzufangen ist, das sehen Sie ja doch ein.

Wie ist es beim Initiierten? Der Initiierte ist in der Lage, wenn er da (es wird auf die Zeichnung gezeigt) herauskommt, sogleich alles das zu unterdrücken, was an Reminiszenzen, an Nachzittern aus dem physischen Leib und Ätherleib da ist. Also er unterdrückt dasjenige, was aus dem physischen und dem Ätherleib heraus da ist. Außerdem hat er durch die Meditation und Konzentration und durch die Entwickelung des leeren Bewußstseins die Möglichkeit, Seelenaugen, Seelenohren zu haben. Er nimmt jetzt nicht das, was in ihm vorgeht, wahr, sondern das, was äußerlich in der geistigen Welt vorgeht. Statt der Träume treten Wahrnehmungen der geistigen Welt auf. So daß wir sagen können: Das Traumbewußtsein ist ein chaotisches Gegenbild geistiger Wahrnehmungen.
Nun ist es bei dem Initiaten so, daß, wenn er zunächst auf den ersten Stufen diese inneren astralischen Organe, astralisches Sehen, astralisches Hören ausgebildet hat, daß er dann fortwährend in einer Art Kampf drinnensteht, in einem Kampfe, der darin besteht, gerade diese Reminiszenzen, dieses Nachzittern aus dem physischen und dem Ätherleibe zu unterdrücken. Man muß fortwährend dagegen kämpfen, wenn man in die imaginative Welt, in das Anschauen des Geistigen hineinkommt, daß die Träume sich geltend machen. Da ist ein fortwährendes Ineinanderspielen von dem, was traumhaft werden will, von dem, was einen täuschen will, und von demjenigen, was die Wahrheit der geistigen Welt darstellt.
Diesen Kampf lernt schließlich jeder zu Initiierende kennen. Er lernt kennen, wie in dem Momente, wo er sich erkennend hineinversetzen will in die geistige Welt, immer wieder und wiederum die Nachbilder der physischen Welt auftreten, wie etwas heraufkommt, was wie störende Bilder sich hinstellt vor die reinen Bilder der geistigen Welt. Und nur Geduld, Ausdauer können dasjenige überwinden, was da als ein starker innerer Kampf auftritt. Wenn man leichtsinnig zufrieden ist damit, daß das Bewußtsein mit Geistesbildern ausgefüllt wird, dann wird man sich sehr leicht in eine illusionäre Welt hineinträumen können, statt in die Welt geistiger Wirklichkeit hineinzukommen. Es ist für den wirklich zu Initiierenden eine außerordentlich starke, vernünftige innere Haltung notwendig. Bedenken Sie nur, was das alles erfordert. Aber es muß, wenn über die Wege in die geistige Welt hinein, über die geistige Forschung geredet werden soll, eben auf solche Dinge durchaus aufmerksam gemacht werden.
Es ist auf der einen Seite notwendig, wenn man überhaupt an die geistige Welt herankommen will, wirkliche Begeisterung, wirklichen Enthusiasmus haben zu können für das Hineinkommen in die geistige Welt. Ein innerliches Schlappsein, ein innerliches Gleichgültigsein, ein innerliches Trägesein verhindert einen daran. Und so ist auf der einen Seite notwendig, daß man eine innere Beweglichkeit hat, eine richtige innere Beweglichkeit, eine innere Aktivität. Das verleitet auf der anderen Seite dazu, ins Phantastische hineinkommen zu können, alles mögliche sich auszuphantasieren. So muß man auf der einen Seite die Anlage haben, die einen in die höchsten Höhen der Phantasie hinaufführen könnte, wenn man sich gehen lassen würde; auf der anderen Seite muß man einen nüchternen Sinn verbinden mit dem, was innere Aktivität, innere Beweglichkeit ist.
Beides muß man haben als Initiat. Läßt man sich nur gehen, so ist es nicht gut. Nimmt man sich philisterhaft durch seinen Intellekt in die Hand und will alles ausdenken, ist es auch wieder nicht gut. Man muß beides harmonisch ineinander verweben können. Man muß sozusagen auf der einen Seite die Anlage haben, ein rechter Träumer werden zu können, und zugleich immer die Möglichkeit, keiner zu werden. Im Status nascendi muß man immer die Möglichkeit in der Seele haben, in alles mögliche Beweglich-Phantasievolle aufzusteigen. Immer wiederum muß man, indem dieser Status eintritt, die Möglichkeit haben, sich ganz in innerer Haltung in der Hand zu haben. Man muß zugleich die Fähigkeit haben, ein phantasievoller Dichter sein zu können, und man muß die Fähigkeit haben, dem nicht nachgeben zu brauchen. Man muß sozusagen in jedem Momente, wo man erkennen will, auch die Möglichkeit haben, ein Drama, ein lyrisches Gedicht, alles mögliche zu schaffen. Aber man muß stoppen können dieses in die Phantasie Gehende und sich halten können bei jenen Kräften, die sonst nur im nüchternsten Leben ihre Bedeutung haben. Dann kommt man nicht in die Phantasie hinein, sondern in die geistige Wirklichkeit.
Auf diese innere Seelenverfassung kommt ungeheuer viel an bei der wirklichen Geistesschau. Daher ist es schon so, daß, wenn man auf der einen Seite den verständnisvollen Blick hinrichtet auf das Traumbewußtsein und es versteht als dasjenige, was chaotische Bilder aus der geistigen Welt heraufbringt, man auf der anderen Seite weiß, daß nun die ganze Kraft der Persönlichkeit hinein muß in diejenige Kraft der Seele, die sonst nur träumt, um geistige Erkenntnis zu haben. Dann erst bekommt man einen Begriff von dem, was es heißt, in die geistige Welt hineinzukommen. Ich sage, das Traumbewußtsein bringt das Geistige herauf. Es könnte scheinbar im Widerspruch stehen mit dem, daß das Traumbewußstsein ja auch Bilder aus dem Leibesleben heraufbringt. Aber der Leib ist nicht bloß leiblich, der Leib ist überall von Geistigkeit durchzogen. Und wenn einer davon träumt, daß eine vorzüglich duftende, Wohlgeschmack versprechende Mahlzeit vor ihm steht, und er eben daran geht - im Traume, meine ich -, diese Mahlzeit zu verzehren, trotzdem er nicht auch nur das Zehntel von dem in der Tasche hat an Geld, was diese Mahlzeit kosten würde, dann ist es so, daß in dem Symbol der Mahlzeit dennoch die wirklichen geistigen astralischen Inhalte der Verdauungsorgane sich im Bilde vor ihn hinstellen. Es ist doch im Traume immer der Geist, wenn es auch der Geist ist, der im Leiblichen sitzt. Der Traum bringt immer Geistiges herauf, aber eben sehr häufig das Geistige, das im Leiblichen sitzt. Das muß man erkennen.
Man muß erkennen, wenn man von Schlangen träumt, daß da die Verdauungsorgane in ihren Windungen sich symbolisieren, oder daß die Blutadern im Kopfe drinnen sich symbolisieren. Man muß in diese Geheimnisse eindringen. Also man kann nur eine Vorstellung bekommen von diesem Subtilen, Intimen, das sich in der Seele einstellen muß, wenn man durch die Initiationswissenschaft geistige Forschung anstellt, wenn man das alles wirklich auch im intimsten Sinne berücksichtigt.
Die Lebensalter als Auffassungsorgane
Der dritte Zustand, den der Mensch heute im gewöhnlichen Leben durchmacht, ist der traumlose Schlafzustand. Machen wir uns wieder klar, wie der Mensch ist im traumlosen Schlaf. Im Bette liegt der physische Leib und der ätherische Leib. Außerhalb des physischen Leibes und ätherischen Leibes ist der astralische Leib und die Ich-Organisation, das Ich. Das Nachzittern, die Reminiszenzen aus dem physischen und ätherischen Leibe haben aufgehört. Der Mensch ist bloß in seinem Ich und in seinem astralischen Leibe in der geistigen Welt. Aber er hat keine Organe. Er kann nichts wahrnehmen. Alles ist ringsherum Finsternis. Er schläft. Das ist das Schlafdasein: leben im Ich und im astralischen Leibe, ohne daß man die reiche, die mächtige Welt, die ringsherum ist, wahrnehmen kann. Man stelle sich einen Blinden vor. Alle die Farben, alle die Formen, die Sie ringsherum durch Ihre Augen wahrnehmen, sind für ihn nicht da. Er schläft für Farben und Formen. Man kann nicht überhaupt schlafen, man kann nur für etwas schlafen.
Und jetzt stellen Sie sich einen Menschen vor, der in seinem astralischen Leibe und in seinem Ich da ist, aber in dem gar keine Organe sind. Er ist für alles Geistige schlafend. So ist der Mensch im traumlosen Schlafbewußtsein. Meditationen, Konzentrationen haben den Sinn, geistige Augen und Ohren in diesen astralischen Leib und in diese Ich-Organisation hineinzusetzen, und der Mensch beginnt, dasjenige, was in reichem Maße da ist, zu schauen, wahrzunehmen. Er nimmt geistig wahr. Gerade mit dem nimmt man geistig wahr, was im gewöhnlichen Bewußtsein die Welt verschläft. Das muß man innerlich aufrütteln durch Meditation und Konzentration. Das Unorganisierte, das man sonst in sich trägt, das muß man organisiert machen. Dann schaut man hinein in die geistige Welt. Und dann ist es so, daß man in dieser geistigen Welt so darinnen ist, wie man sonst durch Augen und Ohren in der physischen Welt darinnen ist. Und das ist eben die wirkliche, die reale Initiationserkenntnis. Man kann nicht durch äußere Maßnahmen den Menschen geeignet machen, das Geistige zu schauen. Man kann ihn nur dadurch geeignet machen, daß er sein Inneres wirklich organisiert, das sonst unorganisiert ist.
Nun aber war zu allen Zeiten in der Menschheitsentwickelung das Bestreben da, gewisse Menschen zur Initiation hinzubringen. Dieses Bestreben hat nur eine gewisse Unterbrechung erlitten in der ganz grob materialistischen Zeit vom 15. Jahrhundert bis zu unserer Gegenwart. Da haben die Menschen sozusagen vergessen, was die eigentliche Initiation ist und haben alles dasjenige, was sie wissen wollten, ohne die Initiation erreichen wollen und dadurch allmählich den Glauben bekommen, daß eigentlich nur die physische Welt sie angeht.
Aber, was ist diese physische Welt in Wirklichkeit? Man lernt sie ja nicht kennen, wenn man sie nur als physische Welt kennt. Man lernt sie ja nur kennen, wenn man auch ihren Geist, den sie immer in sich trägt, wirklich erkennend auffassen kann. Dazu muß die Menschheit wieder gelangen. Das ist der Sinn des großen Wendepunktes in unserer Zeit, daß uns die Welt das Bild der Zerstörung, des Chaotischwerdens zeigt, daß aber für denjenigen, der einsichtig ist, in diesem Chaotischwerden, in diesem furchtbaren Wüten menschlicher Leidenschaften, die alles verdunkeln und die alles schließlich in die Dekadenz hineinbringen wollen, daß sich in alledem offenbart der Drang von geistigen Mächten, die dahinterstehen, um den Menschen in eine neue Geistigkeit hineinzuführen. Und in dem Hinhorchen auf diese Geistesstimme, die in unser materialistisches Dasein hineintönt, besteht eigentlich die Veranlagung für anthroposophische Geisteswissenschaft.
Ich sagte, zu allen Zeiten war das Bestreben vorhanden, die menschliche Organisation so zu entwickeln, daß sie in die geistige Welt hineinschauen kann. Aber verschiedene Bedingungen waren da. Wenn wir in sehr alte Zeiten der Menschheitsentwickelung zurückgehen, ja noch zurückgehen in solche Zeiten, wie ich sie Ihnen in diesen Tagen als die chaldäischen Zeiten geschildert habe, ja bis zu einem gewissen Grade sogar noch in solche Zeiten, denen Brunetto Latini angehört hat, so finden wir, daß die Menschen nicht so verwachsen waren mit ihrem physischen und Ätherleib wie heute. Heute stecken ja die Menschen ganz gründlich in ihrem physischen und Ätherleib drinnen. Sie müssen drinnenstecken, weil sie ja danach erzogen werden. Wie sollen denn schließlich die Menschen mit Geistern verkehren, wenn sie schon oftmals vor dem Zahnwechsel lesen und schreiben lernen müssen! Lesen und Schreiben, das erst im Laufe der Menschheitsentwickelung aus physischen Bedingungen heraus erfunden worden ist, das können nämlich die Engel nicht, das können die Geister nicht. Und wenn man sein ganzes Menschenwesen einrichtet auf dasjenige, was nur in der physischen Welt erfunden ist, dann hat man es natürlich schwer, herauszukommen aus dem, was physischer und Ätherleib ist.
Unsere Zeit ist in gewissem Sinne stolz darauf, alle Kultur so einzurichten, daß der Mensch nur ja nicht irgendwie etwas erleben kann, wenn er sich trennt von seinem physischen und Ätherleib. Ich will nicht schimpfen über diese Kultur. Ich will sie nicht kritisieren. Sie muß so sein, wie sie ist. Sie mußte heraufkommen. Ich werde auch darüber noch sprechen, was sie bedeutet, aber es ist eben so. Es waren in alten Zeiten der astralische Leib und das Ich auch beim Tagwachen viel, viel selbständiger gegenüber dem physischen Leib und Ätherleib, als sie heute sind. Dafür waren aber auch die Initiierten davon abhängig, daß sie von der Natur aus eine solche Selbständigkeit hatten. Allerdings, in sehr alten Zeiten der Menschheitsentwickelung konnte in den Mysterien fast jeder initiiert werden. Man konnte jeden herausgreifen aus der Menschheit. Das war aber nur in sehr alten Zeiten, in den allerältesten Zeiten etwa der urindischen Kultur und der urpersischen Kultur.
Dann kamen die Zeiten, wo man schon darauf angewiesen war, diejenigen Menschen zur Initiation auszuwählen, welche leicht aus ihrem physischen und Ätherleib herauskamen, die eine relativ große Selbständigkeit hatten für das Ich und für den astralischen Leib. Man war also von gewissen Bedingungen abhängig. Das hinderte nicht, daß man bei jedem sich bemühen konnte, ihn in der Initiation so weit zu bringen, wie er nur irgend gebracht werden konnte. Man tat das auch. Aber der Erfolg, der über ein gewisses Maß hinausging, hing vielfach davon ab, ob der Betreffende leichter oder schwerer in der Selbständigkeit seines Ich und seines astralischen Leibes war. Man war von Naturhaftem im Menschen, von Anlageartigem dennoch abhängig. Das ist deshalb so, weil der Mensch nun einmal in die Welt hereingestellt ist. So muß er auch in einer gewissen Weise von der Welt abhängig sein, solange er zwischen Geburt und Tod lebt.
Nun können Sie die Frage aufwerfen, ob denn der Mensch auch heute für die Initiation solchen Abhängigkeiten unterworfen ist. In gewissem Sinne ist er es. Und weil ich in diesen Vorträgen ganz klar, ganz erschöpfend sprechen möchte über die Wege, die richtig sind und die falsch sind in die geistige Welt hinein, möchte ich auch die Abhängigkeiten, die heute bestehen für die Initiation, vor Sie hinstellen. Wollen wir uns alles klar vor die Seele stellen.
Sehen Sie, der alte Mensch war mehr von seinen naturhaften Anlagen abhängig, wenn er Initiat wurde. Der heutige Mensch kann eigentlich auch immer an die Initiation herangebracht werden, und es ist schon richtig, daß man immer durch entsprechende Seelentrainierung den astralischen Leib und die Ich-Organisation so gestalten kann, daß sie in die geistige Welt hineinschauen können, geistige Wahrnehmungen machen können. Aber mit Bezug auf die Vollständigkeit, die Vollkommenheit dieser Wahrnehmungen ist man auch heute von etwas abhängig. Da kommt etwas sehr Feines und Intimes in Betracht, und ich bitte Sie, sich nicht gleich ein abschließendes Urteil zu bilden über dasjenige, was ich heute sagen werde, bevor der Inhalt der nächsten Vorträge an Sie herangekommen sein wird. Ich kann das, was ich zu sagen habe, nur nach und nach charakterisieren.
Man ist heute nämlich in der Initiation in einem gewissen Sinne von seinem Lebensalter abhängig. Nehmen Sie einmal an, konkret gesprochen, man sei meinetwillen 37 Jahre alt geworden, wenn die Initiation an einen herantritt. Man habe also das Leben von der Geburt gelebt bis zum 37. Jahre und hat vor, dann weiter zu leben. Jetzt wendet man, in der Regel unter einer Führung oder unter freiem Lernen nach literarischer Anleitung, die Regeln der Meditation, Konzentration oder anderer Seelentrainierung auf sich an. Und man bekommt zunächst dadurch, daß man immer wieder und wieder sich meditativ in einen Gedankengehalt vertieft, die Fähigkeit, zurückzuschauen zunächst in sein Erdenleben. Man bekommt sein Erdenleben wie in einem einheitlichen Tableau vor die Seele hingestellt.
Also man ist 37 Jahre alt geworden. $o wie man sonst im Raume hinschaut und sieht da die Menschen der ersten, der zweiten Reihe, dort den Tisch, hinten die Wand, so wie in die Perspektive hineinschauend das Ganze gleichzeitig da ist, so sieht man auf einer gewissen Stufe der Initiation in die Zeit hinein. Es ist, wie wenn der Zeitverlauf räumlich wäre. Man sieht so hinein. Man sieht da: Jetzt bist du 37 Jahre alt geworden; das hast du erlebt mit 36 Jahren, mit 35 Jahren; da geht es weiter bis zur Geburt hin. Jetzt schaut man hinein und hat das in einem einheitlichen Tableau vor sich. Aber nehmen Sie einmal an, man mache in Wirklichkeit auf einer gewissen Stufe der Initiation diese Rückschau. Da wird man, wenn man 37 Jahre alt geworden ist, zurückschauen können in die Zeit, die man verlebt hat von seiner Geburt bis ungefähr zum 7. Jahre, bis zum Zahnwechsel. Es ist fern. Man schaut dahin. Man wird dann hinschauen können auf die Zeit, die man verlebt hat vom 7. bis 14. Jahre, bis zur Geschlechtsreife. Man kann dann hinschauen auf die Strecke, die man durchlebt hat vom 14. bis 21. Jahre, und schaut da die Dinge. Dann kann man zurückschauen auf das übrige Leben, das man bis zu seinem 37. Lebensjahre durchlebt.
Man kann nun in, ich möchte sagen, zeitlich-räumlicher Perspektive das durchschauen. Fügt man nun hinzu zu diesem Hineinschauen in diese Zeit-Raumesperspektive das Bewußtsein, das vom leeren Bewußtsein, vom wachenden leeren Bewußtseinszustand ausgeht, so durchzuckt einen eine gewisse Kraft des Schauens. Man wird inspiriert. Aber sehen Sie, man wird jetzt in der verschiedensten Weise inspiriert. Man merkt: Dasjenige, was man als Leben durchlebt hat zwischen der Geburt und dem 7. Jahre, das inspiriert einen anders, das zaubert einem etwas anderes vor die Seele als dasjenige, was man erlebt hat vom 7. bis zum 14. Jahre und wiederum dasjenige, was man erlebt hat vom 14. bis zum 21. Jahre, und wiederum das Spätere. Jedes solches Lebensalter gibt eine andere Kraft. Man kann in anderes hineinschauen.
Aber man kann ja auch älter werden als 37 Jahre. Man kann, sagen wir, 63, 64 Jahre alt werden. Dann überschaut man auch die späteren Lebensepochen. Da erscheint einem ziemlich einheitlich die Lebensepoche zwischen dem 21. und 42. Lebensjahre. Dann aber gliedert sich die Sache wiederum. Man bekommt deutliche Unterschiede in dem, was man schaut vom 42. bis zum 49 Jahr; in dem, was man schaut vom 49. bis 56. Jahr; und wiederum in dem, was man schaut vom 56. bis zum 63. Jahr. Da schaut man zurück auf deutliche Differenzierungen. Aber das ist man ja selbst; man ist das geistig in seinem Erdenleben. Und wird man für alles das inspiriert, so gibt einem all das, was man da in sich trägt, verschiedenartige Inspirationen. Man trägt seine Kindheit bis zum 7. Jahre in sich, das gibt einem eine andere Inspiration als die Kindheit, die man vom 7. bis zum 14. Jahre in sich trägt, und als die Kindheit vom 14. bis zum 21. Jahre. Aber das darf man nicht sagen; was man also als junge Damen- und junge Männerzeiit hat, die man vom 14. bis 21. Jahre in sich trägt, das gibt eine andere Inspiration. Dann kommt eine ziemlich andere Inspiration heraus für das, was man zwischen dem 21. und 42. Lebensjahre in sich trägt, und dann wiederum kommen die ziemlich differenzierten Kräfte, die von den höheren Lebensaltern herrühren.
Also nehmen Sie an, man habe sich die Fähigkeit errungen, bildhaft in die eigenen Erlebnisse hineinzuschauen, und dazu sich errungen die Inspiration des leeren Bewußtseins, so daß man wieder ausgelöscht hat das [bildhafte] Bewußtsein und die Kräfte, so daß man auf die Augen nicht mehr hinschaut, aber durch die Augen schaut. Nehmen Sie an, man ist so weit gekommen, das heißt, durch die Inspiration so weit gekommen, daß man nicht mehr seine Lebensepochen mit ihren Tatsachen sieht, sondern durch diese Lebensepochen sieht und hört; einmal durch die Lebensepoche zwischen dem 7. und 14. Jahr, einmal durch die Lebensepoche zwischen dem 49. und 56. Jahr, wie man einmal durch die Welt hört und einmal sieht. Da bedient man sich der Augen, da bedient man sich der Ohren. In der inspirierten Welt bedient man sich desjenigen, was einem Kraft gibt aus dem 7. bis 14. Lebensjahre, oder desjenigen, was einem Kraft gibt aus dem 42. bis 49. Lebensjahre. Da sind die Lebensalter differenzierte Auffassungsorgane geworden. — Also man ist Ja in einem gewissen Sinne von seinem Alter heute abhängig. Man kann ganz gut mit 37 Jahren aus der Initiation heraus sprechen, aber man kann anders mit 63 Jahren aus der Initiation heraus sprechen, weil man da andere Organe ausgebildet hat. Die Lebensalter sind Organe. - Und nehmen Sie an, man will schildern nicht aus den Büchern, sondern aus der inspirierten Erkenntnis heraus Persönlichkeiten wie Brunetto Latini, wie Alanus ab Insulis — ich will naheliegende Beispiele wählen, weil diese Aufgaben uns in den letzten Tagen beschäftigt haben -, nehmen Sie an, ich will diese schildern. Versucht man sie zu schildern, wenn man 37 Jahre alt geworden ist, dann hat man von ihnen folgendes erfahren: Sie stehen da in der Geisteswelt. In dem belebten Schlafbewußtsein stehen sie da. Man kann mit ihnen reden — nun, natürlich etwas cum grano salis gesprochen -, wie man mit physischen Menschen redet. — Das ist gewiß richtig, aber das Eigentümliche ist, sie können einem nur klarmachen, wenn sie mit einem in der Sprache des geistigen Lebens verkehren, was sie jetzt gerade in diesem Augenblicke an Weisheit, an innerer Geistigkeit erlangt haben. Und dann kommt man wohl darauf, daß man von ihnen viel, viel erfahren kann. Aber man muß es dann von diesen Geistern auf Treu und Glauben hinnehmen. Man muß es von ihnen hören.
Nun, meine sehr verehrten Anwesenden, man glaubt schon daran, denn es ist ja schließlich keine Kleinigkeit, sagen wir, einem Brunetto Latini in der geistigen Welt gegenüberzustehen. Man hat dann schon die Möglichkeit zu unterscheiden, ob man ein wahnsinniges Traumgebilde, oder ob man eine geistige Wirklichkeit vor sich hat, wenn die nötigen Vorbereitungen dazu gemacht worden sind. Es ist also schon möglich sozusagen etwas zu geben auf das, was einem da durch Mitteilungen zukommt.
Aber nehmen Sie an, man würde mit Brunetto Latini in der geistigen Welt sprechen, wenn ich mich wieder cum grano salis ausdrücke. Sie müssen sich das ja nicht so vorstellen, wie wenn wir da im Saalereden würden, aber man kann es schon so nennen. Nehmen Sie also an, man würde so mit 37 Jahren mit dem Brunetto Latini sprechen. Er würde einem allerlei sagen. Aber dann bekommt man den Drang, man möchte manches genauer wissen, richtiger wissen. Und siehe da, da sagt er einem: Ja, da müßte ich mit dir zurückgehen - wir stehen jetzt im 20. Jahrhundert -, ich müßte mit dir zurückgehen durch das 19., 18. Jahrhundert bis in mein Jahrhundert. Wir müßten den Weg zurückmachen. Wir müßten uns da hinstellen, wo ich gestanden habe, als ich der Lehrer Dantes war. - Ja, dann sagt er einem: Da mußt du noch ein wenig älter werden, wenn du mit mir diesen Weg machen willst, da mußt du noch etwas über das jetzige Lebensalter hinauskommen. Ich kann dir alles sagen. Du kannst alles wissen. Du kannst ein tief Initiierter werden, aber mitkommen kannst du nicht mit mir. Du kannst nicht in Realität durch deinen geistigen Willen den Weg wirklich zurückmachen.
Sehen Sie, da muß man älter geworden sein. Da muß man über das 42. Jahr vor allen Dingen herausgekommen sein, eigentlich in das 60. Jahr hineingekommen sein, wenn man ganz ungehindert nun in der geistigen Welt mit dem Betreffenden zurückgehen will.
Das sind die Dinge, die Ihnen zeigen, wie es mit dem Menschenwesen eigentlich im tieferen Sinne liegt, und wie es eine Bedeutunghat, wenn der Mensch alt wird, oder wenn er jung ist. Erst wenn man auf solche Dinge schließlich das Augenmerk hinrichtet, kann man auch begreifen - und ich werde darüber auch noch zu sprechen haben -, warum manche Menschen jung sterben, manche älter werden in diesem oder jenem Erdenleben und so weiter.
Die ineinandergeschobenen Sternensphären
Wir haben gesehen, wie das menschliche Seelenleben sich in die Wahrnehmung der geistigen Welt nach der Seite der Menschenentwikkelung hin erweitern kann. Ich habe ausgeführt, wie sich verändert, sagen wir der Verkehr mit einem Wesen, das als entkörperte Menschenseele in der geistigen Welt ist wie Brunetto Latini; wie sich ändert der Verkehr je nach den Bedingungen des Initiaten, ob man mit den Organen schaut, die sich einem in der Jugend ergeben, oder mit denjenigen, die sich einem im Alter ergeben. Was in dieser Weise vor die Seele hintreten kann als der Ausblick des Menschen in die Erdenwelt und ihre Evolution, das kann ergänzt werden dadurch, daß man nun die Frage aufwirft: Wie erweitert sich nach einer anderen Richtung hin die menschliche Einsicht, das menschliche Bewußtsein? Und ich will eine solche andere Richtung Ihnen heute noch andeuten, um sie dann in den nächsten Tagen weiter auszuführen.
Wenn wir im gewöhnlichen Bewußtsein des Erdenlebens zwischen Geburt und Tod stehen, dann haben wir die Erdenumgebung um uns. Wir hätten nicht mehr die bloße Erdenumgebung um uns, wenn der Traum nicht chaotisch wäre, wenn wir im tiefen traumlosen Schlaf wahrnehmen würden für das gewöhnliche Bewußtsein. Man hat eben da andere Wahrnehmungs- oder Bewußtseinszustände, nicht bloß die gewöhnlichen. Aber man kann das Folgende sich vor Augen stellen. Das gewöhnliche Bewußtsein hat die Erdenwelt um sich. Ich will also das, was die nächste Umgebung der Erde ist - in das Innere der Erde sieht man ja nicht hinein —, so andeuten (siehe Zeichnung $. 130, grün). Das ist also, was man zunächst im gewöhnlichen Bewußtsein vor sich hat. Alles übrige im Weltenall, Sonne, Mond, die anderen Sterne leuchten in diese Sphäre herein. Man sieht sozusagen ihre kosmischen Andeutungen bei Sonne und Mond stärker, bei den übrigen Sternen schwächer. Sie liefern Andeutungen in diese physische Welt herein. Und die Physiker würden ja recht erstaunt sein, wenn sie auf ihre Art - denn auf unsere Art wollen sie es ja nicht — erfahren könnten, wie es da wirklich aussieht, wo der Mond ist, oder wo die Sonne ist. Denn so sieht es nicht aus, wie das in den Handbüchern der Astronomie oder der Astrophysik und dergleichen steht! Es sind ja nur Andeutungen, die man so sieht. Und man macht es ja auch im gewöhnlichen Leben in der Regel nicht so, wenn ein Mensch, den man kennenlernen will, vor einem steht, und man mit ihm reden kann, daß man sagt: Das ist ungenau, was ich da erfahre von dem Menschen; der muß recht weit weggehen, so daß ich ihn kaum sehe, dann werde ich ihn viel genauer kennen; ich will ihn dann beschreiben.
Gewiß, es ist durch die Weltennotwendigkeit herbeigeführt, aber die Physiker können ja nur die Sterne beschreiben, wenn sie recht weit weg sind. Aber das erweiterte Bewußtsein, das verwandelte Bewußtsein versetzt einen eben in die Sternenwelten selber. Und das erste, was man dabei lernt, ist eigentlich, über diese Sternenwelten ganz anders zu sprechen, als man im gewöhnlichen Leben über sie spricht. Im gewöhnlichen Leben sagt man: Ich stehe hier. Wenn es Nacht ist, sehe ich da drüben den Mond. — Das ist ja richtig. Man muß erst in ein anderes Bewußtsein hineinschlüpfen, wenn man anderes sagt. Das dauert zuweilen oft lang. Aber dann, wenn man in ein anderes Bewußtsein hineinschlüpft und dann etwa folgendes machen kann: hinschauen auf dasjenige, was man durchlebt hat mit dem ersten Bewußtsein, das dem Toten folgen kann, hinschauen auf das, was man durchlebt hat von der Geburt bis zum 7. Lebensjahre, bis zum Zahnwechsel, das dann in die Inspiration eingerückt ist, so daß es innerliche Kraft des Schauens geworden ist — dann sieht man eine andere Welt um sich. Die gewöhnliche verblaßt, wird undeutlich, eine andere Welt sieht man um sich.

Diese andere Welt ist diejenige, die man die Mondensphäre nennen kann (Zeichnung, weiß). Aber man sagt jetzt nicht, wenn man in diese Erfahrung hineinkommt: Hier stehe ich, und da wiederum ist der Mond -, sondern man sagt: Ich bin in dem Monde dadrinnen. - Und Mond ist einem alles das, was hier in diesem Kreise, den er beschreibt, beziehungsweise in dieser Kugel liegt. Dasjenige, was Mondumlauf ist, das ist nur die äußerste Grenze des Mondes. Man erlebt das, daß man im Mond darinnen ist. Sehen Sie, so im Mond darinnen sein könnte schon ein Kind mit 8 Jahren, wenn es auf seine ersten 7 Lebensjahre zurückblickte, wenn man es initiieren könnte. Da würde es sogar am leichtesten hineinschauen in diese Mondensphäre, weil es noch nicht durch das folgende Leben beirrt würde. Man kann es natürlich noch nicht initiieren mit 8 Jahren; aber theoretisch ist das durchaus möglich.
So schaut man also, wenn man mit der Kraft desjenigen schaut, was einem die ersten 7 Lebensjahre geben, in diese Mondensphäre hinein. Die Sache wird überhaupt da ganz, ganz anders, als man sie beschreibt mit dem gewöhnlichen Bewußtsein. Ich will Ihnen das durch einen Vergleich klarmachen. Sehen Sie, wenn der Biologe heute den Embryo studiert in der Keimesentwickelung von den ersten Stadien bis später, dann studiert er den Keim in einem gewissen Stadium. Und an einer exzentrisch liegenden, also hier außen liegenden Stelle, da ist eine Verdickung des Materiellen. Da ist ein Einschluß. Da sieht man eine Art von Kern. Aber man kann und darf nicht sagen, obwohl man das ganz deutlich sieht durch das Mikroskop, man darf nicht sagen: Das ist bloß der Keim, bloß der Embryo -, sondern es gehört das andere eben auch dazu. Und so ist es, sehen Sie, beim Mond und auch bei den anderen Sternen. Das, was man da sieht als Mond, ist bloß eine Art von Kern und das ganze hier (weiß schraffiert) gehört zum Monde dazu. Und die Erde ist im Mond da drinnen. Und wenn sich der Keim drehen könnte, dann würde dieser Kern auch hier herumgehen. Der Mond dreht sich. Das ganze Körperchen dreht sich. Daher geht der Mond hier herum.
Die Alten, die von diesen Dingen noch etwas wußten, sprachen daher nicht vom Mond, sondern von der Mondensphäre, und sie sahen in dem, was wir heute Mond nennen, eben nur einen Punkt der äußersten Grenze. Den sieht man jeden Tag woanders. Man sieht dann innerhalb von 28 Tagen die ganze Grenze der Mondensphäre. Die Kraft, hineinzuschauen in das, was da als Mondensphäre bleibt, wenn die Erde verblaßt, diese Kraft erlangt man, wenn die inneren Erlebnisse des Menschen zwischen der Geburt und dem 7. Jahre inspiratorische Kraft werden. Und wenn nun die Erlebnisse der zweiten Lebensepoche, zwischen dem Zahnwechsel und der Geschlechtsreife, inspiratorische Kraft werden, dann erlebt man die Sphäre des Merkur (rot). So daß man also daran die zweite Sphäre erlebt. Das also (weiß) ist aus der Kraft vom Lebensanfang bis zum 7. Lebensjahre; dieses hier (rot) ist aus der Kraft vom 7. bis 14. Lebensjahre.
Wiederum stecken wir ja mit der Erde im Merkur darinnen. Es wird uns dasjenige, was Merkurerlebnisse sind, nur durch das Auge sichtbar, das wir uns anschaffen können, wenn wir bewußt zurückdringen, anschauend zurückdringen in die Erdenerlebnisse zwischen dem 7. und 14. Jahre. Und wenn man dann geschlechtsreif wird, das Lebensalter durchlebt vom 14. bis 21. Lebensjahre, dann lebt man sich hinein in die Venussphäre (gelb). Die Alten waren gar nicht so dumm; sie haben in ihrer traumhaften Erkenntnis über diese Dinge viel gewußt, und sie haben den Planeten, in den man sich hineinlebt, wenn man geschlechtsreif wird, mit einem Namen bezeichnet, der mit dem Liebesleben zusammenhängt, denn das beginnt in dieser Zeit.
Dann weiter, wenn man auf dasjenige bewußt zurückschaut, andeutend zurückschaut, was man zwischen dem 21. und 42. Lebensjahre erlebt, dann weiß man sich darinnen in der Sonnensphäre. Also die einzelnen Lebensalter geben einem, wenn man sie zu inneren Organen umwandelt, die Kraft, das Bewußtsein hinaus in den Kosmos zu erweitern, stückweise zu erweitern. Wiederum ist es nicht so, daß man nicht vor dem 42. Lebensjahre etwas wissen könnte über die Sonnensphäre. Da können es einem aber die Merkurwesen sagen, denn die wissen es schon. Man erfährt es also dann indirekt, sozusagen durch übersinnlichen Unterricht. Um aber im eigenen Bewußtsein etwas zu erleben auf der Sonnensphäre, um hineinzutreten in die Sonnensphäre und in ihr so zu erleben, wie man spazierengeht in Torquay, dazu muß man nicht nur zwischen dem 21. und 42. Lebensjahre leben, sondern muß über das 42. Jahr schon hinaus sein, muß zurückschauen können, denn nur in der Rückschau offenbaren sich die Geheimnisse. Und wiederum, wenn man zurückschauen kann auf das Leben bis zum 49. Lebensjahre, offenbaren sich die Marsgeheimnisse. Kann man zurückschauen auf das Leben bis zum 56. Lebensjahre, offenbaren sich die Jupitergeheimnisse. Und die ganz tief verschleierten, aber ungeheuren Aufschluß gebenden Saturngeheimnisse, diese Geheimnisse, die, wie wir in den nächsten Vorträgen sehen werden, sozusagen das Tiefste des Kosmos verhüllen, die Saturngeheimnisse, sie offenbaren sich, wenn man zurückschaut auf dasjenige, was sich zuträgt vom 56. bis 63. Jahre.
Sie können daraus sehen, meine sehr verehrten Anwesenden, wie der Mensch wirklich eine kleine Welt, ein Mikrokosmos ist. Er hängt zusammen mit demjenigen, was er im gewöhnlichen Bewußtsein der Erde niemals selber gewahr wird; aber er würde nicht das Leben innerlich gestalten, herrichten können, wenn nicht die Mondenkräfte von seiner Geburt bis zum 7. Jahre in ihm wirkten. Wie sie da wirken, das nimmt man später wahr. Er würde nicht dasjenige in sich bewirken können, was er zwischen seinem 7. und 14. Jahre erlebt, wenn nicht die Merkurgeheimnisse in ihm leben würden. Er würde nicht dasjenige in sich bewirken können, was er vom 14. bis 21. Jahre bewirkt, wo also zum Beispiel die gewaltigen produktiven Kunstkräfte in denjenigen Menschen einziehen, wenn sie karmisch bei dem veranlagt sind, er würde das nicht erleben können, wenn er nicht innerlich verbunden wäre mit der Venussphäre:
Und ohne sein Verbundensein mit der Sonnensphäre würde er kein reifes Erfahrungsverständnis für die Welt entwickeln können zwischen dem 21. und 42. Lebensjahre, wo wir aus der Lehrzeit hinauskommen, wo wir in die Gesellenzeit kommen. In alten Zeiten hat man ja auch so etwas ausgeprägt. Man war ein Lehrling bis zum 21. Jahre, wurde dann ein Geselle, ein Meister erst später. Also alles das, was da innerlich vorgehen muß in dem Menschen zwischen dem 21. und 42. Lebensjahre, das hängt zusammen mit dem, was im Sonnendasein, in der Sonnensphäre lebt. So rührt alles dasjenige, was im verwelkenden Dasein zwischen dem 56. und 63. Lebensjahre im Menschen vorgeht, davon her, daß die Saturnsphäre da ist.
Wir stecken darinnen mit der Erde in sich ineinanderschiebenden Sphären. Sieben Sphären sind ineinandergeschoben, und wir wachsen in das Ineinandergeschobene hinein im Laufe des Lebens, hängen so mit ihm zusammen. Unser Leben von der Geburt bis zum Tode wird herausevolviert aus der ursprünglichen Anlage, indem gewissermaßen die Sternensphären uns ziehen von der Geburt bis zum Tode. Wenn wir beim Saturn angekommen sind, dann haben wir alles dasjenige, was die Planetensphäre beziehungsweise die Wesen der Planetensphäre in Gnaden an uns tun können, durchgemacht und bekommen dann, im okkulten Sinne gesprochen, das frei im Weltenall sich bewegende, geschenkte Leben, das zurückschaut auf das planetarische Leben vom Initiatenstandpunkte aus, und das in gewisser Beziehung emanzipiert sein kann von dem, was in früheren Lebensaltern noch Notwendigkeiten sind.
Doch über alle diese Dinge werde ich dann in den nächsten Tagen weitersprechen.

Initiatory cognitions
The day awakening and the dream consciousness
I have spoken to you about the various states of consciousness that are possible to develop out of the powers of the human soul. And that which is called initiatory knowledge depends on the fact that knowledge of the world is created through the various states of consciousness.
Now we want to get a mental image of how man can be in contact with the world through these different consciousnesses. First of all, let us once again imagine that for the life of civilization today, for everything that humanity recognizes today in terms of reality, in terms of existence, there is actually only one state of consciousness, that of waking daytime life. Apart from this waking daily life, there are, we can say, two other states of consciousness for mankind today in our world cycle. These, however, cannot at first be regarded as directly decisive for any cognition. It is the state of dream consciousness in which man today only experiences reminiscences of day life or also small breakthroughs out of the spiritual life. But in ordinary dream life, both the reminiscences of daily life and the breakthroughs, the revelations from the spiritual world are so distorted, so immersed in individual disparate images and symbols, that no knowledge can be gained from them.
If we want to answer the question with the help of initiation science: What is man actually living in when he dreams? - the answer is as follows: Man, as he stands in ordinary life, carries within him firstly his physical body, the one that the senses see today, the one that the science of anatomy, physiology, biology observes (see drawing, light). - This is the first part of human nature that everyone thinks they know, but - as we shall see - is actually the least known today.
As the second member of human nature - you can read about it in more detail in my books, especially in “Theosophy” - man has the etheric body, the body of formative forces, a fine organization that cannot be seen with the eyes, that can only be seen when man develops the first consciousness, of which I have spoken in these days, that can follow the dead in the next years after death. This etheric body or body of formative forces (orange) is in a much more intimate connection with the cosmos than the physical body, which is more independent in its whole organization.

But then the human being has a third member in his organization, which of course can be called whatever you like; but with reference to old terminology we call it the astral body (green). This is an organization that cannot be perceived with the senses, but also cannot be perceived in the same way as the etheric body is perceived. If one wanted to perceive the astral body with the powers of cognition with which one perceives the external nature seen today, and also with the powers of cognition that I have described as those of the next higher consciousness with which one follows the dead, if one wanted to perceive the astral body with all of this, then one would perceive nothing other than emptiness, non-existence, where the astral body of man is.
So we can say [turning to the table]: Man carries within him his physical body, it is perceptible to the senses. Man carries within him his etheric body (orange); it can be perceived imaginatively, it can be perceived through the powers that we can acquire in the way described through meditation, through concentration. But when we approach the human being with all these powers, all we perceive of his astral body is emptiness, a spatial nothingness, like a hole, a hole closed on all sides, which is placed in space (green). Only then, when, as I have described, one comes to empty waking consciousness, when one can face the world in a completely awake state in such a way that one perceives nothing of the sensual, that thinking and memories are also silent, but one still perceives a world, then this emptiness fills itself, and we know that in this emptiness we have the first spiritual in us, the astral body of the human being.
Another member of the human organization is the actual ego (red). We only perceive this ego when the empty consciousness is developed further and further. Now it is the case with the dreamer that he has the physical body and the etheric or formative body lying separate from him in the bed; separate from these, in the spiritual world, are the astral body and the ego. But we cannot perceive with the astral body and with the ego if we only have ordinary consciousness. Through what
do we perceive external impressions in the ordinary world that we experience between birth and death? By having eyes in the physical body, by having ears in the physical body. As man is today in the evolution of the world, he has no corresponding organs, no eyes, no ears in the astral body or in the ego in ordinary life. So he goes out of his physical and etheric body to dream, just as if he had no eyes and no ears in the physical body, in the physical world, so that it would be dark and mute around him. But it is not the case that this astral body and this ego must always remain without organs, without - of course they are then meant to be soul-wise - eyes and ears. It is precisely through the training of the soul, of which I have spoken in my books, that organs can enter the astral body and the ego organization, soul eyes, soul ears and so on. Then the human being can achieve this through training, through exercises. Then he will be able to see into the spiritual world through initiation vision. Then he steps out of his physical and etheric body and sees the spiritual, just as he sees the physical in the physical and etheric body and also, in a certain sense, the etheric. This occurs in the person who then possesses the initiation.
What is it like for the ordinary dreamer? Well, imagine quite vividly how it goes with falling asleep. The physical body (see drawing, light) and the etheric body (orange) remain in bed. The astral body (green) and the ego organization (red) emerge. I must, of course, draw schematically. Now, at the moment when this takes place, there is still a complete co-vibration with the physical body and with the etheric body in the astral body. You see, the astral body goes out. It has participated in everything that the eyes, ears and will have carried out in the movement of the physical body and the etheric body from morning to evening. The astral body and the ego have gone through all this. Now they go out. Everything is still trembling, everything is still inside. But as the daily experiences tremble here (see drawing $. 117: dots are drawn in), they bump into the spiritual world that is all around, everywhere, and a chaotic, disordered interaction arises between the activity of the outer spiritual world and what trembles in the astral body, a disordered chaos. That is a tautology; in other words, chaos arises. And the human being is still inside all that arises and becomes aware of it. It makes an impression on him, what he has brought with him. It trembles. It becomes a dream. But you can see that there is not much to be done with it in relation to reality.

How is it with the initiate? The initiate is in a position, when he comes out of there (the drawing is pointed to), to immediately suppress all the reminiscences, all the aftershocks from the physical body and the etheric body. So he suppresses what is there from the physical and etheric body. In addition, through meditation and concentration and through the development of empty consciousness, he has the possibility of having soul eyes, soul ears. He now does not perceive what is going on within him, but what is going on externally in the spiritual world. Instead of dreams, perceptions of the spiritual world appear. So that we can say: Dream consciousness is a chaotic counter-image of spiritual perceptions.
Now it is so with the initiate that when he has first developed these inner astral organs, astral seeing, astral hearing on the first stages, that he is then continually in a kind of struggle, in a struggle that consists of suppressing precisely these reminiscences, these aftershocks from the physical and the etheric body. When one enters the imaginative world, into the contemplation of the spiritual, one must constantly fight against the dreams asserting themselves. There is a constant interplay between that which wants to become dreamlike, that which wants to deceive us, and that which represents the truth of the spiritual world.
Every initiate learns about this struggle. He learns how, at the moment when he wants to put himself into the spiritual world in a recognizing way, the afterimages of the physical world appear again and again, how something comes up that stands like disturbing images in front of the pure images of the spiritual world. And only patience and perseverance can overcome what arises as a strong inner struggle. If one is carelessly satisfied with the fact that the consciousness is filled with spiritual images, then one can very easily dream oneself into an illusionary world instead of entering the world of spiritual reality. An extraordinarily strong, sensible inner attitude is necessary for the person to be truly initiated. Just think what all this requires. But if we are to talk about the ways into the spiritual world, about spiritual research, attention must be drawn to such things.
On the one hand it is necessary, if one wants to approach the spiritual world at all, to be able to have real enthusiasm, real enthusiasm for entering the spiritual world. An inner listlessness, an inner indifference, an inner sluggishness prevents one from doing so. And so, on the one hand, it is necessary to have an inner mobility, a real inner mobility, an inner activity. On the other hand, this tempts you to get into the fantastic, to fantasize about all sorts of things. So on the one hand, you have to have the disposition that could lead you to the highest heights of fantasy if you let yourself go; on the other hand, you have to combine a sober sense with what inner activity, inner mobility is.
One must have both as an initiate. If one merely lets oneself go, it is not good. If one takes oneself in hand philistine-like through one's intellect and wants to think everything out, it is not good either. You have to be able to interweave the two harmoniously. On the one hand, you have to have the ability to become a real dreamer and at the same time always have the possibility of not becoming one. In the status nascendi one must always have the possibility in the soul to ascend into everything possible that is movable and imaginative. In turn, by entering this status, one must always have the possibility of being completely in control of oneself in an inner attitude. At the same time, one must have the ability to be an imaginative poet, and one must have the ability not to give in to this. At every moment when one wants to recognize, one must also have the possibility of creating a drama, a lyrical poem, anything. But one must be able to stop this going into fantasy and hold on to those forces which otherwise only have their meaning in the most sober life. Then one does not enter into fantasy, but into spiritual reality.
This inner state of the soul is enormously important in the real spiritual vision. Therefore, if on the one hand one directs the understanding gaze towards the dream consciousness and understands it as that which brings up chaotic images from the spiritual world, on the other hand one knows that the whole power of the personality must now enter into that power of the soul which otherwise only dreams in order to have spiritual knowledge. Only then does one get an idea of what it means to enter the spiritual world. I say that dream consciousness brings up the spiritual. It might seem to contradict the fact that dream consciousness also brings up images from bodily life. But the body is not merely corporeal, the body is permeated everywhere by spirituality. And if someone dreams that an exquisitely fragrant, delicious meal stands before him, and he is about to eat this meal - in a dream, I mean - even though he does not have even a tenth of the money in his pocket that this meal would cost, then it is the case that in the symbol of the meal the real spiritual astral contents of the digestive organs nevertheless present themselves to him in the image. It is always the spirit in the dream, even if it is the spirit that sits in the body. The dream always brings up the spiritual, but very often the spiritual that sits in the physical. You have to recognize that.
You have to recognize when you dream of snakes that the digestive organs symbolize themselves in their coils, or that the blood veins inside the head symbolize themselves. One must penetrate into these mysteries. So you can only get a mental image of this subtlety, this intimacy that must arise in the soul if you do spiritual research through initiation science, if you really take all this into account in the most intimate sense.
The ages of life as organs of perception
The third state which man passes through in ordinary life today is the dreamless state of sleep. Let us realize again what man is like in dreamless sleep. The physical body and the etheric body lie in bed. Outside the physical body and the etheric body is the astral body and the ego organization, the ego. The aftershocks, the reminiscences from the physical and etheric body have ceased. The human being is only in his ego and in his astral body in the spiritual world. But he has no organs. He can perceive nothing. Everything around him is darkness. He is asleep. That is the existence of sleep: living in the ego and in the astral body without being able to perceive the rich, the mighty world that is all around. Imagine a blind person. All the colors, all the forms that you perceive all around you through your eyes are not there for him. He sleeps for colors and shapes. You can't sleep at all, you can only sleep for something.
And now imagine a person who is there in his astral body and in his ego, but in whom there are no organs at all. He is asleep for everything spiritual. Thus the human being is in dreamless sleep consciousness. Meditations and concentrations have the purpose of placing spiritual eyes and ears into this astral body and into this ego organization, and the human being begins to see and perceive that which is there in abundance. He perceives spiritually. It is precisely with this that one perceives spiritually what the world sleeps through in ordinary consciousness. This must be shaken up inwardly through meditation and concentration. The disorganized that one otherwise carries within oneself must be organized. Then you look into the spiritual world. And then you are in this spiritual world in the same way that you are otherwise in the physical world through your eyes and ears. And that is the real, the real initiatory realization. You cannot make a person capable of seeing the spiritual through external measures. One can only make him suitable by really organizing his inner being, which is otherwise disorganized.
But at all times in the development of mankind there has been the endeavor to bring certain people to initiation. This endeavor has only suffered a certain interruption in the very roughly materialistic period from the 15th century to the present day. People have forgotten, so to speak, what actual initiation is and have wanted to achieve everything they wanted to know without initiation and have gradually come to believe that only the physical world concerns them.
But what is this physical world in reality? You don't get to know it if you only know it as the physical world. You can only get to know it if you can really recognize its spirit, which it always carries within itself. Mankind must reach this again. That is the meaning of the great turning point in our time, that the world shows us the picture of destruction, of becoming chaotic, but that for the one who is insightful, in this becoming chaotic, in this terrible raging of human passions, which darken everything and which finally want to bring everything into decadence, that in all this the urge of spiritual powers is revealed, which stand behind it, in order to lead man into a new spirituality. And the predisposition for anthroposophical spiritual science actually lies in listening to this spiritual voice that resounds in our materialistic existence.
I said that at all times there was an effort to develop the human organization in such a way that it could see into the spiritual world. But there were different conditions. If we go back to very ancient times in the development of mankind, indeed even back to times such as those I have described to you these days as the Chaldean times, indeed to a certain extent even to the times to which Brunetto Latini belonged, we find that people were not as fused with their physical and etheric bodies as they are today. Today, people are thoroughly stuck in their physical and etheric bodies. They have to be stuck inside because they are brought up accordingly. After all, how are people supposed to communicate with spirits if they often have to learn to read and write before they change their teeth? Reading and writing, which was only invented in the course of human development out of physical conditions, is something that angels cannot do, something that spirits cannot do. And if one's entire human being is geared towards that which has only been invented in the physical world, then it is naturally difficult to get out of what is the physical and etheric body.
In a certain sense, our time prides itself on arranging all culture in such a way that man cannot experience anything if he separates himself from his physical and etheric body. I do not want to scold this culture. I do not want to criticize it. It has to be the way it is. It had to come up. I will also talk about what it means, but that is the way it is. In ancient times the astral body and the ego were much, much more independent from the physical body and the etheric body than they are today, even during the waking hours. But the initiates were also dependent on the fact that they had such independence by nature. However, in very ancient times of human development, almost anyone could be initiated into the Mysteries. Anyone could be picked out of humanity. But that was only in very old times, in the very oldest times, such as the primeval Indian culture and the primeval Persian culture.
Then came the times when it was necessary to select those people for initiation who could easily emerge from their physical and etheric bodies, who had a relatively high degree of independence for the ego and for the astral body. One was therefore dependent on certain conditions. This did not prevent one from endeavoring to bring each one as far as he could be brought in the initiation. This was also done. But the success, which went beyond a certain level, often depended on whether the person concerned was lighter or heavier in the independence of his ego and his astral body. One was nevertheless dependent on what was natural in man, on what was inherent. This is because the human being is placed in the world. So he must also be dependent on the world in a certain way as long as he lives between birth and death.
Now you can raise the question of whether man is also subject to such dependencies for initiation today. In a certain sense they are. And because I would like to speak very clearly and exhaustively in these lectures about the right and wrong ways into the spiritual world, I would also like to place before you the dependencies that exist today for initiation. Let us place everything clearly before the soul.
You see, the old man was more dependent on his natural dispositions when he became an initiate. Today's man can actually always be brought to initiation, and it is true that one can always shape the astral body and the ego organization through appropriate soul training so that they can see into the spiritual world, can make spiritual perceptions. But with regard to the completeness, the perfection of these perceptions, one is also dependent on something today. Something very subtle and intimate comes into consideration, and I ask you not to form a final judgment about what I will say today before the content of the next lectures has reached you. I can only characterize what I have to say bit by bit.
In today's initiation, one is in a certain sense dependent on one's age. Suppose, to put it concretely, that you have reached the age of 37 when initiation approaches you. So you have lived your life from birth until the age of 37 and then intend to continue living. Now one applies the rules of meditation, concentration or other training of the soul to oneself, usually under guidance or free learning according to literary instruction. And by meditatively immersing oneself again and again in a thought content, one first acquires the ability to look back into one's earthly life. Your life on earth is placed before your soul as if in a uniform tableau.
So one has become 37 years old. Just as one usually looks around the room and sees the people in the first row, the second row, the table there, the wall behind, just as when looking into the perspective the whole is there at the same time, so one sees into time at a certain stage of initiation. It is as if the course of time were spatial. You look into it like this. You can see: now you are 37 years old; you experienced this at 36, at 35; it goes on until birth. Now you look inside and have this in front of you in a uniform tableau. But let's assume that you actually do this review at a certain stage of initiation. When you are 37 years old, you will be able to look back at the time you spent from birth to about the age of 7, until the change of teeth. It is far away. You look there. You will then be able to look back on the time you spent from the age of 7 to 14, until sexual maturity. You can then look back on the period you lived through from the age of 14 to 21 and see things there. Then you can look back at the rest of your life, which you live through up to the age of 37.
You can now see through this in, I would say, a temporal-spatial perspective. If you now add to this looking into this time-space perspective the consciousness that emanates from the empty consciousness, from the waking empty state of consciousness, then you are struck by a certain power of seeing. One is inspired. But you see, one is now inspired in the most diverse ways. One realizes: That which one has lived through as life between birth and the 7th year inspires one differently, it conjures something different before one's soul than that which one has experienced from the 7th to the 14th year, and again that which one has experienced from the 14th to the 21st year, and again that which comes later. Each such age gives a different power. You can look into other things.
But you can also become older than 37. You can live to be, say, 63 or 64. Then you can also see the later epochs of life. The life epoch between the ages of 21 and 42 appears fairly uniform. But then things break down again. There are clear differences in what one sees from the 42nd to the 49th year; in what one sees from the 49th to the 56th year; and again in what one sees from the 56th to the 63rd year. You look back on clear differentiations. But that is what you are yourself; that is what you are spiritually in your earthly life. And if you are inspired for all this, then everything that you carry within you gives you various kinds of inspiration. You carry your childhood within you up to the age of 7, which gives you a different inspiration than the childhood you carry within you from the age of 7 to 14, and than the childhood from the age of 14 to 21. But you can't say that; so what you have as a young woman's and young man's childhood, which you carry within you from the age of 14 to 21, that gives you a different inspiration. Then a quite different inspiration comes out for what you have within you between the ages of 21 and 42, and then again come the quite differentiated forces that come from the higher ages.
So suppose that one has acquired the ability to look into one's own experiences pictorially, and in addition has acquired the inspiration of the empty consciousness, so that one has again extinguished the [pictorial] consciousness and the powers, so that one no longer looks at the eyes, but looks through the eyes. Suppose one has come so far, that is, has come so far through inspiration, that one no longer sees one's life epochs with their facts, but sees and hears through these life epochs; once through the life epoch between the 7th and 14th year, once through the life epoch between the 49th and 56th year, as one hears once through the world and sees once. There you use your eyes, there you use your ears. In the inspired world, one uses that which gives one strength from the 7th to 14th year of life, or that which gives one strength from the 42nd to 49th year of life. The ages have become differentiated organs of perception. - So yes, in a certain sense you are dependent on your age today. You can speak quite well out of initiation at the age of 37, but you can speak differently out of initiation at the age of 63, because you have developed other organs. The ages are organs. - And suppose you want to describe personalities like Brunetto Latini, like Alanus ab Insulis - I want to choose obvious examples, because these tasks have occupied us in the last few days - and suppose I want to describe them, not from the books, but from inspired knowledge. If you try to describe them when you are 37 years old, you will have learned the following from them: You are standing there in the spiritual world. They are there in the animated consciousness of sleep. One can talk to them - well, speaking somewhat cum grano salis, of course - as one talks to physical people. - That is certainly true, but the peculiar thing is that they can only make it clear to you when they communicate with you in the language of spiritual life what they have attained at this very moment in wisdom, in inner spirituality. And then you will probably come to the conclusion that you can learn much, much from them. But one must then accept it from these spirits in good faith. You have to hear it from them.
Now, ladies and gentlemen, you do believe in it, because after all it is no small matter, let us say, to come face to face with a Brunetto Latini in the spiritual world. You then have the possibility to distinguish whether you are looking at an insane dream or a spiritual reality, if the necessary preparations have been made. So it is already possible, so to speak, to give something to what comes to you through messages.
But suppose one were to speak with Brunetto Latini in the spiritual world, if I express myself cum grano salis again. You don't have to imagine it as if we were talking in the hall, but you can call it that. Suppose you were to speak to Brunetto Latini at the age of 37. He would tell you all sorts of things. But then you get the urge, you want to know some things more precisely, more correctly. And lo and behold, he tells you: Yes, I would have to go back with you - we are now in the 20th century - I would have to go back with you through the 19th and 18th centuries to my century. We would have to make our way back. We would have to stand where I stood when I was Dante's teacher. - Yes, then he tells you: you have to get a little older if you want to take this path with me, you have to get a little older than your present age. I can tell you everything. You can know everything. You can become a deep initiate, but you cannot come with me. You can't really make your way back in reality through your spiritual will.
You see, you have to be older. You have to have passed the 42nd year before all things, actually have entered the 60th year, if you want to go back with the person concerned completely unhindered in the spiritual world.
These are the things that show you how it actually is with the human being in the deeper sense, and how it has a meaning when a person becomes old or when he is young. Only when you finally focus your attention on such things can you understand - and I will also have to talk about this later - why some people die young, some grow older in this or that earthly life and so on.
The interlocking spheres of stars
We have seen how the human soul life can expand into the perception of the spiritual world on the side of human development. I have explained how the intercourse changes, let us say, with a being who is in the spiritual world as a disembodied human soul like Brunetto Latini; how the intercourse changes according to the conditions of the initiate, whether one looks with the organs that present themselves to one in youth or with those that present themselves to one in old age. What in this way can come before the soul as man's outlook into the earth-world and its evolution can be supplemented by raising the question: How does human insight, human consciousness, expand in another direction? And I would like to hint at such another direction today in order to elaborate on it in the next few days.
When we stand in the ordinary consciousness of earthly life between birth and death, then we have the earthly environment around us. We would no longer have the mere earthly environment around us if the dream were not chaotic, if we would perceive in deep dreamless sleep for the ordinary consciousness. We have other states of perception or consciousness there, not just the ordinary ones. But you can visualize the following. Ordinary consciousness has the earth world around it. I will therefore indicate that which is the immediate surroundings of the earth - one cannot see into the interior of the earth - in this way (see drawing $. 130, green). So that is what you have before you in ordinary consciousness. Everything else in the universe, sun, moon, the other stars shine into this sphere. One sees their cosmic intimations, so to speak, more strongly in the case of the sun and moon and less strongly in the case of the other stars. They deliver hints into this physical world. And the physicists would be quite astonished if they could find out in their own way - because they don't want to in our way - what it really looks like where the moon is, or where the sun is. Because that's not what it looks like in the handbooks of astronomy or astrophysics and the like! They are just hints that you can see. And in ordinary life, when a person you want to get to know is standing in front of you and you can talk to him, you don't usually do it in such a way that you say: This is imprecise, what I am learning about this person; he must be quite far away, so that I can hardly see him, then I will know him much more precisely; I will then describe him.
It is certainly brought about by the necessity of the world, but physicists can only describe the stars when they are quite far away. But the expanded consciousness, the transformed consciousness, transports you into the starry worlds themselves. And the first thing you learn is actually to talk about these starry worlds in a completely different way than you talk about them in ordinary life. In ordinary life you say: I am standing here. When it's night, I see the moon over there. - That is correct. You first have to slip into a different consciousness when you say something else. Sometimes that takes a long time. But then, when one slips into another consciousness and can then do something like this: look at what one has lived through with the first consciousness, which can follow the dead, look at what one has lived through from birth to the 7th year of life, until the change of teeth, which has then moved into inspiration, so that it has become the inner power of seeing - then one sees another world around oneself. The ordinary world fades, becomes indistinct, another world is seen around us.

This other world is the one that can be called the lunar sphere (drawing, white). But when you enter this experience you do not say: Here I stand, and there again is the moon - but you say: I am inside the moon. - And the moon is everything that lies here in this circle that it describes, or in this sphere. That which is the moon's orbit is only the outermost limit of the moon. One experiences that one is within the moon. You see, a child could be inside the moon at the age of 8 if it looked back on its first 7 years of life, if it could be initiated. That would be the easiest time to look into this lunar sphere, because it would not yet be distracted by the following life. Of course, you can't initiate it at the age of 8; but theoretically it is quite possible.
So if you look into this lunar sphere with the power of what the first 7 years of life give you, you can see into it. The matter becomes quite, quite different from how it is described by ordinary consciousness. Let me make this clear to you by means of a comparison. You see, when the biologist today studies the embryo in its germ development from the first stages until later, he studies the germ at a certain stage. And there is a thickening of the material at an eccentric point, i.e. a point on the outside. There is an inclusion. You can see a kind of nucleus. But you cannot and must not say, although you can see it very clearly through the microscope, you must not say: This is just the germ, just the embryo - but the other is also part of it. And so it is, you see, with the moon and also with the other stars. What you see there as the moon is merely a kind of nucleus and the whole thing here (hatched in white) belongs to the moon. And the earth is inside the moon. And if the nucleus could rotate, then this nucleus would also go around here. The moon rotates. The whole body rotates. That's why the moon goes around here.
The ancients, who still knew something of these things, therefore did not speak of the moon, but of the lunar sphere, and they saw in what we today call the moon only a point on the outermost boundary. You see it somewhere else every day. You can then see the entire boundary of the lunar sphere within 28 days. The power to look into what remains there as the lunar sphere when the earth fades is attained when the inner experiences of the human being between birth and the 7th year become inspirational power. And when the experiences of the second epoch of life, between the change of teeth and sexual maturity, become inspirational power, then one experiences the sphere of Mercury (red). In this way one experiences the second sphere. So this (white) is from the force from the beginning of life to the 7th year of life; this here (red) is from the force from the 7th to the 14th year of life.
On the other hand, we are in Mercury with the earth. What Mercury experiences are only becomes visible to us through the eye, which we can acquire if we consciously penetrate back, contemplatively penetrate back into the earth experiences between the 7th and 14th year. And when one then becomes sexually mature, lives through the age from 14 to 21, then one lives into the Venus sphere (yellow). The ancients were not so stupid; they knew a lot about these things in their dreamlike knowledge, and they gave the planet into which one lives when one becomes sexually mature a name that is connected with the love life, because that begins at this time.
Furthermore, if you look back consciously, if you look back suggestively at what you experience between the 21st and 42nd year of life, then you know that you are in the solar sphere. So the individual ages of life, if you transform them into inner organs, give you the power to expand your consciousness out into the cosmos, to expand it bit by bit. Again, it is not the case that one cannot know something about the solar sphere before the age of 42. But then the Mercury beings can tell you, because they already know. One then learns about it indirectly, so to speak through supersensible teaching. But in order to experience something in your own consciousness in the solar sphere, in order to enter the solar sphere and experience it in the same way as one walks in Torquay, you must not only live between the 21st and 42nd year of life, but you must already be beyond the 42nd year, you must be able to look back, because only in looking back do the secrets reveal themselves. And again, if you can look back on your life up to the age of 49, the secrets of Mars will reveal themselves. If you can look back on your life up to the age of 56, the secrets of Jupiter are revealed. And the very deeply veiled but immensely revealing secrets of Saturn, these secrets, which, as we will see in the next lectures, veil, so to speak, the deepest of the cosmos, the secrets of Saturn, they reveal themselves when one looks back on that which takes place from the 56th to the 63rd year of life.
You can see from this, ladies and gentlemen, how the human being is really a small world, a microcosm. He is connected with that which he himself is never aware of in the ordinary consciousness of the earth; but he would not be able to shape and arrange life inwardly if the lunar forces were not at work in him from his birth to the 7th year. How they work there is perceived later. He would not be able to bring about in himself what he experiences between his 7th and 14th year if the secrets of Mercury did not live in him. He would not be able to bring about in himself that which he brings about from the 14th to the 21st year, where, for example, the powerful productive artistic forces enter the person if they are karmically predisposed in him, he would not be able to experience this if he were not inwardly connected with the Venus sphere.
And without his being connected with the solar sphere he would not be able to develop a mature experiential understanding of the world between the 21st and 42nd year of life, when we come out of the apprenticeship period, when we come into the journeyman period. In the old days, something like this was developed. You were an apprentice until the age of 21, then became a journeyman, a master only later. So everything that has to happen internally in a person between the ages of 21 and 42 is connected with what lives in the solar existence, in the solar sphere. Thus everything that takes place in the withering existence between the 56th and 63rd year of life in the human being stems from the presence of the Saturn sphere.
We are in it with the earth in interlocking spheres. Seven spheres are interlocked, and we grow into the interlocked spheres in the course of our lives and are thus connected with them. Our life from birth to death is evolved out of the original system in that the star spheres draw us from birth to death, so to speak. When we have arrived at Saturn, then we have gone through everything that the planetary sphere or the beings of the planetary sphere can do for us in grace, and then, in occult terms, we receive the life that moves freely in the universe, that looks back to the planetary life from the point of view of the initiate, and that can be emancipated in a certain respect from what is still necessary in earlier ages of life.
However, I will continue to talk about all these things in the coming days.
