Supplements to Member Lectures
GA 246
19 October 1907, Berlin
Translated by Steiner Online Library
7. On Chaos
My dear theosophical friends!
If there is a general assembly here, it is also appropriate to talk about things that concern more intimate tasks. As the days go by, there will be an opportunity to delve deeper into the theosophical matters that interest us all.
Today let us begin with a seemingly quite remote consideration, but at the same time with a consideration which, as you will see, can again interest us in a certain way in our everyday lives. In this reflection today, we will really try to link not only heaven, but also that which is beyond heaven, with the earth and our everyday experience.
That which is to form the leitmotif of our contemplation is called chaos, a name borrowed from ancient times. So, as you can see, it is a somewhat remote theme, a theme that really still lies beyond the heavens and that we should perhaps link to our most everyday experiences.
You know that not only does the wonderful Greek myth and legend tie in with chaos by saying that the oldest gods, i.e. the oldest spiritual beings, were born out of chaos, but you also know that the myths and legends of other peoples refer to this chaos under different names. After all, what is that yawning abyss of the Nordic-Germanic saga “Ginnungagap”, from which the cold Niflheim or Nebelheim emerges on the one side and the hot Muspelheim on the other, and what does the beginning of our Bible itself ultimately point to other than chaos? In the first book of Moses you will find the words: "In the beginning the Godhead created the heavens and the earth. And the earth became desolate and confused, and darkness settled over the waters. And the Spirit of the Godhead weaved over the waters, brooding. And the word of the deity rang out: “Let there be light!” - and there was light. And the deity perceived the light and realized that it was beautiful, and separated the world of light from the world of darkness." - “The earth was still desolate and confused” is just another expression for the chaos from which the highest spiritual beings themselves emerged.
What is it? Such high concepts have had a strange fate in human development. For quite a long time people have completely lost the sense of a correct understanding of what is meant by such things. The materialistic age, from which all people of the present have emerged in a certain respect, has hardly any words to characterize [such a thing] at all. What lies behind such mental images is chaos. Our words have also taken on a completely different meaning over the course of time than they used to have, indeed, than they had a very short time ago. They have been assigned to external material objects. [Today, when we no longer try to think of what a word means in the spiritual world, when we hear a word from language, we think only of what it means in the sensory world.] This results in something significant. Words have been used up by the sensual world for various reasons, of which I have already spoken on various occasions for the justification of the present theosophical current. Among the various reasons, there is also a reason connected with this transformation of words into materialism. The fact that the theosophical movement has now entered the world and had to enter the world is connected with various facts, sensual and supersensible. But one of the reasons is that if [...] at the end of the nineteenth and beginning of the twentieth century this theosophical movement, this spiritual world current would not come into the world, would not find entrance, that such a theosophical movement would probably be quite impossible in a hundred years. It is really just a matter of waiting for the favorable conditions of the time.
The words take on more and more the character of being applied only to material things. If we had waited another hundred years, it would no longer be possible to put into words what Theosophy has to say, because then people would only hear what applies to the material world. People would then no longer have a feeling for it, and so everything the Theosophist has to say would no longer fit. He must therefore impose new words on everything, give everything a new character. They have to renew the language.
People must regain a sense that a word does not just mean something tangible or something that can be seen with the eyes, but something that points upwards into the higher worlds.
Now we will quite apparently leave the subject and try to seek out the sensations of a person who was much, much more strongly directed and guided towards the spiritual world than the sensations and mental images of present-day humanity. It is always of great interest to those who delve into the mysterious and yet so clear course of the human spirit, it is interesting for them to pick up any old book and not just delve into it, as many scholars do, by reading out what “the Lord's own spirit” is, but to feel their way into it, to put themselves in it. You could pick out anything you like, and it would be something that could interest all theosophists and all people interested in occultism. But we want to pick out the “Physicae” by Comenius, published in 1635. These are “Physicae”, under which today's man can no longer well imagine anything, because they speak of physical things, but in such a way that it is quite clear that the one who speaks, with every physical thing, at the same time points to the spiritual background and that he sees in every matter, in every force an instrument, an outflow of underlying spiritual entities and spiritual forces. In this book, the “Physicae”, much is described that was the subject of knowledge at that time. But Comenius, the great pedagogue and thinker of the 17th century - born in 1592 - not only recorded and summarized the knowledge of his time, but Comenius also gave his own great thoughts and summaries of the deeds of mankind. Comenius is a strange personality, as there have been quite a few since the fourteenth and fifteenth centuries.
You know from other reviews that in the fourteenth century and finally in the fifteenth century the so-called Rosicrucian Order was founded, the order that works on and preserves the occult secrets in a modern form. The order, which originally consisted of only seven members when it was founded, has served the great secret and worked accordingly right up to the present day. And no one has known who a Rosicrucian is except the Rosicrucian himself. No one has ever been able to learn anything about the secrets of the Rosicrucians. Therefore, everything that has been written by followers and opponents about Rosicrucianism is charlatanism or something that has been misunderstood or has come out through betrayal. It is only today that the time has come when some of the Rosicrucianism can be communicated to the general world. But there are many other ways and means by which such secrets, which flourish in the occult schools, flow into the general spiritual and cultural life. For example, it was nothing other than a secret Rosicrucian current, which the person on whom it poured out did not even suspect, when Lessing, at the end of his “Education of the Human Race”, says, as if shot from a pistol, that man always returns to the world, that he is reincarnated. This significant treatise, which concludes: “Is not all eternity mine?”, is for the knowledgeable nothing other than something through which the Rosicrucian worldview came to mankind in a way that Lessing himself was unaware of - through his mouth. So much has come through Rosicrucianism.
There are many ways and means by which the spiritual world pours itself out without the people who are affected by it always knowing it exactly. It is not important that what is done in the world is linked to a name. The Rosicrucians have never been sued for plagiarism. They would never have pursued any so-called borrowing of their thoughts in any way. They were indifferent to that. And what was more indifferent to those who cared about the effect than the personal source from which such things emerged? In this day and age, where lawsuits are brought for the borrowing of thoughts and other things, the actual borrowers are usually untraceable. So it is nonsensical. With a highly developed mind and an energetic will, this can be avoided.
[Amos Comenius, this great pedagogue, is one of those who had higher knowledge due to a high spiritual development, who soared up into the higher worlds through a strong, energetic will as a result of the Rosicrucian influence. It is quite useful for humanity to immerse itself in the thoughts of Comenius. It is also useful to delve into the thoughts of Johan Baptista von Helmont, his contemporary, who was also a Rosicrucian. We now take from them a clarification of what we mean by the word “chaos”.
You all know a word that you probably all - or at least very many of you - believe to be very old. It's the word “gas”, which most people only know as “illuminating gas”. You know from physics that there are many gases and that basically most substances can be transformed into gas. If people don't think about it, they can easily be misled into believing that the word is as old as all the others. But this is not the case. [Gas“ and ”gaseous" were not known terms before the time of Comenius and Helmont.] [Helmont] was the first to coin the word “gas”. It has only been in the language since that time. The work [to which it refers, in which this word first appears] was written in 1615. So consider how short a time that is. - Now, of course, you must also realize that there must be a reason for using such a word. He was the one who first gave mankind the mental image of gas. Let's clarify what a gas is according to today's school concepts.
You all know that if you take water and bring it to boiling point, to vaporization, the first thing that is produced is steam. Vapor is not a gas - not even according to today's school concepts. Vapor is actually, to put it crudely, what you can still see with your eyes. It is that which contains the same substance, only distributed in finer particles, so that one can say: Water turns into water vapor through heating. So you can probably turn all - or at least the vast majority - of substances into vapor at low or high or very high temperatures. But you can push the heating even further, and if you push it further, then you get a state of the substances in question where they are no longer visible, so to speak, where they really change into a form other than the water form. While the vapor form is only a kind of intermediate form between the water form and the gas form, this gas form is basically only a vapor form at a higher stage of development, which has arisen at a higher temperature. This vapor form and gas form was by no means a clear mental image before Comenius. Helmont also worked with the vapor form. [Before the Rosicrucians Helmont and Comenius, this gas form was not so well known to anyone.
It can be of little interest to us at first that it was carbonic acid that [Helmont] studied in detail and that he used to clarify the nature of the gas. However, he had associated mental images with carbonic acid and its gases that would no longer be completely understandable to today's physicists and people. Now things turned out for him in such a way that he said to himself: “Among the various other states there is also this finer state, to which he gave the name gas”. [Helmont's work “Ortus medicinae” contains the sentence: “Hunc spiritum, incognitum hactenus, novo nomine ‘Gas’ voco”]. This means in German: I call such a spirit, as it was previously unknown, gas. - This is the first time that this word enters into the way of looking at things.
Now this sentence teaches us a great deal. Above all, he calls what he refers to as gas “spiritus” - spirit - so that it is clear that what he constructed as gas was for him the instrument for a spiritual entity.
He himself had the feeling that he had to address this transparent substance as spirit. He calls this spirit by the new name “gas”. Now we grasp exactly what mental images he had. He also knew that if you cooled this gas, you would see strange phenomena. Dark, cloud-like clouds form. It becomes vaporous again and then watery again. The gas was a foundation for it, a transparent, clear foundation from which dense, condensed things emerge.
If you know a soul like that of [Johan Baptista van Helmont], then you also know that you can apply Goethe's beautiful words to something like this sentence: “Everything transient is only a parable.” If you read it carefully and know it completely, you can see how much he saw in the process of condensation. He saw things that were all inside the gas. A person who felt this way could still say: [“hunc spiritum incognitum ”Gas voco"].
[Looking at the world, he asked himself:] All the matter in the world, how did it originally come into being? Originally, the whole world was filled with something, perhaps of a much greater subtlety than what he had discovered, as gas, something that passes through the light and which cannot be seen at all, but from which, as from the light, colors and clouds emerge. The thought once stood in the background: The world is transparent, luminous in itself, containing no opacity, perhaps of a much greater, higher spirituality. And just as gases are split off from this gas, which look like masses of mist, so minerals, plants and animals have emerged from the transparent, cloudless infinity. The spirit has become dense, has become an entity.
Even in ancient times and among primitive peoples we find parables that are well suited to evoke a similar mental image. Such original and primitive peoples sometimes see what happens outwardly materially as also spiritual. Such a person knows that out of him comes the breath from which he sees when he steps out into the air, that he becomes vapor, that the same thing is created from the soul that is sealed from the transparent clarity and infinity. Thus man feels in the breath of the soul, in breathing out and becoming dense, a parable for the same process on a large scale. Hence the view that sees the world as the result of an exhalation of the Godhead. This is really an ancient mental image. We must be clear about what this ancient mental image involves. This ancient mental image contains a completely different concept of space than the dry, abstract concept of space that people have today. What does modern man think of as “space”? He thinks of infinite, vast emptiness where there is nothing inside. This is what you can find today under the concept of space wherever people talk about space. But what did those who stood on the ground of spiritual science think of as space? The extended spirit, which has its likeness in the unclouded, from which the vapor arises. And space, they said, is the source from which all seeds of things are created through the word of the original spirit of God. If all beings were again dissolved in a moment, there would seem to be an endless void before us. In truth, this endless void is no more a nothing than the gas in which substances have dissolved is a nothing. This is the space for those who think occultly. And in it, they think, the beings are like condensed space, as if born out of space. For space is conceived here as primordial spirit. [Helmont was also aware of this. He knew the primordial ground from which all beings were condensed.
That [Helmont] had something like this in the background of his thinking, he now shows us quite clearly. He shows us that he had the thought: Yes, a gas like the one I discovered is very thin, very permeable. The light passes through, and you would not suspect anything if you did not feel from the effect that there is something there at all where the gas spreads out. But in relation to the original source, this gas is still a condensation, a turbidity. It is based on something else, something much, much deeper. But one can rightly recognize this deeper thing if one thinks of the gas as a parable and if one imagines the emergence of the whole world from the seed-rich space as evaporation and vaporization. Thus the mental image is allowed that the gas is a vapor of the spirit, just as a spirit is the vapor of a gas. In having this mental image in the soul, [Helmont] says a strangely beautiful word. He says: “Halitum illum ‘gas’ vocavi, non longe a ‘chao’ veterum secretum.” That means: “This vapor, which I have called gas, is not far from the chaos that the ancients distinguished.”
You see, he links the term “gas” to the word “chaos”, indeed, he formed the word ‘gas’ after the word “chaos” in the first place. Gas is chaos transformed. It is the word that [Helmont] formed in order to put his secret scientific concepts into it. This is an extraordinarily interesting scientific connection.
So we are led by someone who knew about these things to a concept of space that is not a barren, empty, abstract concept of space like the one known in physics, but we are led to a concept of space that is infinitely rich in seeds, because it contains the seeds in an invisible way. The things that are condensed today were all once vapor and have been condensed from space. Space thus becomes alive to us, the world becomes the seed of that which is spread out in space. Thus we replace the empty, abstract space with the living spirit from which all, all things have emerged. In this way we transform all kinds of abstract things; and it is good that we get over such abstractions, over concepts that have a killing effect on all human thought and life.
If we now put ourselves in the state of space, when space was still completely spiritual, and follow with our soul how the beings condense out of this infinite space, out of the laws that are innate in this space, if we put ourselves there, we will feel, clearly feel the beautiful words of the Bible, for example. Just think how originally the pure spirit was there like transparent space. And what happened in this space? We imagine quite vividly what we have often imagined. Here in this room is also the expanded air gas. My words are spoken into the space where the air gas has been expanded. There the vibrations arise, and from there the words penetrate into your souls. Every word that is spoken is formed here in the space that is filled with air. Think of the air as still - nothing is spoken. And now think again that it is being spoken. The whole air comes into a regular movement through this speaking.
Now imagine the infinitely expanded space, which is not an empty abstraction, and the word of God sounding into it, shaping the whole space according to the words that the deity utters. That was in the beginning. And the word resounded in the space, and the spiritual world came into being. And the chaos were these nebulous formations developing out of space, which for the first time showed in the turbidity that which was later to be formed. Above the earth was desert and confusion, and the spirit of God brooded over it. There you have chaos at the moment of creation.
So deep, however, are the mental images that underlie such a religious document. People first have to reacquire the feeling to understand something like this. But chaos does not only have an effect at the beginning of world development, it continues to have an effect. That which now leads us beyond the heavens, into our everyday lives, is the realization that chaos is still present today, that just like the harmonious heavens, just like the beautifully formed beings around us today, there is chaos. Originally, the first design developed out of space. The seeds became clouded, the beings formed themselves into their present perfection. But just as when you have a mass of gas and cool a part of this mass of gas so that gas remains between the individual parts and continues to have an effect, so it is with our world. Everything, every stone, every being, you yourself, are permeated and permeated by chaos. And not only are the beings outside in the world of the senses permeated by chaos; your soul and your spirit are also permeated by chaos. Just as the human being is here, his soul and spirit also participate in what is left behind from the chaos; only a part has separated itself from the chaos. The chaos is all around us. This chaos is at the same time a reason for continuing fruitfulness.
Now let's get a mental image of how chaos works with a simple example. You can see - if you will allow me to use an example that is not very appetizing, but it is true - that chaos occurs where waste products, products of destruction occur that are highly useful and without which progress could not be possible. They take animal excrements, which are carried out as fertilizer by the farmer onto the field and which provide the basis for fertility. The new seed emerges by putting the fertilizer into the soil. What happened there?
What was the fertilizer at first? The fertilizer was first all kinds of beautifully formed plants and other beings out in the world, that which has emerged from chaos. It took its course and served as food for the animals. The laws according to which plants and animals have nourished themselves have been pushed out, so to speak, and it is the case that such end products are a return of the beings to chaos. The chaos works in the fertilizer that you carry out. Without you mixing chaos into the cosmos at any time, further development is never possible. What we have here at the lowest level, at an unappetizing level, leads us to something completely different. It leads us to be able to rise to the realization that it is necessary for all development to go beyond the connection of the causes in the past and somehow take up the chaos again. No one can continue to exist if only the cosmos has an effect on them. For what is cosmos? Cosmos is nothing other than that which has formed from previous causes and formative forces. [Everything in the cosmos was formed from causes, from preceding things. Not only all physical things, but also all moral and intellectual teachings arise from causes that have been laid beforehand.
I will give you a radical example of what cosmos is. It is cosmos when Goethe, Schiller, Lessing, Herder, Schelling have worked in Germany and a schoolmaster comes and reproduces the wonderful thoughts and beauties of Goethe, Schiller, Lessing, Herder, Schelling for us. The schoolmaster would not be able to reproduce anything that was not there beforehand through the causes that were laid down. Or let us take any man in another field. He stands entirely on the ground of what has gradually developed. [Let us contrast this with genius. Why does it seem to you that genius only seems to be understood by the other in that you can say that a new spark enters the human soul? There would be no progress if there were only the external cause. It is the marriage of the cosmos with chaos that creates something new. The new is created by the cosmos taking up again what was once there and thrown back into chaos. This is the divine spark, that which does not come from the laws of the world, but from other worlds. [The fact that all earlier laws of development are thrown back into chaos gives rise to something new that is not connected with the laws of development that come from ancient times].
At every moment the world must become chaos again. The marriage of the past with the present is a marriage of the cosmos with chaos. [Genius is the marriage of the past with the present.] Hence come those deep, meaningful feelings that the old man had and the secret researcher has when the name Chaos is even uttered. For those who cannot feel it, chaos is something that is confused, something that is unclear, just as the thoughts of geniuses are confused and desolate for most people. The sensation of confusion and desolation in the way that the thoughts of the geniuses were perceived is only experienced by people who stand on the ground of what is active from the past. This is what is working in, what is new, what emerges again as something new from the chaos and which must connect with us properly if we want to contribute something to the further development of humanity. The theosophical movement should be such a movement, which is capable of fertilizing humanity with new spiritual seeds, and those who understand the theosophical current must be clear about the fact that they cannot only continue to work with what comes in from the old father cosmos, but that new seeds of the spirit must also come into humanity as if from chaos. This will spiritually fertilize humanity in the right sense.
The mental images that humanity receives today through real and true Theosophy are not taken from the past. He who, as a geologist, explores the layers of the earth and can only say what has arisen in the past in the world of the senses, can never explore what is significant for Theosophy. The future form of humanity must emerge from chaos into the sensual cosmos. It is therefore of infinite importance that through the theosophical worldview man absorbs mental images, sensations and impulses of will which are not taken from our cosmos as it is as a cosmos of the senses, but which are taken directly out of the form which the spirit has before it forms itself externally, which are taken out of chaos.Such mental images, which are taken out of chaos, are the symbols and signs of those ideas and sensations which are brought in through the students of occultism from the higher worlds, the outflow of which appears to us like chaos. Such signs should always be given to the things that underlie the appearance of the world as imagination and inner knowledge.
What is in the seven seals of the Munich Congress, no one can find it in the cosmos of law. But it will be in what will become. These imaginations work on the human soul out of chaos. This is how they work, these figures, so that there is a whole world view in the way described in the introduction that I gave. Chaos has a living effect and leads man up into the higher worlds that lie beyond the sensual cosmos. This is what condenses into such new impressions for man, which first come as images and then become reality. When one comes to such images, one feels the effect of that which is great and mighty, which continues to work through the infinity of time. One feels the overwhelming effect of chaos, which contains the seed of all things. If you let these things work on you, they will bring up the deepest primal reasons from your soul.
[In the seven seals we see the images of the astral world and in the seven pillar capitals concepts that enter our cosmos when we contemplate the devachanic world.
Here in the seven seals and in the seven columns or pillars with their capitals you have expressed sun, moon, Mars, Mercury, Venus motifs. Here you have the concepts that will come into our cosmos, that will come into our world. If you look at these pillar capitals, you will find that they interact with each other. If you live in them with feeling, then you will feel that which orders your feeling in a way that it could never be ordered out of the sensual world, and which can give you a concept of that spiritual music or harmony of the spheres which is the Devachan.
These chapters are a stimulus to bring out the feelings that need to be taken out of old contexts and put into completely new ones. We must not tear them out senselessly, otherwise we will tear ourselves apart. We take them with us when we extract them from the chaos. Thus such imaginations belong to the means by which the spiritual current, which we call theosophical, has its mission in the world. Everything that occurs in this world current must be regarded as a unity. A single thought permeates the whole current. Only when a single thought permeates it can we promise the movement its proper fruitfulness. You can convince yourself that the capitals are working. But they can also work in a very bad way.
These images are there to lead people into the most beautiful world. Those who look at them in a true theosophical spirit and in places where theosophical life flows will find that they have a soul-liberating and refreshing effect on them. If you were to hang them up in everyday life, in the dining room for example, you would spoil your physical organism down to the level of digestion. These things cannot be enjoyed with an unholy soul, but only in the right mood. From this you can see that what is strong light can also have strong shadows. Weak light also has a weak shadow. Theosophy should not be blamed if it becomes a strong darkness for those who enjoy it unlawfully. But it is not by talking in the abstract that we can work, but by passing on what the students of occultism can give us, and by giving people the means to participate in these things again to a greater extent.
Theosophy is not a gimmick.
Theosophy is not a gimmick with mental images, it is a real force that must flow into the spiritual life of humanity. It can only do this if it is power, just as such things are power. Therefore, we must not play with such things, but we must be aware that they are effective things.
This example, which directly concerns us, can show us how comprehensive the concept of chaos is for those who understand this chaos in the right way. That which stands behind the physical, that out of which the physical is made and born, chaos, everyone has known it. Whether the Greeks called it chaos, whether Genesis describes it to us in the way we have seen it, or whether Indian philosophy speaks of it, of the state that lies immediately before it: “Akaos”, “Akasha” - it is always the same thing that should remind us from the students of occultism how that which was in the beginning continues to work through all time. Only by connecting with one's true origin can progress take place. To those who are bound to the world of the senses, chaos appears confused and desolate. It is not so to the knowing. He hears the harmony of the spheres of which the Pythagoreans spoke and the translation of which is what is being communicated to the public today in the theosophical world movement. Just at the right time - because it is still possible today that some people, who stand out from the great majority of people, get the feeling that this spiritual truth is being pointed to. Let us feel the fertilizing power that acts on that which is.
[Because it is still possible today that individual people get the feeling for some words from the spiritual world, therefore it is time to speak of these things. In the future, just as the Corinthian and Ionic orders of pillars emerged from deep knowledge in the past, new orders of pillars will emerge from theosophical wisdom. All art is only a crystallized secret teaching. Thus all real, future art will be the crystallized secret teaching. First there were the people who felt in the sacred groves the rule and work of the Godhead. Who could not feel it in a Gothic work of art, in a Gothic cathedral, that the same atmosphere is at work there. Gothic is nothing other than the crystallized secret doctrine of the pre-medieval period. What we now clothe in words will emerge in colors and forms in the future.
Only then will the spiritual current flow alive, when it flows not only into thoughts and feelings, but into all things that surround us.
Über Das Chaos
Meine lieben theosophischen Freunde!
Wenn hier Generalversammlung ist, so geziemt es sich wohl auch, über Dinge zu sprechen, die intimere Aufgaben betreffen. Es wird sich im Laufe der Tage noch Gelegenheit bieten, tiefer hineinzugreifen in die theosophischen Angelegenheiten, die uns alle interessieren.
Heute lassen Sie uns mit einer scheinbar recht entlegenen Betrachtung beginnen, zugleich mit einer Betrachtung, die, wie Sie sehen werden, uns doch wieder in gewisser Weise für unser alltägliches Leben interessieren kann. Wir werden wirklich versuchen, heute in dieser Betrachtung nicht nur den Himmel, sondern auch dasjenige, was hinter dem Himmel ist, mit der Erde und unserem alltäglichen Erlebnis zu verknüpfen.
Dasjenige, was das Leitmotiv unserer Betrachtung bilden soll, das nennt man mit einem Namen, der alten Zeiten entlehnt ist, das Chaos. Also, wie Sie sehen, ein etwas entlegenes Thema, ein Thema, das wirklich noch hinter dem Himmel liegt und das wir gerade vielleicht anknüpfen sollen an unsere alltäglichsten Erlebnisse.
Sie wissen, dass nicht nur die wunderbare griechische Mythe und Sage anknüpft an das Chaos, indem sie sagt, dass die ältesten Götter, also die ältesten geistigen Wesenheiten, herausgeboren sind aus dem Chaos, sondern Sie wissen auch, dass die Mythen und Sagen anderer Völker unter verschiedenen Namen dieses Chaos nennen. Denn, was ist schließlich jener gähnende Abgrund der nordisch-germanischen Sage «Ginnungagap», aus dem auf der einen Seite entsteht das kalte Niflheim oder Nebelheim und auf der anderen Seite das heiße Muspelheim, und auf was anderes als auf das Chaos deutet letzten Endes der Anfang unserer Bibel selber hin? Im ersten Buch Moses finden Sie ja die Worte: «Im Anfang schuf die Gottheit den Himmel und die Erde. Und die Erde ward wüst und wirre, und das Dunkel lagerte über den Wassern. Und der Geist aus der Gottheit webte brütend über den Wassern. Und es ertönte der Gottheit Wort: «Licht werde!» - und Licht ward. Und die Gottheit nahm wahr das Licht und nahm wahr, dass es schön sei, und schied die Lichtwelt von der Dunkelwelt.» - «Die Erde war noch wüst und wirre» ist nur ein anderer Ausdruck für das Chaos, aus dem hervorgegangen sind die höchsten geistigen Wesenheiten selbst.
Was ist es? Mit solchen hohen Begriffen ist es in der menschlichen Entwicklung merkwürdig ergangen. Seit ziemlich langer Zeit haben die Menschen vollständig die Empfindung verloren für eine richtige Auffassung dessen, was mit so etwas gesagt wird. Das materialistische Zeitalter, aus dem ja alle Menschen der Gegenwart in einer gewissen Beziehung hervorgegangen sind, hat kaum Worte, um [so etwas] überhaupt zu charakterisieren. Was hinter solchen Vorstellungen steckt, ist das Chaos. Unsere Worte haben ja auch eine ganz andere Bedeutung im Laufe der Zeit angenommen, als sie früher hatten, ja, als sie noch vor ganz kurzer Zeit hatten. Sie sind aufgeteilt worden an die äußeren materiellen Gegenstände. [Derjenige, der heute - wo man nicht mehr versucht, daran zu denken, was ein Wort in der geistigen Welt bedeutet - ein Wort hört aus der Sprache, der denkt nur an das, was es bedeutet in der sinnlichen Welt.] Das hat etwas Bedeutsames zur Folge. Die Worte sind aufgebraucht worden von der sinnlichen Welt, aus mancherlei Gründen, von denen ich schon gesprochen habe bei verschiedenen Gelegenheiten für die Begründung der gegenwärtigen theosophischen Strömung. Unter den mancherlei Gründen gibt es auch einen Grund, der mit dieser Umwandlung der Worte in den Materialismus hinein zusammenhängt. Dass gerade die theosophische Bewegung jetzt in die Welt getreten ist und in die Welt treten musste, das hängt mit verschiedenen Tatsachen, sinnlichen und übersinnlichen, zusammen. Aber einer der Gründe ist der, dass, wenn [...]am Ende des neunzehnten und Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts diese theosophische Bewegung, diese spirituelle Weltströmung nicht kommen würde in die Welt, nicht Eingang fände, dass eine solche theosophische Bewegung in hundert Jahren wahrscheinlich schon ganz unmöglich wäre. Es ist wirklich geradezu ein Abpassen der günstigen Bedingungen der Zeit.
Die Worte nehmen immer mehr und mehr den Charakter an, nur auf Materielles angewendet zu werden. Hätte man noch hundert Jahre gewartet, dann könnte man das, was die Theosophie zu sagen hat, nicht mehr in Worte einkleiden, weil dann die Leute nur das hören würden, was auf die materielle Welt Anwendung findet. Die Menschen würden dann ein Gefühl dafür nicht mehr haben, und so würde alles, was der Theosoph zu sagen hat, nicht mehr passen. Er muss also allem neue Worte aufdrücken, allem ein neues Gepräge geben. Sie müssen die Sprache erneuern.
Die Menschen müssen wieder eine Empfindung dafür kriegen, dass mit einem Worte nicht bloß Handgreifliches oder mit Augen zu Sehendes gemeint ist, sondern etwas, was in die höheren Welten hinaufweist.
Nun werden wir ganz scheinbar vom Thema abgehen und versuchen, einmal Empfindungen aufzusuchen eines Menschen, die noch viel, viel stärker nach der spirituellen Welt gerichtet und gelenkt waren als die Empfindungen und Vorstellungen der gegenwärtigen Menschheit. Es ist immer von einem großen Interesse für denjenigen, der sich in den geheimnisvollen und doch so klaren Gang des menschlichen Geistes vertieft, es ist interessant für ihn, irgendein beliebiges altes Buch zur Hand zu nehmen und sich nicht nur in dieses Buch zu vertiefen, wie viele Gelehrte es tun, indem er herausliest, was «der Herren eigner Geist» ist, sondern sich hineinempfindet, sich hineinversetzt. Man könnte etwas Beliebiges herausgreifen, und es wäre etwas, was alle Theosophen und alle des Okkultismus beflissenen Leute interessieren kann. Wir wollen aber herausgreifen die «Physicae» von Comenius, 1635 erschienen. Das sind «Physicae», unter denen sich der heutige Mensch gar nicht mehr gut etwas denken kann, weil da von physischen Dingen gesprochen wird, aber so, dass es ganz klar ist, dass der, der spricht, mit jedem physischen Ding zugleich hinweist auf die geistigen Hintergründe und dass er in jeder Materie, in jeder Kraft ein Instrument, einen Ausfluss sieht von dahinterstehenden geistigen Wesenheiten und geistigen Kräften. In diesem Buche, die «Physicae», ist vieles beschrieben, was dazumal Gegenstand der Erkenntnis war. Aber Comenius, der große Pädagoge und Denker des 17. Jahrhunderts - geboren 1592 -, hat nicht nur die Erkenntnisse seiner Zeit aufgenommen und zusammengefasst, sondern Comenius hat auch ureigene große Gedanken und Zusammenfassungen von Taten der Menschheit gegeben. Comenius ist eine merkwürdige Persönlichkeit, wie es eine ganze Reihe gibt seit dem vierzehnten und fünfzehnten Jahrhundert.
Sie wissen aus anderen Besprechungen, dass im vierzehnten Jahrhundert und endgültig im fünfzehnten Jahrhundert der sogenannte Rosenkreuzerorden begründet worden ist, jener Orden, welcher in einer neuzeitlichen Form die okkulten Geheimnisse bearbeitet und bewahrt. Der Orden, der ursprünglich nur aus sieben Mitgliedern bestand bei seiner Begründung, hat bis in unsere Zeiten herein dem großen Geheimnis gedient und entsprechend gewirkt. Und niemand hat etwas [davon] gewusst, wer ein Rosenkreuzer ist, als der Rosenkreuzer selber. Niemand hat auch jemals etwas erfahren können über die Geheimnisse der Rosenkreuzer. Deshalb ist alles, was von Anhängern und Gegnern geschrieben wurde über die Rosenkreuzerei Scharlatanerie oder etwas, was missverstanden wurde oder durch einen Verrat herausgekommen ist. Erst heute ist der Zeitpunkt gekommen, wo einiges von der Rosenkreuzerei der allgemeinen Welt mitgeteilt werden darf. Es gibt aber viele andere Mittel und Wege, wodurch solche Geheimnisse, die in den okkulten Schulen blühen, einfließen in das allgemeine Geistes- und Kulturleben. Nichts anderes war es zum Beispiel als eine geheime rosenkreuzerische Strömung, die derjenige, über den sie sich ergossen hat, selbst gar nicht ahnte, als Lessing am Schlusse seiner «Erziehung des Menschengeschlechtes», wie aus der Pistole geschossen sagt, dass der Mensch immer wiederkehre auf die Welt, dass er wiederverkörpert werde. Diese bedeutsame Abhandlung, die da schließt: «Ist nicht die ganze Ewigkeit mein?», sie ist für den Kundigen nichts anderes als etwas, wodurch die rosenkreuzerische Weltanschauung auf eine Lessing selbst unbewusste Weise zu der Menschheit gekommen ist - durch seinen Mund. So ist vieles durch die Rosenkreuzerei gekommen.
Es gibt viele Mittel und Wege, wodurch die Geisteswelt sich ergießt, ohne dass die Menschen, die davon getroffen werden, es immer ganz genau wissen. Es kommt nicht darauf an, dass das, was in der Welt gewirkt wird, sich an einen Namen anknüpft. Prozesse wegen Plagiaten haben die Rosenkreuzer nie geführt. Niemals würden sie irgendeine sogenannte Entlehnung ihrer Gedanken irgendwie verfolgt haben. Das war ihnen gleichgültig. Und was war überhaupt demjenigen, dem es auf die Wirkung ankommt, gleichgültiger als die persönliche Quelle, von der solche Dinge herauskommen? In unserer Zeit, wo man auch Prozesse führt wegen der Entlehnung von Gedanken und anderer Dinge, ist es doch so, dass die eigentlichen Entlehner in der Regel doch nicht zu fassen sind. Es ist also unsinnig. Vermöge einer hohen Geistesentwicklung und eines energischen Willens ist das zu vermeiden.
[Zu denjenigen, die vermöge einer hohen Geistesentwicklung höhere Erkenntnis hatten, die durch einen starken, energischen Willen sich in die höheren Welten hinaufschwangen infolge der Rosenkreuzerbeeinflussung, gehört Amos Comenius, dieser große Pädagoge. Es ist für die Menschheit durchaus nützlich, sich in die Gedanken des Comenius zu vertiefen. So ist es auch nützlich, sich in die Gedanken Johan Baptista von Helmonts, seines Zeitgenossen, zu vertiefen, der auch ein Rosenkreuzer war. Wir entnehmen denselben nun eine Verdeutlichung dessen, was wir mit dem Worte «Chaos» meinen.]
Sie alle kennen ein Wort, von dem Sie wahrscheinlich alle - oder doch sehr viele - glauben, dass es sehr alt sei. Nämlich das Wort «Gas», das die meisten Menschen nur kennen als «Leuchtgas». Sie wissen aus der Physik, dass es viele Gase gibt und dass im Grunde genommen die meisten Substanzen sich in Gas verwandeln lassen. Wenn der Mensch nicht nachdenkt, wird er leicht zu dem Glauben verleitet werden können, das Wort sei so alt wie alle anderen. Das ist aber nicht der Fall. [«Gas» und «gasförmig» waren vor des Comenius’ und Helmonts Zeit noch keine bekannten Begriffe.] [Helmont] war der Erste, der das Wort «Gas» geprägt hat. Seit jener Zeit ist es erst in der Sprache aufzufinden. Das Werk[, auf das es ankommt, in dem dies Wort zuerst vorkommt,) ist 1615 geschrieben. Bedenken Sie also, eine wie kurze Zeit das ist. - Nun müssen Sie sich natürlich auch klarmachen, dass man eine Veranlassung dazu haben muss, wenn man ein solches Wort gebraucht. Er war derjenige, der die Vorstellung vom Gas der Menschheit erst vermittelt hat. Wir wollen einmal uns klarmachen, was nach den heutigen Schulbegriffen ein Gas ist.
Sie wissen alle, wenn Sie Wasser nehmen und dieses Wasser zum Sieden, zum Verdampfen bringen, so entsteht zuerst Wasserdampf. Dampf ist nicht Gas - auch nach den heutigen Schulbegriffen nicht. Dampf ist eigentlich, wenn man sich grob ausdrücken will, dasjenige, was man noch mit Augen sehen kann. Es ist das, was denselben Stoff enthält, nur in feineren Partikeln verteilt, sodass man sagen kann: Wasser geht in Wasserdampf über durch das Erhitzen. So können Sie wohl auch alle - oder wenigstens die weitaus meisten - Substanzen bei niederer oder höherer oder sehr hoher Temperatur in Dampf verwandeln. Sie können aber die Erhitzung noch weitertreiben, und wenn Sie sie weitertreiben, dann erhalten Sie einen Zustand der betreffenden Substanzen, wo sie sozusagen nicht mehr sichtbar sind, wo sie wirklich in eine andere Form als die Wasserform übergehen. Während die Dampfform nur eine Art Zwischenform ist zwischen der Wasserform und der Gasform, ist diese Gasform im Grunde genommen nur eine Dampfform auf höherer Entwicklungsstufe, die entstanden ist bei höherer Temperatur. Diese Dampfform und Gasform war vor Comenius durchaus keine klare Vorstellung. Auch Helmont hat mit der Dampfform gearbeitet. [Vor den Rosenkreuzern Helmont und Comenius war diese Gasform keinem so bekannt.]
Es kann uns zunächst wenig interessieren, dass es Kohlensäure war, die [Helmont] genau untersucht hat, und an der er die Natur des Gases sich klargemacht hat. Er hatte allerdings Vorstellungen mit Kohlensäure und deren Gasen verknüpft, die für den heutigen Physiker und Menschen überhaupt nicht mehr ganz verständlich sein würden. Nun haben sich ihm die Sachen so ergeben, dass er sich sagte: Es gibt unter den verschiedenen anderen Zuständen auch diesen feineren Zustand, dem er den Namen gab Gas». [In des Helmonts Werk «Ortus medicinae» ist der Satz zu finden: «Hunc spiritum, incognitum hactenus, novo nomine ‹Gas› voco.»] Das heißt auf Deutsch: Solchen Geist, wie er bisher unbekannt war, nenne ich Gas. - Das ist das erste Mal, wo dieses Wort eintritt in die Betrachtungsweise.
Nun lehrt uns dieser Satz eine ganze Menge. Vor allen Dingen nennt er das, was er als Gas anspricht, «Spiritus» - Geist -, sodass es klar ist, dass das, was er konstruiert hat als Gas, ihm das Instrument war für eine geistige Wesenheit.
Er hat selbst das Gefühl, dass er diese durchsichtige Substanz als Geist ansprechen muss. Er benennt diesen Geist mit dem neuen Namen «Gas». Nun fassen wir ganz genau, was er für Vorstellungen hatte. Er wusste auch, wenn man dieses Gas abkühlte, so hat man merkwürdige Erscheinungen. Dunkle, wolkenartige Einschläge bilden sich. Es wird wieder dampfförmig und dann wieder wässrig. Das Gas war ihm eine Grundlage, eine durchsichtige klare Grundlage, aus der heraus Dichtes, Verdichtetes entsteht.
Wenn man eine solche Seele wie die des [Johan Baptista van Helmont] kennt, dann weiß man auch, dass man auf so etwas, wie dieser Satz es ist, anwenden darf das schöne Goethe’sche Wort: «Alles Vergängliche ist nur ein Gleichnis.» Man kann, wenn man ihn genau liest und ihn ganz kennt, sehen, wie viel er sah in dem Prozess der Verdichtung. Er sah Dinge, die alle im Gas drinnen waren. Ein Mensch, der so fühlte, konnte noch sagen: [«hunc spiritum incognitum «Gas voco»].
[Beim Betrachten der Welt fragte er sich:] Alles, was an Materie in der Welt ist, wie ist es denn ursprünglich entstanden? Ursprünglich erfüllte die ganze Welt so etwas, vielleicht von einer viel größeren Feinheit als das, was er entdeckt hat, als Gas, etwas, was durch das Licht durchgeht und was man gar nicht sehen kann, woraus aber, wie aus dem Licht heraus, sich abballen Farben und Wolken. Der Gedanke stand im Hintergrunde einst: Die Welt ist durchsichtig, in sich leuchtend, keine Trübung enthaltend, vielleicht von einer viel größeren, höheren Geistigkeit. Und wie von diesem Gase sich abspalten Gase, die wie ehe Nebelmassen aussehen, so haben sich aus der durchsichtigen, trübelosen Unendlichkeit Mineralien, Pflanzen und Tiere herausgebildet. Der Geist ist dicht geworden, zu einem Gebilde geworden.
Schon in uralten Zeiten und bei primitiven Völkern finden wir Gleichnisse, die gut brauchbar sind, um eine ähnliche Vorstellung hervorzurufen. Solche ursprünglichen und auch primitiven Völker sehen manchmal dasjenige, was äußerlich materiell geschieht, auch noch geistig an. Solch ein Mensch weiß, dass aus ihm herauskommt der Hauch, von dem er sieht, wenn er in die Luft heraustritt, dass er Dampf wird, dass aus dem Seelischen dasselbe geschaffen wird, was aus der durchsichtigen Klarheit und Unendlichkeit sich abdichtet. So fühlt der Mensch in dem Hauch der Seele, in dem Aushauchen und Dichtwerden ein Gleichnis für denselben Vorgang im Großen. Daher die Ansicht, die die Welt ansieht wie das Ergebnis eines Aushauchens der Gottheit. Das ist wirklich eine ururalte Vorstellung. Wir müssen uns klar sein darüber, was diese uralte Vorstellung in sich involviert. Diese ururalte Vorstellung enthält einen ganz anderen Raumbegriff als den trockenen abstrakten Raumbegriff, den der heutige Mensch hat. Was denkt sich der heutige Mensch unter dem «Raum»? Er denkt sich unendliche, ausgedehnte Leere, wo nichts darinnen ist. Das können Sie heute unter dem Raumbegriff überall finden, wo vom Raum gesprochen wird. Was dachten sich aber diejenigen, die auf dem Boden der Geisteswissenschaft standen, unter dem Raum? Den ausgedehnten Geist, der sein Gleichnis hat in dem Ungetrübten, aus dem der Dampf entsteht. Und der Raum, sagten sie, ist die Quelle, aus der alle Samen der Dinge herausgeschaffen werden durch das Wort des ursprünglichen Gottesgeistes. Wenn alle Wesen wiederum aufgelöst würden in einem Momente, so wäre scheinbar eine endlose Leere vor uns. In Wahrheit ist diese endlose Leere ebenso wenig ein Nichts, wie das Gas, worin sich Substanzen aufgelöst haben, ein Nichts ist. Das ist der Raum für diejenigen, die okkult denken. Und darinnen, denken sie sich, sind die Wesen wie verdichteter Raum, wie aus dem Raum herausgeboren. Denn der Raum ist hier als ursprünglicher Geist gedacht. [Das war auch dem Helmont klar. Er kannte den Urgrund, aus dem alle Wesen sich heraus verdichtet haben.]
Dass [Helmont] so etwas im Hintergrunde seines Denkens hatte, das zeigt er uns auch nun ganz klar. Er zeigt uns, dass er den Gedanken hat: Ja, so ein Gas, wie ich es entdeckt habe, ist sehr dünn, sehr durchlässig. Das Licht geht durch, und man ahnte nichts, wenn man nicht an der Wirkung empfände, dass überhaupt etwas da ist, wo das Gas sich ausbreitet. Aber im Verhältnis zu dem Urgrunde ist auch dieses Gas noch eine Verdichtung, eine Trübung. Es liegt dem zugrunde ein anderes, viel, viel Tieferes. Aber man kann mit Recht dieses Tiefere erkennen, wenn man das Gas als ein Gleichnis denkt und wenn man das Hervorgehen der ganzen Welt aus dem samenreichen Raum wie das Verdampfen und Verdunsten sich vorstellt. So ist die Vorstellung gestattet, dass das Gas ein Dampf des Geistes, wie ein Geist der Dampf eines Gases ist. Indem er diese Vorstellung in der Seele hat, sagt [Helmont] ein merkwürdig schönes Wort. Er sagt: «Halitum illum ‹Gas› vocavi, non longe a ‹chao› veterum secretum.» Das heißt: «Dieser Dunst, den ich Gas genannt habe, ist nicht weit weg von dem Chaos, das die Alten unterschieden haben.»
Sie sehen, er knüpft den Begriff «Gas» an das Wort «Chaos» an, ja, er hat das Wort «Gas» überhaupt nach dem Wort «Chaos» gebildet. Gas ist das umgewandelte Chaos. Es ist das Wort, das [Helmont] gebildet hat, um seine geheimwissenschaftlichen Begriffe in dasselbe hineinzulegen. Das ist ein außerordentlich interessanter wissenschaftlicher Zusammenhang.
So werden wir von einem, der Bescheid wusste in diesen Dingen, hingeführt zu jenem Raumbegriff, der nicht ein unfruchtbarer, leerer, abstrakter Raumbegriff ist wie derjenige, den die Physik kennt, sondern wir werden geführt zu einem Raumbegriff, welcher unendlich samenreich ist, denn er enthält auf unsichtbare Weise die Samen. Die Dinge, die heute verdichtet sind, sie waren alle einst Dunst und sind verdichtet worden aus dem Raum. Der Raum wird uns so lebendig, die Welt wird zu dem Samen von dem, was ausgebreitet ist in dem Raum. So setzen wir an die Stelle des leeren, abstrakten Raumes den lebendigen Geist, aus dem alle, alle Dinge hervorgegangen sind. Wir verwandeln auf diese Weise allerlei Abstraktes; und es ist gut, dass wir über solche Abstraktionen hinwegkommen, über Begriffe, die ertötend wirken auf alles menschliche Denken und Leben.
Wenn wir uns nun versetzen in den Zustand des Raumes, als der Raum noch ganz geistig war, und verfolgen mit unserer Seele, wie sich die Wesen herausverdichten aus diesem unendlichen Raum, aus den Gesetzen, die in diesen Raum eingeboren sind, wenn wir uns da hineinversetzen, da werden wir empfinden, klar empfinden die schönen Worte zum Beispiel der Bibel. Man denke sich nur einmal, wie ursprünglich der reine Geist wie durchsichtiger Raum da war. Und was geschah in diesem Raum? Recht lebhaft stellen wir uns vor, was wir uns schon öfter vorgestellt haben. Hier in diesem Raume ist auch das ausgedehnte Luftgas. Meine Worte werden hineingesprochen in den Raum, wo das Luftgas ausgedehnt worden ist. Da erstehen die Schwingungen, und von da dringen die Worte in Ihre Seelen. Jedes Wort, das gesprochen wird, gestaltet sich hier in dem Raum, der hier ausgefüllt ist von der Luft. Denken Sie sich die Luft still- nichts wird gesprochen. Und nun wieder denken Sie sich, es wird gesprochen. Die ganze Luft kommt in eine regelmäßige Bewegung durch dieses Sprechen.
Denken Sie sich jetzt den unendlich ausgebreiteten Raum, der nicht ein leeres Abstraktum ist, und hineintönend das Wort des Gottes, gestaltend den ganzen Raum nach den Worten, die die Gottheit ausspricht. Das war im Anfang. Und das Wort ertönte in dem Raum, und es entstand die geistige Welt. Und das Chaos waren diese aus dem Raum sich herausentwickelnden Nebelgebilde, welches zum ersten Male zeigt im Trüben dasjenige, was später gestaltet werden sollte. Über der Erde war Wüste und Wirre, und der Geist Gottes webte brütend darüber. Da haben Sie im Momente des Entstehens das Chaos.
So tief sind allerdings die Vorstellungen, die zugrunde liegen einer solchen Religionsurkunde. Die Menschen müssen sich erst wieder die Empfindung aneignen, um so etwas zu verstehen. Nun aber wirkt das Chaos nicht nur am Anfang der Weltentwicklung, sondern es wirkt fort. Dasjenige, was uns jetzt führt hinter den Himmel, in unser alltägliches Leben hinein, ist die Erkenntnis, dass das Chaos auch noch heute vorhanden ist, dass ebenso wie der harmonische Himmel, wie die schön gestalteten Wesen heute um uns herum das Chaos ist. Ursprünglich hat sich herausentwickelt aus dem Raum die erste Gestaltung. Es trübten sich die Samen, es formten sich die Wesen bis zu ihrer heutigen Vollkommenheit. Aber so, wie wenn Sie eine Gasmasse haben und einen Teil dieser Gasmasse abkühlen, sodass noch zwischen den einzelnen Teilen Gas bleibt und fortwirkt, so ist es auch mit unserer Welt. Alles, jeder Stein, jedes Wesen, Sie selbst, sind durchdrungen und durchsetzt vom Chaos. Und nicht nur durchsetzt vom Chaos sind die Wesen draußen in der Sinnenwelt; durchsetzt vom Chaos ist auch Ihre Seele und Ihr Geist. So wie der Mensch hier ist, nimmt auch seine Seele und sein Geist teil an dem, was zurückgeblieben ist vom Chaos; nur ein Teil hat sich herausgegliedert aus dem Chaos. Das Chaos ist um uns herum da. Dieses Chaos ist zu gleicher Zeit mit ein Grund fortwirkender Fruchtbarkeit.
Nun verschaffen wir uns einmal eine Vorstellung durch ein einfaches Beispiel, wie das Chaos wirkt. Sie sehen - gestatten Sie das wenig appetitliche Beispiel, aber es ist so —, dass das Chaos da auftritt, wo Abfallprodukte, Zerstörungsprodukte auftreten, die höchst nützlich sind und ohne die der Fortgang nicht sein könnte. Sie nehmen tierische Ausscheidungen, die als Dünger hinausgetragen werden von dem Landmann auf den Acker und die den Grund liefern zur Fruchtbarkeit. Die neue Saat geht hervor, indem Sie den Dünger in den Boden hineinlegen. Was ist da geschehen?
Was war der Dünger zuerst? Der Dünger war zuerst allerlei schön geformte Pflanzen und andere Wesen draußen in der Welt, dasjenige, was sich aus dem Chaos herausgebildet hat. Er hat seinen Weg genommen und gedient als Nahrungsmittel der Tiere. Die Gesetze, nach denen sich Pflanzen und Tiere genährt haben, sind gleichsam herausgedrängt worden, und es ist so, dass solche Endprodukte eine Rückkehr der Wesen zu dem Chaos sind. Das Chaos wirkt in dem Dünger, den Sie hinaustragen. Ohne dass Sie das Chaos mischen in den Kosmos zu irgendeiner Zeit, ist niemals eine Fortentwicklung möglich. Es führt uns dies, was wir hier auf einer niedrigsten Stufe, auf einer unappetitlichen Stufe haben, zu etwas ganz anderem. Es führt uns dazu, dass wir uns aufschwingen können zum Begreifen dessen, dass es notwendig ist für alle Entwicklung, über den Zusammenhang der Ursachen in der Vorzeit hinauszukommen und irgendwie das Chaos wieder aufzunehmen. Niemand kann fortbestehen, wenn einzig und allein der Kosmos auf ihn wirkt. Denn, was ist Kosmos? Kosmos ist nichts anderes als das, was aus vorhergehenden Ursachen und Gestaltungskräften sich gebildet hat. [Alles im Kosmos hat sich gebildet aus Ursachen, aus vorhergehenden Dingen. Nicht nur alle physischen Dinge, sondern auch alle moralischen und intellektuellen Lehren entstehen aus Ursachen, die vorher gelegt worden sind.]
Ich will Ihnen mit einem radikalen Beispiele sagen, was Kosmos ist. Kosmos ist es, wenn in Deutschland Goethe, Schiller, Lessing, Herder, Schelling gewirkt haben und ein Schulmeister kommt und die herrlichen Gedanken und Schönheiten von Goethe, Schiller, Lessing, Herder, Schelling uns wiedergibt. Nichts würde der Schulmeister wiedergeben können, was nicht vorher durch die Ursachen, die gelegt worden sind, da ist. Oder nehmen wir irgendeinen Menschen auf anderem Gebiet. Er steht ganz auf dem Boden dessen, was sich nach und nach entwickelt hat. [Stellen wir] das Genie [zum Vergleich] dagegen. Warum erscheint es Ihnen so, dass das Genie nur dadurch von dem anderen begriffen zu werden scheint, dass Sie sagen können, da kommt ein neuer Funke in die menschliche Seele hinein. Es käme kein Fortschritt zustande, wenn nur die äußere Ursache da wäre. Es ist die Vermählung des Kosmos mit dem Chaos, wodurch ein Neues entsteht. Das Neue entsteht dadurch, dass das früher Gewesene und in das Chaos Zurückgeworfene vom Kosmos wieder aufgenommen wird. Das ist der göttliche Funke, das ist das, was nicht kommt aus den Weltgesetzen, sondern was aus anderen Welten herankommt. [Dadurch, dass alle früheren Entwicklungsgesetze in das Chaos zurückgeworfen sind, dadurch entsteht ein Neues, das nicht zusammenhängt mit den Entwicklungsgesetzen, die herkommen von alten Zeiten.]
In jedem Momente muss die Welt wiederum Chaos werden. Die Ehe der Vergangenheit mit der Gegenwart ist eine Ehe des Kosmos mit dem Chaos. [Das Genie ist die Ehe der Vergangenheit mit der Gegenwart.] Daher kommen jene tiefen, bedeutsamen Empfindungen, die der alte Mensch hatte und der Geheimforscher hat, wenn der Name Chaos auch nur ausgesprochen wird. Für denjenigen, der das nicht empfinden kann, ist das Chaos etwas, was verworren ist, was unklar ist, wie die Gedanken der Genies für die meisten Menschen wirre und wüste sind. Die Empfindung des Wirren und Wüsten in der Weise, wie sie die Gedanken der Genies empfingen, haben nur die Menschen, die auf dem Boden des aus der Vergangenheit her Wirkenden stehen. Das ist das, was hereinwirkt, was neu ist, was wieder als Neues aus dem Chaos hervorgeht und das sich richtig mit uns verbinden muss, wenn wir etwas beitragen wollen zur Fortentwicklung der Menschheit. Die theosophische Bewegung soll eine solche Bewegung sein, welche imstande ist, die Menschheit mit neuem geistigem Samen zu befruchten, und diejenigen, die die theosophische Strömung verstehen, müssen sich klar darüber sein, dass sie nicht nur fortwirtschaften können mit dem, was vom alten Vater Kosmos hereinkommt, sondern dass auch neue Keime des Geistes wie aus dem Chaos herein in die Menschheit kommen müssen. Dadurch wird die Menschheit im richtigen Sinne geistig befruchtet.
Diejenigen Vorstellungen, die heute die Menschheit vermittelt erhält durch die wirkliche und wahrhafte Theosophie, sind nicht aus der Vergangenheit hergenommen. Derjenige, der als Geologe die Schichten der Erde erforscht und nur sagen kann, was in der Vergangenheit in der Sinnenwelt entstanden ist, der kann nimmermehr erforschen, was für die Theosophie bedeutsam ist. Die Zukunftsgestalt der Menschheit muss aus dem Chaos hereinkommen in den sinnlichen Kosmos. Daher ist es von unendlicher Wichtigkeit, dass durch die theosophische Weltanschauung der Mensch aufnimmt Vorstellungen, Empfindungen und Willensimpulse, welche nicht unserem Kosmos, wie er ist als Sinnenkosmos, entnommen sind, sondern welche unmittelbar herausgeholt sind aus der Gestalt, die der Geist hat, bevor er sich äußerlich gestaltet, die aus dem Chaos herausgeholt sind.
Solche Vorstellungen, die aus dem Chaos herausgeholt sind, sind die Symbole und Zeichen jener Vorstellungen und Empfindungen, die durch die Geheimschulen hereingeholt werden aus den höheren Welten, deren Ausfluss uns gegenüber wie ein Chaos erscheint. Solche Zeichen sollten immer gegeben werden den Dingen, die zugrunde liegen der Welterscheinung als Imagination und innere Erkenntnis.
Was in den sieben Siegeln vom Münchner Kongress ist, niemand kann es in dem Gesetzeskosmos finden. Aber in dem, was werden wird, wird es sein. Aus dem Chaos herein wirken diese Imaginationen auf die menschliche Seele. So wirken sie, diese Gestalten, dass es ein ganzes Weltbild gibt in der Art, wie es beschrieben ist in der Einleitung, die ich dazugegeben habe. Da wirkt lebendig das Chaos und führt den Menschen hinauf in die höheren Welten, die über den sinnlichen Kosmos hinaus liegen. Das ist es, was sich dem Menschen zu solchen neuen Einschlägen verdichtet, die zuerst als Bilder kommen und dann Wirklichkeit werden. Wenn man zu solchen Bildern kommt, empfindet man die Wirkung jenes Großen, Gewaltigen, das fortwirkt durch die Unendlichkeit der Zeiten. Man empfindet die überwältigende Wirkung des Chaos, das den Samen aller Dinge enthält. Wenn man diese Dinge auf sich wirken lässt, werden sie aus der Seele die tiefsten Urgründe heraufholen.
[In den sieben Siegeln sehen wir die Bilder der astralen Welt und in den sieben Säulenkapitellen Begriffe, die hereinkommen in unseren Kosmos, wenn wir die devachanische Welt betrachten.]
Hier in den sieben Siegeln und in den sieben Stützen oder Säulen mit ihren Kapitellen haben Sie Sonnen-, Mond-, Mars-, Merkur-, Venus-Motive ausgedrückt. Hier haben Sie die Begriffe, die hereinkommen werden in unseren Kosmos, die hereinkommen werden in unsere Welt. Wenn Sie diese Säulenkapitelle betrachten, finden Sie, dass sie ineinanderwirken. Wenn Sie empfindend sich hineinleben, dann empfinden Sie dasjenige, was Ihr Empfinden so ordnet, wie es niemals geordnet werden könnte aus der sinnlichen Welt heraus, und was Ihnen einen Begriff verschaffen kann von jener geistigen Musik oder Sphärenharmonie, die das Devachan ist.
Diese Kapitelle sind eine Anregung, die Gefühle herauszuholen, die herausgeholt werden müssen aus alten Zusammenhängen und die in völlig neue hineinkommen müssen. Wir dürfen sie nicht sinnlos herausreißen, sonst zerreißen wir uns selber. Wir einen sie mit uns, wenn wir sie aus dem Chaos entnehmen. So gehören solche Imaginationen zu den Mitteln, wodurch die geistige Strömung, die wir die theosophische nennen, in der Welt ihre Mission hat. Alles, was auftritt in dieser Weltströmung, muss als ein Einheitliches angesehen werden. Ein einziger Gedanke durchdringt die ganze Strömung. Nur wenn ein einziger Gedanke dieselbe durchdringt, können wir der Bewegung ihre richtige Fruchtbarkeit versprechen. Sie können sich überzeugen, dass die Kapitelle wirken. Sie können aber auch in einer sehr schlimmen Weise wirken.
Diese Bilder sind dazu da, dass sie den Menschen in die schönste Welt hineinführen. Derjenige, der sie in wahrer theosophischer Gesinnung und an Orten betrachtet, wo das theosophische Leben fließt, wird finden, dass sie auf ihn wirken seelenbefreiend und erquickend. Würden Sie sie im alltäglichen Leben aufhängen, im Speisezimmer zum Beispiel, dann verderben Sie sich ihren physischen Organismus bis auf die Verdauung hin. Nicht mit unheiliger Seele können diese Dinge genossen werden, sondern nur in der richtigen Stimmung. Daraus sehen Sie, dass dasjenige, was starkes Licht ist, auch starke Schatten haben kann. Schwaches Licht hat auch nur einen schwachen Schatten. Nicht darf es der Theosophie angerechnet werden, wenn sie für diejenigen, welche sie in unrechtmäßiger Weise genießen, eine starke Finsternis wird. Aber nicht dadurch, dass wir im Abstrakten herumreden, können wir wirken, sondern dadurch, dass wir das, was uns die Geheimschulen geben können, weiterleiten und den Menschen die Mittel geben, wieder in größerem Umfange an diesen Dingen teilzunehmen.
Die Theosophie ist keine Spielerei mit Vorstellungen, sie ist reale Kraft, die in das Geistesleben der Menschheit einfließen muss. Nur dann kann sie dies, wenn sie Kraft ist, wie solche Dinge Kraft sind. Daher darf man auch mit solchen Dingen nicht spielen, sondern man muss sich klar sein darüber, dass es wirksame Dinge sind.
So kann sich uns an dem Beispiel, das uns unmittelbar beschäftigt, zeigen, wie umfassend der Begriff des Chaos ist für den, der dieses Chaos in der richtigen Weise versteht. Dasjenige, was hinter dem Physischen steht, dasjenige, aus dem heraus das Physische gemacht und geboren ist, das Chaos, alle haben es gekannt. Ob die Griechen es Chaos genannt haben, ob es uns die Genesis in der Weise, wie wir es gesehen haben, schildert oder ob die indische Philosophie davon spricht, von dem Zustand, der unmittelbar vor demselben liegt: «Akaos», «Akasha» - es ist immer dasselbe, was aus den Geheimschulen heraus uns erinnern soll, wie das, was im Anfang war, fortwirkt durch alle Zeiten. Nur dadurch, dass sich der Mensch mit seinem wahren Ursprung verbindet, kann ein Fortschritt stattfinden. Dem, der an die Sinnenwelt gebunden ist, erscheint das Chaos wirr und wüst. Dem Wissenden ist es nicht so. Der hört die Sphärenharmonie, von der die Pythagoreer gesprochen haben und deren Übersetzung dasjenige ist, was in der theosophischen Weltbewegung heute der Öffentlichkeit übermittelt wird. Gerade zur richtigen Zeit - weil es heute noch möglich ist, dass einige Menschen, die sich aus der großen Mehrzahl der Menschen herausheben, die Empfindung bekommen, dass hingedeutet wird auf diese geistige Wahrheit. Fühlen wir die befruchtende Kraft, die auf dasjenige wirkt, was ist.
[Weil es noch möglich ist heute, dass einzelne Menschen das Empfinden bekommen für einige Worte aus der Geisteswelt, darum ist es an der Zeit, von diesen Dingen zu sprechen. In Zukunft werden, wie früher die korinthische und ionische Säulenordnung aus dem tiefen Wissen hervorgegangen sind, neue Säulenordnungen hervorgehen aus der theosophischen Weisheit. Alle Kunst ist nur eine kristallisierte Geheimlehre. So wird alle wirkliche, zukünftige Kunst die kristallisierte Geheimlehre sein. Erst waren da die Menschen, die empfunden haben in den heiligen Hainen das Walten und Wirken der Gottheit. Wer könnte es nicht nachempfinden in einem gotischen Kunstwerk, in einem gotischen Dom, dass dieselbe Stimmung da wirkt. Die Gotik ist nichts anderes als die kristallisierte Geheimlehre des Vormittelalters. Was wir jetzt in Worte kleiden, wird in Zukunft in Farben und Formen erstehen.
Dann erst wird die geistige Strömung lebendig fließen, wenn sie nicht nur in Gedanken und Empfindungen strömt, sondern einströmt in alle Dinge, die uns umgeben.]