Supplements to Member Lectures
GA 246
24 January 1907, Berlin
Translated by Steiner Online Library
6. The Rosicrucian Initiation
We spoke last time about the Oriental-Indian and Christian-Gnostic initiations and today we want to take a look at the European-Rosicrucian initiation.
Occult training is not a general training: The development of the individual is only possible by responding to his individuality. The disciple must have come so far that he no longer feels the need to criticize. Therefore, he must first learn what he needs to know about the existence of hierarchies in the spiritual worlds. There is no democratic principle here. The disciple must either follow the rules or refrain from training. These things have not been invented, they have not been tried and tested by a few, but by many, and have been shaped by the Rosicrucian knowers according to the state of development of the human being today.
The first stage is study. Oriental training demands the strictest submission to the authority of the teacher. There is a personal emotional relationship between the individual and the teacher. The student not only believes in the teacher's words, but also takes an intimate interest in the teacher's person. The Rosicrucian student should also find the right path in outer life, which differs from the other methods. This training is not only about moral action and knowledge, but also about a power based on trust. For this relationship to occur, study must precede it. The elementary teachings of spiritual science form a good basis. If one frees oneself from suggestions, the sensual mind can see the truth of the teachings of spiritual science. If the tautness of the guidance is to be removed, the pupil must develop a secure way of thinking. Thinking remains with the student, perception changes. Only on the Buddha plane does thinking also change. Study is therefore the first stage.
The second stage is imagination. Everything transient is only a simile - the student must feel this everywhere. He must feel the illusion of the limited world. The outer world must appear to the pupil as a parable. The rose is a symbol of beauty, the autumn crocus symbolizes melancholy. And so it is with all plants.
The third stage is the reading of occult scripture. Instruction in the occult scriptures draws attention to the fact that the world is filled with currents that flow in different directions. Scripture depicts such currents of the world in their lines. The vortex, for example, is represented by such a drawing:
Of this vortex, one current is red, the other blue. They also represent arterial and venous blood. Another important symbol is the serpent staff, the staff of Mercury.
[The Greek letter Epsilon, our E,] originated from this. Writing the characters in the dust, as Christ Jesus did in the biblical story of the adulteress, means as much as: Jesus used the mystical sign to put the accusation of the crowd into the right form.
The fourth stage is the attainment of the rhythm of life. The timetable of our schools today is perhaps the only rhythm of contemporary cultural life. The original rhythm has had to become chaos so that man can create a new rhythm by his own efforts. Breathing in a certain way is an effort to bring rhythm into oneself.
The fifth stage is the correspondence between microcosm and macrocosm. For example, if a person concentrates on the eye with a certain mental image, he can let the experiences of the cosmos pass through his soul. The ego once sank into the human being. The etheric head moved into the physical head in such a way that two points touched and connected with each other. One point is between the eyebrows, at the root of the nose, the other is at the gap that closes in the child's skull.
The sixth stage is that of contemplation. The higher self speaks to us from the spiritual power of Jupiter and Venus. There are Theosophists who speak of this higher self as their higher self. But this is an ideal that has not yet been reached.
The seventh stage is godliness. It also manifests itself outwardly as the flowering of the purified inner life.
What happens to a person when he has climbed these seven steps? He has then transformed the four limbs of the human being. When the spiritual disciple has passed through these stages, he is admitted to the higher initiations. The initiate must gain complete power over his spiritual qualities. He must reach the point where he can consciously change his movements, his writing and his gait. When he has transformed his etheric body, it becomes buddhi. When he has transformed his movements, he has already developed Atma. The spiritual disciple begins to consciously take this work into his own hands. He can then press what he has thus acquired in the soul into the etheric body. The refinement of all that the astral body contains is a tremendously important moment. It cannot cast off its desires in any Kamaloka.
The initiate was put into a lethargic sleep [in the pre-Christian initiation]. Something similar to falling asleep took place. When falling asleep, the astral body emerges from the physical body and the etheric body. During the initiation sleep, however, the astral body and etheric body emerged from the physical body, which then lay there as if dead, like someone lying in a grave. On his flight into the spiritual world, the hierophant gave him the following words to accompany his awakening: “My God, my God, how you have transfigured me!” - The Holy Spirit, hovering in the ether as a dove above the physical body, is the image of this mystery. You have placed this mystery into the world in the Gospel of John.
The resurrection of Lazarus is an initiation. “John” means: the one who proclaims the buddhi. The names of the apostles arise from their relationship to Christ Jesus, which is highly interesting. When the sun was in the sign of Leo, the heart was formed. As each organ came into being with a new constellation, twelve powers were also formed in man. Accordingly, we also have twelve apostles around the representative of humanity. And Judas Iscariot brings death. In the Gospel of John, the mother of Jesus is actually called Sophia, Wisdom.
When John Lazarus was awakened, he spent three days in an initiatory sleep: that is when he saw through the spiritual world. John is the heart, Peter is the earth, the rock; Judas Iscariot is the representative of egoism and the bringer of death.
The cloak, which cannot be divided at the crucifixion, symbolizes the indivisible circle of air.
Another profound passage in the Gospel of John is: “Whoever eats my bread tramples me underfoot.” The moral upliftment of humanity results in a physical transformation of the earth. The significance of Christianity is so great because the physical, physiological and moral are intertwined in it.
Jesus wrote the guilt of the adulteress into the earth with his finger. In doing so, he indicated that all human guilt is recorded in the Akashic Records. What is formed from this in the Akashic Records is connected to the Christ. The Father judges no one: He has handed over all judgment to the Son. The Son represents the earth karma, the Christ is the finalization and final redemption of karma.
Die Rosenkreuzer-Einweihung
Wir haben das vorige Mal von der orientalisch-indischen und von der christlich-gnostischen Einweihung gesprochen und wollen heute die europäisch-rosenkreuzerische Einweihung einer Betrachtung unterziehen.
Die okkulte Schulung ist keine allgemeine: Nur dadurch ist eine Entwicklung des Einzelnen möglich, dass man auf seine Individualität eingeht. Der Schüler muss schon so weit gekommen sein, dass es ihm nicht mehr Bedürfnis ist, Kritik zu üben. Daher muss er vorher lernen, was über das Vorhandensein der Hierarchien in den geistigen Welten zu lernen ist. Es gibt da kein demokratisches Prinzip. Der Schüler hat entweder die Vorschriften zu befolgen oder die Schulung zu unterlassen. Diese Dinge sind nicht etwa erfunden, sie sind nicht von wenigen, sondern von vielen erprobt und von den rosenkreuzerischen Wissenden dem Entwicklungszustand des heutigen Menschen entsprechend ausgestaltet.
Die erste Stufe ist das Studium. Bei der orientalischen Schulung wird die strengste Unterwerfung unter die Autorität des Lehrers verlangt. Es besteht dort ein persönliches Gemütsverhältnis des Einzelnen zu dem Lehrer. Der Schüler glaubt nicht nur an die Worte des Lehrers, sondern er nimmt auch an dessen Person innigsten Anteil. Der Rosenkreuzerschüler soll auch- abweichend darin von den andern Methoden -den richtigen Weg finden im äußeren Leben. Es handelt sich bei dieser Schulung nicht bloß um moralisches Tun und Wissen, sondern auch um eine auf Vertrauen begründete Kraft. Damit dieses Verhältnis eintreten kann, muss das Studium vorangehen. Die elementaren Lehren der Geisteswissenschaft bilden eine gute Grundlage. Wenn man sich von den Suggestionen freimacht, kann der sinnliche Verstand die Wahrheit der geisteswissenschaftlichen Lehren einsehen. Soll die Straffheit der Führung wegfallen, so muss der Schüler ein sicheres Denken ausbilden. Das Denken bleibt dem Schüler, die Wahrnehmung ändert sich. Erst auf dem Buddhiplane ändert sich auch das Denken. Das Studium ist also die erste Stufe.
Die zweite Stufe ist die Imagination. Alles Vergängliche ist nur ein Gleichnis -, das muss der Schüler überall durchfühlen. Er muss die Illusion der begrenzten Welt empfinden. Die äußere Welt muss dem Schüler als ein Gleichnis erscheinen. Die Rose ist ein Symbol der Schönheit, die Herbstzeitlose symbolisiert die Melancholie. Und so ist cs mit allen Pflanzen.
Die dritte Stufe ist das Lesen der okkulten Schrift. Die Unterweisung in der okkulten Schrift macht darauf aufmerksam, dass Strömungen die Welt erfüllen, die nach verschiedenen Richtungen flicRen. Die Schrift stellt solche Strömungen der Welt in ihren Linien dar. Der Wirbel ist zum Beispiel durch eine solche Zeichnung dargestellt:
Von diesem Wirbel ist die eine Strömung rot, die andere blau. Sie bedeuten auch das arterielle und das venöse Blut. Ein anderes wichtiges Zeichen ist der Schlangenstab, der Merkurstab.
[Der griechische Buchstabe Epsilon, unser E,] ist daraus entstanden. Die Schriftzeichen in den Staub schreiben, wie es der Christus Jesus in der biblischen Erzählung von der Ehebrecherin getan hat, heißt so viel als: Jesus hat das mystische Zeichen benutzt, um die Anklage der Menge in die richtige Form zu bringen.
Die vierte Stufe ist die Erlangung des Lebensrhythmus. Der Stundenplan unserer heutigen Schulen ist vielleicht der einzige Rhythmus des gegenwärtigen Kulturlebens. Der ursprüngliche Rhythmus hat zum Chaos werden müssen, damit sich der Mensch aus eigenen Kräften einen neuen Rhythmus schaffen kann. In bestimmter Weise zu atmen, ist das Bemühen, Rhythmus in sich zu bringen.
Die fünfte Stufe ist die Entsprechung von Mikrokosmos und Makrokosmos. Wenn der Mensch zum Beispiel mit einer bestimmten Vorstellung sich auf das Auge konzentriert, so kann er die Erfahrungen des Kosmos durch seine Seele ziehen lassen. Das Ich senkte sich einst in den Menschen hinein. Der Ätherkopf zog in den physischen Kopf hinein, und zwar so, dass sich zwei Punkte berührten und miteinander verbanden. Der eine Punkt ist der zwischen den Augenbrauen, an der Nasenwurzel, der andere liegt an dem sich beim Kinde schließenden Spalt an der Schädeldecke.
Die sechste Stufe ist die der Kontemplation. Das höhere Selbst spricht zu uns aus der geistigen Kraft des Jupiter und der Venus. Es gibt ja Theosophen, die von diesem Höheren als von ihrem höheren Ich sprechen. Das ist aber ein noch nicht erreichtes Ideal.
Die siebente Stufe ist die Gottseligkeit. Sie gibt sich auch äußerlich im Ausdruck kund als die Blüte des geläuterten inneren Lebens.
Was geht mit dem Menschen vor, wenn er diese sieben Stufen erklommen hat? Er hat dann die vier Glieder des Menschen umgearbeitet. Wenn der Geistesschüler diese Stufen durchschritten hatte, dann wurde er zu den höheren Einweihungen zugelassen. Der Einzuweihende muss eine vollkommene Macht über seine seelischen Eigenschaften gewinnen. Er muss es so weit bringen, dass er auch seine Bewegungen, seine Schrift und seinen Gang bewusst ändern kann. Wenn er seinen Ätherleib umgebildet hat, wird dieser zu Buddhi. Wenn er seine Bewegungen umgebildet hat, dann hat er schon Atma entwickelt. Der Geistesschüler beginnt, bewusst diese Arbeit in die Hand zu nehmen. Er kann das seelisch so Erworbene dann hineindrücken in den Ätherleib. Die Veredelung alles dessen, was der Astralleib enthält, ist ein ungeheuer wichtiges Moment. Dessen Begierden kann er in keinem Kamaloka abwerfen.
Der Einzuweihende wurde [in der vorchristlichen Einweihung] in einen lethargischen Schlaf versetzt. Da vollzog sich erwas Ähnliches wie beim Einschlafen. Beim Einschlafen tritt der Astralkörper aus dem physischen Leib und dem Ätherleib heraus. Beim Einweihungsschlaf traten jedoch Astralleib und Ätherleib aus dem physischen Leib heraus, der dann wie tot dalag, wie einer, der im Grabe liegt. Der Hierophant gab ihm zu seinem Flug in die geistige Welt noch als Geleitwort für sein Aufwachen den Spruch: «Mein Gott, mein Gott, wie hast du mich verklärt!» - Der Heilige Geist, schwebend im Äther als Taube über dem physischen Körper, ist das Bild dieses Mysteriums. Dieses Geheimnis haben Sie in die Welt hineingestellt im Johannes-Evangelium.
Die Auferweckung des Lazarus ist eine Initiation. «Johannes» bedeutet: der die Buddhi Verkündigende. Die Namen der Apostel entspringen den Beziehungen derselben zum Christus Jesus, was höchst interessant ist. Als die Sonne im Zeichen des Löwen war, da bildete sich das Herz heraus. Dadurch, dass jedes Organ mit einem neuen Sternbild entstanden ist, bildeten sich auch zwölf Kräfte im Menschen. Dem entsprechend haben wir auch zwölf Apostel um den Repräsentanten der Menschheit. Und Judas Ischariot bringt den Tod. Im Johannes-Evangelium heißt die Mutter Jesu in Wahrheit Sophia, die Weisheit.
Bei der Erweckung des Lazarus-Johannes lag dieser drei Tage im Einweihungsschlaf: Da hat er die geistige Welt durchschaut. Johannes ist das Herz, Petrus ist die Erde, der Fels; Judas Ischariot ist der Repräsentant des Egoismus und Bringer des Todes.
Der Rock, der bei der Kreuzigung nicht geteilt werden kann, symbolisiert den unteilbaren Luftkreis.
Eine andere tiefsinnige Stelle im Johannes-Evangelium ist: «Wer mein Brot isset, der tritt mich mit Füßen.» Die moralische Hebung der Menschheit hat eine physische Umwandlung der Erde zur Folge. Die Bedeutung des Christentums ist deshalb so groß, weil darin das Physische, Physiologische und Moralische ineinander spielen.
Die Schuld der Ehebrecherin schrieb Jesus mit dem Finger in die Erde hinein. Damit zeigte er an, dass alle Menschenschuld in der Akasha-Chronik eingetragen ist. Was sich in der Akasha-Chronik daraus bildet, das hängt mit dem Christus zusammen. Der Vater richtet niemanden: Alles Gericht hat er dem Sohne übergeben. Der Sohn stellt das Erdenkarma dar, Christus ist die Verlebendigung und endliche Tilgung des Karmas.