Supplements to Member Lectures
GA 246
21 September 1912, Basel
Translated by Steiner Online Library
51. “Paths to Weimar”
Address at a literary meeting on Friedrich Lienhard
[“Temple of fulfillment”
On the red wall the blue dome arches;
And in the blue are stars woven in gold.
Twelve masters stand in the round pillared building
And direct their gaze from afar
Thirteenth, who before the altar gray
In the silver robe of the leader stands
And gathers twelvefold strength in the Giver.So the sun runs through the signs of the zodiac
And has twelve special powers donated to it,
To send them further into the world;
Thus power is exchanged with power at all ends
Of the cosmos and of small human life;
And no little one shines and works in vain -
Every star can reach the sun's goal.Each for all - and for each all!
Rhythmic is this wonderful hall:
For each of these lightly curved bows
Is drawn over each master's head,
Who pauses marmoredel beneath him;
The room is filled with a breathy wave
Of soul-powers clarified strong and tender.Whoever enters this sun temple spell,
He is impressed by the double seven
The symbolic columns that surround the hall
Surrounding all around with evenness;
Like a dove he feels hovering above
Of the white domed window's round section:
And the holy ray falls on the altar.The only imagined may take shape here,
Fulfillment dwells in this building's roundness;
The distant urge calms in peace,
And the earthly wound heals.
Escaped from nocturnal forces,
The consecrated one sees the place destined,
Where heavenly recovery awaits him.And he sees the original form of all things,
The world's confused play becomes harmony;
The blood of the cross presents itself as roses,
On which from the skylight crystal-clear
A sound falls, sound of the melody of the spheres,
That fills this high space with beauty
And softly envelops every hard edge ...You have long been drawn to this temple,
You long to look inside and pray.
Only you still turn to rose beds
The outer world along the taxus wall
And are not free from what sounds outside
And that temple's existence thunders down -
When you have matured, you will enter it.
“Christ on the Tabor”
Beyond the tribulation,
Sparkling with the power of grace,
Standest thou, form of the sun,
And into golden light there transforms
Transient suffering.
So you are beyond
And yet within reach:
For we,
As often as we emerge from the waters of tribulation
Emerge as you emerged -
Sun-embraced we stand with you,
Armored in gold, transformed into light.Look, this is how you once stood,
When you walked in the shells of the earth,
Foreshadowing the glory to come,
Great on Tabor.
Converse with thee
Exalted masters of primeval times:
Elijah and Moses.
But beneath you, in shadow and heaviness,
Slumbered alleys and markets of men.
Then out of thee came
The earthy, the eternal light:
As for a bath thou didst cast off
The coverings of the earth,
The rabbi, the Galilean
And on the Tabor stood
The sparkling God-man!
Stepped out of the covers and stood,
Stood like a pillar of sacrificial flame
Tall on the nocturnal Tabor!Then they approached, sparkling like you,
The great ones of ancient times,
Emerged from veiling clouds of light,
Became form and stood in splendor
On the summit of Tabor.
And they exchanged with thee the radiant speech,
Greeted you from the blessed,
Filled the enraptured disciples with flaming power
And stepped back again
Into the mysterious moonlit night.But you, Master, and your disciples
Silent, luminous; knowing smiles
On a brightly shimmering countenance,
Walked down again to the dark people.
My dear friends!
At the present moment you are all certainly deeply moved by the two wonderful poems that have just resounded to your souls, and if we reveal anything in the true sense [as] theosophical-artistic, we may well say: Something like what has just resounded to our souls belongs to genuine, true theosophical art, theosophical poetry. If you allow these poems to have an effect on you, a thought can come to you that is as liberating, redeeming as it is comforting, encouraging and uplifting: From an independent side. the poet of such poems has been driven by his soul to be with us for our deep satisfaction, to feel and sense with us in our gatherings the spiritual life of the present - and that is what we may call the theosophical life. And the thought that can come to one as liberating as it is encouraging and redeeming is that precisely such art is - the word sounds abstract, but let us feel it - real proof of the inner spirituality of the life of our time, of what is spiritually demanded in the deepest sense of theosophical feeling and theosophical thinking.
I cannot go into Friedrich Lienhard's poetic idiosyncrasy from a theosophical point of view today because of the shortness of time, which I would certainly like to do and will probably do on another occasion. But I wanted to hint at the feelings that are presently well in all souls with a few words at this moment, hint at them for the very reason that I particularly feel that when such spiritual work resounds in my soul, [then this shows the] justification, the necessity of our theosophical movement. And because this side and this justification of the theosophical movement appears to me particularly often in such moments, I am therefore only expressing a very sincere feeling when I speak of the heartfelt and deep joy that has come to me through the fact that the poet Friedrich Lienhard himself has spoken to us today in a large circle of our theosophical friends. And you will not attribute it to me personally, because I believe [that] something objective can come [into it] if I, starting from the personal, I would like to say, just as the words give me at this moment, choose the transition to what I would like to say to you at this moment.
I would like to say that in some ways I was able to, was allowed to, shake hands twice with our revered poet Friedrich Lienhard along the way - along the way that is as natural to me, as natural to him. My dear friends, some of you know that I tried - in reference to the great classical period from the end of the century, from the beginning of the nineteenth century], which Friedrich Lienhard has just held up so exceptionally vividly and succinctly - to speak of [illegible words] the things of spiritual life in reference to this period. That was already in the eighties of the last century, and then came what I have to call, not just figuratively but in the true sense of the word, “my path to Weimar”, the path to Weimar, which led me to work in Weimar itself, in this Thuringian city of poets, for six and a half years, doing my work in the Goethe and Schiller Archive every day, with some exceptions.
Back then, people lived in a different way in classical Weimar than they had a century earlier. People lived what had been a century before - and again in connection with this century - the aftermath, they lived it in their memories. Of course, I cannot speak of the details of this memory, I cannot speak of the characteristic feelings that ran through the soul at that time, when Schiller's handwritten works came before one's eyes, which Schiller allowed to flow into the intellectual life of the new age. I cannot speak of the feelings that ran through the soul when that manuscript lay before the eye, of which you have just heard that it was only completed shortly before Goethe's death as the second part of his “Faust”.
It is something quite peculiar when [one], I would like to say, lives intimately in a living culture of memories of such a great time. And one certainly lived intimately at that time, intimately connected - [including] myself - with the sometimes extraordinarily meaningful, already significant documents, let us say, of Goethe's studies of nature, those great powerful studies that show the contemplation of nature elevated to the theosophical higher philosophy of mind, indeed spiritual contemplation. It is strange to pursue [this] - and was [it] even more so then than now, when these things are all in print, which at that time were all only available in manuscript - to pursue these memories of this great time of the modern evolution of humanity. I cannot, of course, go into details, but perhaps I can point out one or two things in a few strokes - because they seem to me to be complementary, although I [only] want to indicate to what extent they seem complementary to me - [to] what Friedrich Lienhard said in concise strokes about the eighties [illegible words], as he said at the end of “Faust”. It seems to me obviously complementary. Now, however, times have changed with regard to [illegible words]. But if we remember the word in [illegible word], then we pick up where we left off. In the nineties of the last century, it still brought in something that made this memory alive, which in this way connected the story with that of [the] greats of the eighties who have been named.
In the splendour of Goethe's soul, in the light of Goethe's spirit, there lived, as we know, from her youth, that romanticized orphan who became known to the German people and to German literature under the name of Bettina von Arnim. The son-in-law of Bettina, who in her correspondence with Goethe - which is truer than readers today believe - [who] published it under the title “Briefwechsel mit einem Kind”, the [son-in-law] of that brilliant creator of a Goethe monument, this son-in-law of this Bettina was Herman Grimm, who [illegible word] also pursued, and this man devoted to Goethe was like a memory of him when he came to Weimar.
And I myself have been able to say yes [illegible words], and that I have been able to spend pleasant hours [with] what Herman Grimm [told] in conversations that I was able to have with him alone; in conversations through Weimar to Tiefurt, [as] there he spoke of the great [plan], [and] so did not come [illegible words]; which [illegible words] so conceived and which made the times of this Goetheanism come alive, [that this is] the imagination which [illegible words] comes through the times and which still [gives] them the powers which come through individual men.
Herman Grimm, who was truly devoted to Goethe and still lived entirely in Goethe's tradition, who was not a man of the new age, was again something quite different from the memories that are erected by the fact that the Goethe, Schiller and other relics are piled up in the Goethe-Schiller Archive in Weimar. Herman Grimm was something completely different again. One could be confronted with the symptomatic when he passed through Weimar - it was at the time when he was working on the [illegible word] treatise on “Tasso” - in order to [view] scenes from the “Tasso” manuscript. I have seen [other] scholars who have come here rummaging through Goethe manuscripts, [gap in transcript] sitting over the [manuscripts] day after day. Herman Grimm spoke of how he had just been working on his “Tasso”, had the manuscript of “Tasso” handed to him, sat down, opened a few pages, looked at them for about three minutes, then pushed [them] aside. “Aha,” he said; that's all he took from the manuscripts, that was all his immediate philological work. Really no more than three minutes. He lived Goethe's time and Goethe's activity and took no pleasure in manuscripts and abandoned relics. It was therefore also he who, as I said, connected with the memory of Goethe that came over from those eighties into our time. At that time, when I myself was allowed to [illegible words] [illegible words] classical memories, [illegible word], many other things also had an effect.
But above all, something that Friedrich Lienhard described, described in reference to Goethe, Schiller, not Hölderlin, Novalis. And something true had an effect [in] - what I would like to call - this peculiar Thuringian isolated island, [in] this seclusion: on a small and large scale, one was connected to something that had actually died out in the [illegible word] sense. But it was a memory, a living memory, something that really showed you back then: the way things used to be before and at the beginning of the ninetieth century was gone.
You could also feel this painfully. I spent a lot of time with the director of the Goethe-Schiller Archive, who dedicated almost his entire life to another classical memory, the Herder memory, because he is the editor of the great philological Herder edition. Sometimes, although there were also other moments, it was precisely in this man, in this director of the Goethe-Schiller Archive, that you could feel the isolation of immersion in the great age, the [illegible words]. And I know that many explanations would be necessary if I were to use this word here and explain it, but I will use it. Perhaps some will then also understand the “consuming” nature of memory, the consuming image of a great time on posterity, which could not so easily bring itself to clarity about certain things and [which] could then also become so careless - in the following and staggering back - to give up this immediately great past. That is why it was so deeply painful for me when - it was a long time after I had been in Weimar, I still remember the hours I had spent with Suphan - the news came that this man, who was lonely in his memory, who on the one hand had only [illegible word] tenderness, was then so attached [to what] confronted him from the relics of the Goethe-Schiller era. And the other, which you can understand if you knew the man well: There were moments [illegible word] of immensely meaningful love and devotion to the Weimar Grand Duchess Sophie, the editor of the great Weimar Goethe edition and the founder of the Goethe-Schiller Archive. There is something haunting about being buried in the relics. For this man, the death of the Grand Duchess [Sophie] was a great loss. And it was as if at that moment [the] knowledge [of] what one can feel as the memory or as that which [lived] in the memory of the great time of recent evolution [was] connected with it, when then in 1911 the shattering news came of Suphan's suicide, which [illegible words] brought things inwardly into their context; [One can sense much through such symptoms about the consequences, about the developmental impulses of the time, of our time, which probably lives out its deepest, most significant forces where it often closes itself off more deeply, more isolated from all external activity.
And when I was already within the positive theosophical movement, I was struck - I would like to say, my memories of my path to Weimar flashed back to me in a very deeply blissful way - by those beautiful, those so significant booklets “Paths to Weimar”, which Friedrich Lienhard published for a time. What did they contain, these booklets! They contained, one might say, everything beautiful and great from various pages of the archives, which in our present day can lead the soul to everything great and glorious that can be presented as directly related to the great classical period of modern evolution.
And in a fine, meaningful selection, which has a quality that I will characterize in a moment, these booklets brought to Weimar what can pave the way for people of the present day. One might have wished that many souls had sought out these booklets, these “Paths to Weimar”. These “Paths” were drawn in a very special way, in a personal way - using the word in the spiritual sense - that is, in such a way that the person who brought these selections and these depictions showed you through the whole memory of how he brought them, how intimately personally connected he is with all the details, how intimately his whole soul carries every detail, how intimately an artist and poet of the present reaches out to the modern soul with these “Paths to Weimar”.
And if one looks up from these “Paths to Weimar” to the poems of Friedrich Lienhard - and the progress, so to speak, of theosophical thought has repeatedly brought it with it, [so that] [illegible word] much could and probably will be pointed out, especially from our paths; our thoughts have led us to point to the significant [works] ‘Wieland’ and also to the quite unique novel-poem “Oberlin”.
But I could mention many, many things. I would just like to encourage you to spend a lot of time with these poems. You will absorb much that is beautiful, great and glorious, which will flow into your soul, and all this will be borne by a feeling, by a thought, by the thought of how true it is that we place an aura of the spiritual, from which we draw directly, over our present sensory culture, which has so often been emphasized. Are such poems, which in a natural way unite the poet with our movement, not living proof - and now I will come to this from an Eastern expression, poetic imagination - of how this spiritual aura hovers around us like a grace and is there? Like living proof of spiritual life in the present [we must take] what prepares the poet [for] this. After Weimar, I myself [illegible word] had to take the path into the direct theosophical movement, given by what came naturally to me, I could and was allowed to reach out my hand to the poet Friedrich Lienhard.
Now, when the individual booklets reached me through his kindness, the “Paths to Weimar”, [the] blissful memory of my own path to Weimar, I may well express my heartfelt satisfaction that I may reach out my hand to the poet Friedrich Lienhard on Theosophical paths, since he has found the path to Theosophy after the path to Weimar, and [may] create the moment again [in] my own memory, I have [illegible words] memories of the path to Weimar, of the path to the Theosophical movement, and if I may express my very special joy, it in particular [illegible words], is that poetry is united here [in it] with spiritual knowledge in such a free way, without probably striving for anything dogmatic [...]. We will not only say that we receive theosophical poetry when, for example, the words of the Bhagavad [Gita] ring in our ears, but also understand our task in the present as a genuine theosophical poetic feeling when we are allowed to hear something like what we were allowed to hear today.
The significance of these poems lies in the fact that they were created out of the living spirit, which could be sought after those of the 1980s had become a memory in the development of recent evolution. Yes, then came the materialist period, then came the eighties of materialism; these eighties were actually also the years that I myself spent in Weimar [gap in the transcript]), when everything that incorporated the purely magical and the aesthetic [of] idealism [illegible word] was still just a memory. But everything will come to life again, it will come to life through the fact that the man of the present draws from the same living sources in a new memory, just as those classics themselves drew from the living sources of life according to their time. How much more theosophy lives in “Wieland the Blacksmith” than Schiller or Goethe, for example, were able to put into their poetry in a paraphrased sense in their time. dear readers! How [much] more precisely and precisely does Theosophy live in these [poems]. So we can say: it is precisely such places as we have today that are able to write into our souls the very uniqueness, the special, the effervescence of the spiritual words from the spiritual heights in a comforting, encouraging, liberating way. I wanted to tell you that once. And well, it was [meant by] me, I would like to say, more to empathize with you, to speak to you about these moods at this moment, than to direct your thoughts in a more [illegible word] higher way to [the] great solitary man sung about by Hölderlin.
I was more inclined to do so, and so you must forgive me if, starting from a personal point of view, I put forward a thought at this moment that I had already intended to put forward before these two poems were read to us here. It only occurred to me to speak these words to you just as the last lines of Friedrich Lienhard's two poems had faded away, and there will be an opportunity to speak about this aegis in connection with our lectures, and so you will also hear [some] of what I wanted to say to you; but I also had to speak something to you once under the inspiration of the moment, as it was in my heart.
«Wege nach Weimar»
Ansprache bei einer literarischen Zusammenkunft zu Friedrich Lienhard
[«Tempel der Erfüllung»
Auf rote Wand wölbt sich der Kuppel Blau;
Und in dem Blau sind goldgewirkte Sterne.
Zwölf Meister stehn im runden Säulenbau
Und richten ihrer Blicke Kraft von ferne
Dreizehntem zu, der vor des Altars Grau
Im silbernen Gewand des Führers steht
Und zwölffach Kräfte sammelt im Geber.So läuft die Sonne durch die Tierkreiszeichen
Und lässt sich zwölf besondre Kräfte spenden,
Um sie dann weiter in die Welt zu senden;
So tauscht sich Kraft mit Kraft an allen Enden
Des Kosmos und des kleinen Menschenlebens;
Und kein Geringster strahlt und wirkt vergebens —
Das Sonnenziel kann jeder Stern erreichen.Jeder für alle - und für jeden alle!
Rhythmisch ist diese wunderbare Halle:
Denn jeder dieser leichtgeschwungnen Bogen
Ist über jeden Meisters Haupt gezogen,
Der marmoredel unter ihm verharrt;
Den Raum erfüllt ein atemfeines Wogen
Geklärter Seelenkräfte stark und zart.Wer dieses Sonnentempels Bann betritt,
Dem prägt sich ein die Doppel-Siebenzahl
Der zeichenvollen Säulen, die den Saal
Von rundumher mit Ebenmaß umgeben;
Gleich einer Taube spürt er oben schweben
Des weißen Kuppelfensters runden Schnitt:
Und auf den Altar fällt der heil’ge Strahl.Das nur Geahnte darf sich hier gestalten,
Erfüllung wohnt in dieses Baues Rundung;
Der Fernendrang beruhigt sich in Frieden,
Und es vernarbt die irdische Verwundung.
Entronnen niedren, nächtlichen Gewalten,
Sieht der Geweihte sich den Ort beschieden,
Da ihn erwartet himmlische Gesundung.Und aller Dinge Urform schaut er wahr, Der Welt verworren Spiel wird Harmonie; Des Kreuzes Blut stellt sich als Rosen dar, Auf die vom Oberlicht kristallen-klar Ein Ton fällt, Klang der Sphärenmelodie, Der diesen hohen Raum mit Schönheit füllt Und jede harte Kante weich umhüllt ...
Zu diesem Tempel zog es dich schon lang, Du sehnst dich, drin zu schauen und zu beten. Allein du drehst dich noch an Rosenbeeten Der äußren Welt die Taxuswand entlang Und wirst nicht frei von dem, was draußen tönt Und jenes Tempels Dasein niederdröhnt -
Wenn du gereift bist, wirst du ihn betreten.
«Christus auf dem Tabor»
Jenseits der Drangsal,
Funkelnd von Kraft der Gnade,
Stehst du, Sonnengestalt,
Und in Goldlicht verwandelt sich dort
Vergängliches Leid.
So bist du jenseits
Und dennoch erreichbar:
Denn wir,
So oft wir den Wassern der Drangsal
Entsteigen, wie du entstiegest —
Sonnenumflossen stehn wir bei dir,
Goldgepanzert, verwandelt in Licht.Siehe, so standest du einst,
Als du in Hüllen der Erde gingst,
Voraus werfend Glanz der künftigen Herrlichkeit,
Groß auf dem Tabor.
Zwiesprache hielten mit dir
Erhabene Meister der Urzeit:
Elias und Mose.
Unter dir aber, in Schatten und Schwere,
Schlummerten Gassen und Märkte der Menschen.
Da trat aus dir heraus
Das erdgefangne, das ewige Licht:
Wie zum Bade legtest du ab
Die Hüllen der Erde,
Den Rabbi, den Galiläer
Und auf dem Tabor stand
Der funkelnde Gottmensch!
Trat aus den Hüllen und stand,
Stand wie eine Opferflammensäule
Groß auf dem nächtlichen Tabor!Da nahten sich jene, funkelnd wie du,
Die Großen der Vorzeit,
Traten hervor aus verhüllendem Lichtgewölk,
Wurden Gestalt und standen in Glanz
Auf dem Gipfel des Tabor.
Und sie tauschten mit dir die strahlende Rede,
Grüßten dich von den Seligen,
Erfüllten mit Flammenkraft die verzückten Jünger
Und traten wieder zurück
In die geheimnistiefe Mondnacht.Du aber, Meister, und deine Jünger
Schweigend, leuchtend; wissendes Lächeln
Auf hell nachschimmerndem Antlitz,
Wandeltest wieder hinab zu den dunklen Menschen.]
Meine lieben Freunde!
Sie alle sind gewiss in dem gegenwärtigen Augenblick tief ergriffen von den beiden herrlichen Gedichten, die soeben zu ihrer Seele geklungen haben, und wenn wir irgendetwas im echten Sinne [als] theosophisch-künstlerisch enthüllen, so dürfen wir wohl sagen: So etwas, wie es eben an unsere Seele geklungen hat, gehört zur echten, wahren theosophischen Kunst, theosophischen Dichtung. Es kann einem dann, wenn man diese Dichtungen auf sich wirken lässt, ein Gedanke kommen, [der] ebenso befreiend, erlösend wie tröstend, ermutigend, aufrichtend [ist]: Von unabhängiger Seite ist. der Dichter solcher Dichtungen durch seine Seele getrieben worden, zu unserer tiefen Befriedigung mit uns zu sein, in unseren Versammlungen mit uns das geistige Leben der Gegenwart - und so dürfen wir ja das theosophische Leben bezeichnen - zu fühlen und zu empfinden. Und der Gedanke, der einem ebenso befreiend wie ermutigend und erlösend kommen kann, das ist der, dass gerade solche Kunst ist - das Wort klingt abstrakt, aber fühlen wir es - ein echter Beweis für die innere Spiritualität des Lebens unserer Zeit, für das im tiefsten Sinne spirituell Geforderte des theosophischen Fühlens und des theosophischen Denkens.
Ich kann heute nicht, der Kürze der Zeit wegen, was ich gewiss gerne möchte und bei anderer Gelegenheit wohl ten werde, auf Friedrich Lienhards dichterische Eigenart vom theosophischen Standpunkt eingehen. Aber die in allen Seelen gegenwärtig wohl befindlichen Gefühle wollte ich mit ein paar Worten in diesem Augenblick andeuten, andeuten schon aus dem Grund, weil ich ganz besonders fühle: Wenn solches Geisteswerk zu meiner Seele tönt, [dann zeigt das das] Berechtigte, das Notwendige unserer theosophischen Bewegung. Und weil mir besonders häufig erscheint in solchen Momenten diese Seite und diese Berechtigung der theosophischen Bewegung, deshalb drücke ich auch nur ein ganz aufrichtiges Gefühl aus, wenn ich von der innigen und tiefen Freude spreche, die mir geworden ist dadurch, dass der Dichter Friedrich Lienhard heute in einem großen Kreise unserer theosophischen Freunde selber zu uns gesprochen hat. Und Sie werden es mir nicht zum Persönlichen anrechnen, weil ich glaube, [dass] dadurch etwas Objektives [hinein] kommen kann, wenn ich, von Persönlichem ausgehend, ich möchte sagen, gerade wie es mir die Worte eingeben in diesem Augenblick, den Übergang wähle zu dem, was ich Ihnen sagen möchte, sagen [möchte] in diesem Augenblick.
Ich möchte sagen, auf manche Art konnte, durfte ich zweimal unserem verehrten Dichter Friedrich Lienhard auf dem Wege die Hand reichen - auf dem Wege, der mir so natürlich, so naturgemäß ist, wie gewiss ihm auch. Meine lieben Freunde, einige von Ihnen wissen es, dass ich versuchte - in Anknüpfung an die große klassische Zeit vom Ende des Jahrhunderts, vom Anfang des neunzehnten Jahrhunderts], die eben vorhin Friedrich Lienhard so ausnehmend anschaulich und prägnant hochgehalten hat -, anknüpfend an diese Zeit von [unleserliche Wörter] den Dingen des geistigen Lebens zu sprechen. Das war ja schon in den Achtzigerjahren des vorigen Jahrhunderts, und dann kam das, was ich ja, in nicht nur übertragenem Sinne, sondern im wahren Sinne des Wortes nennen muss «meinen Weg nach Weimar», den Weg nach Weimar, der mich ja dazu geführt hat, innerhalb Weimar selbst, innerhalb dieser thüringischen Dichterstadt sechseinhalb Jahre zu wirken, mit jeweiligen Ausnahmen jeden Tag meine Arbeit verrichtend im Goethe- und Schiller-Archiv.
Man lebte in anderer Weise dazumal im klassischen Weimar als ein Jahrhundert vorher. Man lebte das, was ein Jahrhundert vorher - und wieder anknüpfend an dieses Jahrhundert - Nachklangszeit war, man lebte es in der Erinnerung. Ich kann natürlich nicht von den Einzelheiten dieser Erinnerung sprechen, nicht sprechen von den charakteristischen Gefühlen, welche damals durch die Seele gezogen sind, als nun handschriftlich von Schiller dasjenige vor Augen einem trat, was Schiller hineinfließen ließ in das geistige Leben der neuen Zeit. Nicht kann ich sprechen von den Gefühlen, die durch die Seele zogen, wenn jenes Manuskript vor dem Auge dalag, von dem Sie eben vorher gehört [haben], dass es kurz vor Goethes Tod als der zweite Teil seines «Faust» erst abgeschlossen war.
Es ist etwas ganz Eigenartiges, wenn [man], ich möchte sagen, in lebendiger Kultur der Erinnerungen an eine solche große Zeit intim drinnen lebt. Und intim lebte man dazumal gewiss, intim verknüpft - [auch] ich selber - mit den manchmal außerordentlich vielsagenden, schon bedeutsamen Dokumenten, sagen wir, der Goethe’sehen Naturstudien, jener großen gewaltigen Studien, welche die Naturbetrachtung hinüberhebend zu der theosophischen höheren Geistesphilosophie, ja spirituellen Betrachtung zeigen. Es ist eigenartig, [dem] nachzugehen - und war [es] dazumal mehr noch als jetzt, wo diese Dinge alle gedruckt sind, die damals alle erst handschriftlich vorhanden waren -, so nachzugehen diesen Erinnerungen an diese große Zeit der modernen Evolution der Menschheit. Nicht auf Einzelheiten kann ich selbstverständlich eingehen, aber vielleicht mit ein paar Strichen doch auf das eine oder andere hindeuten - weil es mir ergänzend scheint, obwohl ich [nur] andeuten will, inwiefern es mir ergänzend scheint -, [auf] das, was in prägnanten Strichen über die Achtzigerjahre [unleserliche Wörter], wie es zur Beendigung des «Faust» Friedrich Lienhard gesagt hat. Es erscheint mir augenscheinlich ergänzend. Jetzt sind die Zeiten in Bezug auf [unleserliche Wörter] allerdings anders geworden. Aber wenn wir im [unleserliches Wort] das Wort erinnern, dann knüpfen wir an. In den Neunzigerjahren des vorigen Jahrhunderts brachte es noch etwas herein, was diese Erinnerung lebendig machte, was solcherart die Geschichte zusammenschloss mit jener [der] Großen der Achtzigerjahre, die bezeichnet worden sind.
Im Glanze der Goethe’sehen Seele, im Licht des Goethe’sehen Geistes lebte ja noch, wie wir wissen, von ihrer Jugend an jene romantisierte Waise, welche dem deutschen Volk und der deutschen Literatur bekannt wurde unter dem Namen einer Bettina von Arnim. Der Schwiegersohn der Bettine, die in ihrem Briefwechsel mit Goethe — der wahrer ist als die Leser heute glauben -, [die diesen] herausgegeben hat unter dem Titel «Briefwechsel mit einem Kind», der [Schwiegersohn] jener genialen Schöpferin eines Goethe-Denkmals, dieser Schwiegersohn dieser Bettina war Herman Grimm, der [unleserliches Wort] auch schon verfolgte, und wie eine Erinnerung derselben war dieser Goethe ergebene Mann, wenn er nach Weimar hin kam.
Und ich selbst habe ja sagen dürfen [unleserliche Wörter], und dass ich schöne Stunden habe verleben dürfen [mit dem], was Herman Grimm in Gesprächen, die ich mit ihm allein führen konnte, [erzählte]; in Gesprächen durch Weimar nach Tiefurt, [wie] da er sprach von dem großen [Plan], [und] so nicht [unleserliche Wörter] gekommen ist; die [unleserliche Wörter] so auffasst und die die Zeiten lebendig werden ließen dieses Goethetums, [dass das] die Phantasie ist, die [unleserliche Wörter] durch die Zeiten kommt und die ihnen die Kräfte noch [gibt], die durch die einzelnen Menschen kommt.
Herman Grimm, der wahrhaftig Goethe ergeben war und ganz in Goethes Tradition noch lebte, der kein Mann der neuen Zeit war, der war wieder etwas ganz anderes als die Erinnerungen, die aufgerichtet [werden] dadurch, dass die Goethe-, Schiller- und anderen Reliquien im Goethe-Schiller-Archiv in Weimar angehäuft sind. Herman Grimm war wieder etwas ganz anderes. Es konnte einem das Symptomatische entgegentreten, wenn er durch Weimar durchkam — es war in der Zeit, wo er an der [unleserliches Wort] Abhandlung über den «Tasso» gearbeitet hat —, um sich auch Szenen des «Tasso»-Manuskripts [anzusehen]. Ich habe gesehen wie [andere] gekommene Gelehrte in Goethe-Manuskripten wühlten, [Lücke in der Mitschrift] Tag um Tage gesessen haben über den [Manuskripten]. Herman Grimm sprach davon, wie er eben an seinem «Tasso» arbeitete, ließ sich geben das Manuskript des «Tasso», setzte sich hin, schlug sich ein paar Seiten auf, schaute sie etwa drei Minuten lang an, dann schob er [sie] zur [Seite]. «Aha», sagte er; mehr hat er aus den Manuskripten nicht genommen, das war seine ganze unmittelbare philologische Arbeit. Wirklich nicht länger als drei Minuten. Er lebte lebendig die Goethe-Zeit und die Goethe-Tätigkeit und hatte keine Freude an Manuskripten und an nachgelassenen Reliquien. Daher war er es auch, welcher, wie gesagt, an die Erinnerung von Goethe anschloss, die von jenen Achtzigerjahren herüberkam in unsere Zeit hinein. Es wirkte in diese Zeit hinein dazumal, da ich selber [unleserliche Wörter] durfte [unleserliche Wörter] Klassik-Erinnerungen, [unleserliches Wort], auch noch manches andere.
Vor allen Dingen wirkt aber etwas nach, was Friedrich Lienhard geschildert hat, geschildert hat in Anknüpfung an Goethe, Schiller eben nicht an Hölderlin, Novalis. Und es wirkte etwas Wahres hinein [in] - was ich nennen möchte - diese eigenartige thüringische isolierte Insel, [in] diese Abgeschlossenheit: Im Kleinen und im Großen war man verbunden mit etwas, was im [unleserliches Wort] Sinne eigentlich ausgestorben war. Aber es war eine Erinnerung, eine lebendige Erinnerung, etwas, was einem dazumal so recht zeigte: Wie die Dinge einmal davor und am Beginn des neunzchnten Jahrhunderts waren so waren sie dahin.
Man konnte dies auch schmerzlich empfinden. Ich hatte viel, viel Zeit verlebt mit dem Direktor des Goethe-Schiller-Archivs, der ja einer anderen Klassik-Erinnerung fast sein ganzes Leben gewidmet hat, der Herder-Erinnerung, denn das ist der Herausgeber der großen philologischen Herder-Ausgabe. Manchmal, obwohl es auch andere Momente gab, konnte man gerade an diesem Mann, an diesem Direktor des Goethe-Schiller-Archivs, das Isolierte des sich Versenkens in die große Zeit fühlen, das [unleserliche Wörter]. Und ich weiß ja, dass viele Erklärungen notwendig wären, wenn ich dieses Wort hier gebrauche und eben erklären sollte, aber ich will es doch gebrauchen. Vielleicht wird dann mancher verstehen auch das «Aufzehrende» der Erinnerung, das zehrende Bild einer großen Zeit auf die Nachwelt, die sich über gewisse Dinge nicht so leicht zur Klarheit hindurchringen konnte und [die] auch dann so leichtfertig werden konnte - in dem Folgen und Rücktaumeln -, doch diese unmittelbar große Vergangenheit aufzugeben. Daher war es mir so tief schmerzlich, als - es war lange Zeit, nachdem ich in Weimar war, ich habe noch in der [unleserliche Stelle] Erinnerung die Stunden, die ich mit Suphan zugebracht hatte -, die Kunde kam, dass dieser in seiner Erinnerung einsame Mann, der einerseits nur [unleserliches Wort] Zartheit hatte, dann so hing [an dem], was ihm entgegentrat aus den Reliquien der Goethe-SchillerZeit. Und das andere, das man, wenn man den Mann wohl kannte, verstehen kann: Es gab Momente [unleserliches Wort] ungeheuer bedeutungsvollen Liebe und Hingabe zur Weimarer Großherzogin Sophie, der Herausgeberin der großen Weimarer Goethe-Ausgabe und der Begründerin des Goethe-Schiller-Archivs. Etwas Zehrendes hat das Vergraben in die Reliquien. Für diesen Mann war es ein großer Verlust, der Tod der Großherzogin [Sophie]. Und es war mir wie in diesem Augenblick [damit] zusammenhängend [das] Wissen [um das], was man empfinden kann als die Erinnerung oder als das, was in der Erinnerung an die große Zeit der neueren Evolution [lebte], als dann 1911 die erschütternde Nachricht kam von dem Selbstmord Suphans, der [unleserliche Wörter] die Dinge innerlich in ihren Zusammenhang brachte; [man] kann vieles erfühlen durch solche Symptome über die Folgen, über die Entwicklungsimpulse der Zeit, unserer Zeit, die sich wohl in ihren tiefsten, bedeutsamsten Kräften da am meisten auslebt, wo sie sich oftmals tiefer, isolierter von allem äußeren Treiben in sich selber abschließt.
Und als ich schon war innerhalb der positiven theosophischen Bewegung, da trafen mich dann - ich möchte sagen, mir in einer ganz tief beseligenden Weise die Erinnerungen aufblitzend an meinen Weg nach Weimar - jene schönen, jene so bedeutsamen Hefte «Wege nach Weimar», die Friedrich Lienhard eine Zeit lang herausgegeben hat. Was enthielten sie nicht alles, diese Hefte! Sie enthielten, man möchte sagen, alles Schöne und Große aus verschiedenen Seiten der Archive, was in unserer Gegenwart hinführen kann die Seele zu allem Großen und Herrlichen, das sich als unmittelbar zusammenhängend mit der großen Klassikzeit der modernen Evolution darstellen lässt.
Und in einer feinen, sinnhaften Auswahl, die eine Eigenschaft hat, die ich gleich charakterisieren will, brachten diese Hefte das, was täglich den Menschen der Gegenwart ebnen kann den Weg nach Weimar. Man hätte wünschen mögen, dass recht viele Seelen in der Hand diese Hefte, diese «Wege nach Weimar» gesucht hätten. In einer ganz besonderen Weise waren diese «Wege» gezeichnet, in einer - das Wort im geistigen Sinne gebraucht - persönlichen Weise, das heißt so, dass der, der diese Auswahl und diese Darstellungen gebracht hat, einem zeigte durch die ganze Erinnerung, wie er sie brachte, wie innig persönlich er mit all den Einzelheiten verknüpft ist, wie innig seine ganze Seele jede Einzelheit trägt, wie innig zugleich ein Künstler und Dichter der Gegenwart der modernen Seele die Hand reicht mit diesen «Wegen nach Weimar».
Und wenn man aufblickend von diesen «Wegen nach Weimar» zu den Dichtungen Friedrich Lienhards blickt - und der Fortgang, sozusagen der theosophische Gedanke hat es ja wiederholt mit sich gebracht, [sodass] [unleserliches Wort] wohl auf [unleserliches Wort] vieles aufmerksam gemacht werden könnte und auch wohl noch wird, gerade von unseren Wegen aus; es haben unsere Gedanken dazu geführt, hinzuweisen auf die bedeutsamen [Werke] «Wieland» und auch auf die ganz einzigartige Roman-Dichtung «Oberlin».
Aber vieles, vieles könnte ich nennen. Ich möchte nur in Ihren Seelen anregen, sich recht viel mit diesen Dichtungen zu befassen. Sie werden vieles Schöne, Große, Herrliche in sich aufnehmen, was Ihre Seele hinanfließen lässt, und alles das wird getragen sein von einem Gefühl, von einem Gedanken, von dem Gedanken, wie wahr es doch ist, dass wir eine Aura des Spirituellen, aus dem wir unmittelbar schöpfen, über unsere gegenwärtige Sinneskultur legen, was so oftmals betont worden [ist]. Sind solche Dichtungen, die auf eine naturgemäße Weise den Dichter vereinigen mit unserer Bewegung, nicht der lebende Beweis dafür - und nun will ich aus einer östlichen Redensart her [darauf] kommen, auf dichterische Phantasie -, wie diese spirituelle Aura wie eine Gnade uns umschwebt und da ist? Wie einen lebendigen Beweis des spirituellen Lebens in der Gegenwart müssen [wir nehmen], was den Dichter [zu] diesem bereitet. Nach Weimar musste ich selbst [unleserliches Wort], gegeben durch das, was auf selbstverständliche Weise sich mir ergab, den Weg in die unmittelbare theosophische Bewegung nehmen, konnte und durfte ich dem Dichter Friedrich Lienhard die Hand reichen.
Nun, als die einzelnen Hefte durch seine Güte bei mir eintrafen, die «Wege nach Weimar», [die] mich beseligende Erinnerung an meinen eigenen Weg nach Weimar, so darf ich wohl ja meine innige Befriedigung ausdrücken, dass ich auf theosophischen Wegen dem Dichter Friedrich Lienhard die Hand reichen darf, da er gefunden hat den Weg zur Theosophie nach dem Weg nach Weimar, und [darf den] Augenblick mir selbst wieder [in der] Erinnerung schaffen, habe ich [unleserliche Wörter] Erinnerung an den Weg nach Weimar, an den Weg in die theosophische Bewegung, und wenn ich noch meine ganz besondere Freude ausdrücken darf, sie im speziellen [unleserliche Wörter], so ist es darüber, dass in so freier Weise sich hier [in ihr] Dichtung mit spiritueller Erkenntnis vereinigt, ohne wahrscheinlich zu erstreben irgendetwas Dogmatisches [...]. Wir werden nicht nur sagen, dass wir theosophische Dichtung entgegennehmen, wenn etwa die Worte der Bhagavad [Gita] an unsere Ohren klingen, sondern verstehen unsere Aufgabe in der Gegenwart auch als echt theosophisches Dichtungsempfinden, wenn wir so etwas hören dürfen, wie wir cs heute hören durften.
Es ist das Bedeutsame dieser Dichtungen, dass sie herausgeschaffen sind aus dem lebendigen Geiste wiederum, der gesucht werden konnte, nachdem im Werdegang der neueren Evolution jene der Achtzigerjahre zur Erinnerung geworden sind. Ja, es kam dann die materialistische Zeit, es kamen die Achtzigerjahre des Materialismus; in diesen Achtzigerjahren liegen eigentlich auch die Jahre, die ich selbst in Weimar verbrachte [Lücke in der Mitschrift]), da war so recht, was das rein Magische und das Ästhetische [des] Idealismus [unleserliches Wort] einfließen lassen hat, nur Erinnerung noch. Aber lebendig wird wieder alles werden, wird es dadurch werden, dass aus denselben lebendigen Quellen in einer neuen Erinnerung der Mensch der Gegenwart schöpft, wie jene Klassiker selber gemäß ihrer Zeit aus den lebendigen Quellen des Lebens schöpften. Wie viel mehr Theosophie lebt schon in «Wieland dem Schmied», als etwa Schiller oder Goethe in ihrer Zeit in der Lage waren, in einem umschriebenen Sinn in ihre Dichtungen zu legen. sehr verehrte Anwesende! Wie [viel] genauer und präziser lebt Theosophie in diesen [Dichtungen]. So dürfen wir sagen: Gerade solche Stätten, wie wir sie heute haben, sie dürfen uns das ganz Einzigartige, das Besondere, das Ersprießende der spirituellen Worte aus den geistigen Höhen trostvoll, ermutigend, befreiend in die Seele schreiben. Das wollte ich Ihnen einmal sagen. Und nun, es war [von] mir [gemeint] eben, ich möchte sagen, mehr zum Mitfühlen, Ihnen über diese Stimmungen zu sprechen in diesem Augenblick, als Ihre Gedanken in einer mehr [unleserliches Wort] höheren Weise hinzulenken auf [den] großen Einsamen, den Hölderlin besungen hat.
Es lag mir näher, und so müssen Sie mir schon vergeben, wenn ich ausgehend von einem Persönlichen einen Gedanken vorbrachte in diesem Augenblick, welchen vorzubringen ich früher schon die Absicht gehabt habe, bevor uns diese beiden Dichtungen hier vorgelesen worden sind. Es kam mir erst der Gedanke, gerade diese Worte zu Ihnen zu sprechen, als die letzten Zeilen der beiden Dichtungen Friedrich Lienhards verklungen waren, und es wird sich Gelegenheit finden, über diese Ägide noch [zu] sprechen im Zusammenhang mit unseren Vorträgen, und so werden Sie auch noch [einiges] von dem hören, was ich Ihnen sagen wollte; aber ich musste auch einmal etwas zu Ihnen sprechen unter der Eingebung des Augenblicks, wie es mir um das Herz war.