Supplements to Member Lectures
GA 246
17 November 1912, Hamburg
Translated by Steiner Online Library
52. The Willingness to Understand Other Souls
The fact that it is possible in the present to talk about facts and processes of the spiritual world, that there can be a certain spiritual current which makes it possible to point out what happens to people between death and the new birth, we must regard as an important, meaningful gift which is bestowed upon us from the spiritual worlds. Every age - the one more, the other less - receives certain revelations from the spiritual world, and man should endeavor to gain a relationship to all that can come to him from the spiritual world. It is understandable that this seems impossible to many, because the human soul tends to be comfortable, to stay with what it has once accepted. It seems to such people that it is enough to know what the Bible can give them, what comes to them through tradition. Most of them will still speak like this today. Theosophy, as we practice it here, is what the Godhead has intended for our time in order to recognize our soul correctly. The true solution to the riddles of the soul can only come to us through knowledge of the supersensible world. That is why we must always carefully examine what relates to our supersensible being.
I have just now set myself the task of investigating life between death and rebirth anew. You have to consider how much better you get to know a physical region when you visit it for the tenth or twelfth time than when you see it for the fourth or fifth time. In this consideration we want to leave aside the kama loca life. We only want to start from the point in time when we have shed everything that still connects us to our earthly existence. No soul can get to know itself in terms of morality if it has not taught itself about life in the supersensible world. Just as in physical life we perceive the outer world in sounds, smells, sensations, how all this makes up our world, so we live in a world of imaginations, visions, images when we have overcome the kama loca life.
We are then enclosed by such visions. Image life is what we experience first, like a powerful cloud that enters the spiritual world. But these visions are different from those that a person can already have in physical life. Behind all the visions that surround us in the spiritual world, we have [entities] to see. We are together with all those who have been close to us, but in such a way that we have the clouds of images between their real reality and us. We relate to our surroundings through images. What happens next for different people depends on their moral quality in life on earth. The basic mood of the soul is an important factor. With a less moral soul, the image of the deceased appears to be surrounded by a kind of shell that it cannot penetrate. On the other hand, we can get through this shell if we face the image with a selfless soul. Morality makes us sociable beings in the afterlife; selfishness makes us hermits. But we suffer from loneliness; it is the worst degree of suffering that we are closed off from seeing the visions. In life on earth, morality consists in finding the paths to other souls, in not shutting ourselves off from others in hardness and coldness.
What will always be more important to people in the future is the understanding of one soul for another. What is lacking today is not the will to do good, but rather the will to understand other souls. If Theosophy also wants to fertilize external social life in practice, then the urge to find one's way into every other soul must arise from its teachings. This does not mean that we have to praise the other soul unilaterally; this can also happen out of pure egoism. If we like being with this or that person, our interest often drives us to praise them. True morality, however, is based on the fact that we are able to confront the soul of a person impartially.
We become sociable beings in the devachan through a moral state of soul. During the whole time that our soul needs to pass through a certain sphere of devachan, the more or less moral constitution of the soul has this important meaning. The soul is not a kind of bird that soars upwards in a certain direction, but rather something like an enlargement, an expansion occurs. One grows with one's being up to the circle described in the old sense by the planet Mercury (in the new sense by Venus). This is why in occultism this stage of devachan is called the Mercury sphere. So that we are not hermits in it, we must come with a moral soul constitution.
For the next sphere, what is called religiosity comes into consideration; this is something higher than mere morality. Religion is connected with the ability to relate oneself to the eternal. The rightly attuned person is able to connect with all beings existing in this second sphere, the Venus sphere (in the old sense). The non-religious, on the other hand, will be lonely there. This loneliness is the source of suffering, which, however, does not torment him to no purpose, but serves to improve him. People who have little feeling for the connection between the earthly and the divine are the loneliest, for example, the followers of the monist covenant will have no opportunity to extend this covenant into the time of their Venusian state, because they will all be lonely.
In occultism we speak of spheres of Mercury and Venus because they are so vast that the inhabitants of these spheres live together with the beings of these planets. When someone's spiritual gaze is opened to what is in the supersensible world, he sees beings who have died, so to speak, on Mars or Jupiter. They undergo similar changes to human souls after death. We are always surrounded by such beings who have inhabited the other planets. We cannot become aware of their proximity if we have not trained ourselves for it. But we come together with the beings we have lived with here, more or less consciously depending on the state of our soul.
While we cannot say that a person establishes relationships with all beings, one thing does occur as a significant experience, and it is a shattering experience. If we have shown a certain degree of sympathy or antipathy towards a person here, we may later come to the realization that we have loved him too little, that he deserves to be loved more by us. If we now meet him again over there with this realization, we cannot now carry out the wish to love him more. Due to the nature of the spiritual world, we are forced to stop at the degree of love we already gave him on earth. We can correct our judgment as long as we are on earth, but not in the spiritual world, where the relationship remains as it was here. It is essential for our development that we see how we relate to other people over a long period of time. If, for example, one person has misjudged another, he can know this after death, but he cannot change it, he must remain in the same relationship with him. When one learns the full importance of such facts through research in the spiritual world, one gets a real sense of how much spirituality is involved in the development of humanity. It was precisely in re-examining these states that the following emerged for me.
(I have studied Homer a lot in my life, and a word of Homer's came to my mind:) “Man enters a world in which there is no change”. And I said to myself: You only understand that now. This is proof of what such people, who like Homer were highly clairvoyant (the Greeks called him the blind Homer for this reason), have secretly written into world history. One could otherwise pass by such a word.
Something else has come to my mind in recent weeks, as my investigations have taken me to an important part of the world, near Florence, where the Medici tombs display marvelously sculptural works of art by Michelangelo: Dawn and Dusk, Day and Night in four allegorical figures. Incidentally, what is usually described as the statue of Julius is the Lorenzo and vice versa; in fact, the one statue was once moved over, the descriptions absolutely do not match the figures.
In the beginning, I resisted what came to me when I looked at the allegories. If one examines these figures occultly, first of all the wonderful figure of the night, one can ask: If the astral body is outside the structure of the four-membered human being and the etheric body is working inside, how should this be expressed in gestures and gestures? - And one must answer: in the same way as Michelangelo depicted the night. And on the same tomb on the other side, the depiction of day is correctly explained if you remember that when people wake up during the day, everything that is visible is dominated by the ego. Michelangelo need not have known this, but at the time when he was going through the greatest pain of his life, this wonderfully eloquent figure emerged from the life of his soul: the day.
At dawn one recognizes that the astral body is to be represented in its predominant way. At dusk, the physical body seems to be left to its own devices, limply surrendered to the influence of sleep.
There we have the four limbs of the human being placed all around by an artist. One can imagine how the legend could have arisen that Michelangelo could have breathed life into his figure of the day at sunrise. People will only learn to solve the riddle of these figures when they know that man consists of four limbs. The most important thing, however, is that they recognize that which already mysteriously confronts us in each individual soul.
So we have heard how the state of the soul for the two stages of devachan mentioned is influenced by life on earth. If a person has not developed any religious feeling here, he is a hermit on the Venus sphere. If he has cultivated a certain faith, he is bound to this sphere where it can be found. As true as it is that until today it was natural for man to remain in a certain confession, we are now approaching a time when this restriction must be overcome.
It is difficult for all those who have received a kind of suggestion to gain the necessary impartiality. It is true that some Westerners have already succeeded as Christians in recognizing Buddhism or Mohammedanism without prejudice. But it is incredibly difficult for a Buddhist to recognize Christianity. Even if he tries, he immediately reinterprets it. He is not impartial enough and does not realize that the bias lies with him. In reality, his ancestral religion does not prevent him from accepting Christian doctrine. The reason that it is not in his holy books is irrelevant. Just as it is not against Buddhism for its adherents to accept, for example, the Copernican worldview, which is also not in the holy books, so it is not against Buddhism to recognize the Christian doctrine. Everything personal, all belief in authority should take a back seat. The Indians, however, will immediately regard it as a preference for Christianity if they are given the results of spiritual research about the Christ being just as unbiased as about the Buddha.
We are living through a time between death and the new birth when we feel just as connected with the sun as we do today with the earth. Just as the sun is outwardly distant from us today, we then experience a connection with the essence of the sun, which in reality is quite different from what physical astronomy describes. Whether we will be lonely or sociable there depends on how we have been able to relate to the Christ being on earth. The sun is to our whole system what the Christ is to our earth. If a person does not want to be lonely while he is in the sun, he can only avoid this if he grasps the Christ-entity with his soul. We have heard that we are already surrounded by a cloud of visions during the Mercury sphere. In the Venus sphere, this cloud is only internal, but is illuminated from the outside by the sun. If one examines this illuminated cloud formation, one recognizes that the higher hierarchies gain influence on his being, break through his shells. Man can only become aware of this influence by bringing something of the connection with the Christ from earthly life with him. He is taken up into the world of spiritual beings through the power of the Christ. Here we see the whole intimacy of the Christ idea. We cannot come to clarity about the Christ-entity and cannot come into the right relationship with Lucifer if we have not brought with us from earthly life this awareness of our belonging together with the Christ.
Then we pass over into the sphere of Mars, where we have the sun as if beneath us. Just as we look up at the sun from the earth, we now look down at it. Within the Martian sphere we learn to recognize that the Buddha has become for Mars what the Christ is for the Earth. The Buddha had to accomplish a kind of liberation of the Martian beings. From one star to another, such beings have their mission.
Man has the power to gain a right relationship with Lucifer through the Christ. But the guide to understanding world events is Lucifer. When man enters the sphere of Jupiter and Saturn, his consciousness is dampened. In criminals, however, it can be dampened much earlier, even in the sphere of Mercury. For most people, however, this state only occurs later. It is completely dampened in everyone when they get beyond Saturn. Then the person begins the return journey. The fact that he can integrate what he has experienced into the new life - his karma - is due to the expansion of his soul to these wide limits. Between death and new birth we absorb all the moral, intellectual and spiritual forces that permeate the entire cosmos; and because we ourselves have absorbed them between death and new birth, we carry the entire cosmos within us. And it is our task in life not to let this God, which we have brought with us in our souls from the cosmos, lie fallow. Some people who have only thought about the world inadequately may have had similar feelings to Kant when he speaks of the starry sky above him and the moral law within it and so on. When you read this, it seems to be about two things; but they are not two things at all. We have absorbed the moral law from the cosmos in the time between death and birth. In the harmony of the spheres it has spoken from all worlds to form us inwardly as we have become. The more Theosophy becomes felt, immediate life in every moment, the more it fulfills its task. It is not so much a matter of theoretical knowledge as of something new beginning to speak within us. He only plays with such truth who does not say to himself: The whole world confronts me in every soul. - This feeling regulates our relationship to other people in a new way and gives us the opportunity to place ourselves in life in the right way.
Wille zum Verständnis Anderer Seelen
Dass es in der Gegenwart möglich ist, über Tatsachen und Vorgänge der geistigen Welt zu reden, dass es eine gewisse Geistesströmung geben kann, die es möglich macht, hinzuweisen auf das, was zwischen Tod und neuer Geburt mit den Menschen vorgeht, müssen wir betrachten als eine wichtige, bedeutungsvolle Gabe, die uns aus den geistigen Welten heraus zuteilwird. Jedes Zeitalter - das eine mehr, das andere weniger - bekommt gewisse Offenbarungen aus der geistigen Welt heraus, und der Mensch sollte sich bemühen, ein Verhältnis zu gewinnen zu alle diesem, was ihm werden kann aus der geistigen Welt. Es ist ja begreiflich, dass vielen das unmöglich erscheint, denn die menschliche Seele neigt zur Bequemlichkeit, zum Stehenbleiben bei dem einmal Angenommenen. Solchen Menschen scheint es, dass es genügt zu wissen, was die Bibel geben kann, was ihnen durch Tradition überkommt. Die meisten werden heute noch so sprechen. Theosophie, wie wir sie hier treiben, ist aber doch das, was uns die Gottheit für unsere Zeit zugedacht hat, um unsere Seele richtig zu erkennen. Die wahre Lösung der Seelenrätsel kann uns nur durch die Erkenntnis der übersinnlichen Welt werden. Darum ist sorgfältig immer wieder nachzuprüfen das, was sich auf unser übersinnliches Sein bezieht.
Gerade jetzt war es meine Aufgabe, das Leben zwischen Tod und neuer Geburt aufs Neue zu durchforschen. Man muss bedenken, wie viel besser man schon eine physische Gegend kennenlernt, wenn man sie zum zehnten oder zwölften Male bereist, als wenn man sie zum vierten oder fünften Mal sieht. Wir wollen bei dieser Betrachtung absehen von dem Kamalokaleben. Erst von dem Zeitpunkt wollen wir ausgehen, wo wir dazu kommen, alles abgestreift zu haben, was uns noch mit dem Erdendasein verbindet. Keine Seele kann sich in Bezug auf Moralität kennenlernen, die sich nicht über das Leben in der übersinnlichen Welt belehrt. Gerade wie wir im physischen Leben die äußere Welt wahrnehmen in Tönen, Gerüchen, Empfindungen, wie alles das unsere Welt ausmacht, so leben wir da, wo wir das Kamalokaleben überwunden haben, in einer Welt der Imaginationen, der Visionen, der Bilder.
Wir sind dann von solchen Visionen eingeschlossen. Bilderleben ist das, was wir zuerst erleben, wie eine mächtige Wolke, die sich in die spirituelle Welt hineinbegibt. Doch unterscheiden sich diese Visionen von denen, die der Mensch schon im physischen Leben haben kann. Hinter allen Visionen, die uns in der geistigen Welt umgeben, haben wir [Wesenheiten] zu sehen. Wir sind zusammen mit allen denen, die uns nahegestanden haben, aber so, dass wir zwischen ihrer realen Wirklichkeit und uns die Bilderwolken haben. Wir stehen zu unserer Umgebung in Beziehungen durch Bilder. Was nun weiter für die verschiedenen Menschen eintritt, hängt ab von ihrer moralischen Qualität im Erdenleben. Die Grundstimmung der Seele ist ein wichtiger Faktor. Bei einer wenig moralischen Seele nimmt sich das Bild des Verstorbenen aus, wie von einer Art Schale umgeben, die sie nicht durchdringen kann. Dagegen kommen wir durch diese Hülle durch, wenn wir mit einer selbstlosen Seele dem Bilde gegenüberstehen. Moralität macht uns zu geselligen Wesen im Leben nach dem Tode; selbstsüchtiges Wesen macht uns zu Einsiedlern. Unter der Einsamkeit aber leiden wir; es ist der ärgste Grad des Leidens, dass wir abgeschlossen sind von dem Schauen der Visionen. Im Erdenleben besteht Moralität darinnen, dass wir die Wege zu den anderen Seelen finden, dass wir uns nicht abschließen von den anderen in Härte und Kälte.
Was den Menschen immer wichtiger sein wird in der Zukunft, das ist Verständnis der einen Seele für die andere. Es fehlt heute nicht an dem Willen zu Wohltaten, als vielmehr an dem Willen zum Verständnis der anderen Seelen zu gelangen. Wenn Theosophie praktisch auch das äußere soziale Leben befruchten will, so muss aus ihren Lehren entstehen der Drang sich hineinzufinden in jede andere Seele. Damit ist nicht gemeint, dass wir die andere Seele einseitig nur loben müssten; das kann auch aus reinem Egoismus geschehen. Wenn es uns gerade sympathisch ist, mit diesem oder jenem zusammen zu sein, so treibt uns unser Interesse oft, ihn zu loben. Die wahre Moralität aber gründet sich darauf, dass man gerade imstande ist, sich unbefangen des Menschen Seele gegenüberzustellen.
Gesellige Wesen werden wir im Devachan durch eine moralische Seelenverfassung. Während der ganzen Zeit, die unsere Seele braucht, um durch eine bestimmte Sphäre des Devachan zu gehen, hat die mehr oder weniger moralische Seelenverfassung diese wichtige Bedeutung. Die Seele ist nicht eine Art Vogel, der sich in bestimmter Richtung aufwärtsschwingt, sondern es tritt vielmehr etwas wie ein Vergrößern, ein Sichausweiten ein. Man wächst mit seinen Wesen bis zu dem Kreis, den im alten Sinne der Planet Merkur (im neuen die Venus) beschreibt. Man nennt darum im Okkultismus diese Stufe des Devachan die Merkursphäre. Damit wir in ihr keine Einsiedler sind, müssen wir mit moralischer Seelenverfassung kommen.
Für die nächste Sphäre kommt dann in Betracht, was Religiosität genannt wird; das ist etwas Höheres als bloße Moral. Religion hängt zusammen mit der Fähigkeit, sich selbst in Beziehung zu bringen mit dem Ewigen. Der richtig gestimmte Mensch ist fähig, sich in dieser zweiten Sphäre, der Venussphäre (im alten Sinne) an alle dort existierenden Wesen anzuschließen. Dagegen wird der Nichtreligiöse dort einsam sein. Diese Einsamkeit ist der Quell von Leiden, durch die er allerdings nicht zwecklos gequält wird, sondern die dazu dienen, ihn zu bessern. Menschen, die wenig Gefühl haben für den Zusammenhang des Irdischen mit dem Göttlichen, sind die einsamsten, zum Beispiel werden die Anhänger des Monistenbundes gar keine Möglichkeit haben, diesen Bund auszudehnen in die Zeit ihres Venuszustandes, weil sie alle einsam sein werden.
Dass man im Okkultismus von Merkur- und Venussphären spricht, ist darin begründet, dass sie so weit ausgedehnt sind, dass die Bewohner dieser Sphären mit den Wesen dieser Planeten zusammenleben. Wenn jemandes geistiger Blick geöffnet wird für das, was in der übersinnlichen Welt ist, dann sieht er Wesen, die auf dem Mars oder Jupiter sozusagen gestorben sind. Diese machen ähnliche Veränderungen durch wie die Menschenseelen nach dem Tode. Wir sind stets umgeben von solchen Wesen, die die anderen Planeten bewohnt haben. Bewusst können wir uns ihrer Nähe zwar nicht werden, wenn wir uns dafür nicht geschult haben. Aber mit den Wesen, mit denen wir hier gelebt haben, kommen wir zusammen, je nach Maßgabe unserer Seelenverfassung mehr oder weniger bewusst.
Man kann zwar nicht davon sprechen, dass der Mensch Beziehungen zu allen Wesen anknüpfe, aber eins tritt als bedeutsames Erlebnis auf, und zwar als erschütternde Erfahrung. Wenn wir hier einem Menschen einen gewissen Grad von Sympathie oder Antipathie entgegenbrachten, so können wir später zu der Erkenntnis gekommen sein, dass wir ihn zu wenig geliebt haben, dass er es verdient hätte, von uns mehr geliebt zu werden. Treffen wir ihn nun drüben wieder mit dieser Erkenntnis, so können wir jetzt nicht den Wunsch ausführen, ihn mehr zu lieben. Durch die Natur der geistigen Welt sind wir gezwungen, bei dem Grad von Liebe stehen zu bleiben, die wir ihm schon auf Erden schenkten. Wir können unser Urteil korrigieren, so lange wir auf der Erde sind, nicht [aber] in der geistigen Welt, da bleibt das Verhältnis so, wie es hier war. Es ist geradezu nötig für unsere Entwicklung, dass wir lange Zeit hindurch sehen, wie wir zu anderen Menschen stehen. Wenn zum Beispiel ein Mensch den anderen verkannt hat, so kann er dies nach dem Tode wissen, aber er kann es nicht ändern, er muss in demselben Verhältnis zu ihm bleiben. Wenn man durch Forschen in der geistigen Welt solche Tatsachen in ihrer ganzen Wichtigkeit erfährt, so bekommt man so recht ein Gefühl dafür, wie viel Geistiges hineinragt in die Menschheits-Entwicklung. Gerade bei dem Wiederprüfen dieser Zustände ergab sich mir Folgendes.
(Mit Homer habe ich mich viel im Leben beschäftigt, da fiel mir ein Wort Homers ein:) «Der Mensch tritt ein in eine Welt, in der es keine Veränderung gibt». Und ich sagte mir: Das verstehst du erst jetzt. Dies ist ein Beweis dafür, was von solchen Menschen, die wie Homer in hohem Grade hellsichtig waren (die Griechen nannten ihn deshalb den blinden Homer), unendlich viel hineingeheimnist wird in die Weltgeschichte. An einem solchen Wort könnte man sonst vorübergehen.
Noch etwas anderes drängte sich mir auf in den letzten Wochen, während meine Untersuchungen mich in die Nähe eines wichtigen Fleckes Erde, in die Nähe von Florenz, wo die Medici-Gräber wunderbar plastische Kunstwerke Michelangelos zeigen: Morgen- und Abenddämmerung, Tag und Nacht in vier allegorischen Figuren. Übrigens, was gewöhnlich als die Statue des Julius geschildert wird, ist der Lorenzo und umgekehrt; tatsächlich ist die eine Statue mal herübergestellt worden, die Beschreibungen passen absolut nicht auf die Figuren.
Ich sträubte mich anfangs gegen das, was sich mir bei der Betrachtung der Allegorien aufdrängte. Wenn man diese Gestalten okkultistisch untersucht, zunächst die wunderbare Gestalt der Nacht, so kann man fragen: Wenn aus dem Gefüge des viergliedrigen Menschen der astralische Leib draußen ist und innerlich wirkt der Ätherleib, wie müsste man das ausdrücken in Gebärde und Gesten? - Und man muss antworten: So, wie Michelangelo die Nacht hingestellt hat. Und an demselben Grabmal auf der anderen Seite die Darstellung des Tages wird richtig erklärt, wenn man sich erinnert, dass beim Tagwachen Menschen alles, was sichtbar ist, beherrscht wird von dem Ich. Michelangelo braucht das nicht gewusst zu haben, aber in der Zeit, wo er den größten Schmerz seines Lebens durchmachte, da gestaltete sich aus seinem Seelenleben diese wunderbar sprechende Gestalt: der Tag.
Bei der Morgendämmerung erkennt man, dass der Astralleib in seiner vorherrschenden Weise dargestellt werden soll. Bei der Abenddämmerung scheint der physische Leib wie sich selbst überlassen, schlapp hingegeben dem Einfluss des Schlafes.
Da haben wir rundherum von einem Künstler hingestellt die vier Glieder der menschlichen Wesenheit. Da kann man sich vorstellen, wie die Legende entstehen konnte, dass Michelangelo seiner Figur des Tages bei Sonnenaufgang Leben hätte einflößen können. Das Rätsel dieser Figuren werden die Menschen erst lösen lernen, wenn sie wissen, dass der Mensch aus vier Gliedern besteht. Das Wichtigste ist zwar, dass sie erkennen das, was uns schon in jeder einzelnen Seele ebenso geheimnisvoll entgegentritt.
Wir haben also gehört, wie der Zustand der Seele für die beiden genannten Stufen des Devachan beeinflusst wird vom Leben auf der Erde. Hat der Mensch hier gar nichts entwickelt von religiösem Gefühl, so ist er Einsiedler auf der Venussphäre. Hat er nun ein bestimmtes Bekenntnis gepflegt, so ist er gebunden an diese Sphäre, wo dieses zu finden ist. So wahr es ist, dass es bis heute dem Menschen natürlich war, in einem bestimmten Bekenntnis zu bleiben, so schreiten wir jetzt einer Zeit zu, wo diese Beschränkung überwunden werden muss.
Schwierig ist es für alle, die eine Art von Suggestion empfangen haben, sich die nötige Unbefangenheit zu erringen. So ist es zwar schon einigen Abendländern gelungen, als Christen unbefangen den Buddhismus oder Mohammedanismus anzuerkennen. Ungeheuer schwierig aber ist es, dass ein Buddhist auch das Christentum anerkennt. Wenn er es auch versucht, so deutet er es doch gleich um. Er ist nicht unbefangen genug und merkt nicht, dass die Befangenheit an ihm liegt. Durch seine angestammte Religion ist er in Wirklichkeit nicht verhindert, die Christenlehre anzunehmen. Der Grund, dass diese nicht in seinen heiligen Büchern stehe, ist nicht von Belang. So wenig, wie es gegen den Buddhismus ist, wenn seine Bekenner zum Beispiel die kopernikanische Weltanschauung annehmen, die auch nicht in den heiligen Büchern steht, so wenig ist es gegen den Buddhismus, wenn man die Christenlehre anerkennt. Alles Persönliche, aller Autoritätsglaube sollte zurücktreten. Die Inder aber werden es sofort als Bevorzugung des Christentums ansehen, wenn ihnen von der Geistesforschung die Ergebnisse über das Christuswesen ebenso unbefangen gegeben werden wie über den Buddha.
Wir verleben zwischen Tod und neuer Geburt eine Zeit, wo wir uns mit der Sonne ebenso verbunden fühlen wie heute mit der Erde. Wie uns jetzt die Sonne heute äußerlich fern ist, so durchleben wir dann eine Verbindung mit dem Wesen der Sonne, die nämlich in Wirklichkeit ganz anders ist, als die physische Astronomie sie beschreibt. Ob wir nun dort einsam oder gesellig sein werden, hängt davon ab, wie wir uns auf der Erde haben in Beziehung setzen können zu der Christus-Wesenheit. Es ist die Sonne für unser ganzes System das, was für unsere Erde der Christus ist. Wenn der Mensch während seines Sonnenseins nicht einsam sein will, so kann er das nur vermeiden, wenn er mit seiner Seele die Christus-Wesenheit erfasst. Wir haben gehört, dass wir schon während der Merkursphäre von einer Wolke von Visionen umgeben sind. Bei der Venussphäre ist diese Wolke nur innerlich bestimmt, aber wie beleuchtet von außen durch die Sonne. Wenn man dies beleuchtete Wolkengebilde untersucht, so erkennt man, dass die höheren Hierarchien Einfluss auf sein Wesen gewinnen, seine Schalen durchbrechen. Dieses Einflusses kann sich der Mensch nur dadurch bewusst werden, dass er sich etwas mitgebracht hat von dem Zusammenhang mit dem Christus aus dem Erdenleben. Aufgenommen wird er durch die Kraft des Christus in die Welt der geistigen Wesen. Wir sehen hier die ganze Intimität der Christus-Idee. Wir können nicht zur Klarheit kommen über die Christus-Wesenheit und nicht in das rechte Verhältnis zu Luzifer kommen, wenn wir nicht mitgebracht haben aus dem Erdenleben dieses Bewusstsein von unserer Zusammengehörigkeit mit dem Christus.
Dann gehen wir über in die Marssphäre, da hat man die Sonne wie unter sich. Wie man von der Erde zur Sonne hinaufschaut, so schaut man jetzt hinunter auf sie. Innerhalb der Marssphäre lernt man erkennen, dass für den Mars der Buddha dasselbe geworden ist wie der Christus für die Erde. Eine Art Befreiung der Marswesen hat der Buddha zu vollbringen gehabt. Von einem Stern zum anderen haben solche Wesen ihre Mission.
Die Kräfte, ein richtiges Verhältnis zu Luzifer zu gewinnen, hat der Mensch durch den Christus. Doch der Führer zum Verständnis des Weltgeschehens ist ihm Luzifer. Indem der Mensch in die Jupiter- und Saturnsphäre kommt, dämpft sich sein Bewusstsein ab. Bei Verbrechern kann es allerdings schon viel früher, sogar schon in der Merkursphäre, abgedämpft sein. Doch bei den meisten Menschen tritt dieser Zustand erst später ein. Ganz abgedämpft wird es bei jedem, wenn er über den Saturn hinausgelangt. Dann tritt der Mensch den Rückweg an. Dass er das Erlebte eingliedern kann dem neuen Leben - seinem Karma -, das verdankt er der Ausdehnung seiner Seele bis an diese weiten Grenzen. Wir nehmen zwischen Tod und neuer Geburt auf alles das, was den ganzen Kosmos durchdringt an moralischen, intellektuellen, geistigen Kräften; und weil wir ihn selber aufgenommen haben zwischen Tod und neuer Geburt, tragen wir den ganzen Kosmos in uns. Und es ist unsere Aufgabe im Leben, diesen Gott, den wir in der Seele mitbrachten aus dem Kosmos, nicht brach liegen zu lassen. Mancher, der über die Welt nur mangelhaft gedacht hat, kann doch schon ähnliche Empfindungen gehabt haben wie Kant, als er spricht von dem gestirnten Himmel über ihm und dem moralischen Gesetz in ihm und so weiter. Wenn man das liest, scheint es sich da um Zweierlei zu handeln; doch das sind gar nicht zwei Dinge. Das moralische Gesetz haben wir eingesogen aus dem Kosmos in der Zeit zwischen Tod und Geburt. In der Sphärenharmonie hat es aus allen Welten gesprochen, um uns innerlich so zu bilden, wie wir geworden sind. Je mehr Theosophie in jedem Augenblick gefühltes, unmittelbares Leben wird, umso mehr erfüllt sie ihre Aufgabe. Es kommt nicht so sehr auf theoretisches Wissen an als vielmehr darauf, dass in uns etwas Neues zu sprechen beginnt. Der spielt nur mit solcher Wahrheit, der sich nicht sagt: In jeder Seele tritt mir die ganze Welt entgegen. - Dies Gefühl regelt in neuer Weise das Verhältnis zu anderen Menschen und gibt die Möglichkeit, sich in richtiger Weise in das Leben hineinzustellen.