The Fateful Year of 1923 in the History of the Anthroposophical Society
GA 259
6 January 1923 9:30 p.m., Dornach
Translated by Steiner Online Library
Central Council Meeting Regarding the Re-buildiing of the Goetheanum
No minutes were taken of the proceedings, only of the remarks made by Rudolf Steiner at the end of the meeting. The shorthand notes record that the following had spoken beforehand in succession: Uehli, Vreede, Vacano, Unger, Uehli, Leinhas, Steffen, Vreede, Kaufmann-Adams, Erikson, Moser, Frau Grosheintz.
It is highly satisfying that this evening there have been repeated references to the fact that must never be forgotten within the circles of the Anthroposophical Society: It is the fact that a part, and indeed, I openly admit, even the most essential part of what is supposed to be embodied in the Anthroposophical Society, has shown its existence in the most important, decisive moments. It has already been rightly pointed out today that this consistency was shown when the idea for this now lost building was conceived and how it was truly tackled and carried forward in the hearts and souls of those involved, after our dear friends had made unlimited sacrifices for the work, for the restoration of the work, both at the beginning and in the further course — sacrifices whose extent could only be measured if one were to point out in detail how difficult they have become for some. But that is not necessary. They really did come from the anthroposophical spirit in the sense that they were made in love, in heartfelt love, and that is most certainly one of the main parts of the impulses that are to work within the Anthroposophical Society. And on the night of the fire, we saw these impulses at work again in a truly outstanding way. There can hardly be a truly feeling heart that does not feel the most intimate gratitude to all friends and to fate for what has been revealed in this way. And I would like to go further. I would like to say: The more I have come to know the Anthroposophical Society from this side, the more I have become convinced that this love will certainly not be lacking in the future either. It has revealed itself so powerfully over the past ten years of building this house, and it revealed itself so wonderfully during the night of the fire, that it can simply be taken as a promise of continuity in the future. Everyone here has done their part in their own way. I really would not have needed to call for the young and the old to work together if it had been a matter of what can be achieved and what is basically still being achieved out of this love; because it also takes a certain sacrificial effort to spend many nights here on guard duty and the like, and it is up to us to recognize all the details. And basically, when we look at the work of the young people during the last few days here, we have to say: after this work, they have truly become complete anthroposophists, just like the old ones, in relation to the point I have just emphasized.
So with regard to this first part, my dear friends, I can only express my deepest gratitude to each and every one of our friends, and you will believe me when I say that I feel these thanks deeply.
But now, since we are here together today to my satisfaction, I would like to briefly shed light on the situation from a different perspective, one that I consider to be just as important. You see, the situation is this: this building has been erected; by virtue of the fact that this building stands here, the anthroposophical cause has in fact become something different in relation to the world than it was before. Perhaps not everyone needs to appreciate this other thing that the anthroposophical cause has become. Those who appreciate more the inner, purely spiritual aspect of the anthroposophical movement alone may not feel that the construction of the building, which has made anthroposophy into something quite different in the eyes of the world, is such an extraordinarily important matter for them. But the building arose out of an inner necessity. It was there and as such it made the Anthroposophical Movement into something different from what it was before; it made it into something that has now been judged, sometimes extraordinarily well, sometimes extraordinarily foolishly, by a large part of the world.
Now, my dear friends, I am the very last person to care much about the judgments that come from outside to anthroposophy; for in relation to anthroposophy, one still has so much to achieve in the positive, in the truly creative, that it is understandable if one has no particular interest in the judgments that come from outside. But the world is the world. The world is physical reality. And even if one is not at all interested in the world's judgment, the work is, at least in many respects, dependent on it, in that this judgment can create enormous obstacles. And here I must say that with the building for the Anthroposophical Society, the task has arisen of also keeping an eye on the flourishing of the anthroposophical cause as a matter of contemporary civilization as such.
One might say: just as it happens with an individual person that when he reaches a certain age, he needs adult clothes, so too have special conditions of existence arisen for the Anthroposophical Society, in that the building here was such an enormous outward sign speaking to the world – I do not mean its inner value, but simply its size – an external sign for this anthroposophical movement that speaks so powerfully to the world. This had to be taken into account. And I can tell you that I simply had to experience this from the rib pushes that have come much more frequently since then than before.
So it is a matter of not just looking at how things have to be done today in order to rebuild the structure; that is certainly something that should actually happen once it has been erected; and I remain grateful that our friends have such a serious and holy will to build it. But today, in the face of this catastrophe, we are also faced with the task of rebuilding precisely that which has given the Anthroposophical Society a new form. Today we must also consider: How can the Anthroposophical Society do justice through its inner spiritual strength, through its energetic will, how can it do justice to that which, after all, has emerged as a renewed form for it in a certain respect?
Now, my dear friends, let me say one thing – you must not take it amiss, since you have just heard me say that I feel everything that has been so beautifully expressed today, I feel it most deeply in my heart — that I actually consider the reality of the Anthroposophical Society to be realized in terms of the love that works together, to the extent that I am completely convinced that no obstacles to the reconstruction of the Goetheanum will arise from this side. I already recognize this love as something so enduring that we can build the Goetheanum with it. But just as I am saying this, you will not mind if I attach a few other conditions to it, without the fulfillment of which I cannot imagine today, the way things have become, that the necessary reconstruction of the Goetheanum can lead to more than just an immeasurable increase in the jolts I have spoken of, the jolts that I do not mean personally, but which I mean for the cause, for the Anthroposophical cause.
My dear friends, we worked for the Anthroposophical cause until 1914. This work then culminated in the intention to erect this building, and culminated in the realization of this intention. Then came the world war. Mr. Kaufmann, for example, has rightly emphasized the influence of the world war on our work, both at the Goetheanum and in the anthroposophical movement in general. But my dear friends, these obstacles were external. We can say, for example, that we were perhaps unable to come together from the individual countries that were at war with each other as we would have been able to do without the war; but here we have truly worked together internationally. Here all the warring nations found each other in love, and in Dornach itself something was realized that, in view of the painfulness of the war, every reasonable and feeling human being should have seen as an ideal. Due to external circumstances, there were of course some interruptions. But I can say: As I see it, the world war has not actually made a breach in our inner spiritual structure as an Anthroposophical Society. In many respects, it has even forged the individual members of the various nations here in Dornach and thus across the world more closely together. This could still be seen when they came together again here or elsewhere after the war. Even before the war, the Anthroposophical Society was so firmly established from within that the world war did not actually shake its essential core. The shocks came from outside. So that basically in 1918 [at the end of the war] we were in a position to say: Nothing has come from the anthroposophical movement that we would have to discuss today in such a way that we would have to say: consolidation of the Anthroposophical Society is necessary.
And as for the opposition: most of our friends know how little I actually identify with this opposition internally and how I only give way to the necessities when it comes to dealing with it externally. But one must deal with it when it comes to the internal conditions of the existence of the anthroposophical movement. Until 1918, the hostilities were bearable, quite bearable, however ugly they may have appeared here and there.
Then came the years after the war. And when you ask me, my dear friends, when the lack of consolidation of the Anthroposophical Society began, when the great difficulties for me began, I answer: These are the years since the end of the world war. And then I cannot help but speak to you quite sincerely, but in a sincerity full of love: These are the years after the world war in which individual friends have felt obliged to justify one thing or another in order to graft it, so to speak, onto the Anthroposophical Society.
Now, my dear friends, I do not use the term “grafting” in a derogatory sense, because nothing has been added that was not compatible with the spirit of the anthroposophical movement. But what is really incompatible with this spirit is what has come over the society. And I believe that very few of you today are willing, for example, to recognize the extent to which the current state of antagonism is intimately connected with what has happened since 1919. I can only say that I had great difficulties with this, because since those years I had had the idea, the urge, to plan, to devise all kinds of projects.
If you have a sincere will, my dear friends, it can lead to good things. But experience has shown that in such matters you are dependent on personalities; and the situation was such that it could only be avoided to the detriment of the anthroposophical movement if the personalities who wanted these things, these personalities whom we accommodated, if I may put it trivially, had remained fully committed and developed an iron will to carry through what they had once brought into the world and for which the hand had to be offered, because one had to take the will of the members into account as a matter of course.
But in contrast to this, it must be said what must be felt deeply today in the face of this misfortune. It is this: the way the work has been done since 1919 must not continue. All the love and sacrifice in the broad circles of the members is of no avail if the working methods that have come into being under the project management since 1919 are continued as they were practised: deciding this or that in meetings that lasted for days, sending out programs that were forgotten after four months at the latest, and the like. They rushed from program to program; they had big words that had never been heard before within the Anthroposophical Society; working methods have been introduced that are actually unmethodical.
My dear friends, you can check this in detail. I have to say it, if only because I would consider it a crime not to say it in view of the devoted love of the majority of the Anthroposophical Society, as it has once again shown itself during this night of fire.
What is necessary is to abandon the working method, not the fields, but to abandon the working method; not to get involved in something that is abandoned the next day, but to remain energetically with the things that were once begun, which one has said oneself that one wants to consider as one's own.
I know that I am not speaking to the majority of the Anthroposophical Society in particular; the majority of the Anthroposophical Society has always done its part when it mattered. What is at stake is that working methods are not introduced into the Anthroposophical Society that are actually unmethodical. What is needed is the introduction of a strong will, not mere wishing. A strong will, not just setting up ideals, but a strong will in one's own field, not just setting oneself up and intruding into the fields of others. It is a matter of having a clear eye and an energetic will to introduce different working methods than those that have become popular in many circles or at least in individual circles in the last four years and that the majority of members have perhaps not even looked at in the right way in their lack of method. What we need is to have an open eye.
I know, my dear friends, that it will be easy to work with the majority of the members; but it must be ensured that the paths that have been taken in many areas since 1919 are not continued, and that in this direction in particular, it is not always just glossed over, but that through insight into the mistakes, through a sharp assessment of the mistakes, it is recognized what must be done in the future.
This, my dear friends, is what I ask of you. I thank you very much for everything that has been said here. I appreciate such wonderful words, as those just spoken by Mr. Leinhas, for example, and I am also most sincerely grateful for these words, in the interest of the Anthroposophical Society above all. But I call upon those friends who still have an understanding of the inner workings of the Anthroposophical Society, even where it becomes blurred in its peripheral branches, where it draws practical circles, I call upon the friends to finally put an end to such methods, which have been adopted for four years, to examine where the mistakes lie and to recognize to what extent a large part of the opposition, which extends beyond many areas, beyond which there used to be no obstacle, has actually made the lectures impossible. It is not so much a matter of repelling the opponents; they are sometimes glad when they are given a blow, it helps them, it does them no harm. It is not about that, but rather about the fact that within the Anthroposophical Society a prime example is actually being set of a methodically recognized, that is, will-inspired work. Not a setting up of projects and desires that one abandons at every turn, but one that one sticks to, and in which one really does dedicated work, not just a meddling. This is what a movement based on such foundations, as the anthroposophical movement is, needs above all. I must say it because I reciprocate the love that has been expressed to me again this evening. But if I am to return this love in the right way, then I must speak sincerely to those who can expect it, and then I must say: the friends on whom it depends must seriously consider which methods that have become non-methods in the last four years must be abandoned. Only then will the beautiful love, this love that is not only unimpeachable but cannot be praised highly enough, in which people worked together in the Anthroposophical Society until the start of construction and during the construction until 1918, only then will this love be guided into the right channel, into the right current. And above all, I ask that the matter be considered in such a way that the words I am speaking today only out of the most inner compulsion do not fall on deaf ears. Rather, I ask you to take the love that is present and push it to the point where you will seriously see to it that the methods of the last four years are examined, so that we may once again come to the point — which is necessary — that the Anthroposophical Society, above all, begins by practicing what it preaches to the outside world. As long as we are our own worst enemies, we need not be surprised if, since we are standing on occult ground, a terrible opposition strikes from outside. If we also seek self-knowledge there, many things can be put into the right perspective.
This, my dear friends, is a great task, a task that should be carried out as quickly as possible by those in positions of responsibility in the face of great misfortune. For me it would be impossible to continue working on such a basis, as it has been created from many sides in the last four years, that it would not be an abuse of the love that is practiced by the majority of the Anthroposophical Society: it would be an abuse of this love by me, if I continued to lend my support to these improper methods and if I did not demand that the consolidation of the Society be helped above all by those in positions of responsibility actually and energetically investigating the nature of these improper methods that have brought the Society to this pass, in order to test, when the Society itself is once more in a state appropriate to it, how the opponents can then be dealt with. Please forgive me, my dear friends, but it would have seemed unkind to me, in spite of all the kindness you have shown me today, if I had not told you this in all sincerity, which is very close to my heart.
Ansprache in einer vom Zentralvorstand einberufenen Mitgliederversammlung zur Frage des Wiederaufbaues
Die Verhandlungen wurden nicht protokolliert, nur die von Rudolf Steiner am Schluß der Versammlung gemachten Ausführungen. Im Stenogramm ist notiert, daß vorher hintereinander gesprochen haben: Uehli, Vreede, Vacano, Unger, Uehli, Leinhas, Steffen, Vreede, Kaufmann-Adams, Erikson, Moser, Frau Grosheintz.
Es ist in hohem Maße befriedigend, daß heute abend wiederholt hingedeutet worden ist auf jene Tatsache, die niemals innerhalb der Kreise der Anthroposophischen Gesellschaft vergessen werden darf: Es ist die Tatsache, daß ja ein Teil, und zwar, ich gestehe es offen, sogar der allerwesentlichste Teil dessen, was in der Anthroposophischen Gesellschaft verkörpert sein soll, in den wichtigsten, in entscheidenden Momenten seinen Bestand gezeigt hat. Es ist heute schon mit Recht darauf hingewiesen worden, daß dieser Bestand sich gezeigt hat, als die Idee zu diesem jetzt verlorenen Bau gefaßt wurde und wirklich in innigem Einklange der Herzen und der Seelen dieser Bau in Angriff genommen und weitergeführt worden ist, nachdem sowohl im Anfange wie im weiteren Verlauf unbegrenzte Opfer von seiten unserer lieben Freunde für die Arbeit, für das Instandsetzen des Werkes, gebracht worden sind — Opfer, deren Größe ja nur bemessen werden könnte, wenn man überall im einzelnen hinweisen würde darauf, wie schwer sie manchem geworden sind. Aber man braucht das nicht. Sie sind ja wirklich in dem Sinne aus anthroposophischem Geiste hervorgegangen, daß sie in Liebe, in inniger Liebe gebracht worden sind, und das ist ganz gewiß einer der Hauptteile der Impulse, die innerhalb der Anthroposophischen Gesellschaft wirken sollen. Und wir haben in der Brandnacht diese Impulse wiederum in einer ganz hervorragenden Weise wirken gesehen. Es kann eigentlich kaum ein wirklich fühlendes Herz geben, das nicht in innigster Dankbarkeit gegen alle Freunde und gegen das Schicksal empfinden würde, was sich in dieser Weise geoffenbart hat. Und ich möchte noch weitergehen. Ich möchte sagen: Soweit es möglich war, immer mehr und immer intimer die Anthroposophische Gesellschaft kennenzulernen von dieser Seite her, desto mehr hat sich die gefühlsmäßige Überzeugung ergeben, daß es an dieser Liebe ganz gewiß auch in der Zukunft nicht fehlen wird. Sie hat sich in einer so starken Weise seit zehn Jahren während dieses Baues geoffenbart, sie hat sich in einer so wunderbaren Weise in der Brandnacht geoffenbart, daß sie eben einfach als etwas angesprochen werden kann, was Dauer verspricht für die Zukunft. Alles hat hier gearbeitet in seiner Art. Da hätte ich wahrhaftig nicht nötig gehabt, aufzurufen zur Verständigung der Jungen und der Alten, wenn es sich gehandelt haben würde um das, was aus dieser Liebe heraus zu vollbringen ist und was im Grunde noch immer vollbracht wird; denn es ist ja auch eine gewisse opferwillige Arbeit, manche Nächte hier mit Wachdiensten zuzubringen und dergleichen, und es ist schon unsere Sache, alle Einzelheiten anzuerkennen. Und im Grunde genommen, wenn wir die Arbeit der jungen Leute während der letzten Tage hier betrachten, so werden wir sagen müssen: Nach dieser Arbeit sind sie in bezug auf den Punkt, den ich jetzt hervorgehoben habe, wahrhaftig schon ganze Anthroposophen geworden, so wie die Alten.
Also in bezug auf diesen ersten Teil, meine lieben Freunde, kann ich nur aus dem Gefühl der allertiefsten Dankbarkeit gegenüber jedem einzelnen unserer Freunde sprechen, und Sie werden mir glauben, daß ich tief diesen Dank empfinde.
Nun aber darf ich vielleicht, weil wir schon heute einmal zu meiner Befriedigung hier zusammen sind, doch einmal wenigstens kurz die Situation noch von einer anderen Seite her beleuchten, von einer Seite her, die ich auch für ebenso wichtig halten muß. Sehen Sie, die Sache liegt ja so: Dieser Bau hier ist aufgeführt worden; dadurch, daß dieser Bau hier stand, ist die anthroposophische Sache tatsächlich in einer gewissen Beziehung vor der Welt etwas anderes geworden, als sie vorher war. Vielleicht braucht nicht ein jeder dieses andere, zu dem die anthroposophische Sache geworden ist, auch gerade zu schätzen. Wer mehr das Innere, das rein Geistige der anthroposophischen Bewegung allein schätzt, der wird vielleicht dieses tatsächliche Hingestelltsein der Anthroposophie vor die ganze Welt durch den Bau nicht als eine für ihn so außerordentlich wichtige Angelegenheit empfinden. Aber der Bau ist einmal aus einer inneren Notwendigkeit heraus entstanden. Er war da und hat eben als solcher die anthroposophische Bewegung zu etwas anderem gemacht, als sie vorher war, er hat sie zu dem gemacht, was nun wirklich zuweilen außerordentlich gut, zuweilen außerordentlich töricht selbstverständlich von einem großen Teil der Welt beurteilt worden ist.
Nun, meine lieben Freunde, ich bin der Allerletzte, dem an den Urteilen, die von außen an die Anthroposophie herankommen, viel liegt; denn in bezug auf die Anthroposophie hat man zunächst noch so viel im Positiven, im wirklich Schöpferischen zu leisten, daß es schon begreiflich ist, wenn man eigentlich kein besonderes Interesse hat an dem, was an Urteilen von außen kommt. Allein die Welt ist eben doch die Welt. Die Welt ist die physische Realität. Und selbst wenn einem gar nichts liegt an dem Urteile der Welt, so ist das Wirken, in vieler Beziehung wenigstens, insofern davon abhängig, daß dieses Urteil ungeheure Hemmnisse bereiten kann. Und da muß ich schon sagen, ist mit dem Bau für die Anthroposophische Gesellschaft die Aufgabe erwachsen, auch ein Auge zu haben für das Gedeihen der anthroposophischen Sache als einer Angelegenheit der gegenwärtigen Zivilisation als solcher.
Man möchte sagen: Wie es eben bei einem einzelnen Menschen kommt, daß, wenn er ein gewisses Alter erreicht hat, er Kleider für Erwachsene braucht, so sind eben besondere Bedingungen des Daseins eingetreten für die Anthroposophische Gesellschaft, indem der Bau hier ein so ungeheuer zu der Welt sprechendes — ich meine jetzt nicht seinen inneren Wert, sondern einfach seine Größe -, ein so ungeheuer zu der Welt sprechendes äußeres Zeichen für diese anthroposophische Bewegung war. Mit diesem mußte man nun schon einmal rechnen. Und ich kann Ihnen sagen, daß ich das einfach an den Rippenstößen, die eben seither viel zahlreicher gekommen sind als früher, erleben mußte.
Also es handelt sich darum, nicht bloß heute hinzuschauen darauf, wie die Dinge gehen müssen, damit der Bau wieder aufgerichtet werde; das ist ganz gewiß etwas, was eigentlich geschehen muß, nachdem er einmal da war; und daß ein so ernster heiliger Wille in unseren Freunden vorhanden ist zu diesem Aufbau, dafür bin ich weiterhin dankbar. Aber heute handelt es sich auch darum, gerade im Angesichte dieser Katastrophe, wo wir eben dasjenige wieder aufbauen sollen, was gerade für die anthroposophische Bewegung eine neue Gestalt gebracht hat, heute handelt es sich darum, eben auch daran zu denken: Wie kann die Anthroposophische Gesellschaft gerecht werden durch ihre innere geistige Kraft, durch ihr energisches Wollen, wie kann sie gerecht werden demjenigen, was ja in gewisser Beziehung als eine erneuerte Gestalt für sie aufgetreten ist?
Nun, meine lieben Freunde, lassen Sie mich eines sagen — Sie müssen es mir nicht übelnehmen, nachdem Sie ja soeben gehört haben, daß ich alles das, was in so schöner Weise heute gesprochen worden ist, ganz tief im Herzen empfinde —, daß ich eigentlich die Realität der Anthroposophischen Gesellschaft von seiten der zusammenwirkenden Liebe soweit für verwirklicht halte, als ich völlig überzeugt bin, von dieser Seite her werden dem Wiederaufbau des Goetheanum keine Hindernisse erwachsen. Diese Liebe erkenne ich schon als etwas, was so dauernd ist, daß wir damit das Goetheanum aufbauen können. Aber gerade indem ich das sage, werden Sie es mir nicht übelnehmen, wenn ich einige andere Bedingungen daran knüpfe, ohne deren Erfüllung ich mir heute, so wie die Dinge geworden sind, nicht denken kann, daß der nun einmal notwendige Aufbau des Goetheanum zu weiterem führen kann als zu einer unermeßlichen Vermehrung der Rippenstöße, von denen ich gesprochen habe, der Rippenstöße, die ich nicht persönlich meine, sondern die ich durchaus für die Sache, für die anthroposophische Sache, meine.
Meine lieben Freunde, wir haben in der anthroposophischen Sache bis zum Jahre 1914 gearbeitet. Es gipfelte dann diese Arbeit in der Absicht, diesen Bau aufzurichten, gipfelte in der Realisierung dieser Absicht. Es kam der Weltkrieg. Mit Recht ist zum Beispiel von Mr. Kaufmann hervorgehoben worden, welchen Einfluß der Weltkrieg auf unsere Arbeit hatte, sowohl am Goetheanum wie in der anthroposophischen Bewegung überhaupt. Aber meine lieben Freunde, diese Hindernisse waren äußere. Wir können zum Beispiel sagen: Wir konnten vielleicht aus den einzelnen Ländern, die im Kriege miteinander waren, nicht so zusammenkommen, wie man das ohne Krieg gekonnt hätte; wir haben hier aber wirklich international zusammengearbeitet. Hier haben sich alle kriegführenden Nationen in Liebe zueinander gefunden, und in Dornach selbst war etwas verwirklicht, was eigentlich aus der Schmerzlichkeit des Krieges heraus jeder vernünftige und fühlende Mensch als ein Ideal hätte ansehen sollen. Durch die äußeren Verhältnisse bedingt, ist selbstverständlich manche Unterbrechung eingetreten. Aber ich kann sagen: Wie ich die Sache ansehen muß, hat eigentlich in unser inneres geistiges Gefüge als Anthroposophische Gesellschaft der Weltkrieg keine Bresche geschlagen. Er hat sogar in vieler Beziehung die einzelnen Glieder der verschiedenen Nationen hier in Dornach und damit über die Welt hin inniger zusammengeschmiedet. Das konnte man noch bemerken, als sie nach dem Weltkriege hier oder sonst irgendwo wiederum zusammenkamen. Es war schon die Anthroposophische Gesellschaft bis zum Weltkriege hin von innen heraus in einem [so gefestigten] Zustande, daß eigentlich der Weltkrieg an ihrem Wesentlichen keine Erschütterung gebracht hat. Die Erschütterungen waren [nicht] von außen gekommen. So daß wir im Grunde genommen auch 1918 [mit Kriegsende] so dastanden, daß man sagen konnte: Aus der anthroposophischen Bewegung heraus ist nicht irgend etwas gekommen, was wir heute so besprechen müßten, daß wir sagen müßten: Konsolidierung der Anthroposophischen Gesellschaft ist notwendig.
Und was die Gegnerschaft betrifft: Die meisten unserer Freunde werden ja wissen, wie wenig ich mir innerlich mit dieser Gegnerschaft eigentlich zu tun mache und wie ich nur den Notwendigkeiten weiche, wenn es sich eben darum handelt, äußerlich sich mit ihr zu tun zu machen. Aber man muß sich dann mit ihr zu tun machen, wenn es sich um die inneren Bedingungen des Daseins der anthroposophischen Bewegunghandelt. Bis zum Jahre 1918 waren die Gegnerschaften zu ertragen, durchaus zu ertragen, so häßlich sie da oder dort aufgetreten sind.
Dann kamen die Jahre nach dem Kriege. Und wenn Sie mich fragen, meine lieben Freunde, wann das Unkonsolidierte der Anthroposophischen Gesellschaft angefangen hat, wann die großen Schwierigkeiten für mich begonnen haben, dann antworte ich Ihnen darauf: Das sind die Jahre seit dem Ende des Weltkriegs. Und da kann ich eben nicht anders als ganz aufrichtig, aber in einer Aufrichtigkeit in Liebe zu Ihnen sprechen: Es sind diejenigen Jahre nach dem Weltkriege, in denen einzelne Freunde sich bemüßigt gefunden haben, das eine oder das andere zu begründen, um es gewissermaßen aufzupfropfen auf die Anthroposophische Gesellschaft.
Nun, meine lieben Freunde, ich sage auch den Ausdruck «Aufpfropfen» nicht in einem abfälligen Sinne, denn es ist nichts zugegeben worden, was nicht mit dem Geiste der anthroposophischen Bewegung vereinbar war. Aber was mit diesem Geiste wirklich nicht vereinbar ist, das ist dasjenige, was über die Gesellschaft gekommen ist. Und ich glaube, die wenigsten unter Ihnen sind heute zum Beispiel bereit einzusehen, in welchem Umfange der heutige Zustand der Gegnerschaft innig zusammenhängt mit dem, was seit 1919 sich zugetragen hat. Da kann ich nur sagen: Da gab es für mich die großen Schwierigkeiten, die darin bestanden, daß man seit jenen Jahren die Idee, den Drang hatte nach Projekten, den Drang hatte, alles mögliche auszusinnen, um es zu tun.
Wenn man einen ernstlichen Willen hat, meine lieben Freunde, so kann das zu recht Gutem führen. Aber was sich als Erfahrung herausgestellt hat, ist, daß man ja angewiesen ist bei solchen Dingen auf Persönlichkeiten; und die Dinge waren derart, daß sie nur dann nicht zum Schaden der anthroposophischen Bewegung ausschlagen konnten, wenn die Persönlichkeiten, die diese Dinge wollten, diese Persönlichkeiten, denen man entgegengekommen ist, wenn ich mich trivial ausdrücken darf, voll bei der Stange geblieben und einen eisernen Willen entwickelt hätten, um das auch durchzuführen, was sie einmal in die Welt gerufen und wozu die Hand geboten werden mußte, weil man eben dem Willen der Mitglieder selbstverständlich Rechnung zu tragen hat.
Aber dem gegenüber muß gesagt werden, was gerade heute im Angesichte dieses Unglücksfalles tief empfunden werden muß. Es ist dieses: Die Art und Weise der Arbeit, wie sie seit 1919 war, die darf nicht weitergehen. Alle Liebe, alle Aufopferung in den weiten Kreisen der Mitglieder nützt nichts, wenn die Arbeitsmethoden, welche unter dem Projektemachen seit 1919 eingetreten sind, so fortgesetzt werden, wie sie getrieben wurden: daß man in tagelangen Versammlungen das oder jenes beschlossen hat, Programme in die Welt hinausgeschickt hat, die man nach vier Monaten mindestens vergessen hat und dergleichen. Von Programm zu Programm eilte man; große Worte hatte man, wie man sie früher niemals hörte innerhalb der Anthroposophischen Gesellschaft; Arbeitsmethoden sind eingeführt worden: eigentlich Unmethoden.
Das, meine lieben Freunde, können Sie prüfen im einzelnen. Ich muß es einmal aussprechen schon aus dem Grunde, weil ich es für ein Verbrechen hielte, es nicht auszusprechen angesichts der hingebungsvollen Liebe des Gros der Anthroposophischen Gesellschaft, wie sie sich jetzt wieder in der Brandnacht gezeigt hat.
Dasjenige, was notwendig ist, das ist, die Arbeitsmethode zu verlassen, nicht die Gebiete, aber die Arbeitsmethode zu verlassen; nicht in irgend etwas sich hineinzubegeben, was man am nächsten Tag wieder liegen läßt, sondern in energischer Weise bei den Dingen zu bleiben, die einmal begonnen worden sind, von denen man selbst gesagt hat, daß man sie als die seinigen betrachten will.
Ich weiß, daß ich damit gerade zu dem Gros der Anthroposophischen Gesellschaft nicht spreche; das Gros der Anthroposophischen Gesellschaft hat, wo es darauf ankam, das ihre zu tun, dieses immer getan. Um was es sich handelt, ist, daß nicht in die Anthroposophische Gesellschaft Arbeitsmethoden hineingetragen werden, die eigentlich Unmethoden sind. Es muß energisches Wollen hineingetragen werden, nicht bloßes Wünschen, energisches Wollen, nicht bloßes Aufstellen von Idealen, energisches Wollen auf seinem Gebiete, nicht bloß etwa sich hinstellen und in die Gebiete der anderen hineinpfuschen. Es handelt sich darum, mit klarem Auge und mit energischem Willen, mit gutem energischem Willen andere Arbeitsmethoden eintreten zu lassen als diejenigen, die seit vier Jahren in vielen Kreisen oder wenigstens in einzelnen Kreisen beliebt geworden sind und die in ihrer Unmethodik vielleicht das Gros der Mitglieder noch gar nicht einmal in der richtigen Weise angeschaut hat. Offenes Auge haben ist dasjenige, was wir brauchen.
Ich weiß, meine lieben Freunde, mit dem Gros der Mitglieder wird sich gut arbeiten lassen; aber es muß darauf gesehen werden, daß die Wege, die auf vielen Gebieten seit 1919 gegangen worden sind, nicht weiter gegangen werden und daß gerade nach dieser Richtung nicht immer bloß über die Dinge hinweggeredet wird, sondern daß durch Einsicht in die Fehler, durch eine scharfe Beurteilung der Fehler erkannt werde, was in der Zukunft getan werden muß.
Dies, meine lieben Freunde, ist es, um das ich Sie bitte. Ich danke Ihnen herzlich für alles, was hier ausgesprochen worden ist. Ich weiß zu würdigen so wunderschöne Worte, wie sie zum Beispiel Herr Leinhas eben gesprochen hat, bin auch von Herzen innigst dankbar für diese Worte, im Interesse der Anthroposophischen Gesellschaft vor allen Dingen. Aber ich rufe diejenigen Freunde, die noch ein Verständnis haben für die inneren Bedingungen der Anthroposophischen Gesellschaft, auch da, wo sie in ihre peripherischen Zweige hinaus verschwimmt, wo sie praktische Gebiete, praktische Kreise zieht, ich rufe die Freunde dazu auf, nun endlich einmal ernst und würdig ein Ende zu machen mit solchen Methoden, wie sie seit vier Jahren eingerissen sind; zu prüfen, worin die Fehler bestehen, und einzusehen, inwiefern gerade ein großer Teil derjenigen Gegnerschaft, die über viele Gebiete hinaus, über die hinaus es früher kein Hindernis gab, überhaupt die Vorträge unmöglich gemacht hat. Es handelt sich gar nicht so sehr darum, die Gegner zurückzuschlagen; die sind manchmal froh, wenn man ihnen einen Hieb gibt, der nützt ihnen, der schadet ihnen nicht. Es handelt sich nicht um das, sondern es handelt sich darum, daß tatsächlich innerhalb der Anthroposophischen Gesellschaft ein Musterbeispiel gegeben werde von einem methodisch anzuerkennenden, das heißt vom Willen durchdrungenen Arbeiten, nicht von einem Aufstellen von Projekten und Wünschen, die man alle Augenblicke wiederum verläßt, sondern bei denen man bleibt, bei denen man auch wirklich eine hingebungsvolle Arbeit, nicht bloß eine Gschaftlhuberei verrichtet. Das ist es, was einer auf solchen Grundlagen ruhenden Bewegung, wie die anthroposophische Bewegung es ist, vor allen Dingen not tut. Ich muß es aussprechen, weil ich die Liebe erwidere, die mir auch am heutigen Abend wieder ausgesprochen worden ist. Sollich aber diese Liebe in der richtigen Weise erwidern, dann muß ich aufrichtig sprechen zu denjenigen, die dies erwarten können, und dann muß ich sagen: Es sollen die Freunde, auf die es ankommt, einmal ernstlich erwägen, welche Methoden, die in den letzten vier Jahren zu Unmethoden geworden sind, zu verlassen sind. Dann erst wird die schöne Liebe, diese nicht nur unanfechtbare, sondern nicht hoch genug anzuschlagende Liebe, in der zusammengearbeitet worden ist in der Anthroposophischen Gesellschaft bis zum Baubeginn und während des Baues bis 1918, dann wird diese Liebe in das richtige Fahrwasser, in die richtige Strömung geleitet werden. Und ich bitte vor allen Dingen, die Sache so zu betrachten, daß die Worte, die ich heute nur aus einem innersten Zwang heraus rede, nicht wiederum taube Ohren finden, sondern ich bitte Sie, die Liebe, wenn sie vorhanden ist, schon so weit zu treiben, daß man auch wirklich ernstlich darauf sieht, daß die Methoden der letzten vier Jahre geprüft werden, damit wir wiederum dazu kommen — was notwendig ist —, daß die Anthroposophische Gesellschaft vor allen Dingen bei sich anfängt, dasjenige zu zeigen, was sie von der Außenwelt verlangt. Solange wir unsere inneren Gegner sind, so lange brauchen wir uns, da wir ja auf einem okkulten Boden stehen, nicht zu verwundern, wenn eine furchtbare Gegnerschaft von außen anschlägt. Suchen wir auch da Selbsterkenntnis, so wird sich manches in das richtige Licht stellen lassen.
Das, meine lieben Freunde, ist eine große Aufgabe, eine Aufgabe, welche im Angesichte des großen Unglücks so schnell als möglich von denjenigen, auf die es ankommt, vollzogen werden sollte. Denn mir würde es unmöglich sein, auf solchen Grundlagen, wie sie von mancher Seite in den letzten vier Jahren geschaffen worden sind, so weiter zu arbeiten, daß es nicht ein Mißbrauch der Liebe sein würde, die von dem Gros der Anthroposophischen Gesellschaft geübt wird: es würde von mir ein Mißbrauch dieser Liebe sein, wenn ich weiter diesen Unmethoden die Hand bieten würde und wenn ich nicht verlangen würde, daß zur Konsolidierung der Gesellschaft vor allen Dingen dadurch beigetragen wird, daß von denen, auf die es ankommt, tatsächlich energisch geprüft wird, worin diese Unmethoden bestehen, die die Gesellschaft in diese Lage gebracht haben — um dadurch zu probieren, wenn die Gesellschaft selbst erst wiederum in einem ihr angemessenen Zustande ist, wie sich dann mit den Gegnerschaften fertig werden läßt. Verzeihen Sie, meine lieben Freunde, aber es hätte mir als etwas Unliebes geschienen gegenüber der vielen Liebe, die Sie auch heute mir entgegengebracht haben, wenn ich nicht in dieser Aufrichtigkeit Ihnen das heute gesagt hätte, was mir durchaus tief am Herzen liegt.