The Fateful Year of 1923 in the History of the Anthroposophical Society
GA 259
2 September 1923, London
Translated by Steiner Online Library
Rudolf Steiner's Address at the Meeting for the Establishment of the English National Society
My dear friends! 1No minutes of the proceedings exist, except for Rudolf Steiner's address, which was taken down in shorthand by Helene Finckh. If it is necessary to discuss certain questions of the Society's constitution in the individual countries, this is due in particular to the fact that the anthroposophical movement has undergone a certain development in recent years. The Anthroposophical Movement began more or less with the spiritual life that it seeks to convey, and for a long time it worked together with the Theosophical Movement. And in recent years it has become the case that the anthroposophical movement as such is standing before the whole world with a certain necessity and is being judged a lot - and therefore also, which must be a self-evident side effect, is being met with a lot of hostility. The whole form of the anthroposophical movement, not inwardly but outwardly, is different.
Now, in a spiritual movement such as anthroposophy, everything is connected with inner laws, so that one does nothing other than what arises out of the necessity of spiritual life itself, as one recognizes it. So of course in this movement itself no consideration can be given to what comes from outside, whether it be opposition and hostility or recognition. The meaning of the anthroposophical movement must flow purely from the subject itself. One must do nothing but what one recognizes as necessary for a particular age, based on the spiritual life. Any consideration of external factors, be it recognition, be it success, be it contradiction and hostility, leads to a weakening of the spiritual life that should be fostered in such a movement. And that necessarily always gives rise to a kind of conflict: one must follow one's inner forces and, of course, in order for the movement not to perish, one must do what can advance the movement in the world. This always results in a conflict that requires constant vigilance on the part of the members. And so the constitution of the Society must be such that this vigilance is possible, that, as it were, a kind of vacuum is created for such a spiritual movement, an empty free space in which it can truly unfold. This is only possible if the individual groups and the connections between the groups are organized and administered in the right way.
Now, no spiritual movement can flourish in our time that is some kind of special movement of humanity. There is simply an occult, let us say, law that every truly viable and fruitful spiritual movement is universally human, that is, in trivial terms, what is called international in everyday life, is universally human. In the present day and age, if a group of people, rather than the general public, becomes in some form or other the, in a sense, group-centered, egoistic bearer of a spiritual movement, then in that moment universal human progress is harmed, not helped, and not truly furthered.
This matter is not really open to discussion, any more than a law of nature is open to discussion. It is a spiritual law that every spiritual movement that really furthers humanity must be generally human.
Of course, this does not prevent it from being fair to all human groupings. One can be just as fair to one's own nation as to the others. Every nation naturally has more or less of its great impulses to bring to the whole of humanity. And to believe that the international is linked to a disregard for one's own nation, that is not at all justified. It is precisely within the international that the points of view are given to assess one's own nation in the right way and to put it in the right light.
If, therefore, what Mr. Collison has said corresponds to a real, non-illusory judgment, then it is, of course, a deviation, should two groups form as a result, in that one group cannot abandon itself to its national feelings, would like to see a kind of selflessness in it, even to the point of opposing the valuable aspects of its own nation. If you are truly grounded in anthroposophy, if you truly understand the essence of anthroposophy, then it cannot be a matter of even entertaining a different opinion about these things.
Just as there can be no conflict in the world – forgive me for saying this triviality – about the fact that mountain air is good and sea air is good; if people have different constitutions, then one needs mountain air, it is perhaps good for a certain type of disposition to fall ill, the other needs sea air, it is good for him. Just as one cannot understand why someone sent to live in the mountain air rants terribly about the sea air, so one cannot expect that enthusiasm for one's own nation should in any way affect one's international, that is, unbiased judgment of everything in the world that has to do with the cooperation, not the antagonism, of nationalities. So in the real understanding of what the deepest anthroposophical impulse must be, such a dichotomy cannot arise. And of course it must be said: the most essential task of anthroposophical branches is precisely to avoid such dichotomies, to come to an understanding about these things. If things always go so that one group turns against the other and always says, if they do this or that, it is against what Dr. Steiner says, they are not real anthroposophists — if these things then go on in the underground and only ever talk about the fact that there are not homogeneous groups and no general groups, then nothing particularly fruitful can arise. But why should it not be possible for such things to be sorted out through the openness of the discussions in the anthroposophical branches? You see, that is what I would call — in addition to observing the way the outside world relates to anthroposophy, whether in a hostile or friendly way: vigilance within an anthroposophical branch.
One can be awake in life, or one can be asleep. I do not mean the usual states here – we will talk about that in the lecture [in GA 228] – but rather the states in relation to what is happening in the world. One can be asleep even though one appears to be awake on the outside. But to be asleep really means nothing more than to divert one's attention from something. When we really sleep at night, it also means nothing more than diverting our attention from everything that can occupy us in the earthly world. We then turn our attention to things for which we do not yet have the perceptive faculty in the present human evolution. That is why sleeping [to what is happening in the world] means nothing more than diverting our attention from something. But as anthroposophists we must take a keen interest in what is going on in the world. The world is interested in anthroposophy; if we are not interested in it, the world will become antagonistic. This requires vigilance. And it is in the spirit of this vigilance that the Anthroposophical Society as a whole must now be constituted. That is why I have been emphasizing for some time the need to organize the individual national societies into national associations. Such national associations have been formed in Switzerland, Germany, Czechoslovakia and Norway, and this year they will be established in Austria and the Netherlands, and so on. And it is of the utmost importance that such a national society also be formed here and that these individual national societies in turn join together to form the International Anthroposophical Society, which in the future can have its center in Dornach. As was planned at the delegates' meeting in July 1923 in Dornach, the merger to form the international society is to take place at Christmas in Dornach.
But this can only happen if the national societies have organized themselves in advance, because only something that has already been formed can join together. And so it would be good if the constitution of the English Anthroposophical Society emerged from the negotiations of this meeting as a national body, with the tendency to then merge with the international society at Christmas and then have the national center in London and the international center in Dornach, Switzerland. That would be good.
That is basically all I can recommend myself. Of course, everything that is to be done in detail and in particular must depend on what the friends here consider to be best.
If I may point out anything, it is that in the future there must be a much stronger connection, a much stronger collaboration, between anthroposophists in all countries. Again and again, wherever I go, I am made aware that there is a real longing to hear about what is happening here or there. Today, anthroposophists live, one can truly say, almost in the whole civilized world, but they know very little about each other. Sometimes it is so strong that someone living on one street does not even know that someone else lives around the corner. They know nothing about each other. And one longs for an international organ of communication. But this cannot be created out of the idea, but only when the national groups are really there and have come together as an international group. Then we in Dornach will also really find the possibilities for creating such an understanding across the whole world. Until now, it has always been aimed at in the abstract. When the journal Das Goetheanum was founded in Dornach, the idea was of course that it should convey messages everywhere. Yes, but first it has to be received! First everything has to be reported to Dornach, and then it can be passed on from there. Then we also get international perceptions and international opinions. That would be the way to go. But it cannot be done from here; it can only be achieved through genuine international cooperation.
A national group like this has also been set up in France under the General Secretariat of Mlle. Sauerwein.
As for the other issues discussed here, it seems to me that not a single obstacle emerges from all the individual statements made, that Mr. Collison has the very best prerequisites for his General Secretariat. I cannot see that anything speaks against it. The things that he himself has expressed here, namely about Freemasonry, do not seem to me to be at all decisive. Because – please forgive me for having to be trivial about such things, but they are things of everyday life, and in everyday life some everyday things happen. Please forgive me for having to be trivial about this – I have always said, when it was a matter of whether someone should come into the anthroposophical movement from some other movement – in this case, freemasonry was meant – what matters is not what someone is in some other movement, but that when he enters this anthroposophical movement, he is a good anthroposophist. So it is really not a matter of whether someone also belongs, let us say, to a shoemakers' guild or a locksmiths' guild – I am not making any comparisons, I am just stating the principle. It does not need to be the case that, just because he belongs to a shoemakers' or locksmiths' guild and so on, it in any way detracts from what is anthroposophical in him. If he is a good anthroposophist, that is what matters for the anthroposophical movement. Whether he is a good, bad or mediocre freemason is of no concern to the Anthroposophical Society. And I actually find it somewhat strange that people pay attention to the judgments that one or the other has, if Mr. Collison's suspicions should be correct – otherwise it would be modified –; I always say: among anthroposophists this does not happen, but in general life it does happen that one or the other makes an unwise judgment. And it would be an unwise judgment to make the value of a member as an anthroposophist dependent on whether he is a Freemason or not.
I answered Mr. Collison's question in the Netherlands from this point of view. I said that a number of the oldest and most valuable members are Freemasons. I cannot imagine how an obstacle could arise from some form of Freemasonry for belonging to the Anthroposophical Society. I cannot imagine it at all. I think the Anthroposophical movement wants to be something in itself. It would not be able to bear fruit in the world if it did not work positively out of itself, let me use the expression, out of its own seed. That is what matters: what it works positively. How it appears when compared with one thing or another is not important. When I buy a suit, it is important that it suits my taste and arises out of my intentions. What does it matter if someone comes and says: “That suit doesn't look like the one the other person is wearing.” The point is really not to wear the other person's suit, but one's own. You don't put on freemasonry when you become an anthroposophist. So it is actually quite impossible to make this judgment.
But of course there is something else behind such a thing. It becomes - forgive me for saying so - in my opinion anthroposophy is not always valued highly enough by the members. There is a tendency in present-day humanity to always value more highly that which is older, which has more fuss about it, which acts more mysteriously, and so on, and to disparage that which appears openly and honestly simple, judging it by the standard of the fuss and the like, which presents itself in an indeterminate way. It is a kind of disparagement of the anthroposophical movement when it is judged in such a way that one says: it can be harmed by the fact that this or that member comes from this or that other movement. — It would have to be terribly weak if it could be harmed by such things!
So I think what is really behind it is that somewhere or other there is always a secret longing to say: this person or that person is not a good anthroposophist. —Then you look for reasons. We are always looking for reasons for what we like or dislike. We do not base our liking on the reasons, but we look for reasons for what we like or dislike. We look for reasons and then find, for example, that the other person is a Freemason and therefore cannot be a proper Anthroposophist, and so on. — One should see whether he is an Anthroposophist, a genuine one, and only then come to the judgment that he belongs or does not belong; one should not look at whether he is a Freemason or something like that.
This always reminds me of a judgment I heard in enlightened Weimar – but I don't mean that ironically, it's something I really heard once in the market square: Two women were talking, and one said of someone that he was a liberal. The other said, “What, a liberal is he? I've known him for years, he's a shoemaker!”
The thing is, though, that you would be judged in much the same way if you said: Freemasons can't be part of the anthroposophical movement!
It's not that I, myself, if it weren't for the opposition or hostility, would refrain from judging other contemporary movements. Of course, the moment hostility, open or secret, comes from some movement, then it is a matter of taking a stand. But as long as that is not the case, it is not possible to take any stand on other movements, officially or unofficially. And that is even one of the inner laws of development of such a movement as anthroposophy. If you are constantly pushing to one side and looking to the other, you do not have the freedom to proceed positively from your own inner seed of the matter. You have to try to surrender completely to your inner impulses, not to go outwards. And I think that should be the basis of the negotiations. And if this is the actual basis of the negotiations, then I think everything will go quite well.
I believe that Mr. Collison will accept the General Secretariat from this point of view, which will undoubtedly be his. He is the man who has done the most for the translation and distribution of anthroposophical literature here in England and in the colonies; he will also be able to represent and best serve the impulsive power of the Society here in the future. It is obvious that a man like Mr. Collison cannot write every letter himself, nor be present at every meeting or council. He must therefore have a truly capable secretary. The way in which the board is composed here is something that the hearts of the members, who take the position just described and forget for a while what other difficulties there are here, will best find out for themselves from their community. I believe that this is the best way to address the question at hand.
Dr. Steiner on the proposal to add his name to the Anthroposophical Society:
Just a few words on this: because of the form that the anthroposophical movement has taken over the years, as I mentioned earlier, it is always a difficult question for me to relate to something that is named externally. I have already pointed out that the anthroposophical movement has certain laws of its own for a spiritual movement of this kind, and that is what naturally makes me think again and again when I am dealing with a question like the one that Mr. Dunlop put to me a few days ago, or actually months ago, at last year's meeting, and so it is necessary for me to say a few words about the matter here.
Externally, the anthroposophical movement must be vigilantly represented. Internally, as I have already said today, it must work purely from its own germ and do nothing but that which is in accordance with real occult laws. This is why, for a long time now, in relation to everything that is really going on between me and the anthroposophical movement, I have wanted to be nothing in relation to society other than what arises from what I am absolutely necessary for within society.
So, within society itself, so to speak, I want to be nothing other than what comes about by doing certain things that have to be done by me.
In a certain respect, this will also apply to Dr. Steiner, with whom this has been discussed again and again for years, that she too should be considered, should be named, if one may say so, as that which must be done by her.
From this the position arises by itself. And this position should be improved neither by choice nor by anything else – or mostly it is only worsened – but it should be so that everything that exists in the relationship arises directly from the way in which the personalities are needed.
Now, of course, it is important that this be understood as the basis entirely within society, then, with regard to what one considers necessary, one can fully appreciate such reasons as those put forward by Mr. Dunlop. And insofar as it is understood in society that they are only the reasons that Mr. Dunlop has presented, in the representation, also the ideal representation of the company to the outside world - the identification of the company with me in a certain respect - insofar as these are the only reasons that perhaps make it desirable today that I do not resist accepting what is offered here for this area, I want to do it. But that is just one thing: accepting, taking on this name. The other thing, however, is that society really understands that I draw no other conclusion from such an official designation than the one I have drawn from the obviousness of the facts so far: I do not want to gain any other power, any other prestige, any other authority that may be reminiscent of a right by such a naming, but only want to work in society as it arises from the matter itself. I only want to be in society what I must be one day because the things that come into consideration want to be made by me. And that is what makes the matter a duality. Both sides must be given sufficient consideration.
If that is the case – and that is indeed the intention of Mr. Dunlop, the reasons have emerged from it – then there is nothing to prevent Mr. Dunlop's proposal from being accepted. I do not believe that it will lead to anything other than what I cannot deviate from, not even a single step. The anthroposophical movement must remain an inner one, must in certain respects bear the esoteric character, so that nothing else is done by myself than what directly arises from the matter. So the matter must be viewed only really thoroughly in this way: I do not strive for any other power than that which arises from the matter itself. I must do this because of the laws of spiritual movement. And precisely in view of the way in which the Anthroposophical Society and movement are situated in the world today, it must be most strictly observed that we do not deviate from what is prescribed by the inner laws of the movement itself.
Versammlung zur Konstituierung der englischen Landesgesellschaft
Rudolf Steiners Ansprache
Meine lieben Freunde! 1Von der Versammlung — ausgenommen Rudolf Steiners Ansprache, die von Helene Finckh mitstenographiert wurde - liegt kein Protokoll vor. Wenn jetzt überhaupt gesprochen werden muß über gewisse Konstitutionsfragen der Gesellschaft in den einzelnen Ländern, so rührt das namentlich davon her, daß ja die anthroposophische Bewegung in den letzten Jahren eine gewisse Fortentwicklung erfahren hat. Die anthroposophische Bewegung hat doch mehr oder weniger so begonnen, daß sie zunächst aus dem spirituellen Leben heraus, das sie vermitteln will, gewirkt hat, sogar lange Zeit hindurch gewirkt hat mit der theosophischen Bewegung zusammen. Understin den letzten Jahren ist es so geworden, daß mit einer gewissen Notwendigkeit die anthroposophische Bewegung als solche vor der ganzen Welt dasteht und viel beurteilt wird - daher auch, was ja eine selbstverständliche Nebenerscheinung sein muß, viel angefeindet wird. Die ganze Gestalt der anthroposophischen Bewegung, nicht im Innern, aber nach außen hin, ist eine andere.
Nun ist es ja bei einer solchen spirituellen Bewegung, wie es die anthroposophische ist, ganz mit inneren Gesetzen zusammenhängend, daß man nichts anderes tut als dasjenige, was aus der Notwendigkeit des spirituellen Lebens selbst kommt, wie man es erkennt. So daß also selbstverständlich in dieser Bewegung selbst keine Rücksicht genommen werden kann auf dasjenige, was von außen kommt, sei es an Widerspruch und Anfeindung, seiesan Anerkennung. Der Sinn der anthroposophischen Bewegung muß derjenige sein, der rein aus der Sache selbst fließt. Man darf nichts anderes tun als das, was man als notwendig aus dem spirituellen Leben heraus für ein bestimmtes Zeitalter erkennt. Jede Rücksichtnahme auf Äußeres, sei es auf Anerkennung, sei es auf Erfolg, sei es auf Widerspruch und Anfeindung, jede Rücksichtnahme führt zu einer Schädigung des spirituellen Lebens, das in einer solchen Bewegung gefördert werden soll. Und das ruft notwendigerweise immer eine Art Zwiespalt hervor: Man muß den inneren Kräften folgen und muß selbstverständlich, damit die Bewegung nicht zugrunde geht, dasjenige tun, was die Bewegung auch in der Welt weiterbringen kann. Das ergibt immer einen Zwiespalt, der eine fortwährende Wachsamkeit von seiten der Mitglieder notwendig macht. Und so muß eben die Konstitution der Gesellschaft so sein, daß diese Wachsamkeit möglich ist, daß gewissermaßen einer solchen spirituellen Bewegung auch eine Art Vakuum geschaffen wird, ein leerer freier Raum, in dem sie sich wirklich entfaltet. Das ist nur möglich, wenn die einzelnen Gruppen und die Zusammenhänge der Gruppen in der richtigen Weise organisiert und administriert sind.
Nun kann eigentlich keine spirituelle Bewegung in unserer Zeit gedeihen, die irgendeine Spezialbewegung der Menschheit ist. Es ist das einfach ein okkultes, sagen wir, Gesetz, daß jede wirklich tragfähige und fruchtbare spirituelle Bewegung allgemein menschlich ist, dasjenige ist, was man im trivialen Leben international nennt, allgemein menschlich ist. In dem Augenblick, wo heute, in diesem Zeitalter, nicht das allgemein Menschliche, sondern eine Gruppe von Menschen in irgendeiner Form ein in gewissem Sinne gruppenegoistischer Träger einer spirituellen Bewegung wird, in dem Augenblicke schädigt man den allgemein menschlichen Fortschritt, nützt ihm nicht, bringt ihn nicht wirklich weiter.
Über diese Angelegenheit ist eigentlich gar nicht zu diskutieren, ebensowenig wie über ein Naturgesetz zu diskutieren ist. Es ist ein geistiges Gesetz, daß eben einfach jede wirklich die Menschheit fördernde spirituelle Bewegung allgemein menschlich sein muß.
Das hindert natürlich nicht, daß sie gerecht wird allen menschlichen Gruppenzusammenhängen. Man kann ebenso gerecht sein gegen seine eigene Nation wie gegen die anderen. Jede Nation hat selbstverständlich mehr oder weniger ihre großen Impulse in die Gesamtmenschheit zu tragen. Und zu glauben, daß das Internationale verknüpft ist mit einer Mißachtung etwa des eigenen Nationalen, das ist gar nicht berechtigt. Gerade innerhalb des Internationalen werden die Gesichtspunkte gegeben, um das eigene Nationale in der richtigen Weise zu taxieren und in das richtige Licht zu stellen.
Wenn daher das, was Mr. Collison erzählt hat, einem wirklichen, nicht illusionären Urteile entspricht, so ist das selbstverständlich eine Abirrung, sollten sich zwei Gruppen dadurch bilden, daß die eine Gruppe eben sich nicht ihrem nationalen Empfinden überlassen kann, gewissermaßen eine Art Selbstlosigkeit darinnen sehen möchte, sich sogar gegen das Wertvolle der eigenen Nation zu stellen. Ist man wirklich auf dem Boden der Anthroposophie, versteht man ganz das Wesen der Anthroposophie, so kann es sich ja nicht darum handeln, daß eine verschiedene Meinung über diese Dinge auch nur entsteht.
Ebensowenig wie in der Welt - verzeihen Sie, daß ich diese Trivialität sage-ein Zwiespalt darüber entstehen kann, daß Gebirgsluft gut ist und Seeluft gut ist; wenn die Menschen verschiedener Konstitution sind, so braucht der eine Bergluft, sie ist vielleicht gut für eine bestimmte Art von Krankheitsdisposition, der andere braucht Seeluft, sie ist gut für ihn. Ebensowenig wie man verstehen kann, daß nun derjenige, der in die Gebirgsluft geschickt wird, furchtbar schimpft auf die Seeluft, ebensowenig kann man erwarten, daß der Enthusiasmus für eine Nation irgendwie sollte beeinträchtigen die internationale, das heißt die unbefangene Beurteilung alles dessen, was in der Welt aus den Nationalitäten heraus zusammenzuwirken, nicht auseinanderzuwirken hat. Also beim wirklichen Verstehen dessen, was der tiefste anthroposophische Impuls sein muß, kann eigentlich ein solcher Zwiespalt nicht entstehen. Und das muß natürlich gesagt werden: Die wesentlichste Aufgabe von anthroposophischen Zweigen ist dann eben, solche Zwiespalte zu vermeiden, sich über diese Dinge zu verständigen. Wenn die Dinge immer so verlaufen, daß sich die eine Gruppe gegen die andere wendet und immer sagt, wenn die das oder jenes tut, das ist gegen dasjenige, was Dr. Steiner sagt, das sind nicht richtige Anthroposophen — wenn diese Dinge dann so in den Untergründen verlaufen und nur immer davon gesprochen wird, daß nicht homogene Gruppen und keine allgemeinen Gruppen da sind, dann kann ja auch nichts besonders Fruchtbares erwachsen. Aber warum sollte denn das nicht möglich sein, daß gerade solche Dinge durch die Offenheit der Aussprachen in den anthroposophischen Zweigen geordnet würden? Sehen Sie, das ist dasjenige, was ich — neben der Beobachtung der Art und Weise, wie die Außenwelt sich zur Anthroposophie stellt, ob feindlich oder freundlich — nennen möchte: die Wachsamkeit innerhalb eines anthroposophischen Zweiges.
Man kann wachen im Leben, man kann schlafen. Ich meine jetzt nicht die gewöhnlichen Zustände — davon sprechen wir dann in dem Vortrage [in GA 228] -, sondern ich meine die Zustände gegenüber dem, was in der Welt geschieht. Da kann man schlafen, trotzdem man äußerlich wach zu sein scheint. Aber schlafen heißt ja doch wirklich nichts anderes als die Aufmerksamkeit von irgendeiner Sache ablenken. Wenn wir in der Nacht wirklich schlafen, so heißt das auch nichts anderes, als die Aufmerksamkeit von alldem, was uns überhaupt in der Erdenwelt beschäftigen kann, abzulenken. Wir lenken die Aufmerksamkeit dann Dingen zu, für die wir noch nicht das Wahrnehmungsvermögen in der gegenwärtigen Menschheitsevolution haben. Deshalb bedeutet schlafen [gegenüber dem, was in der Welt geschieht], auch gar nichts anderes als die Aufmerksamkeit von etwas ablenken. Wir müssen uns aber als Anthroposophen intensiv für dasjenige interessieren, was in der Welt vorgeht. Die Welt interessiert sich für Anthroposophie; wenn wir uns nicht [für die Welt] interessieren, dann wird die Welt gegnerisch. Das erfordert eine Wachsamkeit. Und im Sinne dieser Wachsamkeit muß denn eigentlich nun die Anthroposophische Gesellschaft im ganzen konstituiert werden. Deshalb muß ich seit einiger Zeit aufmerksam darauf machen, daß sich gliedern sollten die einzelnen Ländergesellschaften in nationale Gesellschaften. Solche nationalen Gesellschaften haben sich gegliedert in der Schweiz, in Deutschland, der Tschechoslowakei, in Norwegen, werden sich in diesem Jahre in Österreich und Holland und so weiter bilden. Und es ist von außerordentlich großer Wichtigkeit, daß sich eine solche nationale Gesellschaft auch hier bildet und daß sich diese einzelnen nationalen Gesellschaften wiederum zusammenschließen zur Internationalen Anthroposophischen Gesellschaft, die in der Zukunft in Dornach ihren Mittelpunkt haben kann. Es soll ja zu Weihnachten, wie bei der Delegiertenversammlung im Juli 1923 in Dornach projektiert worden ist, die Zusammenschließung zur internationalen Gesellschaft in Dornach vorgenommen werden.
Das kann aber nur dann geschehen, wenn die nationalen Gesellschaften im voraus sich gegliedert haben, denn zusammenschließen kann sich nur etwas, was sich schon gebildet hat. Und daher wäre es gut, wenn eben aus den Verhandlungen dieses Meetings die Konstitution der englischen Anthroposophischen Gesellschaft als ein nationaler Körper hervorginge, mit der Tendenz, sich dann zu Weihnachten mit der internationalen Gesellschaft zusammenzuschließen und dann den nationalen Mittelpunkt in London zu haben, den internationalen Mittelpunkt in Dornach in der Schweiz. Das wäre gut.
Das ist im Grunde genommen alles, was von mir selber aus zu empfehlen ist. Denn selbstverständlich alles das, was im einzelnen, im speziellen gemacht werden soll, das muß von dem abhängen, was die Freunde hier für das allerbeste halten.
Wenn ich auf irgend etwas hinweisen darf, so ist es eben das, daß in der Zukunft ein viel stärkerer Zusammenhang, ein Zusammenwirken der Anthroposophen aller Länder stattfinden muß. Immer wieder und wiederum, wo ich hinkomme, werde ich darauf aufmerksam gemacht, daß man eine wahre Sehnsucht darnach hat, etwas zu erfahren von dem, was da oder dort vorgeht. Heute leben Anthroposophen, man kann wirklich sagen, fast in der ganzen zivilisierten Welt, aber sie wissen blutwenig voneinander. Manchmal ist das so stark, daß derjenige, der in einer Straße wohnt, gar nicht einmal weiß, daß um die Ecke ein anderer wohnt. Sie wissen gar nichts voneinander. Und man sehnt sich eben nach einem internationalen Mitteilungsorgan. Das kann aber nicht aus der Idee heraus geschaffen werden, sondern kann nur dann geschaffen werden, wenn wirklich die nationalen Gruppen da sind und zu einer internationalen Gruppe zusammengekommen sind. Dann werden wir in Dornach auch die Möglichkeiten wirklich finden, solch eine Verständigung über die ganze Welt hinüber zu schaffen. Nicht wahr, bisher ist es immer in abstrakto angestrebt worden. Als die Zeitschrift «Das Goetheanum» in Dornach gegründet worden ist, war natürlich auch die Idee da, das solle überallhin Mitteilungen vermitteln. Ja, aber erst muß man sie bekommen! Es muß erst alles nach Dornach berichtet werden, und dann kann von Dornach aus das wieder weiterberichtet werden. Dann bekommen wir auch internationale Wahrnehmungen, internationale Meinungen. Das würde der Weg sein. Aber man kann das nicht aus den Gedanken heraus schaffen, das kann erst in wirklicher internationaler Zusammenarbeit geschaffen werden.
Auch in Frankreich ist ja eine solche nationale Gruppe unter dem Generalsekretariat von Mlle. Sauerwein gegründet.
Was die anderen hier besprochenen Fragen betrifft, so scheint mir wirklich aus allem einzelnen Vorgebrachten nicht das geringste Hindernis hervorzugehen, daß Mr. Collison die allerbesten Vorbedingungen für sein Generalsekretariat habe. Ich kann nicht sehen, daß irgend etwas dagegen spricht. Diejenigen Dinge, die er selber hier zum Ausdruck gebracht hat, namentlich das über die Freimaurerei, die scheinen mir ganz und gar nicht ausschlaggebend zu sein. Denn - verzeihen Sie, daß man bei solchen Dingen trivial werden muß, aber sie sind Dinge des alltäglichen Lebens, und im alltäglichen Leben laufen eben manche alltäglichen Dinge unter, verzeihen Sie, daß man da trivial werden muß —ich habe immer gesagt, wenn es sich darum gehandelt hat, ob man aus irgendeiner anderen Bewegung - also in diesem Falle war die Freimaurerei gemeint — hereinkommen soll in die anthroposophische Bewegung: Es handelt sich wirklich nicht darum, was jemand in einer anderen Bewegung ist, sondern darum, daß, wenn er in diese anthroposophische Bewegung hereinkommt, er ein guter Anthroposoph ist. Es handelt sich also wirklich nicht darum, ob einer, sagen wir, einer Schusterinnung oder Schlosserinnung noch außerdem angehört - ich vergleiche nicht, ich sage nur das Prinzipielle —, es braucht ja gar nicht dadurch, daß er einer Schuster- oder Schlosserinnung und so weiter angehört, in irgendeiner Weise zu beeinträchtigen dasjenige, was anthroposophisch in ihm ist. Wenn er ein guter Anthroposoph ist, so ist das für die anthroposophische Bewegung das, worauf es ankommt. Ob er ein guter oder schlechter oder mittelmäßiger Freimaurer außerdem ist, geht ja die Anthroposophische Gesellschaft gar nichtsan. Und ich finde es eigentlich etwas merkwürdig, daß man auf die Urteile etwas gibt, die ja der eine oder andere hat, wenn eben Mr. Collisons Vermutungen richtig sein sollten — sonst würde sich ja das modifizieren —; ich sage sonst immer: Unter Anthroposophen kommt ja das nicht vor, aber so im allgemeinen Leben kommt es sonst auch vor, daß der eine oder der andere ein unverständiges Urteil fällt. Und es wäre ein unverständiges Urteil, wenn man überhaupt den Wert eines Mitgliedes als Anthroposoph davon abhängig machte, ob er nun Freimaurer ist oder nicht.
Ich habe das in Holland dazumal auf Mr. Collisons Frage geantwortet, eben ganz von diesem Gesichtspunkt aus. Ich habe gesagt, daß eine Anzahl gerade der ältesten und wertvollsten Mitglieder Freimaurer sind. Ich kann mir gar nicht denken, woraus ein Hindernis erwachsen sollte aus irgendeiner Form der Freimaurerei für das Angehören zur Anthroposophischen Gesellschaft. Ich kann mir das gar nicht denken. Ich finde, die anthroposophische Bewegung will selber etwas sein. Nicht wahr, sie würde eben nicht fruchtbar sein können in der Welt, wenn sie nicht aus sich heraus - lassen Sie mich den Ausdruck gebrauchen -, aus ihrem eigenen Samen heraus positiv wirkte. Darauf kommt es an: was sie positiv wirkt. Wie das sich nun ausnimmt, wenn man es mit dem einen oder anderen vergleicht, darauf kommt es doch nicht an. Wenn ich mir einen Anzug kaufe, so handelt es sich darum, daß er meinem Geschmack entspricht, aus meinen Intentionen hervorgeht. Was hat das damit zu tun, daß einer kommt und sagt: Der Anzug schaut ja nicht so aus, wie derjenige, den der andere anhat.- Es handelt sich ja wirklich gar nicht darum, daß man den Anzug des anderen anziehen soll, sondern seinen eigenen. Man zieht doch nicht, wenn man Anthroposoph wird, die Freimaurerei an. Also es ist eigentlich ganz unmöglich, dieses Urteil zu fällen.
Aber etwas anderes natürlich ist hinter einer solchen Sache. Es wird — verzeihen Sie, daß ich das so sage —, es wird meiner Meinung nach die Anthroposophie gerade auch nicht immer von den Mitgliedern hoch genug eingeschätzt. Es ist eine solche Tendenz in der gegenwärtigen Menschheit, daß man immer dasjenige, was älter ist, was mehr Getue an sich hat, was mehr geheimnisvoll tut und so weiter, nun höher schätzt und daß man das, was offen und ehrlich einfach auftritt, dann abschätzt nach dem Maßstab des Getues und dergleichen, was sich so ein Ansehen gibt in einer unbestimmten Weise. Es ist eine Art von Herabwürdigung der anthroposophischen Bewegung, wenn man sie so taxiert, daß man sagt: Sie kann geschädigt werden dadurch, daß dieses oder jenes Mitglied aus dieser oder jener anderen Bewegung herkommt. — Sie müßte doch furchtbar schwach sein, wenn sie geschädigt werden könnte durch solche Dinge!
Also ich glaube, dahinter steckt eben, daß man doch da oder dort immer eine geheime Sehnsucht hat zu sagen: Der oder jener ist kein guter Anthroposoph. — Dann sucht man nach Gründen. Man sucht ja eigentlich immer bei dem, was einem sympathisch oder antipathisch ist, nach Gründen - man macht nicht die Sympathie nach dem Grunde, sondern man sucht dann die Gründe zu dem, was einem sympathisch oder antipathisch ist —, dann sucht man nach Gründen, und dann findet man zum Beispiel: Der andere ist Freimaurer, der kann also kein ordentlicher Anthroposoph sein, und so fort. — Man schaue doch, ob er ein Anthroposoph ist, ein richtiger, und dann komme man erst zu dem Urteil, daß er hereingehört oder nicht; man sehe gar nicht darauf, ob er Freimaurer ist oder so etwas.
Das erinnert mich immer an ein Urteil, das ich in dem erleuchteten Weimar hörte — aber ich meine das nicht ironisch, es ist etwas, was ich wirklich einmal auf dem Marktplatz gehört habe -: Da sprachen einmal zwei Frauen miteinander, und die eine sagte von irgend jemand, der sei ein Liberaler. Die andere sagte: Was, ein Liberaler ist der? Ich kenne ihn schon seit Jahren, ein Schuhmacher ist er!
Die Sache ist eben doch diese, daß man ungefähr in derselben Urteilsrichtung drinnenstehen würde, wenn man sagen würde: Freimaurer können doch nicht in die anthroposophische Bewegung hineinkommen!
Nicht wahr, es ist ja so, daß ich mich selbst, wenn nicht Opposition oder Feindschaft da wäre, wirklich immer enthalte, ein Urteil über andere gegenwärtige Bewegungen zu fällen. In dem Augenblick natürlich, wo von irgendeiner Bewegung Feindschaft ausgeht, offene oder geheime Feindschaft, dann handelt es sich darum, daß man Stellung nimmt, dann muß man es tun, ich möchte sagen, zur Ehre der Anthroposophie. Aber solange das nicht der Fall ist, ist es gar nicht möglich, daß man zu anderen Bewegungen irgendwelche Stellung offiziell oder inoffiziell nimmt. Und das gehört sogar zu den inneren Entwicklungsgesetzen einer solchen Bewegung, wie es die anthroposophische ist. Wenn man fortwährend nach der einen Seite stößt, nach der anderen schaut, so hat man nicht den freien Raum, innerlich positiv aus dem eigenen Keim der Sache vorzugehen. Man muß versuchen, sich ganz und gar den inneren Impulsen zu überlassen, nicht nach außen zu gehen. Und das, meine ich, müßte die Grundlage der Verhandlungen werden. Und sofern dies dann die eigentliche Grundlage der Verhandlungen sein wird, wird ja alles, meine ich, recht gut werden können.
Ich glaube, daß Mr. Collison unter diesen Gesichtspunkten, die zweifellos die seinigen sein werden, das Generalsekretariat annimmt. Er ist derjenige Mann, der das meiste getan hat für die Übersetzung und für die Verbreitung der anthroposophischen Literatur hier in England und in den Kolonien; er wird auch in Zukunft dasjenige, was an impulsiver Kraft in der Gesellschaft hier steckt, vertreten und am besten derselben dienen können. Daß selbstverständlich solch ein Mann wie Mr. Collison nicht jeden Brief selber schreiben kann, auch nicht bei jedem Meeting, Council, selber sein kann, ist ja ganz selbstverständlich. Er muß also einen wirklich tüchtigen Sekretär haben. In welcher Weise man nun den Vorstand hier zusammensetzt, das werden die Herzen der Mitglieder, die sich auf den eben gekennzeichneten Standpunkt stellen und für eine Weile vergessen, was sonst an Schwierigkeiten hier ist, am besten selbst aus ihrer Gemeinschaft heraus finden. Damit glaube ich am besten die Frage eigentlich berührt zu haben, die hier in Betracht kommt.
Dr. Steiner zu dem Vorschlag, seinen Namen der Anthroposophical Society beizusetzen:
Darf ich ein paar Worte dazu sagen: Gerade wegen der Gestalt, welche die anthroposophische Bewegung angenommen hat im Laufe der Jahre, von der ich ja vorhin gesprochen habe, ist es eigentlich immer eine schwierige Frage für mich, irgendwie an ein äußerlich Genanntes mich heranzubringen. Ich habe ja darauf aufmerksam gemacht: Die anthroposophische Bewegung hat eben in sich gewisse Gesetze für eine so geartete geistige Bewegung, und das ist es immer wieder, was mich natürlich nachdenken machen muß, wenn es sich um eine solche Frage handelt, wie diejenige, die Mr. Dunlop vor einigen Tagen oder eigentlich schon vor Monaten, schon bei der vorjährigen Besprechung, an mich gestellt hat, und deshalb ist es notwendig, daß ich hier ein paar Worte über die Sache sage.
Nach außen hin muß die anthroposophische Bewegung wachsam vertreten werden. Nach innen, ich habe es heute schon ausgesprochen, muß sie rein aus ihrem eigenen Keim heraus wirken und nichts tun als dasjenige, was mit wirklichen okkulten Gesetzen in Übereinstimmung steht. Das hat mich denn bewogen, schon seit langer Zeit in bezug auf all das, was real spielt zwischen mir und der anthroposophischen Bewegung, in bezug auf all dieses eigentlich nichts anderes in der Gesellschaft sein zu wollen als das, was sich daraus ergibt, wozu ich innerhalb der Gesellschaft absolut notwendig bin.
Also sozusagen innerhalb der Gesellschaft selbst möchte ich nichts anderes sein, als was von selber wird dadurch, daß gewisse Dinge von mir gemacht werden müssen.
In einer gewissen Beziehung wird das auch von Frau Dr. Steiner gelten, mit der das seit Jahren immer wieder besprochen worden ist, daß auch sie als nichts anderes gelten soll, benamst werden soll, wenn man so sagen darf, als dasjenige, was unbedingt eben von ihr gemacht werden muß.
Daraus ergibt sich schon von selbst die Position. Und diese Position sollte weder durch Wahl noch durch irgend etwas anderes aufgebessert — oder meistens wird es nur verschlechtert - werden, sondern es sollte so sein, daß eben all das, was an Beziehung besteht, sich unmittelbar aus der Art ergibt, wie man die Persönlichkeiten braucht.
Nun, natürlich handelt es sich darum, daß das als Grundlage ganz und gar innerhalb der Gesellschaft verstanden wird, dann kann man ja in bezug auf dasjenige, was man für notwendig hält, solche Gründe, wie sie Mr. Dunlop vorgebracht hat, voll würdigen. Und insofern dies in der Gesellschaft verstanden wird, daß es eben nur die Gründe sind, die Mr. Dunlop vorgebracht hat, bei der Vertretung, auch ideellen Vertretung der Gesellschaft nach außen — des Identifizierens der Gesellschaft in einer gewissen Beziehung mit mir -,, insofern es nur diese Gründe sind, die vielleicht heute es als wünschenswert erscheinen lassen, daß ich nicht widerstrebe, dasjenige anzunehmen, was hiermit angeboten ist gerade für diese Gegend, willich estun. Aber eben das ist das eine: das Annehmen, das Übernehmen dieses Namens. Das andere ist aber, daß in der Gesellschaft wirklich das verstanden wird, daß ich aus einer solchen offiziellen Benamsung keine andere Konsequenz ziehe als diejenige, die ich mir bis jetzt auch durch die Selbstverständlichkeit der Tatsachen gezogen habe: Nicht eine andere Macht, nicht ein anderes Ansehen, nicht irgend etwas, was an ein Recht erinnern kann, möchte ich erringen durch solch eine Benennung, sondern möchte nur so in der Gesellschaft wirken, wie es sich aus der Sache selbst heraus ergibt. Ich möchte nur das sein in der Gesellschaft, was ich einmal sein muß, weil die Dinge, die in Betracht kommen, von mir gemacht sein wollen. Und das ist, was die Sache zu einer Zweiheit macht. Beide Seiten müssen in genügender Weise berücksichtigt werden.
Wenn das so der Fall ist - und das ist ja in den Intentionen des Mr. Dunlop gelegen, die Gründe sind ja daraus hervorgegangen -, so steht nichts irgendwie dem im Wege, daß der Vorschlag Mr. Dunlops angenommen wird. Ich glaube nicht, daß er dann zu etwas anderem führt, als zu dem, wovon ich auch nicht einen einzigen Schritt abweichen kann. Es muß die anthroposophische Bewegung eine innere bleiben, muß in gewisser Beziehung den esoterischen Charakter tragen, daß nichts anderes gemacht wird von mir selbst als dasjenige, was sich unmittelbar aus der Sache ergibt. Also muß die Sache nur wirklich gründlich so angesehen werden: Ich strebe keine andere Macht an als diejenige, die sich aus der Sache selbst ergibt. Das muß ich wegen der Gesetze einer spirituellen Bewegung. Und gerade bei der Art und Weise, wie Anthroposophische Gesellschaft und Bewegung heute in der Welt drinnen steht, muß im striktesten beobachtet werden, daß man auch keinen Schritt abgeht von dem, was durch die innere Gesetzmäßigkeit der Bewegung selbst vorgezeichnet wird.