The Rudolf Steiner Archive

Sechste Wiederholungsstunde

Meine lieben Freunde, Schwestern und Brüder! Für die heute neu Eingetretenen muss wieder gesagt werden, dass nicht in allen Fällen, wenn neue Mitglieder zur Schule hinzukommen, die Einleitung gesprochen werden kann, die von dem Wesen, der Pflicht der Schule handelt, und dass ich daher diejenigen schon hier gewesenen Mitglieder, welche die mantrischen Sprüche geben werden an die neu Eingetretenen, verpflichten muss, ihnen auch dasjenige zu sagen, was der Inhalt dieser Einleitung ist.

Und so beginnen wir in dieser Michael-Schule auch heute wiederum mit jenem Worte, das die Grundaufforderung, die Fundamentalaufforderung an den Menschen enthält, die ihm entgegentönt aus allen Reichen der Natur und aus allen Hierarchien des Geistes, wenn er einen Sinn und eine Empfänglichkeit dafür hat, und die ihn auffordert, sein eigenes Wesen zu suchen, ihn aber auch auffordert, durch dieses eigene Wesen hindurch die Welt in ihrer wahren geistgetragenen Gestalt zu erkennen. Und so tönt es denn aus alledem, was da lebt und webt in Erdentiefen, in Wasser und Luft, in Wärme und Licht, was da lebt in Bergen und Quellen, in Felsen, was da lebt in Pflanzen, in Tieren, in physischen Menschengestalten, in Menschenseelen, in Menschengeistern, was da lebt in den Bewohnern der Sterne, in den Hierarchien der Geister, - so tönt es:

O Mensch, erkenne dich selbst!
So tönt das Weltenwort.
Du hörst es seelenkräftig,
Du fühlst es geistgewaltig.

Wer spricht so weltenmächtig?
Wer spricht so herzinniglich?

Wirkt es durch des Raumes Weitenstrahlung
In deines Sinnes Seinserleben?
Tönt es durch der Zeiten Wellenweben
In deines Lebens Werdestrom?

Bist du es selbst, der sich
Im Raumesfühlen, im Zeiterleben
Das Wort erschafft, dich fremd
Erfühlend in Raumes Seelenleere,
Weil du des Denkens Kraft
Verlierst im Zeitvernichtungsstrome.

Meine lieben Schwestern und Brüder! Die Beschreibung des Geistesweges, der hineinführen soll aus demjenigen, was hier in unserer sonnenbeglänzten Welt, in der wir auf Erden leben, hell ist, in dasjenige, was uns jenseits des gähnenden Abgrundes des Seins zunächst erscheint wie eine dunkle, nachtbedeckte Finsternis, der Weg, der uns dazu führen wird, dass, wenn wir suchen unser eigenes Wesen, wir gewahr werden, dass in alledem, was da auf Erden in den Tiefen lebt, in der Luft webt, was da kriecht und fliegt, aber auch in alledem, was unsere Sinne sehen in dem majestätischen Scheine der Sterne, in den mächtigen Tiefen des Weltenraumes, in den unermesslich weiten Zeitenfolgen, dass das alles nicht unser Sein, den eigentlichen Quell unseres Menschenwesens enthält, dass es da finster wird, wenn wir ausschauen nach unserem Menschenwesen: Die Beschreibung hat uns dazu geführt, uns zu zeigen, dass wir hinüber den Weg finden müssen vorbei an dem Hüter der Schwelle, der so vieles zu uns gesprochen hat über die Bedeutung des geistigen Weges, hinüber in dasjenige, was noch nachtbedeckte, schwarze Finsternis ist, damit es dort hell werde und in dieser Helligkeit uns aufgehe das Licht, das unser eigenes Sein und damit das Sein und Wesen und Weben der Welt beleuchte, beleuchte vor unserem Seelenauge.

Nun müssen wir uns klar sein darüber, dass in dem Augenblicke - und wir sind jetzt in der Beschreibung so weit —, wo wir hinübersollen über den Abgrund des Seins, vorbei an dem Hüter der Schwelle, dass in diesem Augenblicke mit dem Menschen, also mit uns selbst, eine bedeutsame Veränderung vor sich geht.

Blicken wir, meine lieben Schwestern und Brüder, auf unser menschliches Sein, so wie es ist zwischen Geburt und Tod im physischen Erdenleben: Wir erfassen die Welt denkend, wir ergreifen die Welt fühlend, wir wirken in der Welt wollend. Aber Denken, Fühlen und Wollen sind in unserem menschlichen Sein innig miteinander verwoben. Wenn wir etwas ausführen wollen in der nächsten Zeit: Wir bedenken es zuerst; und dasjenige, was wir ausführen, ist im Keime in unseren Gedanken vorhanden. Wir sehen es hinausschießen in die Willensimpulse. Wir fühlen an einem Ding, dass es uns wert ist. Wir fühlen ersprießen in uns die Liebe zu dem oder jenem Wesen. Indem wir also fühlen, machen wir uns von dem Wesen einen Gedanken. Oder aber, wir gehen über dazu, Taten der Liebe gegenüber diesem Wesen zu vollbringen, lassen uns von der Liebe beflügeln, impulsieren, um in den Willen überzugehen. All das aber - Denken, Fühlen, Wollen — hängt eng zusammen in unserem Menschenwesen, insofern dieses Menschenwesen sich entfaltet zwischen Geburt und Tod hier in der physischen Welt. Wir sind eins im Denken, Fühlen, Wollen.

Und wahr ist es: Wirklich wachend sind wir nur in unseren Gedanken. Die sind hell und klar, obzwar sie uns der Hüter der Schwelle enthüllt hat als Schein; sie sind hell und klar, wir wachen in ihnen.

Dunkler und unklarer lebt das Fühlen in uns. Wir sind näher dem Sein im Fühlen. Aber der Inhalt dessen, was wir fühlen, ist wie ein Traum, sodass wir nur von wachend hellem Denken und - auch im Wachen - nur sprechen können von träumendem Fühlen.

Das Wollen aber, wie es sich herauslöst aus dem Wesen unserer Menschheit, es bleibt zunächst dem gewöhnlichen Bewusstsein völlig unklar. Der Mensch hat den Gedanken, dass er dieses oder jenes wollen soll; der Gedanke schießt hinunter, ergreift den Organismus; der Organismus bewegt sich, führt den Gedanken aus; der Mensch sieht wieder mit einem Gedanken, was er ausgeführt hat. Aber das Wollen selber ruht in seiner Wesenheit wie dasjenige von unserer Seele, was vom Einschlafen bis zum Aufwachen im tiefen Schlafe ist.

Aber derjenige, der diese Dinge als Initiat ansieht, er schaut die Gedanken in jener Lebendigkeit, in der sie waren, bevor der Mensch heruntergestiegen ist aus übersinnlichen Welten in die sinnliche. Er schaut leuchtende Wesenheit in den Gedanken. Diese leuchtende Wesenheit ruht aber nicht so in ihm wie der Schein der Gedanken, die er im gewöhnlichen Denken hat.

Wir stehen neben dem Hüter der Schwelle. Der Abgrund des Seins ist da; vor uns - jenseits des Abgrundes, jenseits der Schwelle die schwarze, nachtbedeckte Finsternis; doch hellet sich heraus aus der Finsternis bewegt Gestaltetes, lebendig Gestaltetes. Wir sagen, indem wir spüren, unsere Gedanken, wie sie in uns als physischen Menschen waren, haben uns verlassen, - wir sagen uns: Da ist unser webendes, lebendes Denken; das gehört jetzt nicht uns, das gehört der Welt an. Licht um Licht webt sich der Gedanke los von der schwarzen Finsternis. Wir wissen, der Gedanke - der Gedanke, all unser Denken - ist da innerhalb der schwarzen Finsternis als die erste Helligkeit, zu der wir kommen.

Und dann blicken wir etwas weiter nach unten. Wir haben das Gefühl -und der Hüter der Schwelle weist uns mit seiner mahnenden Gebärde dahin -, blicken wir weiter nach unten: Wie Feuerschein wird unten die Finsternis. Feuer, dunkles Feuer, aber Feuer, das wir spüren können, das wir hellfühlend fühlen, breitet sich unten aus. Über den Abgrund des Seins kommt herüber dasjenige, wovon wir wissen, das ist unser Wollen. Denn der Initiat lernt allmählich erkennen: Wie ist es denn eigentlich, wenn Denken in Wollen übergeht? Wenn Denken in Wollen übergeht, da wird der Gedanke desjenigen, was gewollt wird, erfasst; dann aber strömt dieser Gedanke in die Leiblichkeit über, strömt ein jetzt - im Hellfühlen merkt man es wie wohltuendes Feuer. Wärme ist es, die da den Willen zum Dasein bringt; Wärme, Feuer ist es, als das uns unser eigener Wille aus der Finsternis entgegentritt.

Und zwischen dieser Wärme, die unseren Willen ausströmt, uns entgegenströmt - denn unser Wille, der von uns als Mensch ausgeht,

ist nur der Reflex dieses Willens, der unser eigen ist als kosmischer Mensch, der uns jetzt entgegenströmt herüber über den Abgrund des Seins -, zwischen dieser warmen Ausströmung, dunklen, warmen Ausströmung unten, die höchstens einen bläulich-violettlichen Anflug hat, und den hellen Gedankenlichtern oben: Zwischen beiden wogt es und webt es Wärme hinauf, Licht hinunter. Licht-durchtränkte Wärme im Hinaufwogen, Wärme-durchwühltes Licht im Herunterströmen: Das ist unser Fühlen.

Ein mächtiges Bild ist es, worauf der Hüter der Schwelle weist. Und wir wissen jetzt: Treten wir über von der Welt der Sinne, von der Welt der physischen Wirklichkeit, in der wir sind zwischen Geburt und Tod, in die Welt des Geistes, dann sind wir im Denken, Fühlen und Wollen nicht die Einheit, die wir hier sind, dann sind wir Dreie. Im Weltenall sind wir Dreie: Zum Licht geht unser Denken im Übergang über die Schwelle; zum Feuer geht unser Wollen; zum Feuergetragenen Licht, Licht-durchwobenen Feuer geht unser Fühlen.

Und wir müssen den Mut haben, das Selbst so weit auszudehnen, so zu verintensivieren dieses Selbst, dieses Ich, dass es die Dreie zusammenhält, wenn wir hinüberkommen werden. Das können wir, wenn wir uns ganz recht durchdringen damit, was uns sonst nur Bildhaftigkeit sein könnte, wenn wir uns recht durchdringen damit, dass unser Haupt, das der Ursprung alles unseres Sinneslebens, alles unseres Denklebens ist - alles Sinnes- und Denkleben ist ja über den Körper ausgebreitet, aber im Haupte ganz besonders ausgedrückt —, dass unser Kopf in seiner Rundung mit der Öffnung nach unten Weltgestalt nachbildet. Können wir uns sagen in allem Ernst, mit aller inneren Inbrunst: Dein Kopf ist innen und außen Nachahmung der Weltgestalt, so fühlen wir, indem wir gewissermaßen den Kopf von innen anschauen wollen, wie dieses Anschauen sich erweitert zu dem Weltenall, das nur in unserem Kopf für unser irdisches Anschauen zusammengedrängt ist.

Fühlen wir dann ganz intensiv, wie unser Herz, der physische Ausdruck unserer Seele, nicht bloß schlägt durch dasjenige, was in unserem Leibe, in unserem von der Haut begrenzten Menschenwesen ist - wir atmen die Luft ein, die der Impulsator des Herzschlages ist, wir atmen sie wieder aus -: Die Welt in ihrer Größe, in ihrer Majestät wirkt mit in unserem Herzensschlag. Es ist der Weltenschlag, der in unserem Herzen empfunden wird, nicht bloß dasjenige, was wir in uns tragen.

Wenn wir denken, wie unsere Glieder arbeiten, sich im Wollen ausleben, dann gibt uns diese Kraft zum Wollen nicht dasjenige allein, was in unserem Menschen ist. Denken wir nur einmal, wie die Vererbungskräfte in uns übergehen, wenn wir geboren werden, wie die Kräfte des Karma, die wir uns in vielen, vielen Erdenleben erworben haben, in unserem Wollen leben. Denken wir an all das und fühlen wir, wie wir denken dürfen: In unseren Gliedern, wenn wir wollen, lebt Weltenkraft, nicht bloß Menschenkraft.

Jetzt denkt Euch, meine lieben Schwestern und Brüder, noch herüben, hart an der Seite des Hüters der Schwelle, der hinüberweist in die Licht-erglänzenden, Welten-lebenden, Welten-webenden Gedanken; in dasjenige, was hinaufwogt als Wärme, Licht-tragend; in das, was herunterwogt als Licht, Wärme-durchprägt, -durchströmt; in dasjenige, was unten wie warmer Wind herüber uns geistig anströmt als Feuer des Weltenalls, das die Urkraft des Wollens ist.

So, wie wir hier stehen, tritt an uns heran, tönend, dasjenige, was uns der Hüter der Schwelle in dieser Situation zu sagen hat:

Schau die Drei

— Denken, Fühlen, Wollen; der Mensch ist gespalten, eine Dreiheit geworden —

Schau die Drei, Sie sind die Eins, Wenn du die Menschenprägung Im Erdendasein trägst.

Erlebe des Kopfes Weltgestalt

Der Hüter macht dieses Zeichen:

[Die Zeichen werden an die Tafel gezeichnet; siehe Seite 852:]

dass wir haltmachen, dass wir des Kopfes Weltgestalt in diesem in sich geschlossenen, nach oben gerichteten Dreieck empfinden. Konzentrieren wir uns auf dieses.

Empfinde des Herzens Weltenschlag

Der Hüter macht dieses Zeichen:

dass wir empfinden in diesem Zeichen den Wellenschlag der Welt, der im Herzen sich kreuzt.

Erdenke der Glieder Weltenkraft

Der Hüter der Schwelle macht das andere Zeichen:

auf das wir uns konzentrieren sollen bei dieser Zeile, damit wir die Kraft dieser Zeile, die ganze mantrische Kraft dieses Spruches empfinden.

Dann bekräftigt der Hüter der Schwelle noch einmal:

Sie sind die Drei,
Die Drei, die als das Eins
Im Erdendasein leben.

Das ist der Spruch, durch den uns ankündigt der Hüter, wie wir uns anschicken sollen, durch kräftigen Mut, durch begeistertes Erkenntnisstreben Flügel zu empfinden hinüber von der Eins zu Drei. Die Eins sind wir im Physischen. Die Drei, sie treten uns in dem imaginativen Bilde entgegen, sie sind wir in der geistigen Welt.

[Es wird an die Tafel geschrieben]

Der Hüter mahnt:

Schau die Drei,
Sie sind die Eins,
Wenn du die Menschenprägung
Im Erdendasein trägst.

[Neben das erste Zeichen an der Tafel wird die Zeile geschrieben:]

Erlebe des Kopfes Weltgestalt

— die Weltgestalt kann im Kopfe erlebt werden —

[Neben das zweite Zeichen wird geschrieben:]

Empfinde des Herzens Weltenschlag

— der Weltenschlag kann im Herzen empfunden werden —

[Neben das dritte Zeichen wird geschrieben]

Erdenke der Glieder Weltenkraft.

— Die Weltenkraft kann erdacht werden in der Bewegung der Glieder. Die Steigerung ist [nun werden die sechs folgenden Worte unterstrichen]:

Erlebe
Empfinde
Erdenke

Gestalt
Schlag
Kraft.

Die drei Zeilen müssen bekräftigt werden dadurch, dass wir uns konzentrieren auf diese Figuren. [Es wird weitergeschrieben:]

Sie sind die Drei,
Die Drei, die als das Eins
Im Erdendasein leben.

Meine lieben Freunde, wenn wir so dastehen im Erdendasein - und wir stehen ja noch da, wir sind erst im Anschicken, hinüberzukommen in die geistige Welt -, wenn wir so dastehen im Erdendasein, dann schreiben wir unserem Kopf, indem er die Gedanken enthält, wir schreiben ihm unseren Geist zu. Wir haben ja diesen Geist zunächst im Schein. Der Gedanke aber, die Gedanken sind eben der Schein des Geistes. Wir schreiben unserem Kopf die Gedanken, das heißt den Geist zu, wie der Geist eben in Gedankenform im Erdendasein lebt.

Aber wir können etwas anderes, und das müssen wir auf die Ermahnung des Hüters der Schwelle, in dieser Situation, wo wir uns anschicken hinüberzukommen über den Abgrund des Seins: Wir müssen uns bemühen, diejenige Kraft, die wir sonst aufbringen, wenn wir irgendein Glied bewegen, wenn wir gehen oder stehen, wenn wir den Willen durch unseren Menschen schicken, wir müssen uns bemühen, uns auf diesen Willen so zu konzentrieren, dass wir jeden einzelnen Gedanken wollen, wie wenn wir ihn herausstoßen würden. Wir müssen empfinden: Der Gedanke wird ausgestoßen, wie wenn wir den Arm ausstrecken; Realität geht durch den Willen in den Gedanken hinein. Dann wird uns alles, was in unseren Sinnen lebt, während es vorher nur uns Farbenschein, Tongestalt zuschickt, es wird uns aus allem vielgestaltigen Sinnenschein entgegenströmen kosmisches Wollen.

Meine lieben Schwestern und Brüder: Lernet Gedanken ausstrecken hinaus in die Welt, wie Ihr lernet, durch den Willen die Hände ausstrecken. So wie Euch die festen Dinge der Welt entgegenkommen, wenn Ihr den Willen ausstreckt, und Widerstand bieten, so bieten die Geister Widerstand, wenn Ihr die Gedanken ausstreckt, indem Ihr den Willen durch sie hindurch spannt. Tun wir das, dann weben wir real in der Weisheit. Wiederum ermahnt uns der Hüter dazu. Die letzte Mahnung des Hüters dringt an uns heran:

[Die erste Strophe wird an die Tafel geschrieben, und die Überschrift, «Kopfes» und «wollen» werden unterstrichen. Siehe Seite 853]

Des Hüters letzte Mahnung:

Des Kopfes Geist,
Du kannst ihn wollen;

— sonst denken wir ihn nur, jetzt wollen wir ihn; und wenn wir das tun, dann wird das Wollen etwas anderes —

Und Wollen

— das Wollen der Gedanken —

wird dir
Der Sinne vielgestaltig Himmelsweben;
Du webest in der Weisheit.

Das Nächste, worauf uns der Hüter der Schwelle weist, das ist auf unser Herz, unser Herz, in dem sich konzentriert alles dasjenige, was unser rhythmischer Mensch ist. Ins Herz können wir nichts anderes hineintragen als Fühlen: Fühlen hier in der Sinneswelt zwischen Geburt und Tod; Fühlen aber auch müssen wir dem Herzen entgegenbringen und seinem Inhalte, wenn wir in der geistigen Welt sind.

Können wir aber das Herz fühlen, wie wenn die Welt fühlte in unserem Herzen, weil wir ja in der Welt sind, dann wird unser Fühlen wiederum etwas anderes. Wie uns Wollen wird «der Sinne vielgestaltig Himmelsweben», so wird uns Fühlen etwas, was nun so erfasst werden muss, dass wir sagen — sehen Sie, Denken, also des Kopfes Geist, wurde zum Wollen -: Das Fühlen bleibt Fühlen; aber es strahlt aus auf der einen Seite nach dem Denken, auf der anderen Seite nach dem Wollen; es ist beides zugleich. Daher müssen wir uns angewöhnen, an dieser Stelle eine Zeile zu denken, wo wir ineinanderweben dasjenige, was es ausstrahlt nach oben und nach unten.

Diese Zeile muss so lauten: «Und Fühlen wird dir des Denkens Wollens, Wollens Denkens, keimerweckend Weltenleben.» Dann lebt man in dem Schein. Das ist jetzt nicht ein verglimmernder Schein, das ist die Offenbarung der Welt in der Schönheit, was man auch «Schein» nennen kann, in dem, was «Gloria» genannt werden kann. Denn Schein ist hier in der Bedeutung von Gloria. Das Zweite also, wozu uns der Hüter mahnt, ist:

Des Herzens Seele,
Du kannst sie fühlen;
Und Fühlen wird dir
Des Denkens Wollens, Wollens Denkens
keimerweckend Weltenleben.
Du lebest in dem Schein.

[Diese zweite Strophe wird nun an die Tafel geschrieben, und «Herzens» und «fühlen» werden unterstrichen:]

Des Herzens Seele,
Du kannst sie fühlen;
Und Fühlen wird dir

Des Denkens keimerweckend Weltenleben.
Des Wollens keimerweckend Weltenleben.

Du lebest in dem Schein.

Ihr müsst versuchen, meine lieben Schwestern und Brüder, indem Ihr dies übt, das gleichzeitig denken zu können, dass es ineinanderwebt — Denkens Wollens, Wollens Denkens -, dass es ineinander in eins verfließt, weil es so vor der Welt dasteht.

Das Dritte, worauf uns der Hüter der Schwelle weist, ist die Kraft unserer Glieder. In ihr wollen wir sonst. Jetzt aber verlangt der Hüter der Schwelle, dass wir, wie wenn wir aus uns heraustreten würden und ruhig stehen würden, denken sollen unserer Glieder Kraft; dass wir den Geist unserer Glieder denken sollen, indem wir dasjenige, was wir tun, jetzt nicht fühlen als die Anstrengung unserer Kraft, sondern es anschauen, wie wenn wir neben uns stehen würden. Dann wird das Denken des Wollens, dieses Denken, das wir hier entfalten, des Wollens zielerfassend Menschenstreben. Und jetzt erkennen wir Tugend in dem Sinne von menschlicher Tüchtigkeit, von dem, was Menschen wollen können in der Weltenevolution. Der Hüter der Schwelle mahnt uns:

[Die dritte Strophe wird nun an die Tafel geschrieben und «Glieder» unterstrichen;]

Der Glieder Kraft,
Du kannst sie denken;
Und Denken wird dir
Des Wollens zielerfassend Menschenstreben;
Du strebest in der Tugend.

Die Steigerung ist [nun werden die folgenden drei Worte unterstrichen];

webest
lebest
strebest.

Die andere Steigerung ist:

Weisheit
Schein
Tugend.

Nun will ich die Zeilen so vorlesen, wie sie uns zunächst erscheinen, indem der Hüter sie zu uns spricht:

Des Kopfes Geist,
Du kannst ihn wollen;
Und Wollen wird dir
Der Sinne vielgestaltig Himmelsweben;
Du webest in der Weisheit.

Des Herzens Seele,
Du kannst sie fühlen;
Und Fühlen wird dir
Des Denkens Wollens, Wollens Denkens
keimerweckend Weltenleben;
Du lebest in dem Schein.

— Des Denkwollens —.

Der Glieder Kraft,
Du kannst sie denken;
Und Denken wird dir
Des Wollens zielerfassend Menschenstreben;
Du strebest in der Tugend.

Das ist die letzte Mahnung des Hüters der Schwelle.

Das ist der entscheidende Punkt, auf den hingewiesen werden darf mit dem Worte, das hier ausgesprochen ja ist als das Wort, das Michael selber spricht, weil begründet und gehalten diese esoterische Schule von Michael und seiner Kraft ist. Jetzt steht die Unterweisung an jenem wichtigen Punkte, wo wir alles dasjenige in uns aufgenommen haben, was, wenn es durchgeübt wird, uns die Flügel gibt, hinüberzukommen über den gähnenden, tiefen Abgrund des Seins.

Das alles, was gesprochen worden ist in dieser Michael-Schule, soll noch einmal Zeichen und Siegel begleiten Michaels; denn alles wird so gegeben, dass, während es durch den Raum dieser Schule tönt, Michael anwesend ist, was bekräftigt werden darf durch sein Zeichen. [Das Michael-Zeichen wird an die Tafel gezeichnet; Seite 852.] Und was bekräftigt werden darf durch sein Siegel, das er gedrückt hat auf den dreifachen Rosenkreuzer-Spruch:

Ex deo nascimur
In Christo morimur
Per spiritum sanctum reviviscimus

welches Siegel so ist, dass wir empfinden

den ersten Spruch in dieser Gebärde:

[Die untere Siegelgeste wird an die Tafel gezeichnet.]

den zweiten Spruch in dieser Gebärde:

[Die mittlere Siegelgeste wird an die Tafel gezeichnet.]

den dritten Spruch in dieser Gebärde:

[Die obere Siegelgeste wird an die Tafel gezeichnet.]

und wissen, die erste Gebärde bedeutet

[neben die untere Siegelgeste wird geschrieben]:

Ich bewundere den Vater

as fühlen wir, während wir sagen «Ex deo nascimur», und bekräftigen es durch die Gebärde, die Michaels Siegel ist.

Die zweite Gebärde bedeutet [neben die mittlere Siegelgeste wird ge schrieben]:

Ich liebe den Sohn

Das fühlen wir, indem wir aussprechen «In Christo morimur», drücken das Gefühl durch dieses im Michael-Siegel Liegende aus. Die dritte Gebärde bedeutet [neben die obere Siegelgeste wird geschrieben];

Ich verbinde mich dem Geiste

Das begleitet als Gefühl «Per spiritum sanctum reviviscimus». Es ist die Geste, die Michaels Siegel über diesem dritten Teil des Rosenkreuzer-Spruches ist.

Und so mögen denn Michaels Zeichen und Siegel geleiten den weiteren Weg, der hier in dieser Schule für Geistesentwickelung gegangen wird:

[Es wird das Michael-Zeichen gemacht.]

[Es werden die drei Siegelgesten gemacht und dazu gesprochen]

Ex deo nascimur
In Christo morimur
Per spiritum sanctum reviviscimus.

Dann ist der Augenblick gekommen, in dem des Hüters der Schwelle Wort entscheidend erklingt, des Hüters der Schwelle Wort, wie wenn es von Michael selber käme, wie wenn es aus Weltenfernen käme. Nachdem uns der Hüter gesagt hat, wie wir uns vorzubereiten haben - und fühlen wir: Solche Vorbereitung muss sein -, dann wird wie von Michael, wie aus Weltenfernen, sein Wort erklingen:

Tritt ein
Das Tor ist geöffnet
Du wirst
Ein wahrer Mensch werden.

Wir müssen uns in die Empfindung hineinweben, dass wir das nicht selber sprechen, sondern indem wir es sprechen, soll es objektiv werden, dass wir es hören, wie wenn es von anderer Seite gesprochen würde.

[Es wird mit roter Kreide quer zu dem Mantram «Schau die Drei» an die Tafel geschrieben;]

Tritt ein
Das Tor ist geöffnet
Du wirst
Ein wahrer Mensch werden.

Was nun in der weiteren Beschreibung sich abspielen wird in den folgenden Stunden - die folgende Stunde ist ja regelmäßig am Samstag um halb neun —, was in den folgenden Stunden sich abspielen wird, wird schon wiedergeben dasjenige, was drüben jenseits der Schwelle ertönt.

Jetzt aber besinnen wir uns noch einmal - denn alle wirkliche Entwickelung führt immer wieder zum Ausgangspunkt zurück —, wie aus allen Wesen der Welt zu uns die Aufforderung zu alledem spricht, was wir nun aus dem Munde des Hüters erfahren haben:

O Mensch, erkenne dich selbst!
So tönt das Weltenwort.
Du hörst es seelenkräftig,
Du fühlst es geistgewaltig.

Wer spricht so weltenmächtig?
Wer spricht so herzinniglich?

Wirkt es durch des Raumes Weitenstrahlung
In deines Sinnes Seinserleben?
Tönt es durch der Zeiten Wellenweben
In deines Lebens Werdestrom?

Bist du es selbst, der sich
Im Raumesfühlen, im Zeiterleben
Das Wort erschafft, dich fremd
Erfühlend in Raumes Seelenleere,
Weil du des Denkens Kraft
Verlierst im Zeitvernichtungsstrome.

Noch einmal - alles bekräftigend, Michaels Anwesenheit bekräftigend - Zeichen und Siegel Michaels:

[Es wird das Michael-Zeichen gemacht.]

[Es werden die drei Siegelgesten gemacht und dazu gesprochen;]

Ex deo nascimur
In Christo morimur
Per spiritum sanetum reviviscimus.

Die mantrischen Sprüche, die hier zum Üben gegeben werden, und die in sich die Kraft tragen, dasjenige in sich zu erleben, was hier beschrieben wird, dürfen nur die rechtmäßigen Mitglieder dieser Klasse besitzen, niemand anders. Derjenige, der der Schule angehört und einmal nicht da sein kann bei einer Stunde, wo er einen entsprechenden Spruch bekommen könnte, kann sich ihn von einem anderen Mitgliede, das da gewesen ist, geben lassen. Es muss aber für jedes solches Abgeben des Spruches eine besondere Erlaubnis eingeholt werden entweder bei Frau Doktor Wegman oder mir selber. Derjenige aber, der den Spruch erhalten will, kann um diese Erlaubnis nicht ersuchen, sondern allein derjenige, der den Spruch geben soll.

Wenn man einmal die Erlaubnis bekommen hat, jemandem die Sprüche zu geben, so gilt das dann für die einzelne Persönlichkeit weiter. Für jede andere Persönlichkeit muss wiederum dieselbe Erlaubnis geholt werden wieder bei Frau Doktor Wegman oder mir. Es nützt gar nichts, wenn man die Sprüche erhalten will, wenn man selbst um die Erlaubnis frägt, sondern nur, wenn man sie geben will. Man muss sich also - will man die Sprüche erhalten - an jemanden wenden, der sie hat zu Recht. Der muss dann fragen; für jeden Einzelnen, dem er sie gibt, fragen.

Wenn jemand etwas anderes mitschreibt, so ist er nur berechtigt, es höchstens acht Tage zu haben, dann muss er es verbrennen. Außer den Sprüchen anderes Mitgeschriebenes hier muss verbrannt werden. Denn wir müssen einmal wirklich die okkulten Regeln einhalten. Es ist eine okkulte Regel in all dem, was ich jetzt sage und halte. Wir müssen die okkulten Regeln einhalten. Es handelt sich nicht um eine willkürliche Verwaltungsmaßregel, sondern, wenn in unrechte Hände kommt dasjenige, was esoterisch ist, dann, meine lieben Schwestern und Brüder, verliert das Esoterische für diejenigen, die es rechtmäßig in Händen haben, verliert das betreffende Mantrische seine Kraft. Es handelt sich einfach um etwas, das in okkulten Gesetzen begründet ist.

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Um zwölf Uhr morgen ist wieder der Sprachgestaltungskursus; viertel vor elf Uhr der Theologenkursus; um fünf Uhr der Kursus für Pastoralmedizin; um acht Uhr der Mitgliedervortrag.

Sixth Review Lesson

My dear friends, sisters, and brothers! For those who have just joined us today, it must be said again that it is not always possible to give the introductory talk about the nature and purpose of the school when new members join. I must therefore ask those members who are already here and who will be giving the mantras to the newcomers to also tell them what the content of this introduction is.

And so, in this Michael School, we begin again today with those words that contain the basic call, the fundamental call to human beings, which resounds to them from all the realms of nature and from all the hierarchies of the spirit, if they have a sense and a receptivity for it, and which calls on them to to seek his own being, but also calls upon him to recognize the world in its true spiritual form through this own being. And so it sounds from all that lives and weaves in the depths of the earth, in water and air, in warmth and light, what lives in mountains and springs, in rocks, what lives in plants, in animals, in physical human forms, in human souls, in human spirits, what lives in the inhabitants of the stars, in the hierarchies of spirits, - it sounds like this:

O human being, know thyself!
Thus sounds the word of the world.
You hear it with the power of your soul,
You feel it with the power of your spirit.

Who speaks so powerfully?
Who speaks so heartfelt?

Does it work through the vast radiation of space
Into the experience of being in your mind?
Does it sound through the waves of time
Into the stream of becoming in your life?

Is it you yourself who,
In the feeling of space, in the experience of time
Creates the word, feeling yourself foreign
In the emptiness of space's soul,
Because you lose the power of thought
In the stream of time's destruction.

My dear sisters and brothers! The description of the spiritual path that is supposed to lead us from what is bright here in our sun-drenched world, in which we live on earth, into what initially appears to us beyond the yawning abyss of being as a dark, night-covered darkness, the path that will lead us, when we seek our own being, to realize that in all that lives in the depths of the earth, in the air, in all that crawls and flies, but also in all that our senses see in the majestic light of the stars, in the mighty depths of space, in the immeasurably vast sequences of time, that all this does not contain our being, the actual source of our human nature, that it becomes dark when we look for our human nature: The description has led us to show ourselves that we must find our way across, past the guardian of the threshold, who has spoken to us so much about the meaning of the spiritual path, across into that which is still covered by night, black darkness, so that it may become light there and in this brightness the light may dawn upon us, illuminating our own being and thus the being and essence and weaving of the world, illuminating it before the eye of our soul.

Now we must be clear that at the moment—and we are now at this point in the description—when we are to cross over the abyss of being, past the guardian of the threshold, at that moment a significant change takes place in the human being, that is, in ourselves. p>

If we look, my dear sisters and brothers, at our human existence as it is between birth and death in physical earthly life: we grasp the world through thinking, we grasp the world through feeling, we act in the world through willing. But thinking, feeling, and willing are intimately interwoven in our human existence. When we want to do something in the near future, we first consider it, and what we do is present in our thoughts in embryonic form. We see it sprouting in our impulses of will. We feel that something is worthwhile to us. We feel love for this or that being springing up within us. So, by feeling, we form a thought about the being. Or we go on to perform acts of love toward this being, allowing ourselves to be inspired and impelled by love to pass into the will. But all of this — thinking, feeling, willing — is closely connected in our human nature, insofar as this human nature unfolds between birth and death here in the physical world. We are one in thinking, feeling, and willing.

And it is true: we are only truly awake in our thoughts. They are bright and clear, even though the guardian of the threshold has revealed them to us as illusions; they are bright and clear, we are awake in them.

Feeling lives more darkly and unclearly within us. We are closer to being in feeling. But the content of what we feel is like a dream, so that we can only speak of waking, bright thinking and – even in waking life – of dreaming feeling.

But the will, as it emerges from the essence of our humanity, remains completely unclear to ordinary consciousness at first. The human being has the thought that he should want this or that; the thought shoots down, seizes the organism; the organism moves, carries out the thought; the human being sees again with a thought what he has done. But the will itself rests in its essence like that of our soul, which is in deep sleep from falling asleep to waking up.

But those who see these things as initiates see thoughts in the liveliness they had before humans descended from the supersensible worlds into the sensory world. They see a luminous essence in thoughts. However, this luminous essence does not rest in them like the appearance of thoughts they have in ordinary thinking.

We stand beside the guardian of the threshold. The abyss of being is there; before us—beyond the abyss, beyond the threshold—the black, night-covered darkness; but out of the darkness emerges something formed, something living. We say, as we feel our thoughts, as they were in us as physical human beings, have left us, we say to ourselves: There is our weaving, living thinking; it does not belong to us now, it belongs to the world. Light by light, thought weaves itself free from the black darkness. We know that thought—thought, all our thinking—is there within the black darkness as the first brightness we come to.

And then we look a little further down. We have the feeling—and the guardian of the threshold points us there with his admonishing gesture—let us look further down: the darkness below becomes like the glow of fire. Fire, dark fire, but fire that we can feel, that we feel with our clairvoyance, spreads below. Across the abyss of being comes that which we know to be our will. For the initiate gradually learns to recognize: What is it actually like when thinking turns into will? When thinking turns into will, the thought of what is willed is grasped; but then this thought flows into the physical body, flows in now — in clairvoyance one notices it as a soothing fire. It is warmth that brings the will into being; it is warmth, fire, as our own will confronts us out of the darkness.

is only the reflection of this will, which is our own as cosmic human beings, now flowing toward us across the abyss of being—between this warm outflow, dark, warm outflow below, which has at most a bluish-violet tinge, and the bright lights of thought above: between the two, warmth surges upward and light weaves downward. Light-saturated warmth surging upward, warmth-permeated light flowing downward: that is our feeling.

It is a powerful image that the Guardian of the Threshold points to. And we now know: when we step over from the world of the senses, from the world of physical reality in which we are between birth and death, into the world of the spirit, then in our thinking, feeling, and willing we are not the unity that we are here, then we are three. In the universe we are three: Our thinking goes to the light in the transition across the threshold; our will goes to the fire; our feeling goes to the fire-borne light, the light-woven fire.

And we must have the courage to expand the self so far, to intensify this self, this I, that it holds the three together when we cross over. We can do this if we thoroughly permeate ourselves with what might otherwise be only imagery, if we thoroughly permeate ourselves with the fact that our head, which is the origin of all our sensory life, all our thinking life — all sensory and mental life is spread out over the body, but expressed most particularly in the head — that our head, in its roundness with its opening facing downwards, reproduces the shape of the world. If we can say to ourselves in all seriousness, with all our inner fervor: Your head is an imitation of the shape of the world, both inside and out, then we feel, as we try to look at our head from the inside, so to speak, how this looking expands to the universe, which is only compressed in our head for our earthly viewing.

Do we then feel very intensely how our heart, the physical expression of our soul, does not merely beat because of what is in our body, in our human being bounded by skin — we breathe in the air that is the impulsator of the heartbeat, we breathe it out again —: the world in its greatness, in its majesty, has a part in our heartbeat. It is the beating of the world that is felt in our heart, not just what we carry within us.

When we think about how our limbs work, how they express themselves in our will, then this power of will does not come from what is within us alone. Let us just think for a moment about how the forces of heredity are passed on to us when we are born, how the forces of karma, which we have acquired in many, many earthly lives, live in our will. Let us think of all this and feel how we may think: in our limbs, when we will, there lives a world power, not merely human power.

Now, my dear sisters and brothers, think again, hard, at the side of the Guardian of the Threshold, who points across to the light-shining, world-living, world-weaving thoughts; to that which surges upward as warmth, light-bearing; into that which surges down as light, imbued with warmth, permeated by it; into that which flows down to us spiritually like a warm wind as the fire of the universe, which is the primal force of will.

As we stand here, what the guardian of the threshold has to say to us in this situation approaches us, resounding:

Behold the Three

— thinking, feeling, willing; man is divided, has become a trinity —

Behold the three,
They are the one,
If you bear the human imprint
In earthly existence.

Experience the world form of the head

The guardian makes this sign:

[The signs are drawn on the board; see page 852:]

that we pause, that we feel the world shape of the head in this self-contained, upward-pointing triangle. Let us concentrate on this.

Feel the world beat of the heart

The Guardian makes this sign:

that we feel in this sign the wave of the world that crosses in the heart.

Contemplate the world power of the limbs.

The Guardian of the Threshold makes the other sign:

on which we should concentrate in this line, so that we may feel the power of this line, the whole mantric power of this saying.

Then the Guardian of the Threshold affirms once more:

They are the Three,
The Three who live as the One
In earthly existence.

This is the saying through which the Guardian announces to us how we should prepare ourselves, through strong courage, through enthusiastic striving for knowledge, to feel wings carrying us over from the One to the Three. The One is us in the physical world. The Three meet us in the imaginative image; they are us in the spiritual world.

[It is written on the board]

The Guardian admonishes:

Behold the Three,
They are the One,
If you bear the imprint of humanity
In earthly existence.

[The line is written next to the first sign on the blackboard:]

Experience the world form of the head

— the world shape can be experienced in the head —

[Next to the second sign is written:]

Feel the heart's world beat

— the world beat can be felt in the heart —

[Next to the third sign is written]

Contemplate the world power of the limbs.

— The world force can be conceived in the movement of the limbs. The intensification is [now the following six words are underlined]:

Experience
Feel
Conceive

Form
Strike
Power.

The three lines must be reinforced by concentrating on these figures. [It continues:]

They are the Three,
The Three who as the One
Live in earthly existence.

My dear friends, when we stand here in earthly existence – and we are still standing here, we are only just beginning to cross over into the spiritual world – when we stand here in earthly existence, then we attribute our mind to our head, because it contains our thoughts, we attribute our spirit to it. We have this spirit initially in appearance. But thoughts, the thoughts are precisely the appearance of the spirit. We attribute thoughts to our head, that is, the spirit, just as the spirit lives in thought form in earthly existence.

But we can do something else, and we must do so at the admonition of the Guardian of the Threshold, in this situation where we are preparing to cross over the abyss of being: we must strive to use the power that we otherwise muster when we move any limb, when we walk or stand, when we send our will through our human being. we must strive to concentrate on this will in such a way that we will each individual thought as if we were pushing it out. We must feel that the thought is being pushed out as if we were stretching out our arm; reality enters the thought through the will. Then everything that lives in our senses, whereas before it was only a color appearance, sends us sound forms, it will flow toward us from all the multiform appearances of the senses as cosmic will.

My dear sisters and brothers: Learn to extend thoughts out into the world, just as you learn to extend your hands through the will. Just as the solid things of the world come toward you when you extend your will and offer resistance, so the spirits offer resistance when you extend your thoughts by stretching your will through them. When we do this, we weave realistically in wisdom. Once again, the Guardian admonishes us to do so. The Guardian's final admonition reaches us:

[The first stanza is written on the board, and the heading, “head” and “will” are underlined. See page 853]

The Guardian's last admonition:

The spirit of the head,
You can will it;

— otherwise we only think it, now we want it; and when we do that, then wanting becomes something else —

And wanting

— the wanting of thoughts —

will become for you
The manifold weaving of the senses in heaven;
You weave in wisdom.

The next thing the Guardian of the Threshold points out to us is our heart, our heart, in which everything that is our rhythmic human being is concentrated. We can carry nothing else into the heart but feeling: feeling here in the sensory world between birth and death; but we must also bring feeling to the heart and its contents when we are in the spiritual world.

But if we can feel the heart as if the world felt in our heart, because we are in the world, then our feeling becomes something else again. Just as our will becomes “the manifold weaving of the senses of heaven,” so our feeling becomes something that must now be grasped in such a way that we say — you see, thinking, that is, the spirit of the head, became will —: Feeling remains feeling; but it radiates on the one hand toward thinking, on the other toward willing; it is both at the same time. Therefore, we must accustom ourselves to thinking a line at this point, where we interweave what it radiates upward and downward.

This line must read as follows: “And feeling will become for you the thinking of willing, the willing of thinking, the germinating life of worlds.” Then one lives in the light. This is not a fading light, it is the revelation of the world in beauty, which can also be called “light,” in what can be called “glory.” For light here has the meaning of glory. So the second thing the guardian admonishes us to do is:

The soul of the heart,
You can feel it;
And feeling will give you
The thinking of wanting, the wanting of thinking
germinating world life.
You live in the light.

[This second stanza is now written on the board, and “heart” and “feel” are underlined:]

The soul of the heart,
You can feel it;
And feeling will give you

The germinating life of the world of thought.
The germinating life of the world of will.

You live in the light.

You must try, my dear sisters and brothers, by practicing this, to be able to think at the same time that it is interwoven—thinking wanting, wanting thinking—that it flows into one another, because that is how it stands before the world.

The third thing the Guardian of the Threshold points out to us is the power of our limbs. In it we want otherwise. But now the Guardian of the Threshold demands that we, as if we were stepping out of ourselves and standing still, should think of the power of our limbs; that we should think of the spirit of our limbs by not as the exertion of our strength, but looking at it as if we were standing beside ourselves. Then the thinking of the will, this thinking that we unfold here, becomes human striving that grasps its goal. And now we recognize virtue in the sense of human competence, of what human beings can will in the evolution of the world. The Guardian of the Threshold admonishes us:

[The third stanza is now written on the board and “limbs” is underlined;]

The power of the limbs,
You can think it;
And thinking will give you
The striving of human beings, grasping the goal of the will;
You strive in virtue.

The intensification is [now the following three words are underlined];

weave
live
strive.

The other intensification is:

Wisdom
Appearance
Virtue.

Now I will read the lines as they first appear to us, as the guardian speaks them to us:

The spirit of the head,
You can will it;
And willingly you will
The manifold weaving of the senses in heaven;
You weave in wisdom.

The soul of the heart,
You can feel it;
And feeling will give you
The germinating life of worlds
Of thinking wanting, wanting thinking;
You live in the light.

— Of thinking wanting —.

The strength of the limbs,
You can think it;
And thinking will give you
The goal-oriented striving of human will;
You strive in virtue.

This is the last warning from the guardian of the threshold.

This is the crucial point that may be pointed out with the word that is spoken here as the word spoken by Michael himself, because this esoteric school is founded and sustained by Michael and his power. Now the teaching stands at that important point where we have taken in all that which, when practiced, gives us the wings to cross over the yawning, deep abyss of being.

Everything that has been spoken in this Michael School shall once again be accompanied by Michael's sign and seal; for everything is given in such a way that, while it resounds through the space of this school, Michael is present, which may be confirmed by his sign. [The Michael sign is drawn on the blackboard; page 852.] And what may be confirmed by his seal, which he has pressed upon the threefold Rosicrucian saying:

Ex deo nascimur
In Christo morimur
Per spiritum sanctum reviviscimus

which seal is such that we feel

the first saying in this gesture:

[The lower sealing gesture is drawn on the blackboard.]

the second saying in this gesture:

[The middle seal gesture is drawn on the board.]

the third saying in this gesture:

[The upper seal gesture is drawn on the board.]

and know that the first gesture means

[written next to the lower sealing gesture]:

I admire the Father

as we feel when we say “Ex deo nascimur” and affirm it with the gesture that is Michael's seal.

The second gesture means [written next to the middle seal gesture]:

I love the Son

We feel this when we say “In Christo morimur,” expressing the feeling through this gesture in Michael's seal. The third gesture means [written next to the upper seal gesture];

I connect myself to the Spirit

This is accompanied by the feeling “Per spiritum sanctum reviviscimus.” It is the gesture that is Michael's seal above this third part of the Rosicrucian saying.

And so may Michael's sign and seal accompany the further path that is taken here in this school for spiritual development:

[The Michael sign is made.]

[The three seal gestures are made and the following words are spoken]

Ex deo nascimur
In Christo morimur
Per spiritum sanctum reviviscimus.

Then the moment has come when the words of the Guardian of the Threshold resound decisively, the words of the Guardian of the Threshold, as if they came from Michael himself, as if they came from distant worlds. After the Guardian has told us how to prepare ourselves—and we feel that such preparation is necessary—then, as if from Michael, as if from distant worlds, his words will resound:

Enter
The gate is open
You will
Become a true human being.

We must weave ourselves into the feeling that we are not speaking this ourselves, but that by speaking it, it should become objective, that we hear it as if it were spoken from another side.

[It is written on the blackboard with red chalk across the mantra “Look at the Three”;]

Enter
The gate is open
You will
become a true human being.

What will now take place in the further description in the following hours — the next hour is regularly at half past eight on Saturday — what will take place in the following hours will already reflect what is heard beyond the threshold.

But now let us reflect once more — for all true development always leads back to the starting point — on how all beings in the world call upon us to do all that we have now learned from the mouth of the guardian:

O human being, know thyself!
So sounds the word of the world.
You hear it with the power of your soul,
You feel it with the power of your spirit.

Who speaks so powerfully?
Who speaks so heartfelt?

Does it work through the vast radiance of space
In the experience of your being?
Does it sound through the waves of time
In the stream of your life?

Is it you yourself who,
In the feeling of space, in the experience of time,
Creates the word, feeling yourself alien
In the emptiness of space,
Because you lose the power of thought
In the stream of time's destruction.

Once again—affirming everything, affirming Michael's presence—Michael's sign and seal:

[The Michael sign is made.]

[The three seal gestures are made and spoken;]

Ex deo nascimur
In Christo morimur
Per spiritum sanetum reviviscimus.

The mantric sayings given here for practice, which carry within them the power to experience what is described here, may only be possessed by the legitimate members of this class, and no one else. Anyone who belongs to the school and is unable to attend a lesson where they could receive a corresponding saying may obtain it from another member who was present. However, special permission must be obtained for each such transfer of the saying, either from Dr. Wegman or from myself. The person who wants to receive the saying cannot request this permission, only the person who is to give the saying.

Once permission has been obtained to give the sayings to someone, this then applies to that individual personality. For each other personality, the same permission must be obtained again from Dr. Wegman or myself. It is of no use to ask for permission to receive the sayings yourself, but only if you want to give them. So if you want to receive the sayings, you must turn to someone who has the right to give them. That person must then ask for each individual to whom they give them.

If someone writes down something else, they are only entitled to keep it for a maximum of eight days, after which they must burn it. Except for the spells, anything else that has been written down must be burned. For we must truly abide by the occult rules. There is an occult rule in everything I now say and hold. We must abide by the occult rules. This is not an arbitrary administrative measure, but if what is esoteric falls into the wrong hands, then my dear sisters and brothers, the esoteric loses its power for those who rightfully hold it. It is simply something that is based on occult laws.

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At twelve o'clock tomorrow there will be another speech formation course; at a quarter to eleven the theology course; at five o'clock the course on pastoral medicine; at eight o'clock the members' lecture.