The Rudolf Steiner Archive

Die Einweihung des Neuen Zweigraumes

Wir haben uns heute hier zusammengefunden, um ein erstes Mal beisammen zu sein in dem Raum, der nunmehr bestimmt sein soll zur Pflege jener Ideen und jenes Lebens, das wir bisher in engeren, beschränkteren Räumen miteinander gepflegt haben. Heute haben wir uns hier zusammengefunden, weniger um dieses oder jenes Neue entgegenzunehmen, als vielmehr um ein erstes Mal zusammenzusein in dem Bewußtsein dessen, was Sinn und Bedeutung des theosophischen Lebens, der theosophischen Idee ist.

Bei der Gelegenheit, die es uns möglich gemacht hat, unsere bisher uns schon etwas zu eng gewordenen Räumlichkeiten mit größeren zu vertauschen, haben wir auch versucht, den Raum in der entsprechenden Weise auszugestalten. Selbstverständlich lag dabei das Bewußtsein zugrunde, daß auch das wiederum nur ein Anfang sein kann von dem, was immer mehr und mehr sich herausbilden wird, wenn 'Theosophie nicht bloß leere Dogmen, sondern im eminentesten Sinne Leben sein wird; Leben, das unsere ganze Kultur, alles das, was wir tun und treiben, durchsetzen und ergreifen wird. Wenigstens in einer ersten Andeutung sollte versucht werden, in einer bestimmten Weise einen Einklang zu schaffen zwischen dem, was wohl in den nächsten Zeiten hier als Wort walten wird, und dem, was uns im äußeren Raume entgegentritt. Man könnte das alles viel vollkommener machen. Die Dinge werden auch in einer gewissen Zukunft noch ganz anders gemacht werden, vielleicht am besten dann, wenn wir alle im physischen Leibe nicht mehr dabei sind. Aber damit sie einstmals vollkommener werden können, muß ein Anfang gemacht werden. Und der Anfang in seiner Unvollkommenbheit ist in vieler Beziehung wichtiger als das Vollkommenere, das sich dann im Laufe der Zeiten ausbauen wird.

Es müßte in den theosophischen Gemütern immer mehr die Empfindung Platz greifen, daß es nicht einerlei ist, was uns sozusagen antwortet von den Wänden des Raumes, in dem wir zur Pflege der theosophischen Empfindungen und der theosophischen Ideen zusammen sind. Es liegt allerdings in der Natur der Sache, daß diejenigen, welche sich im Beginne einer Weltanschauungsströmung für deren Ideen interessieren, sich gegenüber dem, was in der äußeren Sinneswelt um uns herum ist, sozusagen geringschätzig verhalten. Aber das sollte einer ganz anderen Grundempfindung unseres Lebens weichen. 'Theosophie kann ihr höchstes, natürlich weit über alles Äußere hinausgehende Ideal ganz gewiß am besten dadurch erreichen, daß sie auch an dem arbeitet, was viele Menschen als das bloß Äußere, vielleicht sogar als das Alltägliche empfinden. Wer den Zusammenhang der geistigen Tatsachen erkennen und zu beurteilen vermag, der weiß ganz gut, daß Sitten, Gewohnheiten, Seelenneigungen, gewisse Beziehungen des Guten und des Bösen eines Zeitalters davon abhängen, wie die Dinge beschaffen sind, an denen wir vom Morgen bis zum Abend vorbeigehen, unter denen wir vom Morgen bis zum Abend sind. Was die Menschen der heutigen Zeit vom Morgen bis zum Abend zumeist umgibt, das ist - verzeihen Sie den harten Ausdruck - oftmals haarsträubend. Um nichts kümmert sich der Mensch heute oft weniger als um das, was den Tag über in seiner Umgebung ist! Hat er sein Urteil, sein Auge, seinen Geschmack dabei, wie man ihm seinen Tisch, seinen Stuhl gestaltet? Das Unmöglichste auf diesem Gebiet ist heute möglich. Von unseren Fabriken werden irgendwelche Verzeichnisse ausgegeben: so und so sind Stühle geformt, so und so sind Tische geformt. Und in den meisten Fällen, wenn einem das nicht gefällt, was ein abstrakter, unpraktischer Geschmack in tausenden und tausenden Exemplaren in die Welt hinausschickt, wird man zur Antwort bekommen: Ja, anderes kann man eben nicht haben! — Die Menschen merken nicht, daß sie in dem Augenblick anderes haben würden, wenn sie nur anderes haben wollten. Der einzelne vermag dabei natürlich wenig. Aber diejenigen Gesellschaften, die gemeinsame Ideale pflegen, sollten auch darauf halten, daß in dem, was sie umgibt, ein Ausdruck ist davon, was in ihren Herzen, in ihrem Urteil lebt.

Hier in diesem Raum - an allem, was Sie hier sehen - haben zum großen Teil nur Menschen mitgearbeitet, die auch heute hier sitzen, lauter sozusagen unpraktische Theosophen. Es gibt hier in diesem Raum vorläufig nur ein Unpraktisches: das sind die Lampen, und die müssen in den nächsten Wochen geändert werden. Sie sind das einzige in diesem Raum, was eine Genossenschaft, die keine Beziehung zur Theosophie hat, geleistet hat, die aber bekannt ist als eine eminent praktische Firma. Ich kann Ihnen die Versicherung geben: vor mehr als jetzt sechs Wochen wurde der entsprechende Auftrag gegeben, wie diese Schalen — durch die das Licht in den Raum hineinfallen soll — sein sollten. Sie sollten nämlich b/a» sein. Aber eine weltbekannte Firma war nicht imstande, etwas herzustellen, was abweicht von dem, was man im Grunde immer herstellt. Als die einzigen Unpraktischen haben sich die Praktiker erwiesen. Hier zeigt sich wiederum, daß diese «Praxis», wenn man sie richtig durchschaut, das Unpraktischste ist, was man sich denken kann. Es liegt nichts anderes dahinter als das brutale Pochen darauf, daß die Menschen ja darauf angewiesen sind, weil man elektrische Lampen nicht selber herstellen kann. Dies soll nur gesagt sein, um gerade bei dieser Gelegenheit darauf hinzuweisen, wie unsinnig es ist, wenn achselzuckend oder hochmütig von ganz bestimmten Höhen herabgesehen wird auf unsere theosophische Richtung, die sozusagen weltfremd und weltfeindlich sein soll. Etwas Unpraktisches hat sich ja auch unter den 'Theosophen so nach und nach eingeschlichen: das ist das Zuspätkommen. Aber man sollte einsehen, daß man bei theosophischen Vorträgen im Grunde gar nicht zu spät kommen kann; denn eine theosophische Betrachtung ist zusammenhängend, und wenn man die ersten Sätze überhört hat, dann hat man eigentlich gar nichts gehört.

Dieser Raum soll also wirklich ein Ausdruck sein theosophischer Lebenspraxis auf einem bestimmten kleinen Gebiete, auf dem sich das heute eben schon durchführen läßt. Das, was geistig lebt, kann sich nämlich durchaus in den Formen, in den Farben unserer Umgebung ausprägen und uns wieder entgegentreten in dem, was wir um uns herum wahrnehmen. Was um uns herum ist, kann in einer gewissen Beziehung ein Echo sein dessen, was wir in unseren Seelen und in unseren Herzen empfinden. In dieser Beziehung soll Theosophie immer mehr unser ganzes Kulturleben durchdringen, eben durchaus Lebensblut unserer geistigen Entwikkelung werden. Man kann in dieser Beziehung sagen, daß unser höchstes Ideal gerade mit dem zusammenhängt, was wir auf Schritt und Tritt im Leben um uns herum haben. Und nachdem wir sozusagen den Sinn uns ein wenig vor Augen stellten, warum wir gerade in dieser Weise den Raum gebildet haben, dürfen wir uns auch bei dieser Gelegenheit unser großes theosophisches Lebensideal ein wenig näher vor die Seele rücken.

Zwei der bedeutendsten Bilder der Welt sind hier untergebracht, an denen uns so recht die Art und Weise entgegentreten kann, wie der Theosoph sein Lebensideal zum Inhalte seiner Seele machen kann. Es sind zwei Bilder Raffaels, in denen er - in einer großen Zeit der künstlerischen Entwickelung - zum Ausdruck gebracht hat sozusagen alles, was durch seine Seele ging an Empfindungen und Gefühlen über die Menschheitsentwickelung vieler Jahrhunderte. Das eine Bild wird genannt die «Schule von Athen» - in dem Baedeker ist es so genannt; es wäre besser, wenn dieser Name nach und nach verschwände -, und das andere Bild ist die sogenannte «Disputa». Was stellen uns diese Bilder dar, wenn wir ihren Inhalt so vor unsere Seele treten lassen, daß wir den großen Gedanken, der ihnen zugrunde liegt, ebenso in uns aufleben lassen wie das Künstlerische in ihnen?

Es ist mir möglich gewesen, diese Bilder öfter zu sehen. Sie sind ja in Rom im Vatikan, in den berühmten «Raffaelschen Stanzen». Man sieht dann immer, wie die Leute mit ihren Reisehandbüchern davor stehen und nun nachlesen: das ist Sokrates, das ist Plato, das ist Diogenes und so weiter. Und die Leute sind ungeheuer froh, wenn sie nach dem Baedeker entziffern können, was diese oder jene Gestalt ist, ob es dieser oder jener Bischof oder Kirchenvater ist, ob dies der Paulus oder Petrus, oder dies der Moses ist und so weiter. Aber wie gleichgültig ist das alles doch künstlerisch! Ich möchte einen recht grotesken Vergleich gebrauchen, um einmal darauf hinzuweisen, wie man künstlerisch solchen Bildern sich nähern kann; und hier wird das künstlerische Sich-Nähern mit dem theosophischen Sich-Nähern vollständig zusammenfallen.

Wir wissen ja, daß es auch Bewohner des Mars gibt, wenngleich diese Marsbewohner ganz anders aussehen als die Erdenbewohner. Für uns sind sie ganz reale Wesenheiten. Uns wird zwar nicht die vertrackte Idee mancher moderner Phantasten interessieren, ob es nicht möglich wäre, den pythagoräischen Lehrsatz in elektrischen Lichtlinien auf einer großen Ebene Sibiriens hinzuzeichnen, damit auf diese Weise eine Korrespondenz mit den Marsbewohnern eingeleitet werden könnte. Solche Träumereien überläßt man den materialistischen Phantasten der Gegenwart. Wer auf dem Boden der Wirklichkeit steht, der weiß, daß man es mit Marsbewohnern zu tun hat, die ganz anders geartet sind als die Erdenbewohner. Nehmen wir an, ein solcher Marsbewohner würde herunterkommen auf unsere Erde und könnte sehen, was hier vorgeht. Wir aber könnten an ihn doch nicht sogleich die sonderbare Anforderung stellen, daß er auch schon unsere Erdengeschichte kenne. Nun wäre doch möglich, daß ein solcher Marsbewohner nach Rom käme. Wir könnten ihm ganz gut zumuten, daß er in die Vatikanische Sammlung geht und sich diese beiden Bilder von Raffael ansieht. Wir könnten ihm aber nicht zumuten, daß er nun gleich auch die ganze Geschichte der griechischen Philosophie und die ganze geistige Entwickelung des Mittelalters studiere, damit wir auf unsere Art mit ihm reden könnten. Denn das würde ihm höchst komisch vorkommen, wenn wir ihm erklärten: Das ist der Augustinus, das ist Ambrosius und so weiter. Er würde wahrscheinlich antworten, wenn er in einer irdischen Sprache reden könnte: er kenne die Herren nicht! Wir kennen sie im allgemeinen, weil wir uns von ihnen gewisse Vorstellungen angeeignet haben. Ob sie richtig oder falsch sind, darauf kommt es jetzt nicht an. Der künstlerische Eindruck, das, was diese Bilder künstlerisch sind, wird absolut nicht dadurch geändert, daß der eine ein Marsbewohner ist und gar nichts weiß von Herrn Aristoteles und Herrn Plato und Herrn Sokrates, und daß der andere diese ganze Geschichte der Erdentwickelung kennt. Denn der künstlerische Eindruck ist einzig und allein von dem abhängig, was uns im Bilde selbst entgegentritt. Und man hat diesen künstletischen Bildeindruck am besten dann, wenn man auf gar nichts anderes Rücksicht nimmt als auf das, was aus dem Bilde selber spricht. Daher wäre der Marsbewohner der beste Beobachter in rein künstlerischer Beziehung.

Aber versetzen wir uns jetzt einmal in die Seele eines solchen Marsbewohners, dem wir kein Handbuch der griechischen und der mittelalterlichen Philosophie geben, der eben vom Mars herunterkommt. Der würde sich sagen: Ich sehe da gewisse Gestalten, menschliche Gestalten auf diesen Bildern; unter den heutigen Menschen sind zunächst keine solchen. Denn ich glaube nicht, wenn er Umschau halten würde unter den Umstehenden, die sich auch diese Bilder ansehen, daß er einige als gleichbedeutend mit den Gestalten auf diesen Bildern anerkennen würde. Er würde etwas empfinden, was aus dem Leben der Erde selbst herausgewachsen sein muß. Den Bildern selber würde er es ansehen, daß die Erdenbewohner etwas haben sagen wollen, was nicht mit einem Augenblick zusammenhängt, sondern mit vielem, was im Erdenleben lebt. Er könnte den Blick richten auf das eine Bild und könnte sagen: Hier sehe ich höchst merkwürdige Gestalten und Formen; zwei Gestalten da im Mittelpunkte, rechts und links andere Gestalten; ich sehe einen gewissen Ausdruck: die erhobene Hand des einen, die auf den Boden weisende Hand des anderen und so weiter, — alles das, ohne daß man etwas weiß von Plato oder Aristoteles. Man sieht da auch Personen in den verschiedensten Stellungen dieses oder jenes tun. Man sieht nichts weiter als einfache architektonische Formen um diese Menschen herum; aber man sieht auch, daß in den Köpfen und Seelen der Menschen etwas lebt. Das sieht man auch.

Und nehmen wir an, ein solcher Marsbewohner wendet jetzt den Blick von dem einen Bilde weg und sähe zum anderen Bilde hin. Das sieht doch ganz anders aus. Da sieht er unten eine Welt, die sozusagen so aussieht, wie die äußere Welt heute aussieht. Oben sieht er eine Partie, die nur wiedergegeben werden konnte dadurch, daß man sozusagen Dinge, die heute im physischen Leben nicht zusammengehören, miteinander verbindet: Wolkengebilde und menschliche Formen, aber durchaus noch erinnernd an Reales, an Wirkliches. Und noch weiter oben über diesem Ineinanderweben von Wolken und Menschengebilden sieht man im goldigen Grunde Gestalten, die nur wenig mehr an Menschliches erinnern.

Was müßte sich der sagen, der diese Bilder ansieht und nichts weiter weiß von dem Geistesleben auf der Erde, der nur aus dem Bilde selbst urteilt?

Er müßte sich sagen: Diese Menschen haben die Erde um sich herum; aber sie haben das Bedürfnis gehabt, in gewissen Zeichen auszudrücken, was die sinnlichen Augen um sie herum nicht sehen: eine Welt, die ganz sinnesentrückt ist, die sie nur darstellen konnten durch Wolken und Menschengestalten — miteinander verbunden -, und durch Gestalten auf Goldgrund, die nichts Menschenähnliches haben. Es muß also etwas geben, wozu diese Menschen sich haben erheben können durch gewisse innere Kräfte, die mehr sehen als das, was ihnen in der Sinneswelt entgegentritt. Eine andere Welt haben sie sich außer dieser Sinneswelt auferbaut. Die mußte also in eine Beziehung zu ihnen getreten sein.

Nun würde er sich fragen: Wodurch sind die Menschen in Beziehung zu dieser Welt gekommen? Da würde er die merkwürdige Gruppe sehen, die wir nennen: den «Gott-Vater», den «Gott-Sohn» und die «Taube» als den Ausdruck des Geistes; darunter einen Altar und darauf gleichsam das Sanktissimum als Symbolum für das Abendmahl. Da die Marsentwickelung noch nicht so weit ist wie Erdentwickelung, so gibt es dort nicht so etwas, was wir die zweitausendjährige Tradition des Christentums nennen. Daher also würde der Marsbewohner nicht wissen, was auf diesem Bilde dargestellt ist. Aber aus der Art und Weise, wie die Gruppen rechts und links zu der mittleren Gruppe sich verhalten, würde der Marsbewohner sich sagen, daß durch die Kraft des Symbolums den Seelen das gegeben wird, wodurch ihnen die höheren Welten entstehen.

Jetzt würde der Marsbewohner genauer zusehen. Da würde er bemerken: Auf dem anderen Bilde sind verschiedene Gestalten, unter anderen aber auch zwei Gestalten, eine rechts und eine links: zwei Frauengestalten. Merkwürdig! Wenn man sie ansieht, so sind sie ganz verschieden in ihrem Ausdruck, sogar verschieden bis auf die Kleidung hin. Aber nun studiere man diese beiden Frauengestalten.

Die eine - auf dem Bilde «Die Schule von Athen» -— wenn man davor steht, links: Im ganzen Ausdruck hat diese Figur etwas wie einen Hinweis auf das, was das irdische, sinnliche Reich unten ist und was die Sinne unmittelbar umgibt. Um sie herumstehend die Männergestalten. Und ahnend ist angedeutet, was in ihren Köpfen lebt aus der sinnlichen Welt. Was tritt uns in dieser Frauengestalt entgegen? In ihrem Ausdruck tritt uns entgegen, was in den Köpfen und Seelen der Männer lebt, bis auf das Kleid hin, das weiße, unschuldvolle Kleid, das uns zeigt, daß an ihr noch nichts gearbeitet hat von jener Kraft, die herrührt von dem bloßen Haften an den Sinnesdingen. Wir verstehen jedes Antlitz der Männer, wenn wir verstehen, was diese Frauengestalt ausdrückt.

Und jetzt gehen wir zu der anderen weiblichen Figur — auf demselben Bilde - rechts. Da sehen wir, wie sie anders ist und bereits beginnt aufzumerken auf das, was die Männer dort tun. Während links die Figur nur hinweist auf die sinnliche Umgebung, sehen wir, wie die Figur rechts das verfolgt, was die Männer getan haben. Die Blicke folgen schon dem, was der menschliche Geist hervorgebracht hat. Wir sehen ganz genau, selbst wenn wir nichts von griechischer Philosophie wissen, daß da ein Fortschritt ist von der linken zur rechten Seite des Bildes. Auf der rechten Seite sehen wir, was die Männer schon aus der Umgebung gemacht haben. Das geht aber noch weiter; auch in der Farbengebung ist das zum Ausdruck gekommen.

Diese beiden Frauen erscheinen uns aber auch auf dem anderen Bilde, das den Namen trägt: «Die Disputa». Da ist die eine Frauengestalt wieder links. Da sind Menschen, die stehen und sehen in voller Verzückung zu dem Symbolum auf in der Mitte. Da sehen wir die ersten Zeiten, in denen die christliche Religion noch ganz Gefühl und Empfindung war, und wo die Weisheit selber noch Gefühl war. Da sehen wir eine Art Gefühls- und Enthusiasmus-Christentum auf allen Antlitzen und in allen Herzen arbeiten. Und wiederum sehen wir es ausgedrückt in der Frauengestalt. Und jetzt sehen wir den Fortschritt, wenn wir zu der anderen Seite des Bildes gehen. Da haben wir bereits diejenigen christlichen Philosophen, die sich das christliche Weisheitsgut wissenschaftlich erarbeitet haben. Da sehen wir, wie Augustinus diktiert und die Frauengestalt ihm nachschreibt. Man kann sich einen großen Teil der menschlichen Geschichte konstruieren aus der geistvoll-künstlerischen Idee, wie Raffael dieses Motiv durchführt, das Motiv: was in den Seelen der Männer lebt, ausdrücken zu lassen in diesen Frauengestalten, die uns in doppelter Wiederholung in den Bildern entgegentreten.

Das sind nur ganz skizzenhafte Züge in der Betrachtung solcher Bilder. Die beiden Bilder können auch nur zusammen aufgefaßt werden, und nur das eine nach dem anderen. Die Bilder sprechen das aus, was geschehen ist von der vorchristlichen Zeit an bis tief in das Mittelalter hinein; und sie sprechen es auf künstlerische Art aus. Denken Sie einmal, wie groß und gewaltig das sein mußte, was in einer wirklich empfindenden Seele damals vorging, die auf der einen Seite des Raumes das eine Bild, auf der anderen Seite das andere Bild hatte, und sich sagte: Du bist hineinverwoben in diesen Gang der Menschheitsentwickelung; du gehörst auch zu dem, was da geschieht, in dem Sinne, wie es die beiden Bilder darstellen! - Denn so empfand der Mensch, der den Sinn der Entwickelung damals begriff, in Wirklichkeit. Er sah zurück in die vorchristliche Zeit, wo die bloße Sinneswelt den Menschen umgab wie die bloße Architektur auf dem ersten Bilde; und er erblickte seine Zeit, die dem Menschen enthüllt hatte ein Geistiges durch den Eintritt des Christus Jesus in die Menschheitsentwickelung auf dem zweiten Bilde. Er fühlte sich dazugehörig; er fühlte sein Dasein beschlossen in dem Dasein von Jahrtausenden. Da war das, was in den Seelen lebte, hineingeströmt in die Phantasie und auch in die Hand des Malers, der diese Bilder hinmalte, damit in der Außenwelt dem Menschen entgegentrete, was in der Innenwelt der Seele lebt. Und für den Theosophen können diese Bilder die Aufforderung werden, wirklich dieses große Ideal sich in die Seele zu schreiben.

Schauen wir uns einmal mit geistigen Augen die «Disputa» an. Da sehen wir in der Mitte den Gott-Vater, den Gott-Sohn oder den Christus, und darunter die Taube des Geistes. Und jetzt gedenken wir mancher anderer Bilder, die wir in den mannigfaltigsten Galerien finden können. Überall, wenn Sie Gelegenheit haben, diese oder jene Galerie sich anzusehen, können Sie solche Bilder finden, die noch aus guten großen Traditionen heraus künstlerisch geschaffen sind. Das Bild werden Sie vielfach finden können: den Christus hervorgehend aus einer Gestalt wie ein Vogel, wie aus einem Flügelwesen herausgeboren werdend. Denn das ganze Mysterium des Christus, dieses ganze Herabsteigen aus den höheren Welten, hatte man einmal empfunden wie ein Entringen aus einer Natur, die auch räumlich als höhere Welt dargestellt worden ist: daher das Herausringen aus der Vogelgestalt. - Der Christus aus dem Vogel herausgeboren: stellen wir dieses Bild einmal vor unsere Seele hin, und mit dieser Idee verfolgen wir die «Disputa».

Da finden wir auch ein Vogelwesen darauf, die Taube des Geistes. Oh, diese Taube des Geistes, die sozusagen unter all den christlichen Symbolen wie ein großes Rätselsymbolum dasteht, sie schließt viel in sich. Es wird nämlich der Maler der Zukunft das zu malen haben, was aus dieser Taube des Geistes geboren wird. Diese Taube des Geistes ist ein vorübergehendes Symbolum; das wird in der Trinität durch ein anderes ersetzt werden. Einstmals wird das Symbolum erstehen, wie aus der ’Taube des Geistes die durch die theosophische Bewegung und theosophische Weisheit befreite Menschenseele geboren wird: Eine jegliche Menschenseele, die den Impuls der Theosophie in sich aufnehmen will, wird auf einer höheren Stufe wiedergeboren werden, geistig, in einer neuen Form. Diese Taube des Geistes wird ihre Form brechen; und was da hervorgeht, das wird die Menschenseele sein, die zu ihrem Lebensblut hat jene geistige Weltanschauung, die uns heute in ihrer ersten Form als ’Theosophie entgegentritt. Da werden wieder andere, neue Gestalten um dieses Symbolum herum sein. Es werden die befreiten Gestalten derjenigen, die da herum sind, in ihrem Ausdruck zeigen, was in ihren Seelen lebt: wie durch Ereignisse der geistigen Welten, die sich dem Blicke des Menschen erschließen, der sich über die Sinneswelt erhebt, die Seelen befreit werden, und wie die Menschen als befreite Seelen jeder einzelne einer jeden anderen Seele erst in wahrer Brüderlichkeit und Liebe gegenüberstehen kann. Deshalb erscheint es mir gut, daß einmal gerade diese zwei Bilder sichtbar werden können, weil sie zu gleicher Zeit die prophetische Hinweisung sind auf ein drittes Bild. Denn eine vorchristliche Weltanschauung drückt sich aus auf dem ersten Bilde; was durch den Christus geworden ist, drückt sich aus in der Gestaltenwelt des zweiten Bildes. Was durch den Geist werden wird, der durch den Christus gesandt ist, und der sich seiner Hüllen entledigen wird, das wird sich in dem Bilde ausdrücken, das als ein großes Ideal vor der Seele eines jeden Theosophen stehen kann. Gemalt werden kann es heute noch nicht, denn die Modelle dazu sind noch nicht da. In unseren Seelen selbst aber sollen sich diese zwei Bilder ergänzen zu einer Dreiheit von Bildern.

So möge der heutige Moment sich segensreich in Ihre Seelen senken, daß Sie ihn in einem möglichst gegenständlichen konkreten Ideal festhalten und forttragen, daß Sie das Gefühl forttragen von dem geistigen Höhenflug, den der Theosoph nehmen soll. Seien wir heute nicht zum Lernen beisammen, seien wir beisammen, daß wir uns sagen, solch ein großes Ideal umfassender menschlicher Freiheit und Liebe durchdringe unsere Vorstellungen, durchseele unser Gefühl, beflügele unsere Willensimpulse. Dann wird das theosophische Häuflein ein Kern sein, um den sich die künftige Menschheit herumlegen kann, wird ein Kern sein von Menschen, die das, was uns so sehr nottut in unserer Kultur, im echten, wahren Sinne pflegen: innerliche Wahrheit und Wahrhaftigkeit. Ein solcher Mensch fühlt etwas — denn den vollen Einblick in das, was es bedeutet, wird er erst nach und nach erlangen -, aber er fühlt etwas von der sich enthüllenden Taube des Geistes, von dem, wie die Menschenseele in voller Offenheit sich in der Welt darleben wird. Er mag sich auch geloben, etwas von der Grundehrlichkeit und Wahrhaftigkeit, zu der sich gerade der Theosoph heranerziehen soll, hineinzutragen in unsere Zeit des vielfach Unwahrhaftigen und Unehrlichen unseres ganzen Geisteslebens. Gerade der Theosoph sollte ein Beispiel dafür sein, daß überall der Mund das spricht, was die Seele empfindet; daß die Hand ausführt, was der Wille will.

Wir dürfen uns heute, jeder für sich, so etwas geloben; denn es ist der Augenblick der richtige. Es ist der Augenblick, wo uns zu einer gewissen Befriedigung vor die Seele treten kann, wie sich der nächste Schauplatz unserer Tätigkeit geweitet hat. Dürfen wir nicht heute zurückblicken auf die Zeiten, wo wir in den uns hinterlassenen Räumen unserer unvergeßlichen Gräfin Brockdorff ein kleines Häuflein von ganz wenigen Menschen waren? Wir haben uns dazumal keine Sorge zu machen gehabt, daß uns die Räume zu klein würden. Nun haben wir den Raum recht sehr vergrößern können; und gerade vorhin sagte jemand von unseren Freunden: Eigentlich ist es schon wieder ganz voll. - Das ist die Hauptsache, daß in immer mehr Seelen das theosophische Ideal eindringe. Wenn es wahrhaftig eindringt, wird es sich schon von selbst geltend machen in seiner wirklichen, wahrhaftigen Bedeutung.

Gerade bei einer solchen Gelegenheit, wo wir fühlen den unmittelbaren Vorgang unserer Vergrößerung, dürfen wir uns aufs neue unser Ideal geloben. Und es ist ganz gewiß nicht etwas, was nur, meinetwillen, weil es jetzt gerade geschehen ist, oder aus nebensächlichen Gründen erwähnt wird, sondern was erwähnt werden darf als symptomatisch für die ganze theosophische Bewegung der Gegenwart. Wir sehen ja auch die Verbreitung der theosophischen Bewegung an der Tatsache, daß wir die Möglichkeit jetzt haben, hier versammelt zu sein. Dieselben Lehren dürfen von mir in wenigen Tagen in Kristiania verkündet werden. Vor einigen Wochen konnten dieselben Lehren von mir verkündet werden in Rom. Bei den Vorträgen, die da gehalten worden sind, waren theosophische Freunde aus Palermo anwesend, also aus einem sehr südlichen Punkte Europas. In Düsseldorf war ein Freund da aus Hammerfest, aus dem nördlichsten Punkt Europas. Das alles wird natürlich mit dem Gefühl völligster Bescheidenheit vorgebracht, aber doch als etwas, was uns befriedigen darf im Interesse der theosophischen Sache. Aber noch viel bedeutungsvoller erscheint ein anderes; und es ist doch vielleicht nicht unwesentlich, als Symptom auch hier erwähnt zu werden.

Wir sprachen von diesen Bildern. In den Vatikanischen Gemächern sind sie. Sie sind sozusagen der Ausdruck, wie von einem großen Geiste der Menschheit festgehalten wurde die menschliche Entwickelung vom Altertum bis weit in das christliche Mittelalter hinein. In der Nähe dieser Bilder wohnt heute noch derjenige, der für viele Menschen der persönliche Repräsentant des Christentums ist; und gar nicht weit weg von diesen Bildern konnte von mir ein Kursus über Theosophie in den letzten Wochen abgehalten werden vor Leuten, die durchaus gewohnt sind, über die Gegenstände des geistigen Lebens nur Botschaften zu hören von ihren offiziellen Vertretern, in Räumen, in denen eigentlich bisher nur Kardinäle geschritten sind, um über den Sinn des Christentums zu sprechen. Bei Leuten, die also nur gewohnt waren, von ihren Kardinälen über den Sinn des Christentums, über die Mission des Christus auf der Erde zu hören, in Räumen, wo nur von Kardinälen über diesen Sinn gesprochen worden ist, da konnte das Wort der Theosophie gesprochen werden. Das heißt doch nichts Geringeres, als daß an diesem Orte das Bedürfnis entstanden ist, über den Sinn des Christus Jesus aufgeklärt zu werden! Damit ist in der Tat symptomatisch viel gesagt. Damit ist gesagt, daß die Menschen an diesem Orte nicht mehr zufrieden sind mit dem, was ihnen gesagt werden kann von den offiziellen Verwaltern dessen, was sie zur Richtung ihres Herzens gemacht haben. Der Christus Jesus ist größer als eine jede Verkündigung, die sich an ihn anschließen kann. Und diejenigen, die in unmittelbarer Nähe der offiziellsten Vertreter der Verkündigung des Christentums sich befinden, sie wollen heute von der Theosophie hören, was der Christus Jesus war, was er für die Welt bedeutet hat. Wahrhaftig, es wurde dort nichts anderes gesprochen, als was zu Ihnen oftmals gesprochen worden ist. Ist das nicht etwas, was symptomatisch uns klarlegt, daß Theosophie in der Zukunft berufen sein wird, die wichtigsten Impulse in der Menschheitsentwickelung zu erklären und lebendig zu machen? Ist es nicht ein Beweis dafür, daß die Antworten, welche die anderen Richtungen geben, unbefriedigend sind, wenn man zu uns kommt, um zu hören, was der Christus Jesus war? Solche Dinge sollen wir fühlen aus dem Geiste heraus, aus dem Theosophie allein wirken will, abgesehen von allem Persönlichen, von allen kleinen menschlichen Interessen. Sie ist eine gewaltig große Macht.

Nur in Parenthese darf ich auch etwas anderes erwähnen. Ich muß es erwähnen, weil nämlich in theosophischen Kreisen die Dinge oftmals eine ganz merkwürdige Verwandlungsfähigkeit haben. Ich habe diese Sache, die jetzt als von symptomatischer Bedeutung erwähnt wird, auch in einem kleinen Kreise - bei der Eröffnung der Malscher Loge — erwähnt, ungefähr mit denselben Worten wie hier. Und nach einigen Tagen - dazwischen kamen nur die Kölner und Düsseldorfer Tage - hatte sich die Nachricht, daß ich in Rom war, um in einem Kursus über Theosophie zu sprechen, schon so verändert, daß mir bereits erzählt wurde, ich wäre in Rom gewesen, um den Papst zur Theosophie zu bringen! So weit sind wir allerdings noch nicht. Aber ich darf doch wohl darauf hinweisen, daß wir recht darauf achtgeben sollen, daß die Dinge nicht solche Metamorphosen durchmachen. Sonst erleben wir es, daß der eine erzählt, ich hätte den Papst bekehren wollen, der andere aber wird bereits erzählen, der Papst wollte mich bekehren! Wenn einmal die Verwandlungsfähigkeit losgelassen ist, dann hat sie keine Grenzen mehr.

Aber symptomatisch bleibt die Sache doch, und sie ist es zweifellos. Und es muß uns gerade so etwas noch konkreter, noch anschaulicher das dritte der Bilder vor die Seele malen. Denn mir erscheint es durchaus so: wenn an solchen Orten Theosophie begehrt wird, dann wächst schon da das Christentum hinaus, oder wenigstens sehnt es sich hinauszuwachsen zu künftigen Gestaltungen, die es nur erhalten kann durch die theosophische Weltströmung. Theosophie muß der Lebensinhalt der wichtigsten Zweige des geistigen Lebens werden in der Zukunft. Daß wir sozusagen gleich im Anfange mitwirken dürfen, lassen wir uns zur besonderen Befriedigung gereichen. Das sei es, was wir uns gerade in der heutigen Stunde, da wir vor der Vergrößerung unseres Raumes stehen, geloben. Und wenn wir im wahren, echten Sinne das, was wir uns geloben, auch halten, dann wird der Raum vielleicht noch oftmals größer gemacht werden müssen.

Wir dürfen dann mit unserem lokalen Ereignis etwas anderes noch verbinden, wenn uns auch noch einige Tage trennen von jenem Gedenktag, den man im physischen Leben bezeichnet als einen Todestag, den wir als ’Theosophen aber bezeichnen als einen Geburtstag. Man nennt in der theosophischen Bewegung den 8. Mai den «Weißen Lotustag», weil er im physisch-materiellen Sinne der Todestag ist der Begründerin der theosophischen Bewegung, FZelena Petrovna Blavatsky. An diesem Tage gedenken wir überhaupt derjenigen Persönlichkeiten, welche unsere theosophische Bewegung begründet haben. Deshalb wollen wir noch eine kurze Weile, wie an einem «Weißen Lotustag», vereinigt sein bei den Bildern derjenigen, die die theosophische Bewegung gestiftet haben.

Von den beiden Begründern der Theosophischen Gesellschaft ist ja zuletzt vom physischen Plan abgegangen Henry Steel Olcott, der seit der Begründung der Gesellschaft im Jahre 1875 bis zu seinem vor zwei Jahren erfolgten Tode Präsident der Theosophischen Gesellschaft war. Es wäre, wenn man über Olcott sprechen wollte, vieles zu sagen, was die einzigartige Persönlichkeit in das Licht rückte, in das sie gehört. Vor allen Dingen war Olcott eine Persönlichkeit - das soll immer betont und soll insbesondere niemals vergessen werden -, die durch die mannigfaltigsten Eigenschaften so völlig, als sie es nur sein kann, gerade zum Präsidenten einer solchen Gesellschaft taugte. Als vor nahezu sieben Jahren die Deutsche Sektion begründet wurde, da gab es außerhalb der Deutschen Sektion in Deutschland mancherlei Stimmen, die da sagten: Diese Theosophische Gesellschaft läßt sich alle ihre Befehle von Adyar aus diktieren! - Man sprach den Leuten in Deutschland auch vor: Das ist Tyrannis! Wir wollen frei sein von dieser Tyrannis von Adyar! - Man begründete Nebengesellschaften unter dem Vorwande, daß diese Gesellschaft, zu der wir uns als Sektion zählen, nichts anderes wäre als eine Art von Marionette, die an langen Drähten von Adyar aus gezogen würde.

Die beste Widerlegung einer solchen Aussage war der Charakter des Colonel Olcott. Denn es lag so ganz in seiner Natur, die Freiheit der Persönlichkeit eines jeden Arbeiters auf seinem Platze vollständig zu verstehen. Es verstand niemand die freie Individualität jeder Persönlichkeit an ihrem Platze so zu achten und zu schätzen und vor allem so gewähren zu lassen wie Olcott. Von all der 'Tyrannis, die von Adyar gekommen sein soll, spürte man absolut nichts. Diejenigen aber, welche von dieser absoluten Freiheit, die aus dem Charakter Olcotts mit Naturgewalt floß, nichts wußten, die davon reden konnten, daß man überhaupt keine Zentralgewalt brauche, die verstanden nichts davon, was es überhaupt heißt, eine Gesellschaft mit einem annähernd gleichen Ideengehalt sozusagen über den ganzen Erdball hin zu begründen. Das, was frei ist, muß ja erst zusammengekittet werden, um aus den freien Gesellschaften ein Ganzes zu machen. Das verstand Olcott in einzigartiger Weise. Und er verstand es vor allem nicht bloß durch das, was er tat, sondern durch das, was er war. Und was Olcott war, das trat einem überall entgegen. Insbesondere als ich Olcott zum ersten Mal kennenlernte, hatte ich so den Eindruck: innerhalb der Theosophischen Gesellschaft muß man Olcott auch künstlerisch beurteilen. Der künstlerische Maßstab, von dem ich vorhin gesprochen habe, könnte auch auf Olcott und die Theosophische Gesellschaft angewendet werden. Man könnte einmal annehmen, ein Marsbewohner wäre heruntergekommen und hätte sich Olcott und die Theosophische Gesellschaft angeschaut. Auch wenn er nichts von Wahlen und irgendwelchen Statuten gewußt hätte, so wäre ihm doch durch die ganze Art, wie Olcott war, klargewesen, daß er der selbstverständliche Präsident der Gesellschaft war. Das sah man der Gesellschaft, und das sah man Olcott an, wenn er inmitten der Gesellschaft war. Und so hat die Theosophische Gesellschaft eben wirklich das große Glück gehabt, in Colonel Olcott einen vorbildlichen Begründer zu haben. Und es würde sehr schlimm stehen um die Theosophische Gesellschaft, wenn jemals der Tag kommen könnte, an dem sozusagen der Geist, der gerade durch Olcott in sie ausgeströmt war, nicht mehr strömen würde. Denn daß die Theosophen in der Welt selbstverständlich zusammengehören, muß sich äußerlich dokumentieren. Fehlte dieser Geist, so würde der Hauch, der durch die ganze 'Theosophische Gesellschaft der Welt geht, nicht da sein, und die Gesellschaft würde nicht mehr zusammenhalten können. Es ist ein schöner, ein herrlicher Rahmen, den Olcott auf diese Weise zustande gebracht hat.

Und wenn wir von dem, was äußere Organisation ist, zum Inhalte gehen, so finden wir nicht nur eine Persönlichkeit wie Olcott, deren Charakter, deren weisheitsvolle Leitung, deren großen gewaltigen Takt und noch vieles andere wir bewundern können, sondern wir finden in Helena Petrovna Blavatsky eine Persönlichkeit, die für die Weltentwickelung geradezu ein wirkliches Wunder genannt werden könnte; aber ein Wunder eigentlich doch nur genannt werden könnte, wenn es nicht wahr wäre, was sie gesagt hat. Denn was ist das Einzigartige dieser Persönlichkeit? Daß uns in ihr jemand entgegentritt, der durch seine eigenen Fähigkeiten ganz gewiß niemals in der Lage gewesen wäre, eine Weltanschauung von auch nur einiger Bedeutung zustande zu bringen; daß uns eine Persönlichkeit entgegentritt, die durch sich selbst ganz gewiß keine großen Ideen hätte in die Welt bringen können. Nicht eine große Logik, nicht eine große Intelligenz tritt uns bei Blavatsky entgegen. Leicht würde es für den sein, der auf Logik sieht, auf jeder Seite von dem, was Blavatsky geschrieben hat, einen logischen Schnitzer nachzuweisen, und ebenso könnte man bei ihr sehr leicht Mangel an Intelligenz nachweisen. Alles das, was den Menschen durch Persönliches zu einer bestimmten Größe macht, fehlte dieser Frau. Und dennoch hat diese Frau der Welt Werke gegeben, die zu dem Gewaltigsten gehören, was der Menschheit im Laufe von Jahrtausenden mitgeteilt worden ist.

Die Menschen sollen nicht «glauben» an die Blavatsky; sie mögen über sie denken, was sie wollen. Aber sie mögen die «Entschleierte Isis» nehmen, die «Secret Doctrine», und mit ihrer gesunden Urteilskraft einmal das prüfen, was darinnensteht, gleichgültig woher diese Werke kommen. Der Dutzendgelehrte wird zu einer solchen Prüfung selbstverständlich keine Fähigkeiten haben; aber darauf kommt es nicht an. Diejenigen aber, die urteilsfähig sind, die mögen das prüfen. Urteilsfähig sind natürlich die Gelehrten nicht. Das scheint etwas sonderbar, aber Urteilsfähigkeit ist etwas anderes als Gelehrsamkeit. Man kann ein großer Gelehrter sein, kann auf manchen Gebieten einen weltüberragenden Ruf haben, und dennoch in bezug auf Utteilsfähigkeit dümmer als ein Kind sein. Das ist durchaus vereinbar. Aber zum Verständnis der Werke Blavatskys gehört durchaus Urteilskraft, und was das Sonderbare ist, viel mehr Urteilskraft, viel mehr Logik, als Blavatsky selbst besessen hat. Das hat sie gewußt und daher gesagt: Von mir rühren diese Wahrheiten nicht her! Diese Werke rühren her von denjenigen hohen Individualitäten, die hinter der Bewegung stehen, die heute in die Kultur einfließen soll!

Nehmen wir an, sie habe die Wahrheit gesprochen. Nehmen wir an, daß es wirklich jene großen Meister der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen gibt, die sie inspiriert haben. Nehmen wir das an, dann ist im Grunde alles ohne Wunder zu erklären. Denn dann stehen große, gewaltige Individualitäten hinter ihr, und sie war das geeignete Werkzeug, um der Welt diese großen Geheimnisse mitzuteilen. Dann könnte höchstens jemand fragen: Ja, warum denn gerade Blavatsky? — Aber wer das sagt, versteht eben die Zeit nicht. Wenn ein anderer dazu getaugt hätte, um einen Kanal zu bilden für die Worte der Meister der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen, so hätte man einen anderen genommen. Aber da in jener Zeit Mommsen nicht dazu getaugt hat und 7aine und Du Bois- Reymond nicht die richtigen Persönlichkeiten waren, und sich auch Faeckel wahrscheinlich als ungeeignet erwiesen hätte, um den nötigen Kanal zu bilden für die Meister der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen, so mußte eben eine andere Persönlichkeit genommen werden. Denn nicht Gelehrsamkeit war notwendig — die hatten schon die Meister selber -, nicht Intelligenz, nicht Verstand; sondern es war dazu nötig Größe der Seele und ein hingebungsvolles Herz, um das aufzunehmen, was einfließen sollte in die Menschheit. Das hatte sie. Setzt man das voraus, dann ist alles erklärlich. Dann aber wächst auch die Bewunderung für diese Frau mit jedem Gedanken, den man auf sie wendet. Ist man aber einsichtslos, dann sagt man: Meister der Weisheit gibt es doch nicht; also muß alles das, was Blavatsky geschrieben hat, von ihr erfunden worden sein. - Und nun beginnt etwas, was einem wie ein Mühlrad im Kopf herumgehen könnte, wenn man es einmal logisch aufdröseln wollte. Nehmen wir an, es würde gesagt, es ist nicht wahr, was Blavatsky gesagt hat, daß Meister der Weisheit hinter ihr stehen. Dann wäre daher auch nicht wahr, was sie ihr gesagt haben sollen. Blavatsky hätte dann alles selbst erfunden, und was in ihren Büchern steht, wäre anfechtbar. Aber nach dieser Überlegung sollte man sich wieder auf eine Prüfung ihrer Werke einlassen. Da sie Dinge enthalten, die zu dem Größten in der Menschheit gehören, die man auch bei den größten Gelehrten nicht finden kann, können sie nicht von ihr erfunden sein. Das wird die Welt mit jedem Tage mehr einsehen müssen. Nun reichen aber wirklich Worte wieder nicht aus, um zu charakterisieren, um was es sich handelt, wenn man nicht zugeben will, daß Blavatsky die Wahrheit gesprochen hat, als sie sagte, die Dinge rührten nicht von ihr her. Ein Wunder wäre es wirklich nur dann, wenn jemand, obwohl er nicht intelligent wäre, mit allem Raffinement allerlei Lehren verbreitete, für welche die gescheitesten Köpfe der Zeit nicht ausreichten. Dann aber spricht das für sich, was Blavatsky selber über den Ursprung der Theosophischen Gesellschaft gesagt hat.

Das alles ist geeignet, unsere Wertschätzung für die Begründerin der Theosophischen Gesellschaft mit jedem Gedanken, den wir auf sie wenden, zu steigern. Aber vor allen Dingen: Wann werden wir das, was Blavatsky war, am besten schätzen? Werden wir das, was sie war, am besten schätzen, wenn wir die «Entschleierte Isis», die «Secret Doctrine» nehmen und auf jeden Satz schwören? — Wenn wir neue Dogmen aus der theosophischen Lehre machen, dann werden wir recht schlechte Nachfolger von Blavatsky sein. Denn sie hat auf keine Dogmen geschworen. Sie hat einzig und allein ein großes Herz gehabt für das, was ihr aus der geistigen Welt zugeströmt ist. Aber die Quellen, die dazumal erschlossen sind, sind nicht versickert; sie fließen noch heute, Und der versündigt sich an dem Geist Blavatskys, der auf ihre Sätze schwört und das, was sie niedergeschrieben hat, zum Dogma macht; der aber ehrt sie, der einen offenen Sinn, ein freies, weites Herz hat für das, was uns aus den geistigen Welten zufließt. Machen wir es so, wie sie es gemacht hat; verschließen wir uns nicht dem, was sie uns hinterlassen hat, dadurch, daß wir es zu Dogmen machen. Die Nachfolge der Tat ist es, die sie in so großem Stil vor uns hingestellt hat. Könnte sie heute zu uns reden, so würde sie sagen: Es sind diejenigen, an denen ich meine Freude habe, die nicht auf meine Sätze schwören, sondern tun, wie ich es getan habe: hören auf die Meister der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen! Die aber verleugnen mich, die auf meinen Buchstaben schwören. Ich habe das Rad ins Rollen gebracht; aber nun fahret Ihr mit dem Fahrzeuge, das ich Euch gegeben habe!

Die Worte, die ich jetzt zu Ihnen gesprochen habe, ich weiß von ihnen ganz genau — und ich spreche das hier in dieser feierlichen Stunde aus -, ich weiß ganz genau, daß sie nicht bloß konstruiert sind, daß Blavatsky sie uns heute, wenn wir sie hören könnten, wirklich wörtlich so sagte! Und den «Weißen Lotustag» begehen wir in einer Blavatsky würdigen Gesinnung, wenn wit uns daran erinnern, daß wir die theosophische Bewegung im Wachsen und im Fortschritt erhalten wollen, daß wir sie nicht verknöchern lassen wollen, daß wir die Theosophische Gesellschaft als einen Rahmen betrachten wollen für spirituelles und okkultes Leben. Das sei der Grundton unserer Verehrung für die große Individualität, die am Ausgangspunkte unserer Bewegung steht. Das ist auch schließlich der Gesichtspunkt, der uns einzig und allein führen kann über alles eng Persönliche hinaus.

Es ist schwerer, als man gewöhnlich denkt, über das enge Persönliche hinauszukommen. Es gibt Leute, die bei jeder Gelegenheit betonen: Ich will ja nichts für mich, alles nur im Dienste der Menschheit und so weiter. Es können das Menschen sein, die das Wörtchen «Ich», wenn man ihnen fünf Minuten zuhört, fünfzigmal erwähnen; und wenn man einen Brief von ihnen liest, kommt das Wort «Ich» auf jeder Seite drei- bis viermal vor. Schon die Betonung, daß man nichts für sich will, sondern nur für die Menschheit, hat etwas Beängstigendes. Denn das alles ist negativ. Positiv ist eben das positive Stehen auf dem, was uns zufließt aus der geistigen Welt, und das willige Hinnehmen dessen, was uns zufließt aus der geistigen Welt. Hierinnen war Blavatsky ein so edles Beispiel, ein so schönes, großes Vorbild, daß sie nie den Anspruch gemacht hat, daß das, was sie gegeben hat, von ihr selbst sei. Aber allerdings, so weit war sie persönlich, daß sie mit aller Schärfe und mit aller Kraft für das, was ihr anvertraut war, eingetreten ist.

Seien Sie überzeugt, daß wir in ihrem Sinne handeln, wenn wir weit, weit die Grenzen erweitern, die sie selbst der theosophischen Bewegung ziehen mußte. Sie hatte einen offenen Sinn für mancherlei, was gewisse große Urkulturen im geistigen Leben der Menschheit betrifft. Nur an das eine wollen wir uns erinnern, wie sie immer wieder darauf hingewiesen hat, daß die Orientalisten so gar nichts verstehen können von dem, was orientalische Weisheit heißt. So konnten sich die Orientalisten gar nichts denken bei der Überlieferung: Buddha wäre zugrunde gegangen an einem zu reichen Genuß von Schweinefleisch. Es gibt sogar Orientalisten, die gar nicht darüber hinauskommen, diese Legende wörtlich zu nehmen. Einige meinen sogar: Nun ja, der Buddha war wohl sein ganzes Leben hindurch Vegetarier; aber einmal hat er sich eben doch hinteißen lassen, Fleisch zu essen, und da ist es ihm eben schlecht bekommen. Blavatsky hat mit vollem Recht darauf hingewiesen, daß dieser Überlieferung eine bedeutungsvolle okkulte Wahrheit zugrundeliegt, die man etwa ahnen kann, wenn man die Worte der Bibel zu Hilfe nimmt: «Du sollst deine Perlen nicht vor die Säue werfen!» In gewisser Beziehung hatte sich Buddha zu weit vorgewagt, zu vieles seiner Zeit gegeben und dadurch ein Karma heraufbeschworen. Das drückt man aus, indem man sagt: Er ging an dem zugrunde, was gegenwirkte, nachdem er die Perlen hingeworfen hatte.

Das hat Blavatsky in einer wunderbaren Weise dargelegt. Und sie sagt, daß das jeder östliche Okkultist weiß. Jeder von uns westlichen Okkultisten wird das ohne weiteres zugeben. Nichts braucht geleugnet zu werden, wozu sie «ja» gesagt hat. Aber wenn sie zu gleicher Zeit von der «Apokalypse» und ihrem Verfasser spricht und sagt, das sei etwas, was ein Fanatiker hinterher geschrieben hätte, und fragt, weil es heißt, daß die Apokalypse auf Patmos unter Blitz und Donner zustande gekommen wäre: Hat denn jemand schon je gehört, daß man ein Buch schreibt unter Blitz und Donner, daß Blitz und Donner besonders inspirierend seien? — so stehen wir hier an einer Stelle, wo wir weitherzig sagen müssen: Gewiß, sie hat es noch nicht wissen können; aber jeder westliche Okkultist weiß, was es heißt, wenn gesagt wird, Johannes habe die Apokalypse unter Blitz und Donner empfangen auf Patmos.

Was würde aber Blavatsky jetzt zu denen sagen, die heute noch behaupten wollten, was sie selbst vor einiger Zeit gesagt hat, nämlich: niemand könne glauben, daß ein Buch unter Blitz und Donner geschrieben würde; wenn man also an den Buchstaben festhielte. Sie würde sagen: Oh, nicht einen Hauch meines Geistes habt Ihr von mir! Denn sie sagte zu allem, was unvollkommen bei ihr war: Macht Ihr es eben besser! - Dann handeln wir in ihrem Sinne, wenn wir in ihrem Geiste fortwirken. Denn nicht dadurch feiern wir etwas im wahren Sinne des Wortes, daß wir das, was der Betreffende geleistet hat, rückschauend überblicken und es einbalsamieren. Wer Okkultist ist, ist kein Freund von Jubiläen, denn er blickt nicht bloß auf das, was geschehen ist; sondern er ist der Freund von Lebensfesten, an denen man nicht zurückblickt, sondern an denen man vorwärtsblickt. Blavatskys Geist fordert uns auf, jederzeit vorwärtszublicken zu neuem Schaffen, und die Vergangenheit als Aufforderung zu neuem Schaffen und neuem Wirken anzusehen. Dann werden wir ihren «Weißen Lotustag» mit dem rechten Gefühl begehen. Denn indem wir in ihrem Geiste leben, lebt sie in uns. Nicht wenn wir einbalsamieren, was sie war, was sie geleistet hat, feiern wir diese Persönlichkeit; sondern wenn wir ihr Gelegenheit geben, jetzt, da ihr Geist in anderen Sphären ist, mit uns zu sein in unseren Gefühlen, die unsere Zweige durchleben und durchweben. Aber sie kann nur dann hinein, wenn wir lebendige Gefühle, nicht Gefühle der Erinnerung, der Einbalsamierung entwickeln. Wenn unsere Seelen voll Lebenskraft in die Zukunft blicken, und sich aufschwingen zu den konkreteren Bildern, wie jenes von dem sich befreienden Geist, der uns aus der Geistestaube entgegenblickt, eines ist, dann sind die Augenblicke gekommen, wo unsere Gefühle so durch den Raum vibrieren werden, daß unsere geliebte Blavatsky in ihren jetzigen Daseinsformen mit uns sein kann. Dann weilt sie gern unter uns; und dann haben wir sie so, wie sie unter uns leben will. Denn niemals wollte sie Theosophie begründen als irgendein totbleibendes Kunstprodukt, sondern als einen lebendigen Organismus.

Das sei das zweite, was wir uns heute, an unserem «Weißen Lotustag», geloben: immerdar in der Theosophie nichts Totes, nichts Dogmatisches, nichts, was zum Einbalsamieren da ist, zu pflegen, sondern etwas Lebendiges, von dem wir wissen, daß es uns an jedem Tage ein Stück weiterbringt. Ja wahrhaftig, je mehr wir Abende haben können in diesem Raum, die uns immer mehr ein Stück weiterbringen in unseren seelischen Erlebnissen, und die uns ein Stück näherbringen unserem großen Ideal, desto besser ist es für uns in diesem Raum, den wir jetzt zum ersten Mal betreten haben.

In diesem Geiste wollen wir vereint sein an diesem neuen Wirkens-, Schaffens-, Empfindungs- und Lebensplatze.