The Rudolf Steiner Archive

Zweiter Vortrag

Die Erziehungs- und Unterrichtskunst, von der hier in diesen Vorträgen gesprochen werden wird, beruht ganz und gar auf Menschenerkenntnis. Eine Menschenerkenntnis im durchgreifenden Sinne ist aber nur möglich aus einer umfassenden Welterkenntnis heraus, denn der Mensch wurzelt mit allen seinen Fähigkeiten, mit all den Kräften, die er in sich trägt, in der Welt im allgemeinen, und es kann im Grunde genommen eine wirkliche Menschenerkenntnis nur geben, wenn sie aus einer Welterkenntnis heraus entspringt. Man wird daher auch immer sagen, daß ein Zeitalter über das Erziehungs- und Unterrichtswesen diejenigen Ansichten und Ideen hat, welche sich aus seiner Welterkenntnis heraus ergeben. Man wird daher auch nur dasjenige, was man über Erziehungs- und Unterrichtskunst in der Gegenwart zu sagen hat, in der richtigen Weise beurteilen können, wenn man die Erziehungs- und Unterrichtsmaßnahmen der Gegenwart an der allgemeinen Welterkenntnis der Gegenwart prüft. Und da muß es bedeutsam sein, den Blick gerade auf einen Repräsentanten der Gegenwartsidee hinzurichten, auf eine Persönlichkeit, welche ganz drinnensteht in dem Vorstellungsleben, in der Weltansicht, wie sie sich im Laufe der letzten Jahrhunderte herausgebildet hat, wie sie der Menschheit in der Gegenwart zu eigen geworden ist. Nun ist es ja außer allem Zweifel, daß die Menschheit bis in die Gegenwart herein ganz besonders stolz war und zum großen Teile auch heute noch ist auf das, was sich unter dem Einfluß des Intellektualismus, wenn wir es so nennen dürfen, in der neueren Zeit ergeben hat.

Die gebildete Menschheit ist im Grunde genommen, wenn sie es auch nicht immer zugestehen will, ganz intellektualistisch geworden. Alles wird durch das Instrument des Intellektes in der Welt betrachtet. Und gerade wenn man den Blick auf diejenigen Namen hinwendet, die einem einfallen, wenn man von dem ersten Aufgang der neuzeitlichen Denkweise spricht, so wird man auf Persönlichkeiten hingelenkt, welche durch den Glauben an den Intellekt die neuzeitliche Philosophie und die neuzeitliche Lebensansicht begründet haben. Man wird auf Namen wie Galilei, Kopernikus, Giordano Bruno und andere gelenkt, und kommt dadurch auf Vorstellungen, von denen man heute zwar oftmals meint, sie leben nur in den wissenschaftlichen Kreisen: allein, das ist nicht richtig.

Wer heute wirklich mit unbefangenem Blicke zu beobachten vermag, was in den weitesten Kreisen der Menschheit an maßgebenden Lebensimpulsen vorhanden ist, der wird finden, daß überall eine Nuance naturwissenschaftlichen Denkens darinnen ist; und in diesem naturwissenschaftlichen Denken lebt doch wiederum der Intellektualismus. Man meint, daß man in Beziehung auf moralische Vorstellungen und Impulse, in bezug auf religiöse Ideen und Gefühle unabhängig sein könne von dem, was man naturwissenschaftlich denkt und empfindet. Man wird aber sehr bald sehen, daß man, indem man sich in der Gegenwart einfach dem überläßt, was durch alle Zeitungen und populären Werke von der Bildungsschichte in die breite Menschheit strömt, man mit alledem sich doch Vorstellungen hingibt, welche so gestimmt sind, daß der Ton einer naturwissenschaftlich gestimmten Saite immer hineinklingt.

Wer nicht durchgreifend versteht, daß sich der heutige Mensch mit naturwissenschaftlichen Vorstellungen des Morgens zum Frühstückstisch hinsetzt und des Abends mit naturwissenschaftlichen Vorstellungen zu Bette geht, daß er seine Geschäfte mit naturwissenschaftlichen Vorstellungen verrichtet, daß er seine Kinder mit naturwissenschaftlichen Vorstellungen erzieht, der versteht das Leben nicht, denn er glaubt, daß er ganz unabhängig vom naturwissenschaftlichen Denken dastehe im Leben. Es ist aber nicht der Fall. Wir gehen sogar in die Kirche mit naturwissenschaftlichen Vorstellungen, und wenn uns die ältesten, konservativsten Ansichten von der Kanzel herab verkündet werden, wir hören sie an mit einem Ohr, das naturwissenschaftlich gestimmt ist. Die Naturwissenschaft aber lebt vom Intellektualismus.

Zwar betont sie bei jeder Gelegenheit, daß sie alles auf Beobachtung, auf das Experiment und die äußere Erfahrung aufbaue. Aber das seelische Instrument, dessen man sich bedient, indem man das Teleskop nach den Sternen lenkt, das Instrument, dessen man sich bedient, wenn man im Laboratorium Versuche macht über Chemie, über Physik, das ist ein Instrument, das eben das intellektualistische der menschlichen Seele ist. Und dasjenige, was der Mensch aus der Natur macht, macht er durch seinen Intellekt.

Nun liegt die Sache so, daß die Menschheit des gebildeten Abendlandes gerade in der neuesten Zeit ganz besonders entzückt geworden ist von all den Ergebnissen, die für die allgemeine Zivilisation durch den Intellektualismus heraufgekommen sind. Man hat gelernt, nunmehr so zu denken: Frühere Epochen der Menschheit waren mehr oder weniger unintelligent, sie ergaben sich kindlichen Vorstellungen über die Welt. Jetzt sind wir vorgeschritten zu einer intelligenten Auffassung der Welt. - Und man ist dazu gelangt, diese intelligente Auffassung der Welt als das anzusehen, was allein einen festen Boden hat. Man ist in die Furcht verfallen, daß man ins Phantastische hineinkommt, wenn man den Boden des Intellektualismus verläßt.

Derjenige, der im Geist der gegenwärtigen Zeit denkt, der der Geist namentlich auch der letzten Jahrhunderte war, der sagt sich: Zu einer wirklichen Erfassung des Lebens komme ich nur, wenn ich mich an das Intellektuelle halte; sonst laufe ich Gefahr, mich phantastischen Ideen über die Natur und über das Leben hinzugeben. — Das ist auf der einen Seite als eine feste Idee heraufgekommen in der neuesten Zeit.

Nun liegt etwas sehr Bemerkenswertes vor. Dasjenige, was man auf der einen Seite als das Wertvollste anschaut, als das Bedeutsamste für die ganze neuere Zivilisation, es ist auf der anderen Seite gerade in der unmittelbaren Gegenwart zu einer Frage geworden, und am meisten zu einer Frage derjenigen, die es mit der Erziehung und mit der Unterrichtskunst der Menschen ernst meinen. Man hat auf der einen Seite hinzuschauen, wie die Menschheit groß geworden ist durch den Intellektualismus, und man sieht andererseits heute die Erziehungs-, die Unterrichtsergebnisse des Intellektualismus und erklärt: Wenn man die Kinder nur intellektualistisch erzieht, verkümmern ihre Fähigkeiten, verkümmern ihre menschlichen Kräfte. - Und man sehnt sich darnach, gerade in Erziehungs- und Unterrichtskunst etwas anderes an die Stelle des Intellektualismus zu setzen. Man appelliert an das Gemüt, an den Instinkt, man appelliert an die Moralimpulse, an die religiösen Impulse des Kindes. Man will etwas haben, was abliegt vom Intellekt. Aber was brauchte man, um das zu finden, was man da haben will? Man brauchte eben eine durchgreifende Menschenerkenntnis, die wiederum nur sein kann die Konsequenz einer durchgreifenden Welterkenntnis. Wie die gegenwärtige Welterkenntnis über die Erziehung denkt, das kann man eben, wie ich eingangs bemerkte, bei einer repräsentativen Persönlichkeit ganz besonders ersehen. Und eine solche repräsentative Persönlichkeit scheint, wenn man alles erwägt, was dabei in Betracht kommt, Herbert Spencer zu sein.

Ich führe Herbert Spencer nicht etwa deshalb an, weil ich glaube, daß seine Erziehungsansichten in erster Linie für den Pädagogen heute in Betracht kommen; ich weiß, wieviel man gegen sie einwenden kann, und wie sehr man sie, indem sie einem gewissermaßen als etwas Laienhaftes erscheinen, ausbauen muß. Aber auf der anderen Seite ist Herbert Spencer eine Persönlichkeit, die mit ihrem ganzen Vorstellungsleben in all dem fußt, was im Laufe der letzten Jahrhunderte an allgemeiner Menschheitsbildung heraufgekommen ist. Wenn Emerson von repräsentativen Persönlichkeiten gesprochen hat, und eine Reihe solcher für die Entwickelung der Menschheit repräsentativen Persönlichkeiten angeführt hat, in Swedenborg, in Shakespeare, in Goethe und Dante, so muß man sagen, für die Gegenwart, für dasjenige, was die Gegenwart fühlt, empfindet und denkt, ist gerade Herbert Spencer in allererster Linie der repräsentative Mensch. Und wenn auch bei denjenigen Menschen, die im Sinne der modernen Zivilisation denken, dieses Denken je nach der Nationalität, eine französische, eine italienische, eine russische Nuance hat: über diese Nuancen hinausgehend ist dasjenige, was man bei Herbert Spencer an Art des Denkens findet, maßgebend für die ganze Gegenwart. Weniger sind die Ergebnisse maßgebend, zu denen Herbert Spencer in seinen vielen Büchern für die meisten Gebiete des Lebens gekommen ist, aber die Art, wie er denkt, die lebt in einem ganz unermeßlichen Grade im Grunde genommen in allen Gebildeten der Gegenwart, die von Wissenschaft beeinflußt sind und die das Leben nach der Wissenschaft einrichten möchten. Deshalb muß dem, der nicht vom eingeschränkten Schulstandpunkte aus, sondern vom weltmännischen Standpunkte aus die Stellung der heutigen Gebildeten zu Pädagogik und Didaktik beurteilen will, Herbert Spencers Urteil als besonders maßgebend erscheinen.

Es wächst ja alles bei ihm heraus aus intellektualistischer Naturwissenschaft. Und welche Urteile wachsen aus dieser intellektualistischen Naturwissenschaft bei ihm heraus? Herbert Spencer, der natürlich den Blick vor allen Dingen darauf gerichtet hält, wie sich aus niederen Lebewesen allmählich der Mensch herausgebildet hat, wie der Mensch nun in seinem fertigen Zustande zu den niederen Lebewesen steht, er frägt sich: Erzieht man heute die Kinder, die Jünglinge und Jungfrauen im Sinne dieser naturwissenschaftlichen Denkungsarten? — Und diese Frage beantwortet er sich mit nein.

Er hat in seinem Essay über das Erziehungs- und Unterrichtswesen die wichtigsten Fragen der heutigen Pädagogik berührt, zum Beispiel die Frage: Welche Erkenntnis ist die wertvollste? - Er stellt die Frage nach der intellektuellen Bildung, nach der moralischen Bildung, die Frage nach der physischen Entwickelung der Menschen. Aber wie im Zentrum all dieser Betrachtungen steht eines, zu dem man, möchte ich sagen, eigentlich nur als ein ganz im Sinne der Gegenwart denkender Mensch kommen konnte. Er sagt: Wir erziehen heute unsere Kinder so, daß sie ihren Körper in entsprechender Weise benutzen lernen, daß sie ihn im Sinne seiner Einrichtungen im Leben benützen können, Wir erziehen die Menschen so, daß sie in ihr Gewerbe, in ihren Beruf hineinpassen. Wir erziehen sie so, daß sie gute Staatsbürger sein können. Wir erziehen sie vielleicht auch nach unseren Anschauungen zu sittlichen, zu religiösen Menschen, aber wir erziehen sie zu einem nicht: wir erziehen sie nicht selber zu Erziehern.

Und das ist es, was Herbert Spencer an aller Pädagogik und Didaktik heute vermißt: daß im Grunde genommen die Menschen nicht zur Kunst der Erziehung erzogen werden. Das drückt er so aus, daß er sagt: Wir erziehen die Menschen dazu, daß sie sich physisch ihres Leibes bedienen können, daß sie ihren Beruf ausfüllen können, daß sie im Staate ein wichtiges Glied sein können; aber wir erziehen sie nicht zu Eltern und Erziehern.

Nun sagt er als echter naturwissenschaftlicher Denker: wie in der natürlichen Entwickelung des Menschen der Abschluß dieser ist, daß der Mensch Nachkommen erhält, daß er fortpflanzungsfähig wird, so müßte auch in der Erziehung der Abschluß der sein, daß der Mensch die Fähigkeit erlangt, die aufwachsenden Kinder in der richtigen Weise zu erziehen und anzuleiten. — Das ist im Sinne eines Gegenwartsmenschen ganz richtig gedacht.

Aber zu welchen Urteilen kommt nun Herbert Spencer, indem er den Blick auf die Erziehungspraxis der Gegenwart hinlenkt? Er drückt das durch ein drastisches Bild aus, von dem ich glaube, daß es sehr gut ist. Er sagt: Wir haben großartige Erziehungsforderungen, Erziehungsideale - und Herbert Spencer wird diesen Erziehungsidealen, diesen Erziehungsforderungen, diesen Regeln voll gerecht; er wird zum Beispiel auch Pestalozzi voll gerecht —, aber er frägt nun nicht: Sind theoretisch diese Erziehungsprinzipien, diese Erziehungsmaximen schön, sympathisch? — Sondern er frägt: Wie ist die Erziehungspraxis, wie geht es in der Schule zu? - Und dafür findet er nun ein drastisches Bild. Er sagt: Man nehme nun einmal einen zukünftigen, sagen wir, in fünf bis sechs Jahrhunderten lebenden Archäologen, der das, was in unserer Gegenwart geschieht, aus den Dokumenten, Archiven ausgräbt, wie unsere Archäologen gewohnt sind, das auszugraben, was in früheren Epochen war; diesem Archäologen käme eine Beschreibung der heutigen Schulpraxis in die Hände. Er wird da sehen: Ja, die Kinder werden durch die Grammatik angeleitet, in die Sprache sich hineinzuleben. Aber was sie in der Grammatik lernen, das sieht man ja, das trägt gar nichts dazu bei, die Sprache im Leben zu handhaben. Und dann findet man: eine große Anzahl dieser Kinder muß Griechisch und Latein lernen, muß andere Sprachen lernen, die längst tot sind. Also ist das Erziehungsreglement eines Volkes, das keine eigene Literatur hat, das nicht viel lernen kann und erfahren kann, wenn es sich mit der eigenen Literatur befaßt; es muß sich daher mit alten Literaturen befassen. Und wenn auch viel geredet wird, daß die Erziehung ins Leben führen soll, man sieht an allem, was in der Schule getrieben wird, wie wenig diese Schule für das Leben eigentlich vorbereitet. Ah - denkt sich dieser Archäologe -, das kann nicht die allgemeine Schulpraxis dieser Generation gewesen sein! Da ist mir zufällig - dem Archäologen fallen ja natürlich die Dokumente zufällig von dem einen oder dem anderen in die Hände -, da ist mir zufällig die Schulpraxis für einen heranzubildenden Mönchsorden in die Hände gefallen!

So drastisch drückt sich immerhin ein Weltmann der Gegenwart über dasjenige aus, was ihm als Eindruck kommt, wenn er die Schulpraxis ins Auge faßt. Und er sagt, natürlich von seinem Gesichtspunkte aus, daß sich nun die also gebildeten Menschen dann, wenn sie erwachsen sind, dem Leben gegenüber nicht wie lebensfremde Mönche benehmen, das rührt einzig und allein davon her, daß das Leben eben seine grausamen Forderungen stellt. Aber ungeschickt benehmen sie sich doch in ihm, weil sie eigentlich als Mönche erzogen sind und nun in der Welt zurechtkommen sollen. Man kann da schon hineinblicken in den Eindruck, den nun die Lehr- und die Erziehungspraxis gerade auf ein solches weltmännisches Menschenwesen macht.

Man kann auf das, was unsere moderne Anschauung, auf die wir so stolz geworden sind, dem Menschen für seine eigene Erkenntnis geben kann, am besten kommen, wenn man sich die Frage eben lebenspraktisch beantwortet, wenn man sich frägt: Was kommt nun für den Menschen zustande in bezug auf die Auffassung seines eigenen Lebenswertes, wenn er allüberall von Vorstellungen umgeben ist, die aus der intellektualistisch-naturwissenschaftlichen Erfassung des Lebens hervorgehen? Man braucht sich ja nur einmal vor die Seele zu führen, welche Welterkenntnis dadurch zustande kommt, und man wird fühlen und empfinden, welche Menschenerkenntnis dadurch zustande kommen kann.

Wir können in großartiger Weise das, was in der leblosen Natur vorhanden ist, durch unsere Naturgesetze zusammenfassen. Wir geben uns ja wohl auch den Illusionen hin, daß wir dadurch auch Verständnis gewinnen für das Lebendige, für den Organismus. Nun, ich will heute nicht über diese Illusionen sprechen; aber das gilt, daß wir eigentlich in Gemäßheit der heutigen Zivilisation uns vorzugsweise Vorstellungen hingeben, welche über das Aufschluß geben, was außerhalb des Menschen liegt. Wir bilden uns großartige physikalisch-chemische Vorstellungen, und wir können dann doch nicht anders, als diese Vorstellungen auszudehnen, wenn auch zunächst nur hypothetisch, über die ganze Welt. Gewiß, es gibt heute schon viele Menschen, welche die Berechtigung bestreiten, das, was wir im Laboratorium lernen, was uns durch das Teleskop überliefert wird und durch das Mikroskop, für eine allgemeine Weltvorstellung anzuwenden. Aber der Mensch kann eben nicht anders, als zu einer solchen Anwendung kommen. Und er kann auch nicht anders, als eine solche Anwendung dann auf sein Gefühl, auf seine Empfindungen wirken zu lassen. Und dehnt man dann, wenn auch, wie gesagt, nur hypothetisch, die im Laboratorium und auf der Sternwarte gewonnenen Vorstellungen auf Erden- und Weltenanfang, auf Erden- und Weltenende aus, wozu kommt man?

Nun, wenn auch heute die sogenannte Kant-Laplacesche Theorie vielfach modifiziert ist, das Allgemeine gilt doch: man kommt zu einem Anfangszustande von Erde und Welt, der in dem bekannten Urnebel besteht. Der Urnebel läßt sich aber doch nur nach aeromechanischen Gesetzen begreifen. Und wir verfahren ja auch so. Wir sehen auf einen Anfangszustand der Welt oder der Erde hin, der sich nur begreifen läßt nach dem, was wir durch die Aeromechanik gelernt haben. Da ist nichts Seelisches, da ist nichts Geistiges darinnen. Wenn dann Menschen nach ihren Herzens- und Seelenbedürfnissen sich etwas anderes vorstellen müssen, dann kommen sie zu allerlei seelisch-göttlichen, geistig-göttlichen Wesen, welche auch noch da waren außer dem, was aeromechanisch angenommen wird, und welche eine, ich möchte sagen, kosmische Geschicklichkeit besitzen, um dasjenige plastisch zu gestalten, oder in anderer Weise zu formen, was da als ein Urnebel vorhanden ist. Der Mensch, namentlich der Mensch mit seinen seelisch-geistigen Kräften und Fähigkeiten, ist nicht in diesem Urnebel drinnen enthalten, er wird gewissermaßen aus dem herausgeworfen, was mit dieser Weltanschauung und Weltphilosophie umfaßt wird. Derjenige, der sich dann ganz eingewöhnt hat in den Gedanken, daß nur die intellektualistische Naturwissenschaft Gewißheit gibt, wird natürlich doch in herbe Zweifel hineinkommen, wenn er außer dem, wozu er sich nach den Gesetzen der Aeromechanik berechtigt glaubt, noch Seelen- oder Geisteswesen in den Beginn des Erdenanfangs oder des Weltanfangs setzen muß.

Wenn der Mensch also hypothetisch auf Erdenende und Weltenende hinblickt dann muß er nach den physikalischen Gesetzen verfahren. Und da tritt vor seine Seele hin der sogenannte zweite Hauptsatz der mechanischen Wärmetheorie, der besagt, daß alle lebendigen Kräfte ineinander umgewandelt werden, daß aber, wenn sie in Wärme umgewandelt werden, oder Wärme in sie umgewandelt wird, der Gesamtvorgang immer der ist, daß Wärme übrigbleibt, so daß zuletzt für die gesamten Prozesse der Erde sich der Zustand ergeben muß, daß alles, was sonst an lebendigen Kräften vorhanden ist, sich in Wärmekräfte umgewandelt hat. Es wird nichts mehr an Kräften bleiben, als: Differenzen von Wärmezuständen. Der sogenannte Wärmetod wird alles ergreifen. Wir schauen dann auf das Erdenende hin als auf einen großen Friedhof, in dem alles begraben liegt, was die Menschen jemals aus ihrem Seelischen hervorgebracht haben an intellektuellen, an moralischen Idealen, an religiösen Impulsen. Das alles enthüllt sich als Illusion, die wie ein Nebel, ja weniger als ein Nebel auftaucht in dem Menschen, der hineingestellt ist zwischen einen Erdenanfang, der nichts Menschliches enthält, und ein Erdenende, das wiederum nichts Menschliches enthält. Es enthüllt sich alles dasjenige, was der Mensch ist, vor diesem intellektualistisch-naturwissenschaftlichen Blicke als eine Illusion.

Nun, in der Theorie nimmt sich dieses ja zunächst so aus, als ob man darüber hinwegkommen könnte, als ob man sich sagen könnte: Das ist eben Theorie. - Allein, wenn auch die Menschen heute noch nicht alle Etappen durchmachen, die von dieser Theorie zu den Lebensempfindungen hin vorhanden sind, in den allgemeinen Lebensempfindungen der heutigen Menschheit lebt doch die Konsequenz dieser Voraussetzungen. Wir denken über das Leben so, als wenn die Erde mit dem menschenleeren Urnebel begonnen hätte, als ob sie dem Zustande des Wärmetodes entgegenginge, wo wiederum alles Menschliche begraben sein wird. Man hat nicht den Mut, sich klarzumachen, wo der Anfang dieser heutigen Empfindungen liegt. Aber diese Empfindungen sind es, die auch für den einfachsten Menschen heute dadurch maßgebend werden, daß sie durch unsere Journal- und Buchliteratur auf manchmal recht undefinierbarem Wege bis in die breiteste Menschheit hineinfließen.

Und aus diesem Empfinden heraus erziehen wir unsere Kinder. Wir erziehen sie ja allerdings auch zuweilen durch religiöse Vorstellungen, aber da kommen wir erst recht an einen Abgrund heran. Denn wenn wir gegenüber dem Anfang, den wir in der Vorstellung über das Leben haben müssen, der auch in unseren Empfindungen weiterlebt, wenn wir neben diesem Anfang nun mit religiösen Vorstellungen kommen, dann werden wir ja unwahr, und das Unwahre rächt sich nicht etwa bloß auf eine Weise, die man äußerlich intellektualistisch begreifen kann, das Unwahre rächt sich durch seine eigene Innenkraft. Eine Unwahrheit, auch wenn sie nicht zutage tritt, wenn sie sich nicht offenbaren kann, wenn sie auch nur im Unbewußten bleibt, wirkt zerstörend auf das Leben.

Wir kommen in die Unwahrheit hinein, wenn wir nicht darangehen, uns völlige Klarheit über diesen Anfang unserer heutigen Empfindungen zu verschaffen. Diese Klarheit liefert uns nichts anderes, als daß wir mit den modernen Vorstellungen eine Welterkenntnis gewinnen können, in der der Mensch keinen Platz hat.

Sehen wir auf dasjenige, was uns ja mit Recht als naturwissenschaftliche Erkenntnis stolz macht: Wir verfolgen die Entwickelungsreihe der Lebewesen von dem einfachsten, unvollkommensten durch vollkommenere bis herauf zum Menschen, den wir als das Vollkommenste ansehen. Aber wenn wir uns dann die Frage stellen: Was ist der Mensch seinem Wesen nach? — so beantworten wir uns diese Frage damit, daß wir uns sagen: Der Mensch ist eben der Schlußpunkt der Tierreihe, er ist das vollkommenste Tier. Wir gehen nicht ein auf das Wesen des Menschen. Wir antworten nur: Inwiefern ist der Mensch das vollkommenste Tier? — Und gerade in der Anerkennung solcher Einsichten hat es die moderne Menschheit am allerweitesten gebracht. Von diesen Einsichten hat sie ihre Empfindungen am tiefsten beeinflussen lassen.

Wiederum darf ich auf diesem Gebiete Herbert Spencer anführen, weil sein ganzes Empfinden charakteristisch ist für das, was man überall auf dem Erziehungs-, auf dem pädagogischen Gebiete gerade dann wirksam sieht, wenn die Leute heute anfangen, im Sinne der modernen Gedanken reformieren zu wollen. Sie reformieren ja in der Regel aus diesen Vorstellungen heraus, die menschenfremd sind. Herbert Spencer ist da wiederum repräsentativ für dasjenige, was die Lebenspraxis uns heute auf Schritt und Tritt liefert. Herbert Spencer sagt zum Beispiel: Man müßte die heute übliche Beeinflussung der Kinder durch die Erwachsenen, durch Eltern oder Erzieher abschaffen. Aus älteren Zeiten sei uns die Unart geblieben, daß, wenn ein Kind etwas Unrechtes tut, wir zornig werden, wir es strafen, wir ihm bemerklich machen, daß wir uns darüber ärgern. Mit einem Worte: wir tun etwas, was in gar keinem Zusammenhange steht mit dem, was das Kind getan hat. Das Kind hat sich vielleicht dazu herbeigelassen, im Zimmer alle möglichen Gegenstände herumliegen zu lassen. Wir sehen das als Erzieher, werden zornig, wir prügeln vielleicht das Kind, ich will gleich das Drastische sagen. Welcher Kausalzusammenhang — und der Naturforscher muß ja nach dem Kausalzusammenhang fragen -, welcher Kausalzusammenhang besteht zwischen den Prügeln, die hier als eine Wirkung auftreten, und dem Unordnungmachen? Nicht der geringste!

Herbert Spencer sagt daher: Wir müssen uns zu Missionaren der kausalen Naturvorgänge machen, wenn wir Kinder in der richtigen Weise erziehen wollen. Wir müssen zum Beispiel, wenn wir einen Knaben sehen, der neugierig ist, wie kleine Papierschnitzelchen an einer Flamme brennen, wir müssen uns dann sagen: dieser Kabe ist wißbegierig. Wir dürfen uns nicht darüber ärgern, daß er eventuell sich selbst beschädigt, oder uns vielleicht das ganze Zimmer anzündet, sondern wir müssen uns zunächst klar darüber werden, daß er wißbegierig ist, und müssen versuchen, ihn möglichst gelinde dazu zu bringen, daß er sich einmal verbrennt; dann wird er in dem, was er erlebt, den richtigen Kausalzusammenhang haben. So sollen wir überall sorgen, daß der richtige Kausalzusammenhang eintritt und uns zu Missionaren des Kausalzusammenhanges in der Natur machen.

Man wird heute überall hören, gerade wo man reformieren will, daß diese Maxime die einzig mögliche ist. Und derjenige, der unbefangen ist, wird sagen: Ja, sie ist die einzig mögliche, wenn unsere intellektualistisch-naturwissenschaftliche Grundempfindung die einzig richtige ist. Es gibt gar keine andere Möglichkeit, als so zu denken über das Erziehen und Unterrichten, wenn die naturwissenschaftlich-intellektualistische Richtung das Wahre ist.

Aber wozu kommt man dann mit aller Erziehungs- und Unterrichtskunst, wenn man bis ins Extrem hin so vorgeht, wenn man ganz wahr wird in diesem Erziehen und Unterrichten? Man spannt ja den Menschen ganz undgar ein mit all seinem Empfinden, mit all seinem Denken in dasjenige, was im Laufe der Natur sich vollzieht. Und, was er denkt und empfindet, das ist gewissermaßen nichts weiter mehr als dasjenige, was in der Natur geschieht, was ganz von selbst geschieht, was geschieht, wenn der Mensch eben möglichst unbewußt an der Natur sich nur beteiligt. Der Mensch wird dadurch in die äußere Natur ganz eingespannt, er wird nicht herausgehoben aus der äußeren Natur, er wird gewissermaßen zu einem Gliede in der Kette der Naturnotwendigkeiten gemacht.

Da sehen Sie das Umgekehrte von dem, was ich vorhin zu erwähnen hatte. Ich habe vorhin gesagt, der Mensch wird durch die moderne Naturphilosophie aus der Welt herausgeworten. Man kennt ihn nur noch als das letzte Glied der Naturentwickelung, aber nicht mehr als Menschen. Er wird herausgeworfen, weil man nichts über ihn weiß; weil man nichts über ihn selber aussagen kann, stellt man ihn wiederum hinein in die Natur. Und er soll auch praktisch nicht aus der Natur herausgehoben werden, er soll in die Naturordnung, in die Naturnotwendigkeit hineingefügt werden. Er soll ganz und gar zu einem solchen Wesen werden, welches den Kausalzusammenhang verwirklicht.

Die Anschauung, die Gedanken über die Natur werfen den Menschen heraus. Die Erziehungs- und Unterrichtskunst stellt den Menschen in das Außermenschliche hinein. Man verliert ganz und gar den Menschen. Man macht sich das nur nicht klar, weil man nicht den Mut dazu hat. Aber wir sind heute an einem Weltenwendepunkte, wo man den Mut dazu haben muß, bis in diese Urimpulse der Menschheitsentwickelung hineinzuschauen, denn der Mensch muß dasjenige, was er vorstellt, zuletzt auch empfinden.

Nun ist das ja heute eine Tatsache, daß uns Menschen entgegentreten, welche mit gläubigem Gemüte auf dasjenige hinschauen, was naturwissenschaftliche Voraussetzung ist, und sich sagen: Man darf eben einfach über die Welt keine anderen Vorstellungen haben als diese: Erdenanfang = durch Aeromechanik zu begreifender Nebel; Erdenende = Wärmetod, Friedhof. In der Mitte: der Mensch, der zu seiner eigenen Illusion herauswächst aus dem Außermenschlichen, in dem aufsteigen, um ihn zu betrügen, die Illusionen von moralischen Ideen, von religiösen Impulsen, von allerlei sonstigen Idealen, und der sich zuletzt um all dieses betrogen sieht, weil alles das doch auslaufen muß in den allgemeinen Friedhof.

Eine tragische Stimmung kommt dann über solche Menschen. Sie sind aber nur diejenigen, die das in besonders drastischer Weise ausleben müssen, was eigentlich im Unterbewußten im größten Teil der heutigen Menschheit abgelagert ist. Und aus dieser Stimmung heraus erwächst dasjenige, was wir heute in der allgemeinen Zivilisation sehen.

Mit dieser Stimmung können wir nicht erziehen, denn diese Stimmung ermangelt einer Welterkenntnis, die so stark in sich ist, daß sie zur Menschenerkenntnis vorschreiten kann, zu einer solchen Menschenerkenntnis, in der der Mensch seinen Wert und sein Wesen findet, so wie er es empfinden muß, wenn er sich wirklich in der Welt als Mensch wissen soll. Wir können heute den Menschen nach Naturnotwendigkeit erziehen. Wir können ihn aber dann nicht zum freien, zum wirklich freien Menschen machen. Wenn wir ihn zum wirklich freien Menschen heranwachsen sehen, so geschieht das, im Grunde genommen, trotzdem wir ihn falsch ausbilden, nicht weil wir ihn richtig ausbilden.

Man kann heute nicht über die Welt nur denken. Man muß heute so über die Welt denken, daß das Denken allmählich übergeht in eine allgemeine Weltempfindung. Denn aus Empfindungen heraus entstehen die Impulse zur Reform, zum Weiterarbeiten. Anthroposophie will eine solche Welterkenntnis sein, die nicht im Abstrakten bleibt, die in die Empfindung sich hineinlebt und die dadurch zu einer Grundlage für Pädagogik und Didaktik werden kann.

Was wir im Vorstellungsleben durch lange Zeiten begründet haben, tritt uns im äußeren Leben gegenwärtig bereits historisch entgegen. Der Mensch ist durch die Ideen über die Welt, durch seine Welterklärung, aus der Welt herausgeworfen worden. Auf dasjenige, was sich da als Vorstellung in den Oberschichten der menschlichen Zivilisation herausgebildet hat, antwortet heute das Echo aus den Impulsen von Millionen und aber Millionen des Proletariervolkes. Und die zivilisierte Welt will nicht einsehen den Zusammenhang zwischen dem, was sie denkt, und dem, was heute aus den Gemütern der Proletarier darauf antwortet. Dasjenige, was als eine Empfindung in dem einzelnen Menschen wie eine tragische Stimmung leben kann, daß er sich sagt: Was aus dem Menschen herauskommt an moralischen Idealen, an religiösen Impulsen, das sind im Grunde genommen Illusionen, eingezwängt zwischen dem nebulosen Erdenanfang und dem Wärmetod der Erde, das tritt uns in der Lebensphilosophie von Millionen und Millionen Proletariern heute entgegen. In dieser Lebensphilosophie wird als das einzige Reale dasjenige aufgefaßt, was der Mensch im wirtschaftlichen Leben arbeitet und erfährt.

Wie durch die verschiedenen Epochen der Menschheitsentwickelung hindurch gewirtschaftet worden ist, wie gearbeitet worden ist im wirtschaftlichen Leben, wie produziert worden ist, wie gekauft, verkauft worden ist, wie durch dieses Produzieren, durch dieses Kaufen und Verkaufen die Lebensbedürfnisse befriedigt worden sind, das soll nach dieser proletarischen Weltanschauung, nach dieser proletarischen Weltphilosophie die einzige Wirklichkeit sein. Dagegen alles dasjenige, was im wirtschaftenden Menschen aufsteigt als moralische Anschauung, als religiöse Ideale, als künstlerische Impulse, als Staatsideale, das ist eine Ideologie, das ist etwas im Grunde Illusionäres, das ist ein unwirklicher Überbau über dem einzig Wirklichen der Produktionsprozesse. In dieser Form ist das, was sich in den Oberschichten der Menschen mehr wie eine theoretische, höchstens noch wie eine religiöse Überzeugung erhalten hat, in den proletarischen Schichten praktische Lebensweisheit nicht nur, sondern Lebensrealität geworden; das ist dasjenige geworden, wonach gehandelt wird.

In dieses Leben ist der Mensch hineingestellt. Aus diesem Leben heraus will er erziehen und muß er erziehen. Aber er muß dieses Leben, wenn er erziehen will, wenn er unterrichten will, unbefangen anschauen können.

Es ist ein Eigentümliches, daß gerade der Intellektualismus mit seinem Gefolge der naturalistischen Lebensauffassung eigentlich den Menschen nicht tiefer in die Wirklichkeit hineingebracht hat, sondern aus der Wirklichkeit herausgebracht hat. Verfolgen Sie frühere Lebensphilosophien von diesem Gesichtspunkte aus: Sie werden überall Lebensgedanken finden, die geeignet sind, an das Leben irgendwo anzuknüpfen, denen gegenüber es dem Menschen ja nicht einfallen würde, sie als bloße Ideologie anzusehen. Die Menschen wurzelten eben im Leben, und sie konnten deshalb nicht daran denken, daß ihre Gedanken nur wie ein Rauch wären, der aus dem Leben aufsteigt. Heute ist diese Anschauung über einen großen Teil der gebildeten Welt hin Lebenspraxis geworden. Und die Menschheit seufzt unter den Folgen desjenigen, was da geworden ist. Aber die Menschheit will noch nicht einsehen, daß, was in Rußland geschieht und immer weiter geschehen wird in der Welt, das Ergebnis dessen ist, was an unseren Universitäten gelehrt, was in unseren Schulen heranerzogen wird. Es wird gelehrt, es wird herangezogen - in der einen Lokalität hat man nicht den Mur, die Konsequenzen zu ziehen, in der anderen Lokalität geht man bis zu den äußersten Konsequenzen. Man wird das rollende Rad nicht aufhalten können, wenn man nicht bis zur Klarheit gerade auf diesem Gebiet drängt, hier wirklich Ursache und Wirkung einzusehen, wenn man nicht einsieht, daß der Mensch in eine Wirklichkeit hineingestellt ist, innerhalb welcher er sich unmöglich wird bewegen können, wenn er sie bloß intellektualistisch erfaßt. Der Intellektualismus hat als ein Instrument keine Kraft, in die Wirklichkeit einzugreifen.

Ich kannte einmal einen Dichter, der sich schon vor Jahrzehnten die bittersten Vorstellungen gemacht hat über das, was aus dem Menschen werden müsse, wenn er nur immer mehr in den Intellektualismus hineintreibt. In der Gegend, in der dieser Dichter lebte, hat man eine drastische Vorstellung von intelligenten, intellektualistischen Leuten. Man nennt sie dort nämlich «großkopfet», das heißt, man meint, sie haben große Köpfe, geistig aufgefaßt. Dieser Dichter setzte sich das in ein recht drastisches Bild um. Er sagte: Die Menschheitsentwickelung läuft intellektualistisch; das muß dazu kommen, daß die Menschen endlich immer größere und größere Köpfe bekommen und die andere Leiblichkeit nur noch wie rudimentäre Organe daran hängt, rudimentäre Arme, ganz kleine Händchen, rudimentäre Beine, ganz kleine Füßchen, und dann werden die Menschen so fortrollen. Man hat es mit großen Kugeln zu tun, an denen Bein- und Armansätze als rudimentäre Organe sein werden. — In recht pessimistische Stimmung kam dieser Dichter über dasjenige, wozu es die Menschen bringen müssen, wenn sie weiter auf der Bahn des Intellektualismus so bis zum Rollen sich fortbewegen.

Man kann sagen, das, was da als Intellektualismus uns erscheint, es entfernt den Menschen von sich selbst, es stellt eben den Menschen aus der Wirklichkeit heraus. Daher wird ihm zu der einzigen Wirklichkeit dasjenige, was der Proletarier als solche anerkennt, dasjenige, was man nicht hinwegleugnen kann, weil man entweder darauf stößt und dann nach unserem Erziehungssystem, auch wenn es reformistisch sein will, die Folge trägt im Kausalzusammenhang und sich Beulen schlägt, oder aber man wird hungrig — wiederum trägt man die Folge im Kausalzusammenhang. Da sieht man, spürt man, empfindet man das Reale genau. Aber man dringt nicht mehr in dieses Reale hinein.

Und der Mensch wird merkwürdigerweise in sich immer robuster, indem er sich immer mehr von der Wirklichkeit entfernt. Er wird schon, wenn auch bildlich gesprochen, so ist das doch wahr, diese rollende Kugel. Man wird einsehen müssen, wie man auf Universitäten und in Schulen dasjenige züchtet, wovor man zurückbebt, wenn es dann als Lebenswirklichkeit, als Lebenspraxis einem entgegentritt, wie das heute schon in hohem Maße der Fall ist. Die Menschen kritisieren dasjenige, was ihnen entgegentritt, sie wissen aber nicht, daß sie es gepflanzt haben. Die westlichen Menschen sehen auf Rußland hin und finden es furchtbar. Sie wissen nicht, daß ihre Lehrer im Westen das erst gepflanzt haben.

Der Intellektualismus, sagte ich, ist kein Instrument, mit dem man die Wirklichkeit anfassen kann. Im Erziehen muß man die Wirklichkeit des Menschen anfassen. Wenn der Intellektualismus kein Instrument ist, womit man die Wirklichkeit anfassen kann, so entsteht die große Frage: Können wir überhaupt auf intellektualistische Weise in der Erziehung etwas anfangen?

Diese große Frage steht am Ausgangspunkte unseres Vortragskursus vor uns. Wir müssen nach anderen Mitteln greifen als nach denen, die uns der Intellektualismus in die Hand gibt. Und dazu können wir uns doch am besten aufschwingen, wenn wir wiederum das einzelne Gebiet aus dem ganzen Lebenszusammenhang heraus erfassen.

Worinnen ist denn eigentlich die heutige Menschheit besonders groß, und wovon ist sie am meisten entzückt? Nun, von Kongressen im öffentlichen Leben. Nicht davon, ruhig sich mit dem Wesen einer Sache bekanntzumachen, sondern auf Kongresse zu gehen und dort über die Dinge zu diskutieren. Denn zum Diskutieren gehört zuletzt der Intellektualismus. Man geht nicht ein auf das Wesen. Man hat das Wesen schon und diskutiert darüber. Man kommt zusammen und diskutiert über alles mögliche. Die Kongreßusance, die diskutieren muß, das ist das, was aus dem Intellektualismus folgt, und was auf der anderen Seite zur Weltfremdheit führt. Und so kann man schon das Gefühl haben, daß im Grunde genommen unsere Kongresse alle als etwas Illusorisches über der Wirklichkeit schweben. Da unten im Leben, da geht allerlei vor, und auf Kongressen wird schön darüber gesprochen, auch geistreich darüber gesprochen. Ich kritisiere die Kongresse gar nicht im abfälligen Sinn. Ich finde, auf den Kongressen ist es so, daß sehr viel außerordentlich Geistreiches gesprochen wird. Es ist in der Regel so, daß man mit dem, was der A sagt, einverstanden sein kann und mit dem, was der B sagt, einverstanden sein kann, auch wenn es das Entgegengesetzte ist, man kann von einem gewissen Gesichtspunkte aus wiederum damit einverstanden sein. Ebenso mit dem C. Man kann eigentlich immer auf Kongressen von einem gewissen Gesichtspunkte aus mit allem einverstanden sein. Warum? Weil alles im Intellektualismus schwingt und der Intellektualismus nichts über die Wirklichkeit aussagt. Und so könnte eigentlich unsere heutige Wirklichkeit so verlaufen, wie sie verläuft, auch ohne daß Kongresse da sind. Man könnte durchaus entbehren, was auf Kongressen geredet wird, trotzdem man seine aufrichtigste, wahrhaftigste Freude haben kann an all der Geistreichigkeit, die da entfaltet wird, denn alles ist im Grunde genommen gut.

Wir haben im Laufe der letzten fünfzig bis sechzig Jahre auf den verschiedensten Gebieten die großartigsten theoretischen Ausführungen erlebt und haben oftmals mit unbefangenem Sinn das Leben überblicken können und sehen können, wie dieses Leben im entgegengesetzten Sinne verlaufen ist. Zum Beispiel: als in einzelnen Ländern vor einiger Zeit die Frage nach der Goldwährung flüssig geworden ist, da wurde wirklich über die Goldwährung Wunderbares geredet. Man kann nur sagen, in Handelskammern, in Parlamenten, ich rede wirklich nicht ironisch, ich meine es ganz ernst, wurden die allergescheitesten Reden gehalten über die heilsamen Folgen der Goldwährung. Insbesondere haben ganz riesig scharfsinnige, gescheite Leute und auch Praktiker bewiesen: wenn die Goldwährung kommt, muß der Freihandel kommen; das eine ist die Konsequenz des anderen. Und siehe da: in den meisten Ländern, wo die Goldwährung gekommen ist, ist ein unerträgliches Wesen von Zollschranken, das heißt, die Unfreiheit des Handels gekommen! Das hat die Wirklichkeit, das Leben gesagt. Die Gescheitheit, die aus der Intellektualität hervorgewachsen ist, die hat, aber jetzt auf gescheite Weise, ohne es jetzt ironisch zu meinen, das Gegenteil gesagt. Man muß sich eben klar sein, daß der Intellektualismus aus dem Leben herauswächst, den Menschen großkopfig macht.

Das ist dasjenige, was aus der Menschenerkenntnis hinausführt, was uns dem Menschen entfremdet, und was daher niemals die Grundlage für eine Pädagogik und Didaktik abgeben kann. Denn das pädagogische, das didaktische Verhältnis ist doch ein menschliches Verhältnis, das Verhältnis des Lehrers, des Erziehers zum Kinde, zum Schüler. Aus diesem menschlichen Verhältnisse heraus muß Pädagogik und Didaktik gewonnen werden. Das kann nur durch eine wirkliche Menschenerkenntnis geschehen, und eine solche wirkliche Menschenerkenntnis möchte Anthroposophie geben.

Second Lecture

The art of education and teaching, which will be discussed in these lectures, is based entirely on knowledge of human nature. However, a thorough understanding of human nature is only possible on the basis of a comprehensive understanding of the world, because human beings, with all their abilities and all the powers they possess, are rooted in the world in general, and, fundamentally, a true understanding of human nature can only arise from an understanding of the world. It will therefore always be said that an age has those views and ideas about education and teaching that arise from its knowledge of the world. It will therefore only be possible to judge what is to be said about the art of education and teaching in the present in the right way if the educational and teaching measures of the present are examined in the light of the general knowledge of the world in the present. And here it must be important to focus our attention on a representative of contemporary thinking, on a personality who is completely immersed in the world of ideas, in the world view that has developed over the last few centuries and has become second nature to humanity today. Now, it is beyond doubt that humanity has been particularly proud up to the present day, and to a large extent still is, of what has emerged in modern times under the influence of intellectualism, if we may call it that.

Educated humanity has, in essence, become completely intellectualistic, even if it does not always want to admit it. Everything in the world is viewed through the lens of the intellect. And when we turn our attention to the names that come to mind when we speak of the first emergence of modern thinking, we are drawn to personalities who, through their belief in the intellect, founded modern philosophy and the modern view of life. One is drawn to names such as Galileo, Copernicus, Giordano Bruno, and others, and this leads to ideas that today are often thought to exist only in scientific circles: but that is not correct.

Anyone who is able to observe with an unbiased eye what is present in the broadest circles of humanity in terms of decisive impulses for life will find that there is a nuance of scientific thinking everywhere; and in this scientific thinking, intellectualism lives on. People think that when it comes to moral ideas and impulses, religious ideas and feelings, they can be independent of what they think and feel scientifically. But one will very soon see that by simply surrendering oneself in the present to what flows from the educational stratum into the broad masses of humanity through all the newspapers and popular works, one nevertheless indulges in ideas that are so attuned that the tone of a scientifically attuned string always resonates in them.

Anyone who does not thoroughly understand that modern man sits down at the breakfast table with scientific ideas in the morning and goes to bed with scientific ideas in the evening, that he conducts his business with scientific ideas, that he educates his children with scientific ideas, does not understand life, because he believes that he stands completely independent of scientific thinking in life. But this is not the case. We even go to church with scientific ideas, and when the oldest, most conservative views are proclaimed from the pulpit, we listen to them with an ear that is tuned to science. But science thrives on intellectualism.

It emphasizes at every opportunity that it is based entirely on observation, experimentation, and external experience. But the spiritual instrument that is used when pointing a telescope at the stars, the instrument that is used when conducting experiments in chemistry and physics in the laboratory, is an instrument that is precisely the intellectualistic one of the human soul. And what man makes of nature, he makes through his intellect.

Now the situation is that the educated Western world has recently become particularly enchanted by all the results that intellectualism has brought about for civilization in general. People have learned to think as follows: earlier epochs of humanity were more or less unintelligent, they had childish ideas about the world. Now we have advanced to an intelligent understanding of the world. And people have come to regard this intelligent understanding of the world as the only thing that has a firm foundation. People have fallen into the fear that they will enter into the realm of fantasy if they leave the ground of intellectualism.

Those who think in the spirit of the present age, which was also the spirit of the last centuries, say to themselves: I can only truly grasp life if I stick to the intellectual; otherwise I run the risk of indulging in fantastical ideas about nature and life. — On the one hand, this has emerged as a fixed idea in recent times.

Now something very remarkable has come to pass. That which, on the one hand, is regarded as the most valuable, the most significant thing for the whole of modern civilization, has, on the other hand, become a question in the immediate present, and most of all a question for those who are serious about education and the art of teaching people. On the one hand, we see how humanity has grown through intellectualism, and on the other hand, we see the results of intellectualism in education and teaching today and conclude that if children are educated solely through intellectualism, their abilities and human powers will wither away. And we long to replace intellectualism with something else, especially in education and teaching. We appeal to the mind, to instinct, we appeal to the moral impulses, to the religious impulses of the child. We want something that is separate from the intellect. But what do we need in order to find what we want? What is needed is a thorough understanding of human nature, which in turn can only be the consequence of a thorough understanding of the world. As I noted at the beginning, the current world view on education can be seen particularly clearly in a representative personality. And, when all factors are considered, Herbert Spencer seems to be such a representative personality.

I do not cite Herbert Spencer because I believe that his views on education are primarily relevant to educators today; I know how much can be objected to them and how much they need to be expanded upon, as they appear to be somewhat amateurish. But on the other hand, Herbert Spencer is a personality whose entire intellectual life is rooted in everything that has emerged in the course of the last few centuries in terms of general human education. When Emerson spoke of representative personalities and cited a number of such personalities representative of the development of humanity, in Swedenborg, in Shakespeare, in Goethe and Dante, it must be said that for the present, for what the present feels, senses, and thinks, it is Herbert Spencer who is first and foremost the representative human being. And even if those who think in terms of modern civilization have a French, Italian, or Russian nuance to their thinking, depending on their nationality, beyond these nuances, what one finds in Herbert Spencer's way of thinking is decisive for the whole present. It is not so much the conclusions that Herbert Spencer has reached in his many books on most areas of life that are decisive, but rather his way of thinking, which lives on to an immeasurable degree in all educated people of the present day who are influenced by science and who want to organize their lives according to science. Therefore, for those who wish to assess the position of today's educated people on pedagogy and didactics not from a limited school standpoint but from a cosmopolitan standpoint, Herbert Spencer's judgment must appear particularly decisive.

Everything in his work grows out of intellectualistic natural science. And what judgments grow out of this intellectualistic natural science in his work? Herbert Spencer, who naturally focuses above all on how humans gradually evolved from lower life forms, and how humans in their finished state now relate to lower life forms, asks himself: Are children, young men, and young women today being educated in accordance with this scientific way of thinking? — And he answers this question with a no.

In his essay on education and teaching, he touched on the most important questions in contemporary pedagogy, such as: What knowledge is most valuable? He asks about intellectual education, moral education, and the physical development of human beings. But at the center of all these considerations is one that, I would say, could only have been arrived at by someone who thinks entirely in terms of the present. He says: Today, we educate our children so that they learn to use their bodies in an appropriate manner, so that they can use them in accordance with their natural abilities in life. We educate people so that they fit into their trade, into their profession. We educate them so that they can be good citizens. We may also educate them according to our views to be moral, religious people, but there is one thing we do not educate them to be: we do not educate them to be educators.

And that is what Herbert Spencer finds lacking in all pedagogy and didactics today: that, basically, people are not being educated in the art of education. He expresses this by saying: We educate people so that they can use their bodies physically, so that they can fulfill their profession, so that they can be an important member of the state; but we do not educate them to be parents and educators.

Now, as a true scientific thinker, he says: just as in the natural development of human beings, the conclusion is that human beings have offspring, that they become capable of reproduction, so too in education the conclusion must be that human beings acquire the ability to educate and guide growing children in the right way. — This is quite correctly thought out in the sense of a contemporary human being.

But what conclusions does Herbert Spencer come to when he turns his attention to contemporary educational practice? He expresses this in a drastic image, which I believe is very good. He says: We have great educational demands, educational ideals — and Herbert Spencer fully lives up to these educational ideals, these educational demands, these rules; he also fully lives up to Pestalozzi, for example — but he does not ask: Are these educational principles, these educational maxims, beautiful and appealing in theory? Instead, he asks: What is the practice of education like, what happens in school? — And for this he finds a drastic image. He says: Let us take a future archaeologist, say, living in five or six centuries, who excavates what is happening in our present from documents and archives, just as our archaeologists are accustomed to excavating what happened in earlier epochs; this archaeologist would come across a description of today's school practices. He would see that children are taught to immerse themselves in language through grammar. But what they learn in grammar, as we can see, does not contribute at all to their ability to use language in everyday life. And then one finds that a large number of these children have to learn Greek and Latin, have to learn other languages that have long since died out. So this is the educational system of a people who have no literature of their own, who cannot learn and experience much by studying their own literature; they must therefore study ancient literature. And even though there is much talk about education leading to life, you can see from everything that is done in school how little this school actually prepares you for life. Ah, thinks this archaeologist, that cannot have been the general school practice of this generation! By chance – archaeologists naturally come across documents by chance from one source or another – I happened to come across the school practice for a monastic order in training!

This is how drastically a contemporary man of the world expresses his impression when he considers school practice. And he says, from his point of view, of course, that when people educated in this way reach adulthood, they do not behave towards life like monks who are alien to it, solely because life makes its cruel demands. But they still behave awkwardly in it, because they have actually been educated as monks and now have to cope with the world. One can already see the impression that teaching and educational practices make on such a worldly human being.

The best way to understand what our modern view, of which we have become so proud, can give to human beings for their own knowledge is to answer the question in a practical way, by asking: What happens to people in terms of their perception of their own value in life when they are surrounded everywhere by ideas that arise from an intellectual, scientific understanding of life? One need only consider the worldview that this creates, and one will feel and sense what kind of understanding of humanity can result from it.

We can summarize what is present in lifeless nature in a magnificent way through our laws of nature. We also indulge in the illusion that this gives us an understanding of living things, of organisms. Well, I don't want to talk about these illusions today, but it is true that, in keeping with today's civilization, we prefer to indulge in ideas that provide insight into what lies outside of human beings. We form grandiose physical and chemical ideas, and we cannot help but extend these ideas, even if only hypothetically at first, to the whole world. Certainly, there are already many people today who dispute the justification for applying what we learn in the laboratory, what is conveyed to us through the telescope and the microscope, to a general conception of the world. But humans cannot help but come to such an application. And they cannot help but let such an application affect their feelings and sensations. And if one then extends, albeit hypothetically, as I said, the ideas gained in the laboratory and at the observatory to the beginning of the Earth and the world, to the end of the Earth and the world, what does one arrive at?

Well, even though the so-called Kant-Laplace theory has been modified in many ways today, the general principle still applies: we arrive at an initial state of the Earth and the world that consists of the familiar primordial nebula. However, the primordial nebula can only be understood according to aeromechanical laws. And that is how we proceed. We look at an initial state of the world or the Earth that can only be understood according to what we have learned through aeromechanics. There is nothing spiritual, nothing mental in it. When people then have to imagine something else according to the needs of their hearts and souls, they come up with all kinds of soul-divine, spirit-divine beings, which were also there in addition to what is assumed aeromechanically, and which possess, I would say, a cosmic skill to shape or form in some other way what is present there as a primordial nebula. Human beings, namely human beings with their soul-spiritual powers and abilities, are not contained within this primordial nebula; they are, so to speak, thrown out of what is encompassed by this worldview and world philosophy. Those who have become completely accustomed to the idea that only intellectualistic natural science provides certainty will naturally be overcome by bitter doubt if, in addition to what they believe themselves to be entitled to according to the laws of aeromechanics, they must also place soul or spirit beings at the beginning of the earth or the world.

So when humans hypothetically look toward the end of the Earth and the end of the world, they must proceed according to the laws of physics. And then the so-called second law of mechanical heat theory comes to mind, which states that all living forces are transformed into one another, but that when they are transformed into heat, or heat is transformed into them, the overall process is always such that heat remains, so that ultimately, for all the processes on Earth, the result must be that everything that is otherwise present in terms of living forces has been transformed into heat forces. Nothing will remain in terms of forces except differences in heat states. The so-called heat death will take hold of everything. We then look at the end of the earth as a great cemetery in which everything that human beings have ever produced from their souls in terms of intellectual and moral ideals and religious impulses lies buried. All of this is revealed to be an illusion that appears like a fog, or rather less than a fog, in the human being who is placed between an earthly beginning that contains nothing human and an earthly end that again contains nothing human. Everything that the human being is is revealed to be an illusion in the face of this intellectualistic, scientific view.

Now, in theory, this initially seems as if one could get over it, as if one could say to oneself: That is just theory. - However, even if people today do not yet go through all the stages that exist between this theory and the feelings of life, the consequences of these assumptions live on in the general feelings of life of today's humanity. We think about life as if the earth had begun with a deserted primordial nebula, as if it were heading toward a state of heat death, where once again everything human will be buried. We do not have the courage to realize where the beginning of these present-day feelings lies. But these feelings are decisive even for the simplest people today, because they flow into the broadest strata of humanity through our newspapers and books, sometimes in quite indefinable ways.

And it is out of this feeling that we educate our children. We do, of course, sometimes educate them through religious ideas, but that brings us even closer to an abyss. For if we add religious ideas to the beginning that we must have in our conception of life, which also lives on in our feelings, then we become untrue, and untruth does not take revenge in a way that can be understood intellectually from the outside; untruth takes revenge through its own inner power. Untruth, even if it does not come to light, even if it cannot reveal itself, even if it remains only in the unconscious, has a destructive effect on life.

We enter into untruth if we do not set about gaining complete clarity about this beginning of our present feelings. This clarity provides us with nothing other than the fact that, with modern ideas, we can gain a knowledge of the world in which human beings have no place.

Let us look at what rightly makes us proud as scientific knowledge: we follow the evolutionary series of living beings from the simplest, most imperfect, through more perfect ones, up to the human being, whom we regard as the most perfect. But when we then ask ourselves the question: What is the human being in essence? — we answer this question by saying to ourselves: Human beings are simply the final link in the animal chain; they are the most perfect animals. We do not go into the nature of human beings. We only answer: In what sense are human beings the most perfect animals? — And it is precisely in recognizing such insights that modern humanity has made the greatest progress. These insights have had the deepest influence on its sensibilities.

Once again, I would like to refer to Herbert Spencer in this area, because his entire sensibility is characteristic of what we see everywhere in the field of education and pedagogy, especially when people today begin to want to reform in the spirit of modern ideas. As a rule, they reform on the basis of these ideas, which are alien to human nature. Herbert Spencer is again representative of what practical life provides us with at every turn today. Herbert Spencer says, for example, that we should abolish the influence that adults, parents, or educators typically have on children today. From older times, we have retained the bad habit that when a child does something wrong, we become angry, we punish them, we make it clear to them that we are annoyed. In a word, we do something that has no connection whatsoever with what the child has done. The child may have allowed all kinds of objects to lie around in their room. As educators, we see this, become angry, and perhaps beat the child—I will say the drastic thing right away. What causal connection—and the natural scientist must ask about the causal connection—what causal connection exists between the beating, which appears here as an effect, and the messiness? Not the slightest!

Herbert Spencer therefore says: We must become missionaries of causal natural processes if we want to educate children in the right way. For example, when we see a boy who is curious about how small pieces of paper burn in a flame, we must say to ourselves: this boy is eager to learn. We must not be annoyed that he might hurt himself or perhaps set the whole room on fire, but we must first realize that he is eager to learn, and we must try to get him to burn himself as gently as possible; then he will understand the correct causal relationship in what he experiences. In this way, we should ensure everywhere that the correct causal connection occurs and make ourselves missionaries of the causal connection in nature.

Today, wherever reform is desired, one will hear that this maxim is the only one possible. And those who are unbiased will say: Yes, it is the only one possible if our intellectualistic-scientific basic attitude is the only correct one. There is no other way to think about education and teaching if the scientific-intellectual direction is the true one.

But what is the point of all the art of education and teaching if one goes to extremes, if one becomes completely true to this education and teaching? One completely ties people in with all their feelings and all their thinking to what takes place in the course of nature. And what they think and feel is, in a sense, nothing more than what happens in nature, what happens all by itself, what happens when people participate in nature as unconsciously as possible. In this way, the human being is completely drawn into external nature; he is not lifted out of external nature, but is, in a sense, made a link in the chain of natural necessities.

Here you see the opposite of what I mentioned earlier. I said earlier that modern natural philosophy has removed humans from the world. They are now known only as the last link in the chain of natural development, but no longer as humans. They are thrown out because nothing is known about them; because nothing can be said about them, they are put back into nature. And they should not be lifted out of nature in practical terms either; they should be integrated into the natural order, into natural necessity. They should become entirely such beings that realize the causal connection.

The view, the thoughts about nature, cast humans out. The art of education and teaching places human beings outside of humanity. We lose sight of human beings entirely. We simply do not realize this because we do not have the courage to do so. But today we are at a turning point in the world where we must have the courage to look into these primordial impulses of human development, for human beings must ultimately feel what they imagine.

Now it is a fact today that we encounter people who look with a believing mind at what is a scientific assumption and say to themselves: One simply must not have any other ideas about the world than these: The beginning of the earth = a nebula to be understood through aeromechanics; the end of the earth = heat death, a graveyard. In the middle: the human being who grows out of his own illusion from the non-human, in which the illusions of moral ideas, religious impulses, and all kinds of other ideals arise to deceive him, and who ultimately sees himself deceived by all this, because everything must end up in the general graveyard.

A tragic mood then descends upon such people. But they are only those who have to live out in a particularly drastic way what is actually stored in the subconscious of the majority of humanity today. And out of this mood arises what we see today in general civilization.

We cannot educate with this mood, because this mood lacks a knowledge of the world that is so strong that it can progress to a knowledge of human beings, to a knowledge of human beings in which human beings find their value and their essence, as they must feel it if they are to truly know themselves as human beings in the world. Today, we can educate human beings according to natural necessity. But we cannot then make them free, truly free human beings. When we see them growing up to be truly free human beings, this happens, basically, despite our educating them wrongly, not because we educate them correctly.

Today, one cannot just think about the world. Today, one must think about the world in such a way that thinking gradually merges into a general feeling for the world. For it is out of feelings that the impulses for reform and further work arise. Anthroposophy aims to be a kind of world knowledge that does not remain abstract, but lives its way into feeling and can thus become a basis for pedagogy and didactics.

What we have established in our imagination over long periods of time is now confronting us historically in our outer life. Human beings have been thrown out of the world by their ideas about it, by their explanation of it. What has developed as an idea in the upper strata of human civilization is now being answered by the echo of the impulses of millions and millions of proletarian people. And the civilized world does not want to see the connection between what it thinks and what is now responding to it from the minds of the proletariat. What can live as a feeling in the individual human being, like a tragic mood, that he says to himself: What comes out of human beings in terms of moral ideals and religious impulses are, in essence, illusions, squeezed between the nebulous beginning of the earth and the heat death of the earth. This is what we encounter in the philosophy of life of millions and millions of proletarians today. In this philosophy of life, the only thing that is considered real is what people work for and experience in economic life.

According to this proletarian worldview, this proletarian philosophy of life, the only reality is how people have managed their affairs throughout the various epochs of human development, how they have worked in economic life, how they have produced, how they have bought and sold, and how these acts of production, buying, and selling have satisfied their needs in life. On the other hand, everything that arises in economic man as moral views, religious ideals, artistic impulses, and political ideals is ideology, something fundamentally illusory, an unreal superstructure above the only reality of the production processes. In this form, what has been preserved in the upper classes of society more as a theoretical, at most religious conviction, has become not only practical wisdom but also a reality of life in the proletarian classes; it has become the basis for action.

Human beings are placed in this life. It is from this life that they want to educate and must educate. But if they want to educate, if they want to teach, they must be able to look at this life impartially.

It is peculiar that intellectualism, with its attendant naturalistic view of life, has not actually brought people deeper into reality, but has taken them out of reality. Consider earlier philosophies of life from this point of view: everywhere you will find ideas about life that are capable of connecting with life somewhere, ideas that people would never think of as mere ideology. People were rooted in life, and therefore could not imagine that their thoughts were merely smoke rising from life. Today, this view has become the way of life for a large part of the educated world. And humanity sighs under the consequences of what has become. But humanity does not yet want to realize that what is happening in Russia and will continue to happen in the world is the result of what is taught in our universities and what is instilled in our schools. It is taught, it is instilled—in one place, people do not have the courage to draw the consequences, in another place, they go to the extreme consequences. It will not be possible to stop the rolling wheel if we do not push for clarity in this very area, if we do not really understand cause and effect here, if we do not realize that human beings are placed in a reality within which they cannot possibly move if they only grasp it intellectually. Intellectualism as an instrument has no power to intervene in reality.

I once knew a poet who, decades ago, had the most bitter ideas about what would become of humanity if it continued to drift further and further into intellectualism. In the area where this poet lived, people have a drastic idea of intelligent, intellectual people. They are called “big-headed” there, meaning that they are thought to have big heads, in a spiritual sense. This poet translated this into a rather drastic image. He said: Human development is intellectual; this must lead to people finally having bigger and bigger heads, with the rest of their bodies hanging on like rudimentary organs: rudimentary arms, tiny hands, rudimentary legs, tiny feet, and then people will roll along. We are dealing with large balls with rudimentary organs for legs and arms. — This poet became quite pessimistic about what humans will become if they continue on the path of intellectualism until they roll away.

One could say that what appears to us as intellectualism distances humans from themselves, removing them from reality. Therefore, the only reality for them is what the proletariat recognizes as such, that which cannot be denied, because either one encounters it and then, according to our educational system, even if it wants to be reformist, one bears the consequences in a causal relationship and gets bruised, or else one becomes hungry — again, one bears the consequences in a causal relationship. There, one sees, feels, and senses reality precisely. But one no longer penetrates this reality.

And strangely enough, the more people distance themselves from reality, the more robust they become. They become, figuratively speaking, a rolling ball. We will have to realize how universities and schools breed what we recoil from when it confronts us as the reality of life, as the practice of life, as is already largely the case today. People criticize what confronts them, but they do not know that they have planted it. Westerners look at Russia and find it terrible. They do not know that their teachers in the West planted it in the first place.

Intellectualism, I said, is not an instrument with which one can grasp reality. In education, one must grasp the reality of human beings. If intellectualism is not an instrument with which one can grasp reality, then the big question arises: Can we do anything at all in education in an intellectualistic way?

This big question stands before us at the starting point of our lecture course. We must resort to means other than those that intellectualism puts at our disposal. And we can best achieve this if we once again grasp the individual area from the context of life as a whole.

In what areas is humanity particularly great today, and what delights it most? Well, congresses in public life. Not quietly familiarizing oneself with the essence of a matter, but going to congresses and discussing things there. For discussion ultimately requires intellectualism. One does not delve into the essence. One already has the essence and discusses it. One comes together and discusses all kinds of things. The convention of congresses, which must discuss, is what follows from intellectualism and what, on the other hand, leads to a lack of worldliness. And so one can already have the feeling that, basically, our conferences all float above reality as something illusory. Down there in life, all kinds of things are going on, and at conferences people talk about them nicely, even wittily. I am not criticizing conferences in a derogatory sense. I think that at conferences, a great deal of extremely witty things are said. As a rule, one can agree with what A says and agree with what B says, even if it is the opposite; from a certain point of view, one can agree with it again. The same applies to C. At conferences, you can actually always agree with everything from a certain point of view. Why? Because everything resonates with intellectualism, and intellectualism says nothing about reality. And so our reality today could actually unfold as it does, even without conferences. One could certainly do without what is said at conferences, even though one can take sincere, genuine pleasure in all the wit that is displayed there, because everything is basically good.

Over the last fifty to sixty years, we have witnessed the most magnificent theoretical explanations in a wide variety of fields and have often been able to look at life with an unbiased mind and see how this life has unfolded in the opposite direction. For example, when the question of the gold standard became fluid in individual countries some time ago, wonderful things were said about the gold standard. One can only say that in chambers of commerce and parliaments, and I am not being ironic, I mean this quite seriously, the most intelligent speeches were made about the beneficial consequences of the gold standard. In particular, very astute, intelligent people and also practitioners proved that when the gold standard comes, free trade must come; one is the consequence of the other. And lo and behold: in most countries where the gold standard has been introduced, an intolerable system of customs barriers, that is, the restriction of trade, has been introduced! That is what reality, what life has shown. The wisdom that has grown out of intellectualism has now, in a clever way, without meaning to be ironic, said the opposite. One must be clear that intellectualism grows out of life and makes people conceited.

This is what leads us away from human knowledge, what alienates us from human beings, and what can therefore never provide the basis for pedagogy and didactics. For the pedagogical, didactic relationship is a human relationship, the relationship of the teacher, the educator, to the child, to the student. Pedagogy and didactics must be derived from this human relationship. This can only be achieved through a true understanding of human nature, and anthroposophy aims to provide such a true understanding of human nature.