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The Rudolf Steiner Archive

a project of Steiner Online Library, a public charity

Anthroposophical Spiritual Science and Medical Therapy
GA 313

11 April 1921, Dornach

Lecture I

With this course I hope to supplement last year's course, so that it will really complement it and result, at the end, in the crystallization of a variety of views on therapeutics. I will try to look from another vantage point at the human being who is ill and needs to be healed. By studying these matters from another angle we will not merely gain fresh viewpoints, but at the same time we will extend the subject matter of our studies. This time I would like to show how the constitution of the human being—physical body, etheric body, and so on, with which you as anthroposophists are all familiar—is active in the processes of becoming ill and healing. Last time I had to confine myself more to describing the outer manifestation of the inner human being. This time I will try to show how the different members of man are influenced by substances outside the human being. I will try to show what these substances really are that can be used as remedies, and to show how a remedy can be effective by influencing the human organism in a different way from the merely material.

At this point in my introduction, however, I must make the following presupposition. Last time we spoke here, we dealt with the same subject, considering from different aspects the use of substances—and in general what is physical—as remedies. But as soon as we have to go further and consider the higher members of human nature, the super-sensible members of the human being, we can no longer speak about substances in the same way. We often do so for the sake of brevity, but throughout this presentation we must bear in mind a fundamental fact: we must be quite clear that we cannot proceed from what is material in the way customary in current science if we really wish to understand man's relation to his environment and what happens to him in health and illness. We must begin from processes, not substances, from events in progress, not finished products. And when we speak about substance, we must picture that the substance appearing in the outer world to our senses is nothing more than a process come to rest.

Let us say we are looking at siliceous earth. We call it a substance. But we have not grasped what is essential if we merely form a mental picture of this so-called object with certain borders. We grasp what is essential only if we take into account the very comprehensive process that exists as an individual process taking place in the entire universe. This process then crystallizes out, as it were; it comes to rest, attains a kind of equilibrium, manifesting then as what we behold as siliceous earth (sandstone). It is essential to focus our attention on the interaction between processes within the human being and processes that unfold outside in the universe, for both in health and illness the human being stands in continuous interaction with the universe.

I would like to present to you in an introductory way something that can lead us to some thoughts about this interaction. We will then be able to begin tomorrow on our actual subject matter. First we must try to grasp man's essential nature by means of an anthroposophical spiritual science. I have often spoken of the threefold nature of the human being. Today I will at first express myself schematically, directing attention to the way this threefold nature is concentrated spatially within the human being. When we distinguish the nerve-sense system, we know that it is chiefly concentrated in the head but that it nevertheless extends throughout the human being. Only in his head is the human being first and foremost a nerve-sense being, but on the other hand the entire human being is also “head,” though less “head” in the remainder of his organism than in the head itself. Thus we can think of what we call the “nerve-sense man” as localized in the head.

If we are to make these thoughts of the threefold nature of the human being fruitful for our present purpose, we must then think of the “rhythmic man” (which encompasses the breathing and circulation) as twofold, one member tending more toward the respiratory system and the other more toward the circulatory system. Inserting itself into the circulatory system is then everything involved in connecting the “limb man” with that of the “metabolic man.”

In studying the human head, we are looking at the member of the human organism that corresponds primarily to the nerve-sense man. The organization of the head differs essentially from that of man's other members. This is also the case with regard to the higher members of the human being. If we study the human head from the viewpoint of spiritual science, we see this head as a kind of imprint—one might say a kind of extrusion—of the ego, astral body, and etheric body.

We must then still consider the physical body in its relation to the head. This physical body is present in the head in a different way, you could say, from the physical element that is an imprint of the ego, astral body, and etheric body. At this point let me emphasize the higher aspect of this by pointing out that the human head, as it manifests itself at first in the human embryo, is not shaped merely by the forces of the parental organism; cosmic forces are at work in the human head. Cosmic forces are working into the human being. In the forces we call etheric, the parental organism is active to a high degree, but even in the etheric, cosmic forces are acting out of the soul-spiritual life before birth, or rather before conception. What was living in the spiritual world before conception continues to work, especially in the astral body and the ego; it continues its work, forming the human head. The ego conveys its imprint onto the human head, and the astral and etheric bodies both convey their physical imprints. The physical body alone, which of course we receive only on earth, is not an imprint but a prime agent (ein Primär Wirksames).

Thus I can say—sketching this schematically—that the form of the human head is an imprint of the ego. The ego organizes itself within the head in a definite way. At first it organizes itself primarily by differentiating the warmth conditions within the head. The astral body's influence is more remote, its organizing principle is contained in the gaseous, airy processes that permeate the head (see drawing). Then the etheric body imprints itself, and finally we have what is the physical body for the head—a physical process, a real physical process (see drawing, hatching). I will indicate this by pointing to the bony portion of the back of the skull if the eyes are here (see drawing). But the physical forces concentrated here extend over the whole head. Here, in this physical part of the human head formation, is a real, primary physical process. It is not an expression of anything else, but is present as a process carried out in itself.

Figure 1

In this physical head process, however, we really have a duality, a cooperation of two processes. It is a cooperation of two processes that can be understood only if the spiritual investigator studies them in relation to certain other processes taking place outside in the universe. Look outside in the universe at the process in the ancient rocks that finds expression in slate-formation, especially out of siliceous earth. There you have a process diametrically opposed to the physical process at work in the formation of the head. We see here an important connection between the human being and his environment. This process that unfolds in the mineralizing process is also present within the human head. Today it is almost clear to geologists that every process of slate-formation, every mineralizing process in which silica takes part, is connected with what one may call the “de-vegetabilization of vegetable substance” (Entvegetabilisierung). In slate-formation we must see a plant world that has become mineral. And in trying to understand this kind of de-vegetabilization of the vegetable kingdom, which is especially significant in the earth's slate-formation, we learn to grasp the polar process at work in a different way in the human head.

Another process cooperates with this process, however, and this other process must also be sought outside in the world. We must look for it in limestone rocks, for example. Today it is almost a geological truth for outer science that chalk formations are essentially the result of a process of earth formation that we might call the “de-animalization process of animal substance” (Entanimalisierung). It is the opposite process to animal evolution. Again the polar opposite process to this is at work within us. If we ascribe to silica and calcium—which are processes come to rest—a role in the formation of the physical human head, we must realize that something that plays a very significant part outside in the cosmos, at least in the entire nature of our earth, thereby works upon this physical human head formation. At the same time we are able, by way of preparation in orienting, to understand that when we look at silica or silicon, we see its essential kinship to the process taking place in the physical head (when I speak of silica here, I mean the arrested process); when we look at the process of chalk-formation that has come to rest in limestone, we see that it has something to do with its polar opposite, with the other force that cooperates polarically in the human physical head.

In the human head, these processes that we can find around us today stand in connection with other processes not to be found on the earth but seen only in imprint, the head being an imprint of the etheric body, astral body, and ego. Regarding these members of human nature we have to do with arrested processes that are not directly earth processes. Only what I have described when speaking about the actual physical head is really an earth process in the human being. The other processes are not actual earth processes, although we will find their connection with the earth processes, as you will see.

We will now pass on to consider the second member of the human organism, in order to have a kind of overview. In trying to localize it in space, we may call it roughly the chest system. It is the member in the human organism essentially comprising the rhythmic man, and we will divide it schematically into a system of respiratory rhythm and a system of circulatory rhythm. Examining this second member of man's being as a whole, we must say that everything I have designated here (see drawing) as the organization of respiratory rhythm in the widest sense is mainly an imprint of the ego and astral body. Just as the head is an imprint of the ego, astral body, and etheric body, so the respiratory rhythm is an imprint of the ego and astral body. It has something primarily active in itself, (see drawing, hatching), with the cooperation of physical body and etheric body.

Figure 2

In the human head only the physical body is active in itself; as we have seen, there even the etheric body is an imprint. In the system of respiratory rhythm, the prime agent is constituted by the interpenetration and cooperation of the physical and etheric bodies, and only the ego and astral body provide the imprint. This applies essentially also to the system of the circulatory rhythm, but to a lesser degree, for the entire metabolic organism inserts itself into the circulatory system. Thus in the circulation, the characteristics of the metabolic-limb system already begin to be evident. The limbs then, with everything that projects into them as metabolism—with the exception of the actual circulation—are in essence an imprint of the ego and a cooperation of the physical, etheric, and astral bodies (see drawing).

Thus, if we study the chest man we find as its imprint-organization only what is related to the ego and astral body, and we find that its primary organization is not merely physical but is the physical permeated by the etheric. This is more strongly the case with the respiratory rhythm, whereas in the case of the circulatory organism, another element from the metabolic system inserts itself.

Figure 3

You see, then, that the different members of the human being interact in different ways. Corresponding to the various physical members that we can call “head system,” “chest system,” and “limb system,” there are different interactions of the members that spiritual science calls physical body, etheric body, astral body, and ego. The human head, regarded as a process, is essentially physical body, for what is not physical body there is an imprint of the ego, astral body, and etheric body. The middle realm of the human being is essentially a cooperation between physical body and etheric body, for what is not physical body and etheric body is an imprint of the ego and astral body. And the metabolic-limb man is entirely an interplay of physical, etheric, and astral bodies and an imprint only of the ego. The chest man and the metabolic-limb man overlap more, however. (See drawing on page 7.)

Now we must focus our attention on the part played in the middle system by the process working in the organization of the physical head, and which we had to regard as a process having come to rest in siliceous earth. The curious thing is that this process of siliceous earth formation works more strongly and extensively in the middle system. In the head it works more delicately. Here in the middle system it works more strongly, more extensively, and in a more differentiated way. And it works most strongly in the metabolic-limb man. In focusing our attention on the process we found connected with siliceous earth, we find that it works most strongly where it has to come to the help of the ego, where it has to support the action of the independent ego that has only its imprint in the physical metabolic system. This silica-producing process works most strongly where it has to support the action of the ego on the metabolic-limb man. It works less strongly where it merely has to help the astral body; and it works least strongly of all where it needs to help only the etheric body, i.e., in the head.

We might put this the other way around. Regarding this process which we consider as arrested in silica, we can say that in the human head organization it works most strongly as substance and least strongly as force. Here, where it works least strongly as force, it works most strongly as it approaches the point where it comes to rest in substance. If we regard silica as the substance lying before us, we have to say that its action is strongest in the head. If we regard it as the outward indication of a process, we have to say that its weakest action is in the head. Where the activity as substance is strongest, the dynamic activity is weakest. In the middle system, the two activities of silica as substance and as force are approximately balanced. Regarding the metabolic-limb system, the dynamic action gets the upper hand. We have here the weakest action as substance and the strongest as force. Thus the silica-producing process actually organizes the entire human being through and through. Now that we have inquired into the relationship between the physical organization of the head and the outer environment that has a reciprocal relationship with the human being, we may inquire into the reciprocal relationship of the middle system to the outer environment, insofar as the organization of respiratory rhythm is concerned.

If the spiritual investigator studying the human head really wishes to understand it, he must turn his gaze to two processes at work in the formation of the earth: not only that which forms silica or silicic acid but also the limestone-forming process. We will examine this more closely later.

The organization for the rhythmic respiratory system is less external, less peripheral, lying more toward the inside of the human body. And insofar as it consists of a cooperation, primarily a cooperation of the physical and etheric as they interweave themselves with the imprints of the ego and astral, it does not point us directly to something in the environment, to a process that exists already in nature and that we can encounter there. If we are looking for a characteristic process in the outer world to correspond with this whole interaction, we must first create it ourselves. If we burn plant substances and obtain plant ash, then the process manifested in the burning and production of ash, and in the settling of the ash, is related to the breathing process in a way akin to the relationship of the silica process to the processes that unfold physically in the head. And if we want to make effective use of the part of the process of ash-formation having its correlate in the rhythmical breathing process, we cannot, of course, introduce it directly into the breath—in the human organism we can never do that—but we must introduce it through the opposite pole, so to speak.

If I sketch it here, this would be the rhythmic breathing process, and this the rhythmic circulatory process (see drawing). In the rhythmic breathing process, plant ashes represent the processes that are effective for our purpose. But we must make the plant-ash process effective in the opposite pole, in the rhythmic circulatory organism, proceeding indirectly by way of the metabolism (see drawing). We must incorporate this plant ash, that is the forces into the circulatory rhythm in order that they may call forth their polar counter-activity in the rhythmic breathing process.

Figure 4

Perceiving these relationships, we come to realize how extremely important they are for an understanding of the human organism. Just as we saw that the process confronting us in silica-formation has something to do with the entire human being, so now—applying this to the process by which plant ash is formed—we gain a mental picture of the middle system of the human being. Once again, this is seen to consist of two members, possessing a rhythm of breathing and a rhythm of circulation. When we focus our attention on the upper part, the rhythm of breathing, we see that the structure of the organs concerned is essentially determined by a process that is the polar opposite of the process revealed to us when plant substance is burned and ash is obtained. To a certain extent a struggle is taking place in the rhythmic process of breathing—a continual struggle against the process of plant-ash formation. But this struggle does not take place without its opposite penetrating the organism and provoking this process in the organism.

As human beings we live on the earth where there are silica processes and limestone processes. We would not be human beings if these processes permeated us. We are human beings through bearing within us the polar opposites of these processes. We are able to oppose the silica-formation process because we bear the opposite pole within us; we are able to oppose the limestone-formation process because we bear its polar opposite within us. It is chiefly owing to our head formation that we bear these poles within us, but the entire organism is also concerned, as I have described it in our breathing process, for example. Through our breathing rhythm we carry on the struggle against the plant-ash process; in ourselves we bear its opposite pole. If we focus our attention on these things it will not appear strange that a blow calls forth a counterblow, to express myself somewhat crudely. It is quite clear that if I intensify the silica-forming process in the organism, the countereffect will be modified; likewise, if I introduce into the organism the product of a combustion process, the ountereffect will be produced.

The important question thus arises of how we are to gain control of this action and reaction. This is what I mean when I am always saying, characterizing it abstractly, that we must first know what the processes are within the human organism, even into the ego, and what the processes are taking place outside the human organism. These processes are differentiated, both within and outside, but they are related to each other as polar opposites. The moment that anything that should be outside my skin, according to its nature, comes to be inside it—or the moment anything acts from outside inward that should not do so (this may happen by means of only a gentle pressure) an inner counter-reaction arises. In that moment I have the task of producing such an inner counter- reaction. For example, if I find that, instead of the normal process opposing silica there is too intense a tendency to this process, I have to regulate this from outside by administering the appropriate substance and thereby inducing the counter-reaction. The counter-reaction will then occur by itself.

This is what enables us gradually to perceive and understand the interaction between the human being and his environment. To be able to gain insight into the different gradations of the ego's influence in the human being, you must realize that the ego, when it wishes to act through the limbs and metabolism, is chiefly assisted by what is contained in the silica-forming process regarded as force, and that in the silica-forming process in the human head the action as substance is strongest. Thus its action as force in the head must assist the ego with diminished intensity. Now if we focus on the relationship of the human ego to the metabolic-limb system, we find the origin of human egoism in this relationship. The sexual system is indeed a part of this system of human egoism. And the ego primarily penetrates the human being with egoism indirectly through the sexual system. If you understand this, you will be able to see that there is a kind of contrast between the way the ego uses silica to work on the human being from the limb system and the way the ego works from the human head by means of silica. One could say that in the head it works without egoism. When this is studied by spiritual scientific investigation, it is possible to see this differentiation.

If I were to represent this remarkable activity schematically, I would have to say the following: Considering the ego as a real element of man's organization, what it does from the limb system by means of silica (see drawing, red) is essentially to encompass the human being, blending everything present in the human being in the fluids into an undifferentiated unity, so that it forms an undifferentiated, uniform whole. Then, in what is really the same process but now regarded in its activity as a force, we find the least intensive silica-forming tendency, and this works in the opposite way (yellow); it differentiates and radiates outward. From below upward the human being is held together and undifferentiated by means of silica. From above downward he is differentiated into separate components. This means that in relation to the human being the forces working organically in the head become differentiated for their work on the individual organs. In a sense they are stimulated by the silica-process belonging exclusively to the head organism to work in the appropriate way in the various organs—heart, liver, and so on. There we encounter the process which, when acting from below upward, mixes everything together in the human being, whereas when it works from above downward its action works to mold separate organs, regulating the organization through the individual organs.

Figure 5

We need to gain a clear conception of the results of these two tendencies in the human being—the blending tendency on the one hand and the tendency to differentiate the various organs on the other (the synthesizing-organizing activity in contrast to the differentiating-organizing activity). If we gain a clear conception of the way these two can act irregularly in a particular person, we will gradually learn to treat a person on the basis of this when something is the matter with him. We will see how to do this in the lectures that follow.

But we must be extraordinarily cautious in our investigations along these lines. For example, what does contemporary natural science do when it investigates the human organism? It says, for example, that the human organism contains silica, fluorine, magnesium, calcium. It states that silica is in the hair, in the blood, in the urine. Let us consider two of these points, that silica is in the hair and in the urine. For materialistic science, it is simply a matter of investigating the hair and finding silica in it and investigating the urine and finding silica there. But the essential thing is not in the least that here or there this or that substance is found. That silica is found in hair is not at all essential; what is important is that it is there in order to be active from there. We have hair for a purpose; there are forces that proceed from our hair back to the organism, very delicate forces. The most delicate forces proceed from the hair back into the organism. But silica is present in urine because it is superfluous. It is not needed and is therefore excreted. It is of no importance whether silica is in the urine, for it is inactive. There we find the silica that should not be within the human organism and that does not have the least significance within the organism.

It is the same when we investigate any substance whatsoever, magnesium, for example. If there were no magnesium in our teeth, they could not be teeth, because in the magnesium process forces are active that play a most important part in building up the teeth. You have learned that from Professor Römer's lecture. Materialistic science, however, tells us that magnesium is also in milk. But the magnesium in milk has no significance. Milk owes its existence as milk to the fact that it is strong enough to eliminate the magnesium that is there. Magnesium as such has no place in milk. Of course, we can find it by analysis, but the milk-forming process can only take place by being able to expel the magnesium forces. We only learn something about this peculiar contrast between the processes at work in building up teeth and in producing milk when we know that magnesium is an essential constituent in the tooth-forming process, belonging to this process dynamically. In the process of milk-production it is like the fifth wheel of a cart and is eliminated.

It is similar with fluorine, for example. We cannot understand the entire process of the development of the teeth without knowing that fluorine is an essential constituent of tooth enamel. It is also present in the urine, but as an excretory process, having no significance there. Fluorine is present in urine because the organism is strong enough to eliminate it since it cannot make use of it.

Merely physical investigation as to whether something or other is somewhere or other determines nothing essential. One must always know whether a substance is justifiably present in a particular part as an active constituent, or whether it is merely there because it has been thrown out. This is the essential aspect, and it is essential for us to acquire concepts like these if we are to understand the human being—and other organic beings—in conditions of health or illness.

In order to speak more popularly, of course, it is necessary to do without the help of these concepts, because in our age there is so little general cultivation of finer, more differentiated concepts. One is therefore compelled to speak more in abstractions, which then are not comprehensible. In combatting materialism, one is very frequently not comprehensible. We need to descend into those domains that the scientist is supposed to understand, and where he has facts before him that he can investigate; then we are brought by spiritual science to be able to show that ideas deriving from analyzing a substance by means of physical-chemical science and saying: “This and this are in that and that,” can lead to nothing but errors.

This is what I wished to present to you today as an introduction. We will continue our studies tomorrow.

Erster Vortrag

[ 1 ] Es ist zu hoffen, daß dieser Ergänzungskursus zu dem vorjährigen doch wiederum einiges wird bringen können, was in wirklichem Sinne als eine Ergänzung wird aufgefaßt werden können und was namentlich dann, wenn wir gegen das Ende des Kursus hin kommen werden, sich zu einer Anzahl therapeutischer Ausblicke kristallisieren wird. Ich werde mich in diesem Kursus bestreben, von einer anderen Seite die Dinge ins Auge zu fassen, die auch den Gegenstand unserer vorigen Kursbetrachtung bildeten, die Dinge des kranken und des zu heilenden Menschen. Aber wir werden dadurch, daß wir die Sache von einer anderen Seite betrachten, wesentlich nicht nur etwa zu anderen Gesichtspunkten kommen, sondern auch zu einer Erweiterung des Stoffes, den wir betrachtet haben. Ich möchte nämlich diesmal zeigen, wie dasjenige, was Sie alle als Anthroposophen kennen, die Gliederung des Menschen in physischen Leib, Ätherleib und so weiter, gewissermaßen beim Krankwerden und beim Geheiltwerden wirkt. Während ich mich das vorige Mal mehr darauf beschränken mußte, zunächst die äußere Offenbarung des inneren Menschen darzustellen, werde ich diesmal versuchen zu zeigen, wie diese verschiedenen Glieder des Menschen beeinflußt werden von demjenigen, was Stoffe außer dem Menschen sind, was namentlich diejenigen Stoffe sind, die dann als Heilmittel verwendet werden können, und was als Heilmittel wirken kann, indem es den menschlichen Organismus anders als bloß stofflich beeinflußt. Hier muß ich allerdings einleitend sogleich eine Voraussetzung machen.

[ 2 ] Wir konnten auch das letztemal, als wir hier über denselben Gegenstand sprachen, in vieler Beziehung von Stofflichem und überhaupt von Physischem als Heilmittel sprechen. Wir werden in dem Augenblicke, wo wir zu den höheren Gliedern der menschlichen Natur, zu den übersinnlichen Gliedern der menschlichen Natur nunmehr übergehen müssen, nicht mehr in derselben Art von Stoffen sprechen können. Wir werden es zwar, ich möchte sagen tun, um Abbreviaturen zu haben, um in abgekürzter Weise sprechen zu können, aber wir werden uns einer prinzipiellen Tatsache während dieser ganzen Auseinandersetzung bewußt werden müssen. Wir werden uns nämlich bewußt werden müssen, daß man dann nicht in der Art vom Stofflichen ausgehen kann, wie man das gewöhnt ist heute in der landläufigen Wissenschaft, wenn man des Menschen Beziehung zur Umwelt, des Menschen Verhalten im gesunden und kranken Zustande wirklich verstehen will. Dasjenige, wovon man ausgehen muß, sind eigentlich nicht Stoffe, sondern Vorgänge, ist nichts Fertiges, sondern ist ein Geschehen. Und wenn wir vom Stoff reden, so müssen wir eigentlich uns vorstellen, daß wir im Stoffe, in dem, was uns im äußeren Sinnenschein als Stoff erscheint, nichts anderes vorliegend haben als einen Prozeß, einen zur Ruhe gekommenen Vorgang.

[ 3 ] Wenn wir, sagen wir Kieselerde vor uns haben, so sprechen wir die Kieselerde zunächst als einen Stoff an. Aber das Wesentliche haben wir dann gar nicht getroffen, wenn wir den sogenannten Körper, der eine gewisse Grenze hat, in die Vorstellung aufnehmen. Das Wesentliche haben wir nur getroffen, wenn wir den sehr umfassenden Vorgang ins Seelenauge fassen, der als ein einzelner Vorgang im ganzen Universum vorhanden ist, und der gewissermaßen als Vorgang sich kristallisieren kann, der zur Ruhe kommen kann, der in eine Art von Gleichgewichtslage kommen kann, und der sich dann, wenn er zur Ruhe gekommen ist, äußert in dem, was wir als Kieselerde anschauen. Ein Wesentliches ist es, die Wechselwirkung ins Auge zu fassen zwischen den Vorgängen im Innern des Menschen und den Vorgängen, welche sich draußen im Universum abspielen, mit dem sowohl der gesunde wie der kranke Mensch in einer fortwährenden Wechselwirkung steht.

[ 4 ] Damit wir morgen dann mit unserem eigentlichen Stoff beginnen können, möchte ich heute einleitend dasjenige vor Ihnen vorbringen, was uns zu Vorstellungen über diese Wechselwirkung wirklich führen kann. Dazu müssen wir aus anthroposophischer Geisteswissenschaft heraus die Wesenheit des Menschen wirklich zu erfassen suchen. Ich werde mich, ich möchte sagen zunächst schematisch ausdrücken, indem ich dasjenige, was ich oftmals vorgetragen habe als die Dreigliederung des Menschen, wirklich in seiner Konzentrierung im räumlichen Menschen heute hier ins Auge fassen will. Wir wissen ja, wenn wir unterscheiden den Nerven-Sinnesmenschen, daß er hauptsächlich im Kopfe konzentriert ist, daß aber dasjenige, was da im Kopfe konzentriert ist, sich doch über den ganzen Menschen ausdehnt, im ganzen Menschen vorhanden ist, daß der Mensch sozusagen im Kopf nur am meisten ein Nerven-Sinneswesen ist, daß auf der andern Seite der ganze Mensch Kopf ist, aber eben weniger Kopf in den übrigen zwei Gliedern als im Kopfe. Und so können wir uns dasjenige, was wir Nerven-Sinnesmensch nennen, im Haupte lokalisiert denken. Dann aber müssen wir uns, damit wir für unsere jetzigen Zwecke diese Gliederung des Menschen fruchtbar machen können, den rhythmischen Menschen, der alles dasjenige umfassen würde, was Atmungs- und Zirkulationsorganismus ist, eigentlich als wieder zweigliedrig denken: das eine Glied, welches mehr nach dem Atmungssystem hintendiert, das andere, das mehr nach dem Zirkulationssystem hintendiert. Und in dieses Zirkulationssystem fügt sich dann alles dasjenige ein, was den Zusammenhang darstellt des Gliedmaßenmenschen mit dem Stoffwechselmenschen.

[ 5 ] Wenn man das menschliche Haupt studiert, dann studiert man also gewissermaßen dasjenige Glied des menschlichen Organismus, das am meisten Nerven-Sinnesmensch ist. Die Organisation des menschlichen Hauptes, sie unterscheidet sich ganz wesentlich von der Organisation der anderen Glieder des Menschen, auch mit Bezug auf die höhere Gliedform dieser menschlichen Wesenheit. Wenn wir nämlich das Haupt des Menschen vom Gesichtspunkte geisteswissenschaftlicher Betrachtung ins Auge fassen, so ist dieses Haupt eine Art Abdruck, man könnte sogar sagen eine Art Abscheidung des Ich, des astralischen Leibes und des ätherischen Leibes. Und dann kommt noch der physische Leib für das Haupt in Betracht. Aber dieser physische Leib ist gewissermaßen in einer anderen Weise im Haupte vorhanden als dasjenige Physische, das Abdruck ist des Ich, des astralischen Leibes, des ätherischen Leibes. Ich darf wohl auch hier, ich möchte sagen das Höhere dieser Sache hervorheben, indem ich darauf aufmerksam mache, daß das menschliche Haupt, so wie es zunächst veranlagt ist im menschlichen Embryo, nicht etwa bloß aus den Kräften des elterlichen Organismus heraus sich gestaltet, sondern daß im menschlichen Haupte kosmische Kräfte wirken, daß einfach in den Menschen kosmische Kräfte hineinwirken. In demjenigen, was wir die ätherischen Kräfte nennen, wirkt noch viel von dem elterlichen Organismus, aber schon im Ätherischen wirken kosmische Kräfte aus dem vorgeburtlichen, oder sagen wir vor der Konzeption liegenden geistig-seelischen Leben. Und gar im Astralischen und im Ich wirkt dasjenige nach, was eben vor der Konzeption in der geistigen Welt gelebt hat. Das wirkt so nach, daß es am menschlichen Haupte formt. Das Ich schafft sich seinen Abdruck am menschlichen Haupte, der astralische Leib schafft sich seinen physischen Abdruck, der ätherische Leib schafft sich den physischen Abdruck. Nur der physische Leib, der ja eben erst hier auf der physischen Erde erhalten wird, ist sozusagen ein Primär-Wirksames, der ist nicht Abdruck, sondern der ist ein Primär-Wirksames, so daß ich sagen kann, wenn ich schematisch zeichne, die menschliche Hauptesbildung ist so, daß sie ein Abdruck des Ich ist. Das organisiert sich da drinnen - wir werden von dieser Organisation noch öfter zu sprechen haben -, das organisiert sich in einer gewissen Weise. Es organisiert sich hauptsächlich zunächst dadurch, daß es die Wärmeverhältnisse des Hauptes in sich differenziert. Ferner differenziert da drinnen der astralische Leib, der vorzugsweise in demjenigen organisierend enthalten ist, was das Haupt als gasige, luftartige Prozesse durchdringt (siehe Zeichnung). Dann drückt sich ab der ätherische Leib, und dann ist dasjenige, was für das Haupt physischer Leib ist, ein physischer Prozeß, ein wirklich physischer Prozeß (siehe Zeichnung, schraffiert). Ich werde ihn dadurch andeuten, daß ich gewissermaßen schematisch in der Zeichnung hinweise auf denjenigen Teil des Hauptes, der das knöcherige Hinterhaupt ist, wenn da etwa die Augen liegen würden. Aber es erstreckt sich dasjenige, was hier an physischen Kräften konzentriert ist, wiederum über das ganze Haupt. Da, in diesem physischen Teil der menschlichen Hauptesbildung ist ein wirklicher primärer physischer Prozeß. Das ist nicht der Ausdruck von irgend etwas anderem, sondern da ist dasjenige vorhanden, was seinen eigenen Prozeß vollführt. Aber in diesem physischen Hauptesprozeß, da haben wir eigentlich doch eine Dualität darinnen, ein Zusammenwirken von zwei Prozessen. Dasjenige, was da geschieht, ist ein Zusammenwirken von zwei Prozessen, die eigentlich nur zu verstehen sind, wenn man sie nun geistesforscherisch zusammenschaut mit gewissen anderen Prozessen, welche draußen im Universum stattfinden.

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[ 6 ] Wenn Sie draußen im Universum, im Urgebirge denjenigen Prozeß sehen, der sich in der Schieferbildung ausdrückt, namentlich in alledem, was von der Kieselerde aus in die Schieferbildung führt, dann haben Sie in den Kräften, die da drinnen, in diesem Prozesse, dem von der Kieselerde ausgehenden Schieferbildungsprozesse, wirken, den polarisch entgegengesetzten Prozeß von dem, der sich hier einerseits in der physischen Hauptesbildung abspielt. Es ist dieses ein wichtiger Zusammenhang zwischen dem Menschen und seiner Umgebung. Es ist einmal im menschlichen Haupte dieser Prozeß wiederum drinnen, der sich draußen im Mineralisieren abspielt. Es ist ja heute, ich möchte sagen schon fast für die Geologie klar, wenn auch noch nicht ganz, daß alles, was der Prozeß der Schieferbildung ist, der Prozeß aller derjenigen Mineralisierung, an der die Kieselerde, Silizium, beteiligt ist, mit dem zusammenhängt, was man Entvegetabilisierung nennen könnte. Wir müssen gewissermaßen mineralisch gewordene Pflanzenwelt in der Schieferbildung suchen, und indem wir dieses Entvegetabilisieren zu erfassen suchen, was gleichbedeutend ist mit der Schieferbildung der Erde, ergreifen wir denjenigen Prozeß, der in einer anderen Weise in seinem polarischen Gegenteil hier im menschlichen Haupte spielt. Mit dem spielt aber ein anderer Prozeß zusammen. Und diesen anderen Prozeß, der mit diesem zusammenspielt, müssen wir wiederum draußen in der Welt suchen. Wir müssen ihn da suchen, wo sich zum Beispiel Kalkgebirge bilden. Und wir haben es wiederum heute schon fast als eine geologische Wahrheit für die äußere Wissenschaft daliegen, daß Kalkgebirge im wesentlichen auf einem Prozeß der Erdbildung, den wir Entanimalisierungsprozeß nennen können, beruhen. Es ist das der entgegengesetzte Prozeß des Tierwerdens. Und wiederum der polarisch entgegengesetzte Prozeß spielt hier drinnen. Wenn wir also dem Silizium und dem Kalzium, die zur Ruhe gekommene Prozesse sind, einen Anteil an der menschlichen physischen Hauptesbildung zuschreiben, so müssen wir uns klar sein, daß dadurch in diese menschliche physische Hauptesbildung etwas hineinspielt, was draußen, in der ganzen Natur unserer Erde wenigstens, eine sehr bedeutsame Rolle spielt. Wir können uns zu gleicher Zeit jetzt schon vorbereitend darüber orientieren, daß, wenn wir hinschauen auf der einen Seite auf die Kieselerde, auf das Silizium, daß das eine wesentliche Verwandtschaft hat mit demjenigen, was gerade im physischen Haupte vor sich geht; wenn ich von Silizium spreche, so ist es eben der zur Ruhe gekommene Prozeß. Dasjenige wiederum, was Kalkbildungsprozeß ist, was im Kalzium zur Ruhe kommt, das hat etwas zu tun mit alledem, was der entgegengesetzte Pol ist, was polarisch mit der anderen Kraft zusammenwirkt im menschlichen physischen Haupte. Diese Prozesse, die wir geradezu heute noch rund um uns herum aufsuchen können, stehen im menschlichen Haupte im Zusammenhange mit anderen Prozessen, die wir auf der Erde nicht finden, die nur im Abdruck vorhanden sind, indem das Haupt eben Abdruck ist von ätherischem Leib, astralischem Leib und Ich.

[ 7 ] In bezug auf diese Glieder der menschlichen Natur haben wir eben Prozesse zur Ruhe gebracht, die nicht unmittelbare Erdprozesse sind. Nur dasjenige, was ich Ihnen für das eigentliche physische Haupt gesagt habe, ist im Menschen ein eigentlicher Erdenprozeß. Die andern Prozesse sind nicht eigentliche Erdenprozesse, obwohl wir, wie wir sehen werden, sie mit Erdenprozessen in Zusammenhang finden.

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[ 8 ] Damit wir zu einer Übersicht kommen, möchte ich gleich sagen, wenn ich nun zu dem zweiten Gliede des menschlichen Organismus übergehe — nennen wir es grob, indem wir lokalisieren, das Brustglied. Es ist dasjenige Glied im menschlichen Organismus, das im wesentlichen den rhythmischen Menschen umfaßt, und wir wollen es gleich schematisch teilen in alles dasjenige, was Atmungsrhythmus umfaßt und in alles dasjenige, was Zirkulationsrhythmus umfaßt. Wenn wir dieses zweite Glied der menschlichen Wesenheit nun als Ganzes ins Auge fassen wollen, müssen wir folgendes sagen. Alles dasjenige, was ich hier (siehe Zeichnung) als Organisation des Atmungsrhythmus im weitesten Sinne bezeichnet habe, das ist so, daß es zunächst ein Abdruck von Ich und astralischem Leib ist. Also wie das Haupt ist ein Abdruck von Ich, astralischem Leib und Ätherleib, so ist dasjenige, was hier Atmungsrhythmus ist, Abdruck von Ich und astralischem Leib, und es hat ein nun primär für sich Wirksames (siehe Zeichnung, schraffiert), in dem aber zusammenwirken physischer Leib und Ätherleib. Im menschlichen Haupte ist primär für sich wirksam nur der physische Leib. Der Ätherleib ist ja auch Abdruck. In dem Atmungsrhythmussystem ist aber primär ein Ineinanderwirken von physischem und ätherischem Leib wirksam, und Abdruck ist nur Ich und astralischer Leib. Das ist ja im Wesentlichen auch noch vorhanden in der Organisation für den Zirkulationsrhythmus, aber schwächer, weil sich der ganze Stoffwechselorganismus in das Zirkulationssystem hineinschiebt. Aber da beginnt schon dasjenige, was dann auch gültig ist für den Gliedmaßen-Stoffwechselmenschen. Da haben wir es dann zu tun mit dem, daß die Gliedmaßen mit alledem, was als Stoffwechsel hereinragt - mit Ausnahme der eigentlichen Zirkulation, also der Bewegung, die da ist —, im wesentlichen ein Abdruck des Ich und ein Zusammenwirken von physischem Leib, Ätherleib und Astralleib sind (siehe Tafel 1 Zeichnung), so daß wir sagen können: Wenn wir den Brustmenschen ins Auge fassen, dann haben wir in ihm von Abdrucksorganisation eigentlich nur dasjenige, was sich auf Ich und astralischen Leib bezieht, und wir haben in ihm wirksam eine primäre Organisation, die nun nicht bloß physisch ist, sondern die das Physische vom Ätherischen durchgliedert erscheinen läßt. Das ist stärker der Fall beim Atmungsrhythmus, und beim Zirkulationsorganismus ist es so, daß nun schon das andere vom Stoffwechselsystem hineinspielt.

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[ 9 ] Das sehen Sie in verschiedener Art für die verschiedenen Glieder des Menschen zusammenspielen. Für diese verschiedenen physischen Glieder, die wir als Hauptessystem, Brustsystem, Gliedmaßensystem bezeichnen, spielen in verschiedener Weise ineinander diejenigen Glieder, die wir sonst in der Geisteswissenschaft physischen Leib, Ätherleib, astralischen Leib und Ich nennen. Das Haupt des Menschen, so wie es als Prozeß dasteht, ist eigentlich im wesentlichen physischer Leib, denn das, was nicht physischer Leib ist, ist Abdruck von Ich, astralischem Leib und Ätherleib. Dasjenige, was der mittlere Mensch ist, ist im wesentlichen ein Zusammenwirken von physischem Leib und Ätherleib. Dasjenige, was nicht physischer Leib und Ätherleib ist, ist ein Abdruck von Ich und astralischem Leib. Der GliedmaßenStoffwechselmensch vollends - nur geht das ineinander bei den letzten zwei -, ist eigentlich ein Ineinanderwirken von physischem Leib, Ätherleib und astralischem Leib - es geht das nur in die anderen Glieder, wie ich Ihnen auseinandergesetzt habe, über - und ein Abdruck des Ich (siehe Zeichnung S. 16).

[ 10 ] Nun handelt es sich darum, daß wir zunächst ins Auge fassen, was wir für das, was wir zum Beispiel hier für den Anteil jenes Prozesses am Physischen, an der physischen Kopforganisation, den wir in der Kieselerde zur Ruhe gekommen auffassen müssen, im mittleren Menschen finden können. Da liegt das Eigentümliche vor, daß im mittleren Menschen der Prozeß der Kieselerdebildung stärker, verbreiteter wirkt. Er wirkt im Kopfe feiner. Er wirkt hier im mittleren Menschen stärker, verbreiteter, gewissermaßen differenzierter. Und er wirkt am stärksten im Gliedmaßen-Stoffwechselmenschen. Wenn wir also denjenigen Prozeß ins Auge fassen, den wir als gebunden an die Kieselerde aufgefaßt haben, so müssen wir sagen: Dieser Prozeß wirkt am stärksten da, wo er dem Ich zu Hilfe kommen soll - wir werden die Wechselwirkung dann zu anderen Prozessen sehen - in bezug auf die Wirkung des selbständigen Ich, das nur seinen Abdruck hat im physischen Stoffwechselmenschen. Es wirkt dieser Kieselerde erzeugende Prozeß am stärksten da, wo er dem Ich zu Hilfe kommen soll, für die Wirkung dieses Ich auf den Stoffwechsel-Gliedmaßenmenschen. Es wirkt dieser Prozeß, der also durch die Kieselerde charakterisiert werden kann, etwas schwächer da, wo er bloß dem astralischen Leib zu helfen braucht, und er wirkt am schwächsten da, wo er dem ätherischen Leib bloß zu helfen braucht, im Kopfe.

[ 11 ] Das könnte auch im umgekehrten Sinne so gesagt werden: Mit Bezug auf dasjenige, was wir als den Prozeß anzusehen haben, der in der Kieselerde zur Ruhe kommt, haben wir zu sagen, in der menschlichen Hauptesorganisation wirkt dieser Prozeß am meisten stofflich. Er wirkt in bezug auf das Dynamische als Kraft am schwächsten. Aber da, wo er am schwächsten als Kraft wirkt, da wirkt er am stärksten, wenn er sich dem nähert, wo er dann im Stoff zur Ruhe kommt. Fassen wir also die Kieselerde auf als den Stoff, der uns vorliegt, so müssen wir sagen: ihre Wirksamkeit ist am stärksten im Kopfe. Fassen wir sie auf als das äußere Anzeichen eines Prozesses, dann müssen wir sagen: ihre schwächste Wirkung ist im Kopfe. Da wo die stärkste Stoffwirkung ist, ist die schwache dynamische Wirkung. Im mittleren Menschen halten sich gerade mit Bezug auf die Kieselerde die Stoff- und Kraftwirkung ungefähr das Gleichgewicht. Und in bezug auf den Gliedmaßen-Stoffwechselmenschen ist die Kraftwirkung im wesentlichen so, daß sie die Oberhand hat. Da ist die schwächste Stoffwirkung und die stärkste Kraftwirkung, so daß dasjenige, was Kieselerde erzeugender Prozeß ist, eigentlich den ganzen Menschen durchorganisiert. Wenn wir uns nun gefragt haben, wie sich das Wechselverhältnis darstellt zwischen demjenigen, was physische Kopforganisation ist, und der äußeren Umgebung, mit der der Mensch in Wechselwirkung steht, dann können wir uns auch fragen, wie die Wechselwirkung des mittleren Menschen, insofern er die Organisation des Atmungsrhythmus hat, zu der Umgebung draußen beschaffen ist.

[ 12 ] Wenn man geisteswissenschaftlich den menschlichen Kopf studieren und verstehen will, dann muß man hinschauen auf die beiden Prozesse in der Erdbildung, auf den kalkbildenden Prozeß und auf den kieselerde- oder meinetwillen auch kieselsäurebildenden Prozeß. Wir werden auf das noch näher eingehen können. Dasjenige nun, was weniger nach außen, weniger peripherisch liegt, was mehr nach dem Inneren hinein liegt beim Menschen, die Organisation für das rhythmische Atmungssystem, die bietet uns, indem sie nun ein Zusammenspielen ist, primär ein Zusammenspielen von Physischem und Ätherischem, in das sich die Abdrücke von Ich und Astralischem hineinverweben, zunächst nirgends etwas in der Umwelt, was direkt als Prozeß schon dasteht, was unmittelbar in der Natur, die wir antreffen, als Prozeß schon dasteht. Wenigstens gewöhnlich ist es so nicht der Fall. Wollen wir da einen charakteristischen Prozeß finden für dasjenige, was da geschieht durch dieses eigentümliche Zusammenwirken von Ich, astralischem Leib - die mehr oder weniger frei sind, weil sie sich Abdrücke geschafft haben - und demjenigen, was primär ein Zusammenwirken von Physischem und Ätherischem ist, wollen wir uns für dieses ganze Ineinanderwirken, wollen wir uns für das irgendeinen Prozeß in der Außenwelt suchen, so müssen wir ihn, damit wir ihn ordentlich haben, eigentlich erst selber erzeugen. Wenn wir Pflanzenstoffe verbrennen und Pflanzenasche bekommen, so ist dasjenige, was sich da als Prozeß abbildet, darstellt in dem Verbrennen und in dem Erzeugen der Asche und in dem dann Zur-Ruhe-Kommen der Asche — wir werden von den einzelnen Aschen reden -, was sich da abbildet im Feuerprozeß und im Aschebildungsprozeß, das ist in einer ähnlichen Weise verwandt mit dem Atmungsprozeß, wie der Kieselerdeprozeß mit dem Prozesse verwandt ist, der sich physisch im Haupte abspielt. Und wenn wir dasjenige wirksam machen wollen, was von diesem Aschebildungsprozeß sein Korrelat hat im Atmungsrhythmusprozeß, dann können wir es natürlich nicht in den Atem einführen wir können das niemals im menschlichen Organismus -, sondern wir müssen es in dasjenige einführen, das gewissermaßen der andere Pol des betreffenden ist. Wenn ich dieses hier herauszeichne (siehe Zeichnung S. 20), so haben wir hier Atmungsrhythmusprozeß, Zirkulationsrhythmusprozeß: Im Atmungsrhythmusprozeß sind Pflanzenaschen dasjenige, was uns die wirksamen Prozesse charakterisiert. Aber wir müssen diese Pflanzenascheprozesse zur Wirksamkeit bringen auf dem Umwege durch den Stoffwechsel in dem anderen Pol, im Zirkulationsrhythmusorganismus (siehe Zeichnung S. 20). Wir müssen diese Pflanzenasche, das heißt die Kräfte, dem Zirkulationsrhythmus einverleiben, damit sie dann ihre polarische Gegenwirkung im Atmungsrhythmusprozeß hervorrufen.

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[ 13 ] Diese Zusammenhänge stellen sich ja wohl gleich für die Anschauung so dar, daf man sieht, für das Verständnis des menschlichen Organismus sind sie im eminentesten Sinne wichtig. Denn wir bekommen jetzt, so wie wir uns sagen mußten, dasjenige, was uns vorliegt im kieselerdebildenden Prozeß, hat mit dem ganzen Menschen etwas zu tun, so bekommen wir, indem wir das anwenden hier jetzt auf den Pflanzenveraschungsprozeß, eine Vorstellung von diesem mittleren Menschen, der sich auch wiederum, weil er eine Atmung und einen Zirkulationsrhythmus hat, gewissermaßen zweigliedert. Wir bekommen eine Vorstellung, indem wir uns sagen: Wenn wir zunächst das Obere, den Atmungsrhythmus ins Auge fassen, so ist der Bau dieser Organe im wesentlichen bedingt durch einen Prozeß, der polarisch entgegengesetzt ist dem Prozeß, der uns erscheint, wenn wir Pflanzliches verbrennen und Asche bekommen. Es ist gewissermaßen ein Kampf im Atmungsrhythmusprozeß, ein fortwährender Kampf gegen das Pflanzenaschebilden, aber ein Kampf, der sich nicht abspielt, ohne daß dasjenige, was das Gegenteil davon ist, wirklich herausfordernd für diesen Prozeß in den Organismus eindringt. Wir sind als Menschen auf die Erde gestellt, in der es Kieselerdeprozesse gibt, Kalkerdeprozesse gibt. Wir würden nicht Menschen sein, wenn diese Prozesse uns erfüllen würden. Wir sind dadurch Menschen, daß wir die polarisch entgegengesetzten Prozesse in uns tragen, daß wir also dem Kieselbildungsprozeß entgegenwirken können und den entgegengesetzten Pol in uns tragen, daß wir dem Kalkbildungsprozeß entgegenwirken, indem wir den entgegengesetzten Pol in uns tragen. Diese Pole tragen wir in uns durch unsere Hauptesbildung, durch den ganzen Menschen dann in jener Abstufung, wie ich es dargestellt habe. Durch unseren Atmungsrhythmus tragen wir den Kampf in uns gegen den Pflanzenveraschungsprozeß. Wir tragen in uns den entgegengesetzten Pol dieses Pflanzenveraschungsprozesses. Es wird, wenn man diese Dinge ins Auge faßt, nicht wunderbar erscheinen, daß gewissermaßen, wenn ich mich grob ausdrücke, Stoß Gegenstoß hervorruft. Es ist ganz klar, wenn ich den kieselerdebildenden Prozeß im Organismus entsprechend intensiver mache, daß die Gegenwirkung modifiziert wird; und ebensogut ist es klar, daß, wenn ich das Produkt des Verbrennungsprozesses einführe in den Organismus, die Gegenwirkung erzeugt wird, und die große Frage entsteht: Wie bekommen wir dieses Wirken und Gegenwirken in unsere Gewalt? - Das ist dasjenige, was ich, wenn ich es abstrakt bezeichne, immer dadurch ausdrücke, daß ich sage, es kommt darauf an, erstens zu erkennen, welches die Prozesse - aber bis ins Ich herauf - im menschlichen Organismus sind, und welches die Prozesse draußen, außerhalb des menschlichen Organismus sind. Diese Prozesse sind differenziert drinnen und draußen. Aber drinnen und draußen sind sie polarisch einander entgegengesetzt. Und in dem Augenblicke, wo irgend etwas, was eigentlich seiner Natur nach außerhalb meiner Haut liegen soll, wo das innerhalb meiner Haut liegt, oder in dem Augenblicke, wo etwas, und sei es nur durch einen leisen Körperdruck, von außen nach dem Innern wirkt, was eigentlich nicht eine Wirkung von außen nach dem Innern sein sollte, entsteht die innere Gegenwirkung, und in dem Augenblicke habe ich die Aufgabe, eine solche innere Gegenwirkung zu irgend etwas zu erzeugen. Wenn ich zum Beispiel konstatiere, daß im Menschen statt des normalen kieselerdeentgegenwirkenden Prozesses eine zu große, eine zu intensive Neigung zu diesem Prozesse besteht, so habe ich das von außen dadurch zu regulieren, daß ich den betreffenden Stoff zuführe und die Gegenwirkung hervorrufe; die kommt schon von selber.

[ 14 ] Das ist dasjenige, was einen dazu führt, allmählich diese Wechselwirkung des Menschen und seiner Außenwelt durchschauen zu können. Wenn Sie wirklich dazu kommen zu verstehen, wie dem Ich als Kraftwirkung dasjenige am meisten entgegenkommt, was in dem kieselerdebildenden Prozeß liegt, wenn das Ich wirken will durch Gliedmaßen und Stoffwechsel, wenn Sie ferner wissen, daß dasjenige, was Stoffwirkung ist im kieselerdebildenden Prozeß, am stärksten wirkt im menschlichen Haupte, und sich dann sagen können, daß dasjenige, was Kraftwirkung ist, in einer verminderten Intensität im menschlichen Haupte dem Ich da zu Hilfe kommen muß, dann haben Sie eine Möglichkeit hineinzuschauen, wie dieses Ich abgestuft im Menschen wirkt. Nun, wenn man das Verhältnis des Ich des Menschen zum Gliedmaßen-Stoffwechselsystem ins Auge faßt, so liegt eigentlich in diesem Verhältnisse der Ursprung des menschlichen Egoismus. Es gehört diesem System des menschlichen Egoismus ja auch das Sexualsystem an. Und das Ich wirkt gerade auch auf dem Umwege durch das Sexualsystem am meisten das menschliche Wesen mit Egoismus durchdringend.

[ 15 ] Wenn Sie das erfassen, werden Sie sagen: Dann ist ja ein gewisser Gegensatz vorhanden zwischen der Art, wie sich das Ich der Kieselerde bedient, um auf den Menschen vom Gliedmaßensystem aus zu wirken, und der [Art], wie dieses Ich vom menschlichen Haupte aus durch die Kieselerde wirkt. Da wirkt es gewissermaßen egoismusfrei. Und wenn man das geisteswissenschaftlich durchforscht, sieht man, es wirkt differenzierend.

[ 16 ] Wenn ich schematisch diese merkwürdige Wirkung darstellen sollte, so müßte ich so sagen: Dasjenige, was das Ich - also jetzt als wirkliches Organisationselement - im Menschen durch die Kieselerde (siehe Zeichnung, rot) vom Gliedmaßensystem aus tut, das ist im wesentlichen den Menschen zusammenfassend, gewissermaßen alles, was im Menschen vorhanden ist an Säften in eine undifferenzierte Einheit bindend, so daß es ein undifferenziertes einheitliches Ganzes ist.

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[ 17 ] +Alles dasjenige, was derselbe Prozeß ist, aber mit der in bezug auf das Kraftliche so wenig wie möglich intensiven Kieselerdebildung, das wirkt im entgegengesetzten Sinne (siehe Zeichnung S. 22, gelb), das wirkt differenzierend, ausstrahlend. Von unten herauf wird der Mensch zusammengefaßt, undifferenziert gemacht durch die Kieselerde, von oben herunter wird er differenziert, auseinanderdifferenziert. Das heißt aber in bezug auf den Menschen, die im Haupte organisch vorhandenen Kräfte werden differenziert für ihre Wirkung auf die einzelnen Organe. Sie werden gewissermaßen angeregt durch den eigentümlichen Kieselerdeprozeß im Hauptesorganismus, ordentlich in ihren Organen zu wirken, sich ordentlich zu verteilen auf Herz, Leber und so weiter.

[ 18 ] Wir stehen da vor demjenigen Prozeß, der, wenn er von unten nach oben wirkt, alles durcheinanderwirft im Menschen, wenn er von oben nach unten wirkt, alles plastisch auseinandergliedert, gewissermaßen die Organisation beherrscht und durch die einzelnen Organe hindurch ordentlich macht. Wenn wir uns auf der andern Seite eine Anschauung aneignen darüber, was beim Menschen auf der einen Seite durch dieses Ineinanderwerfen auftritt, auf der andern Seite durch dieses Auseinandertreiben in die verschiedenen Organe - also das differenzierende Organisieren im Gegensatze zu dem synthetisierenden Organisieren -, und wie das beim einzelnen Menschen unregelmäßig sein kann, dann lernen wir allmählich den Menschen behandeln nach dieser Richtung hin, wenn irgend etwas nicht in Ordnung ist mit ihm. Wir werden das in den folgenden Vorträgen sehen. Nur müssen wir in bezug auf Untersuchungen nach dieser Richtung außerordentlich vorsichtig sein. Denn sehen Sie, was tut, sagen wir die äußere Wissenschaft, wenn sie den menschlichen Organismus untersucht? Diese äußere Wissenschaft sagt zum Beispiel: Im menschlichen Organismus ist Kieselerde, im menschlichen Organismus ist Fluor, im menschlichen Organismus ist Magnesium, im menschlichen Organismus ist Kalzium. Die äußere Wissenschaft sagt also von der Kieselerde, sie ist in den Haaren, sie ist im Blut und sie ist im Harn. Nun, nehmen wir einmal diese zwei: Die Kieselerde ist in den Haaren und ist im Harn.

[ 19 ] Für die materialistische Wissenschaft liegt eben nichts anderes vor als dieses, daß, wenn man die Haare untersucht, sich darinnen Kieselerde findet, und wenn man den Harn untersucht, sich darinnen Kieselerde findet. Aber das ist gar nicht das Wesentliche, daß sich irgendein Stoff irgendwo drinnen findet. Das ist nämlich gar nicht das Wesentliche, denn die Kieselerde in den Haaren ist darinnen, damit sie von dort aus tätig ist. Wir haben die Haare nämlich nicht umsonst, sondern von den Haaren gehen auch Kräfte wiederum nach dem Organismus, und zwar wiederum feinste Kräfte, feinste Kräfte gehen aus den Haaren wiederum zurück in den Organismus hinein. Im Harn haben wir die Kieselerde aus dem Grunde, weil sie da ist als etwas, was sonst überschüssig ist. Da wird dasjenige, was nicht gebraucht wird, ausgesondert. Das ist ganz gleichgültig, daß sie drinnen ist, da ist sie nicht tätig, da wird diejenige herausbefördert, die nicht tätig sein soll, die zu viel ist. Da ist gerade diejenige Kieselerde drinnen, die im Organismus nicht drinnen sein darf, die also für ihn nicht die allergeringste Bedeutung hat. So ist es, wenn wir irgendwelche einzelne Stoffe untersuchen, nehmen wir an, Magnesium. Wenn in den Zähnen kein Magnesium wäre, so könnten es keine Zähne sein, denn für die Zähne leben im Magnesiumprozeß diejenigen Kräfte, die am Aufbau der Zähne gerade im eminentesten Sinne beteiligt sind. Sie haben das gehört aus dem Vortrag von Professor Römer. Aber Magnesium, sagt nun die materialistische Wissenschaft, ist auch in der Milch. Aber in der Milch hat das Magnesium keine Bedeutung. Da verdankt die Milch dem Milchdasein, daß sie mächtig genug ist, das Magnesium auszuscheiden, das da drinnen ist; in der Milch hat das Magnesium als solches nichts zu suchen. Wir können es dann analysieren natürlich, aber im milchbildenden Prozeß liegt die Sache so, daß der milchbildende Prozeß entstehen kann dadurch, daß er die Magnesiumkräfte abstoßen kann. Wir erfahren nur dadurch etwas über diesen eigentümlichen Gegensatz, der im zähnebildenden Prozeß und im milchbildenden Prozeß ist, daß wir wissen, das Magnesium, das ist im Zahnbildungsprozeß etwas Wesentliches, etwas, was dynamisch dahinein gehört. Im Milchbildungsprozeß ist es dasjenige, was als das fünfte Rad am Wagen ausgeschieden wird. Und in ähnlicher Weise ist es zum Beispiel mit dem Fluor, das im Schmelz der Zähne ein Wesentliches ist, ohne das wir den ganzen Zahnevolutionsprozeß nicht verstehen. Im Harn ist es auch vorhanden, aber eben als Ausscheidungsprozeß, ohne daß es darinnen eine Bedeutung hat. Das Fluor, das im Harn vorhanden ist, das ist eben dasjenige, das auszuscheiden der Organismus mächtig genug ist, weil er es nicht brauchen kann.

[ 20 ] Die bloße physische Untersuchung, ob irgend etwas irgendwo ist, die entscheidet eigentlich über das Wesentliche gar nicht, sondern man muß überall wissen, ob irgend etwas als Aktives mit Recht an der betreffenden Stelle ist, oder ob es dort ist, weil es herausgeschmissen worden ist. Das entscheidet. Und das ist das Wesentliche, daß wir uns solche Begriffe aneignen, um den Menschen und übrigens auch die anderen organischen Wesen zu verstehen in ihren gesunden und kranken Zuständen. Man ist ja allerdings immer genötigt, wenn man mehr populär spricht, alle diese Hilfen nicht in Anspruch nehmen zu können, weil heute viel zu wenig allgemeine Bildung vorhanden ist in unserem Zeitalter über feinere Begriffe, und man muß dann mehr in Abstraktionen reden und wird dann nicht eigentlich verständlich. Im Bekämpfen des Materialismus wird man sehr häufig nicht verständlich. Steigt man aber herunter - man könnte noch in ganz andere Regionen heruntersteigen - in das Charakteristische derjenigen Gebiete, die eigentlich der Wissenschafter nun kennen soll und für die ihm Fakten vorliegen, die er untersuchen kann, dann kommt man gerade durch Geisteswissenschaft an diejenigen Stellen , wo man zeigen kann, daß eine Vorstellung von irgend etwas, was man als Stoff analysiert, mit physisch-chemischer Wissenschaft untersucht hat, worüber man sagen kann, da ist dies darinnen und da ist dies darinnen, wie einen eine solche Vorstellung zu gar nichts führt als eigentlich zu Irrtümern.

[ 21 ] Das ist dasjenige, was ich als Einleitung geben wollte heute. Morgen wollen wir dann davon weiterreden.

First Lecture

[ 1 ] It is to be hoped that this supplementary course will once again be able to contribute something to last year's course that can truly be regarded as a supplement and that, especially as we approach the end of the course, will crystallize into a number of therapeutic perspectives. In this course, I will endeavor to look at things from a different angle, things that were also the subject of our previous course, namely, the sick and the person to be healed. But by looking at things from a different angle, we will not only arrive at different points of view, but also at an expansion of the material we have considered. This time, I would like to show how what you all know as anthroposophists, the division of the human being into physical body, etheric body, and so on, works in a certain way when we become ill and when we are healed. Whereas last time I had to limit myself more to describing the outer manifestation of the inner human being, this time I will try to show how these different parts of the human being are influenced by substances outside the human being, namely those substances that can be used as remedies, and what can act as a remedy by influencing the human organism in a way other than merely materially. Here, however, I must immediately make a preliminary remark.

[ 2 ] Last time, when we spoke here about the same subject, we were also able to speak in many respects about material and physical substances in general as remedies. Now that we must move on to the higher members of human nature, to the supersensible members of human nature, we will no longer be able to speak in the same way about substances. We will do so, I would say, in order to have abbreviations, to be able to speak in an abbreviated way, but we will have to become aware of a fundamental fact throughout this entire discussion. We will have to realize that we cannot proceed from the material, as is customary today in conventional science, if we really want to understand the human relationship to the environment, human behavior in a healthy and sick state. What we must proceed from are not actually materials, but processes; it is not something finished, but something happening. And when we speak of matter, we must actually form a mental image that in matter, in what appears to us in the external sense as matter, we have nothing else present but a process, a process that has come to rest.

[ 3 ] When we have, say, silica in front of us, we initially refer to silica as a substance. But we have not grasped the essence at all if we take on the so-called body, which has a certain boundary, as a mental image. We have only grasped the essence when we comprehend with our soul's eye the very comprehensive process that exists as a single process throughout the entire universe and that can, in a sense, crystallize as a process, come to rest, reach a kind of equilibrium, and then, when it has come to rest, manifest itself in what we see as silica. It is essential to grasp the interaction between the processes within the human being and the processes taking place outside in the universe, with which both the healthy and the sick human being are in constant interaction.

[ 4 ] So that we can begin with our actual subject matter tomorrow, I would like to start today by presenting to you something that can really lead us to mental images about this interaction. To do this, we must seek to truly grasp the essence of the human being from the perspective of anthroposophical spiritual science. I will express myself, I would say, schematically at first, by focusing here today on what I have often presented as the threefold structure of the human being, truly concentrated in the spatial human being. We know, when we distinguish the nerve-sense human being, that he is mainly concentrated in the head, but that what is concentrated there extends over the whole human being, is present in the whole human being, that the human being is, so to speak, only most of a nerve-sense being in the head, that on the other hand the whole human being is head, but less so in the other two members than in the head. And so we can think of what we call the nerve-sense human being as localized in the head. But then, in order to make this division of the human being fruitful for our present purposes, we must think of the rhythmic human being, which would encompass everything that is the respiratory and circulatory organism, as actually being divided into two parts: one part that tends more toward the respiratory system, the other that tends more toward the circulatory system. And everything that represents the connection between the limb human being and the metabolic human being then fits into this circulatory system.

[ 5 ] When one studies the human head, one is studying, in a sense, the part of the human organism that is most nervous and sensory. The organization of the human head differs significantly from the organization of the other parts of the human being, also in relation to the higher form of this human being. When we consider the human head from a spiritual scientific point of view, we see that it is a kind of imprint, or even a kind of separation of the ego, the astral body, and the etheric body. And then there is also the physical body to consider in relation to the head. But this physical body is present in the head in a different way, so to speak, than the physical body that is an imprint of the ego, the astral body, and the etheric body. Here, too, I would like to I would like to emphasize the higher aspect of this matter by pointing out that the human head, as it is initially formed in the human embryo, is not shaped solely by the forces of the parental organism, but that cosmic forces are at work in the human head, that cosmic forces simply work within the human being. Much of the parental organism is still at work in what we call the etheric forces, but cosmic forces from the pre-birth, or let us say pre-conception, spiritual-soul life are already at work in the etheric. And in the astral and in the ego, what was lived in the spiritual world before conception continues to have an effect. This has such an effect that it shapes the human head. The ego creates its imprint on the human head, the astral body creates its physical imprint, and the etheric body creates its physical imprint. Only the physical body, which is just now being formed here on the physical earth, is, so to speak, a primary agent; it is not an imprint, but a primary agent, so that I can say, if I draw schematically, that the formation of the human head is such that it is an imprint of the ego. This organizes itself inside – we will have to talk about this organization more often – it organizes itself in a certain way. It organizes itself mainly by differentiating the heat conditions of the head within itself. Furthermore, the astral body differentiates itself inside, which is preferably contained in what penetrates the head as gaseous, air-like processes (see drawing). Then the etheric body expresses itself, and then what is the physical body for the head is a physical process, a truly physical process (see drawing, hatched). I will indicate this by pointing out schematically in the drawing the part of the head that is the bony occiput, where the eyes would be located. But what is concentrated here in terms of physical forces extends across the entire head. There, in this physical part of the human head formation, is a real primary physical process. This is not the expression of anything else, but rather there is something present that carries out its own process. But in this physical process of the head, we actually have a duality within it, a cooperation of two processes. What happens there is a cooperation of two processes that can only really be understood if we look at them spiritually in conjunction with certain other processes that take place outside in the universe.

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[ 6 ] If you see out in the universe, in the primeval mountains, the process that is expressed in the formation of slate, namely in everything that leads from silica to slate formation, then you have in the forces that are at work there, in this process, the slate formation process originating from silica, the polar opposite process of the one that takes place here on the one hand in the physical formation of the head. This is an important connection between the human being and his environment. This process takes place inside the human head, just as it takes place outside in mineralization. Today, it is almost clear to geologists, although not yet completely, that everything involved in the process of slate formation, the process of all mineralization in which silica, silicon, is involved, is connected with what could be called de-vegetabilization. We must, in a sense, look for mineralized plant life in slate formation, and by seeking to understand this de-vegetabilization, which is synonymous with the formation of slate on Earth, we grasp the process that plays out in a different way in its polar opposite here in the human head. However, another process interacts with this. And we must again look for this other process, which interacts with this one, out in the world. We must look for it where, for example, limestone mountains are formed. And we already have it today as almost a geological truth for external science that limestone mountains are essentially based on a process of earth formation that we can call the process of de-animalization. It is the opposite process of becoming animal. And again, the polar opposite process is at work here inside. So if we attribute a share in the formation of the human physical head to silicon and calcium, which are processes that have come to rest, we must be clear that this means that something is at work in the formation of the human physical head that plays a very significant role outside, at least in the whole nature of our earth. At the same time, we can already prepare ourselves for the fact that when we look at silica, at silicon, on the one hand, it has an essential relationship with what is happening in the physical head; when I speak of silicon, it is precisely the process that has come to rest. That which is the process of calcification, which comes to rest in calcium, has something to do with everything that is the opposite pole, that works together with the other force in the human physical head. These processes, which we can still find all around us today, are connected in the human head with other processes that we do not find on earth, which are only present in imprint, in that the head is precisely an imprint of the etheric body, the astral body, and the I.

[ 7 ] In relation to these members of human nature, we have just brought to rest processes that are not immediate earthly processes. Only what I have told you about the actual physical head is an actual earthly process in the human being. The other processes are not actual earthly processes, although, as we shall see, we find them connected with earthly processes.

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[ 8 ] To give us an overview, I would like to say right away, as I now move on to the second member of the human organism — let us call it, roughly, by localizing it, the chest member. It is the member of the human organism that essentially encompasses the rhythmic human being, and we will immediately divide it schematically into everything that encompasses the respiratory rhythm and everything that encompasses the circulatory rhythm. If we now want to consider this second member of the human being as a whole, we must say the following. Everything that I have described here (see drawing) as the organization of the respiratory rhythm in the broadest sense is, first of all, an imprint of the ego and the astral body. Just as the head is an imprint of the ego, astral body, and etheric body, so what is here the respiratory rhythm is an imprint of the ego and astral body, and it has a primary effect (see drawing, hatched), in which, however, the physical body and etheric body interact. In the human head, only the physical body is primarily effective on its own. The etheric body is also an imprint. In the respiratory rhythm system, however, it is primarily the interaction of the physical and etheric bodies that is effective, and the imprint is only the I and the astral body. This is essentially still present in the organization of the circulatory rhythm, but weaker, because the entire metabolic organism pushes itself into the circulatory system. But this is where what is then also valid for the limb-metabolic human being begins. Here we are dealing with the fact that the limbs, with everything that protrudes as metabolism — with the exception of the actual circulation, i.e., the movement that is there — are essentially an imprint of the I and an interaction of the physical body, etheric body, and astral body (see plate 1, drawing), so that we can say: When we consider the chest human being, we actually only have in him an imprint organization that relates to the ego and the astral body, and we have in him a primary organization that is not merely physical, but that makes the physical appear to be structured by the etheric. This is more strongly the case with the breathing rhythm, and with the circulatory organism it is such that the other now also plays a part from the metabolic system.

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[ 9 ] You can see this interacting in different ways for the different parts of the human being. For these different physical parts, which we call the head system, chest system, and limb system, those parts that we otherwise call the physical body, etheric body, astral body, and I in spiritual science interact in different ways. The human head, as it stands as a process, is essentially the physical body, for what is not the physical body is an imprint of the I, the astral body, and the etheric body. What the middle human being is, is essentially a cooperation between the physical body and the etheric body. What is not the physical body and the etheric body is an imprint of the ego and the astral body. The limb-metabolism human being as a whole — only in the last two do they merge — is actually an interaction of the physical body, etheric body, and astral body — it only merges into the other limbs, as I have explained to you — and an imprint of the ego (see drawing on p. 16).

[ 10 ] Now it is a matter of first considering what we can find in the middle human being, for example, as the part of that process in the physical, in the physical head organization, which we must understand as having come to rest in the silica. There is the peculiarity that in the middle human being the process of silica formation has a stronger, more widespread effect. It has a finer effect in the head. Here, in the middle human being, it has a stronger, more widespread, and, in a sense, more differentiated effect. And it has its strongest effect in the limb-metabolism human being. So when we consider the process that we have understood to be connected with silica, we must say that this process is strongest where it is supposed to come to the aid of the ego — we will then see the interaction with other processes — in relation to the effect of the independent ego, which has its imprint only in the physical metabolic human being. This silica-producing process is most effective where it is supposed to assist the ego, for the effect of this ego on the metabolic limb human being. This process, which can be characterized by silica, is somewhat weaker where it only needs to help the astral body, and it is weakest where it only needs to help the etheric body, in the head.

[ 11 ] This could also be said in the opposite sense: With regard to what we must regard as the process that comes to rest in silica, we must say that this process has its most material effect in the human head organization. In terms of dynamics, its effect is weakest as a force. But where it has its weakest effect as a force, it has its strongest effect when it approaches the point where it then comes to rest in the material. So if we understand silica as the substance that is before us, we must say that its effectiveness is strongest in the head. If we understand it as the external sign of a process, then we must say that its weakest effect is in the head. Where the strongest material effect is, there is the weak dynamic effect. In the average person, the material and energetic effects are roughly balanced with regard to silica. And in relation to the limb-metabolism person, the energetic effect essentially has the upper hand. There is the weakest material effect and the strongest energetic effect, so that the process that produces silica actually organizes the whole person. If we have now asked ourselves how the interrelationship between the physical organization of the head and the external environment with which the human being interacts is represented, then we can also ask ourselves what the interaction of the middle human being, insofar as he has the organization of the breathing rhythm, is like with the environment outside.

[ 12 ] If we want to study and understand the human head from a spiritual scientific perspective, we must look at the two processes in the formation of the earth: the process of calcium formation and the process of silica or, if you will, silicic acid formation. We will be able to go into this in more detail later. That which is less external, less peripheral, that which lies more within the human being, the organization of the rhythmic respiratory system, offers us, in that it is an interplay, primarily an interplay of the physical and the etheric, into which the impressions of the ego and the astral are woven, initially nowhere in the environment, nothing that already exists directly as a process, that already exists as a process in the nature we encounter. At least, that is not usually the case. If we want to find a characteristic process for what happens through this peculiar interaction of the ego, astral body — which are more or less free because they have created impressions — and what is primarily an interaction between the physical and etheric, if we want to find some process in the outside world for this whole interaction, we must actually create it ourselves in order to have it properly. When we burn plant matter and obtain plant ash, what is reflected as a process, represented in the burning and in the production of the ash and then in the settling of the ash — we will talk about the individual ashes — what is reflected in the fire process and in the ash formation process, is related to the breathing process in a similar way as the silica process is related to the process that takes place physically in the head. And if we want to make effective that which has its correlate in the breathing rhythm process from this ash formation process, then of course we cannot introduce it into the breath — we can never do that in the human organism — but we must introduce it into what is, so to speak, the other pole of the process in question. If I draw this out here (see drawing on p. 20), we have the respiratory rhythm process and the circulatory rhythm process: in the respiratory rhythm process, plant ashes are what characterize the effective processes. But we must bring these plant ash processes to bear indirectly through the metabolism in the other pole, in the circulatory rhythm organism (see drawing on p. 20). We must incorporate this plant ash, that is, the forces, into the circulatory rhythm so that they then produce their polar counteraction in the respiratory rhythm process.

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[ 13 ] These connections are immediately apparent to the eye, and they are eminently important for understanding the human organism. For now, as we have had to say, we understand that what we have before us in the silica-forming process has something to do with the whole human being. By applying this here to the plant ashing process, we gain a mental image of this middle human being, who in turn, because he has a breathing and a circulatory rhythm, is in a sense divided into two parts. We get a mental image by saying to ourselves: if we first consider the upper part, the breathing rhythm, the structure of these organs is essentially determined by a process that is polar opposite to the process that appears to us when we burn plants and obtain ash. There is, in a sense, a struggle in the respiratory rhythm process, a constant struggle against the formation of plant ashes, but a struggle that does not take place without the opposite of this really challenging this process and penetrating the organism. We humans are placed on earth, where there are silica processes and lime processes. We would not be human if these processes filled us. We are human beings because we carry the polar opposites of these processes within us, so that we can counteract the silica formation process and carry the opposite pole within us, so that we counteract the lime formation process by carrying the opposite pole within us. We carry these poles within us through the formation of our head, and then through the whole human being in the gradation I have described. Through our breathing rhythm, we carry within us the struggle against the process of plant incineration. We carry within us the opposite pole of this plant incineration process. When one considers these things, it will not seem strange that, to put it crudely, a push causes a counter-push. It is quite clear that if I intensify the silica-forming process in the organism, the counteraction is modified; and it is equally clear that when I introduce the product of the combustion process into the organism, the counteraction is produced, and the big question arises: How do we gain control over this action and counteraction? This is what I always express, when I describe it in abstract terms, by saying that it is important, first of all, to recognize which processes are inside the human organism – up to and including the ego – and which processes are outside the human organism. These processes are differentiated inside and outside. But inside and outside, they are polar opposites. And the moment something that should actually be outside my skin by its very nature is inside my skin, or the moment something, even if only through slight physical pressure, acts from the outside to the inside, which should not actually be an effect from the outside to the inside, an inner counteraction arises, and at that moment I have the task of creating such an inner counteraction to something. If, for example, I observe that instead of the normal process of counteracting silica, there is an excessive, too intense tendency toward this process in a person, then I have to regulate this from the outside by supplying the relevant substance and causing the counteraction; that comes about by itself.

[ 14 ] This is what leads one to gradually be able to understand this interaction between the human being and his external world. If you really come to understand how the ego, as a force, is most effectively counteracted by what lies in the siliceous-forming process, when the ego wants to act through the limbs and metabolism, if you also know that what is the material effect in the siliceous-forming process has its strongest effect in the human head, and if you can then say to yourself that what is force action must come to the aid of the ego in the human head with reduced intensity, then you have a way of seeing how this ego works in stages in the human being. Now, if you consider the relationship between the human ego and the limb-metabolism system, you will see that this relationship is actually the origin of human egoism. The sexual system also belongs to this system of human egoism. And it is precisely through the sexual system that the ego has its greatest effect in permeating the human being with egoism.

[ 15 ] When you grasp this, you will say: Then there is a certain contrast between the way the ego uses silica to act on the human being from the limb system and the way this ego acts from the human head through silica. There it acts, so to speak, free of egoism. And if you investigate this from a spiritual scientific point of view, you will see that it has a differentiating effect.

[ 16 ] If I were to schematically represent this remarkable effect, I would have to say: What the ego—now as a real organizing element—does in the human being through the silica (see drawing, red) from the limb system is essentially to bind together everything that is present in the human being in terms of juices into an undifferentiated unity, so that it is an undifferentiated, unified whole.

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[ 17 ] +Everything that is the same process, but with the least possible formation of silica in relation to the forces, has the opposite effect (see drawing on p. 22, yellow), it has a differentiating, radiating effect. From below, the human being is summarized, made undifferentiated by the silica; from above, he is differentiated, differentiated apart. In relation to the human being, this means that the forces organically present in the head are differentiated in terms of their effect on the individual organs. They are, so to speak, stimulated by the peculiar silica process in the head organism to act properly in their organs, to distribute themselves properly to the heart, liver, and so on.

[ 18 ] We are faced with a process which, when it works from the bottom up, throws everything into confusion in the human being, and when it works from the top down, differentiates everything plastically, dominates the organization, so to speak, and puts everything in order through the individual organs. If, on the other hand, we acquire an understanding of what occurs in the human being on the one hand through this jumbled togetherness, and on the other hand through this dispersal into the various organs — that is, differentiating organization as opposed to synthesizing organization — and how this can be irregular in individual human beings, then we gradually learn to treat people in this direction when something is not right with them. We will see this in the following lectures. However, we must be extremely careful with regard to investigations in this direction. For, you see, what does, say, external science do when it investigates the human organism? This external science says, for example: there is silica in the human organism, there is fluorine in the human organism, there is magnesium in the human organism, there is calcium in the human organism. So external science says of silica that it is in the hair, it is in the blood, and it is in the urine. Now, let us take these two: silica is in the hair and it is in the urine.

[ 19 ] For materialistic science, there is nothing more to it than this: when you examine hair, you find silica in it, and when you examine urine, you find silica in it. But that is not the essential point, that some substance is found somewhere inside. That is not the essential point at all, because the silica in the hair is there so that it can be active from there. We do not have hair for nothing; forces also flow from the hair back into the organism, and these are the finest forces, the finest forces flow from the hair back into the organism. We have silica in our urine because it is there as something that is otherwise superfluous. What is not needed is excreted. It does not matter that it is there, because it is not active there; what is not supposed to be active, what is too much, is transported out. The silica that is inside is precisely that which should not be inside the organism, which therefore has not the slightest significance for it. This is how it is when we examine any individual substance, let us say magnesium. If there were no magnesium in the teeth, they could not be teeth, because the forces that are involved in the most eminent sense in the formation of teeth live in the magnesium process. You heard this in Professor Römer's lecture. But magnesium, says materialistic science, is also found in milk. However, magnesium has no significance in milk. Milk owes its existence as milk to the fact that it is powerful enough to excrete the magnesium that is present in it; magnesium as such has no place in milk. We can analyze it, of course, but in the milk-forming process, the situation is such that the milk-forming process can arise because it can repel the magnesium forces. We only learn about this peculiar contrast between the tooth-forming process and the milk-forming process because we know that magnesium is something essential in the tooth-forming process, something that dynamically belongs there. In the milk-forming process, it is what is eliminated as the fifth wheel on the wagon. And in a similar way, for example, fluorine is essential in tooth enamel, without which we cannot understand the entire process of tooth development. It is also present in urine, but only as part of the excretion process, without having any significance there. The fluorine present in urine is precisely that which the organism is powerful enough to excrete because it has no use for it.

[ 20 ] Simply examining whether something is present somewhere does not actually determine what is essential. Instead, we must know whether something is present in the relevant place because it is active there, or whether it is there because it has been expelled. That is what matters. And that is the essential thing, that we acquire such concepts in order to understand human beings and, incidentally, other organic beings in their healthy and sick states. Of course, when speaking more popularly, one is always forced to forego all these aids, because today there is far too little general education in our age about more refined concepts, and one then has to speak more in abstractions and thus becomes incomprehensible. In combating materialism, one very often becomes incomprehensible. But if one descends – one could descend into quite different regions – into the characteristics of those areas that scientists should actually know about and for which they have facts that they can examine, then it is precisely through spiritual science that one arrives at those points where one can show that a mental image of something that one has analyzed as matter, examined with physical-chemical science, about which one can say, this is in there and that is in there, how such a mental image leads to nothing but errors.

[ 21 ] That is what I wanted to give as an introduction today. Tomorrow we will continue talking about it.