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The Rudolf Steiner Archive

a project of Steiner Online Library, a public charity

Anthroposophical Spiritual Science and Medical Therapy
GA 313

12 April 1921, Dornach

Lecture II

I said yesterday that we would study the human being regarding his connection with his super-sensible nature in order to direct our attention today from this viewpoint to pathological and therapeutic phenomena. Yesterday we described the physical body in such a way that we concluded that a truly physical activity in the human being is present only in the head. If we study the physical body properly, then we will naturally have to ascend to where we can also study the etheric body properly and concretely. For if one looks deeply into the human being, one finds that an isolated activity of the physical body is present only in the head. In the rest of the members of the human organism, there rs a more undifferentiated interaction of the physical body with the higher, with the super-sensible members of man's being.

The super-sensible members are able to function as such in the head through thinking, feeling, and willing, because they first leave their imprints—that is, the etheric, astral, and ego imprints. These are present as imprints, as pictures, you could say, of the super-sensible members. The physical body alone has as yet no imprint in the head; it only creates one for itself during a lifetime. Hence its effect in the head is purely physical. In the other members within human nature there is no purely physical activity.

Now some of you did not understand when I said yesterday, “The ego creates an imprint.” This statement can be understood properly only if not interpreted too physically, in the ordinary sense. Certainly the imprint created by the ego when it alone remains free—as in the metabolic-limb man—cannot be investigated by comparing it to a plaster cast. The imprint created by the ego is a very mobile one. You can study it better when you walk than when you stand still. The imprint created by the ego is an imprint in a system of forces manifested in walking and in holding oneself erect. The physical imprint of the ego is in all this. You therefore should not look for the ego's imprint in something that can be compared with a fixed image; rather we have to do here with an imprint in a system of forces.

This is ultimately true also in the human head, but there the system of forces is a different one. I pointed out yesterday that the ego imprints itself in the warmth conditions of the head. It does this in accordance with the way the head is differentiated and permeated by warmth in its various organs. This imprint of the ego is also an imprint in a system of forces, only, in this case, in a system of warmth forces. Thus the ego creates its imprints in the most varied ways. Where it remains free from the cooperation of other activities in the human organism, it creates a pure imprint, you could even say a mechanical imprint of forces. Thus in relation to the metabolic-limb man, the ego creates an imprint in a system of balancing and dynamic forces. One must bear this in mind, for the human being is really a different being depending on whether he is standing, walking, or even swimming.

Unfortunately, not nearly enough attention is paid to this. There is a great deal that, from the viewpoint of spiritual science, receives too little attention. It is usually modern science's evasions regarding these matters that show us very plainly where it encounters facts it cannot interpret. Just to offer an example, I will present an issue that will be addressed in the course of our lectures. I have looked into a bit of the relevant literature regarding this point, and almost everywhere it is stated that the amount of nitrogen inhaled does not differ appreciably from the amount exhaled. You can find this assertion almost everywhere, but numerical data demonstrate that actually more nitrogen is exhaled than inhaled. Materialism can make nothing of this difference and therefore ignores it. It wipes it out with a single gesture. Such things often occur in modern scientific efforts. As I said, today I will simply pose this issue, and return to it later.

Now I wish to deal with man's etheric body. It is, of course, quite natural that this etheric body is not studied in its differentiations by a merely physical science. However, if you have the conviction that this etheric body exists, you will have to ask, “What would it be like if one studied the physical body in such a way that the stomach, heart, liver, etc., were all regarded as merging into one another?” Yet this is how the etheric body is regarded when it is presented as a generality, as a slightly differentiated misty cloud. It must really be studied, and we will see today that a conception to which we were introduced in the last course from a different viewpoint is essential for this study. Today, however, we will speak of this from a more spiritual scientific viewpoint.

If we study the ether in general (of which the human etheric body is a part, being a specially differentiated portion of it), we find that it is not undifferentiated but that it arises out of four kinds of ether: warmth ether, light ether, chemical ether, and life ether. Light ether is a term that is formed, of course, from the standpoint of one who sees. For those who see, the aspect of this ether that is connected with light is its pre-eminent effect, but there are other effects that we leave out of account because the majority of human beings can see. If the majority of humanity were blind, this ether would naturally be given a different name, because other aspects of it would manifest more strongly to the blind.

Figure 1

The chemical ether works chiefly in the so-called chemical part of the spectrum, and when we speak of the chemical ether, we must not think of the forces working in chemical syntheses but of forces that are their polar opposite inwardly. The etheric forces are always diametrically opposed to the forces working in physical substances. Thus when a chemical synthesis takes place, the etheric forces work analytically. Analytic forces are present everywhere within the synthetic forces. And when we conduct a chemical analysis, a spiritual scientist must consider the matter in this way. Let us say we are breaking down a substance chemically (I will sketch this for you). The etheric body remains behind, denser than before, for the etheric forces are working synthetically, just as when the soul-spiritual aspect remains behind when a person dies. One who conducts a chemical analysis with his spiritual eye perceives a spectre of the chemical substance that remains behind in a thickened, more condensed form after the substances have separated. I mention this only to point out to you that when you consider the forces of chemical ether, you do not merely have to do with chemical forces, the synthetic and analytic forces, but always with their polar opposition.

Finally there is the life ether, a special kind of ether that is really the life-giving element in all organic beings.

Life ether
Chemical ether

Light ether
Warmth ether

This ether is an entity present everywhere in the universe and not, of course, directly accessible as such to physical perception. In this respect scientists have become more honest today than formerly, because they see that one cannot build up theories about ether from merely physical observations. They have since come to say, on the basis of relativity, that there is no ether, that the world must be explained without ether. This means that they became honest, and agreed with Einstein that the ether cannot be reached by physical observations, but they also assumed that this is impossible through other methods of study. Because ether has been lost to perception, they have simply tossed it out.

We must understand that when something super-sensible has made an imprint in the physical, sense-perceptible world, what appears there as imprint becomes permeable to the super-sensible element concerned. Thus you see the ether, the universal ether, creates its imprint in the watery element of the human head. This watery content of the brain must not be regarded as undifferentiated water, because inwardly it is just as thoroughly organized as solid bodies are. To regard the human in the same way as we draw him is really a most peculiar way of studying the human being. If we draw him with the liver and stomach, this drawing reveals only a silhouette of what is woven into the fluid and gaseous elements as solid element; we are actually drawing only what is in there as little granules and that is not quite ten percent of the whole human body. In reality, of course, the human being is just as much a water-, air- and warmth-organization, if we are studying him physically. The water—and by this I mean the fluid element—is just as organized in the human being as the solid. But we never draw this aspect when we make anatomical or physiological sketches. This watery content of the human being is, as substance, in a constant state of dissolution and renewal. It can be grasped in its form, so to speak, only in a moment, but it does nevertheless have a form.

In this watery part of the human head we find the imprint of the etheric. Thus, if I draw it schematically, I have to represent the physical activity that is specially developed at the back of the head like this (see drawing, light hatching). Of course, this element streams through the whole organism. The remaining portion would represent what is watery (yellow). This is thoroughly oranized so that it is an imprint of the etheric nature.

Figure 2

The imprint is always permeable in this way. The eye is permeable to light because, studied in its essential nature, it is a creation of the light in Goethe's sense. That the eye was born from the light is not only a picture but a deep wisdom. Indeed, we can study embryologically how the eyes are organized within from outside, and it is because they are organized by the light that they are permeable to it. It is due to its watery organization that the human head is, in its entirety, permeable to the etheric, because it is an imprint from out of the ether.

Thus we can say that here the etheric can pass through the head (see drawing, red arrow) without being stopped or disturbed in its passage in any way and can penetrate into the rest of the human
organism.

This can certainly be observed by the methods of spiritual science, but we must modify it a little. That is to say, this part of the human head is permeable only to warmth and light ether. Thus only the warmth ether and the light ether can work on the human head from outside. The warmth ether acts on the human head not through direct radiation of heat but because we are in a region with a particular climate. We cannot determine the effect of the warmth ether on the human head by asking whether a person sweats or not. Its effect depends on whether an individual lives in the equatorial zone, the temperate zone, or the frigid zone. The connection between the warmth ether and the human head thus goes much deeper than the outer connections due merely to exposure to outside warmth radiations.

The influence of the light ether on the human organism must be regarded in a similar way, in so far as we confine ourselves to physiology (considered from the psychological viewpoint it would be different, but we won't go into that now). The influence of the light ether, however, is much more penetrating than that of mere light, so that its effect penetrates through the etheric imprint in the human head and organizes the entire human being.

Figure 3

As I have said, then, the organization of the human head is permeable only to warmth and light ether. This is only approximately true, however. The human head is somewhat permeable to chemical ether and life ether also, but we can ignore that here because the result is nevertheless that both ethers are repelled by the human head organization. They are repelled; but as a result, they permeate the human organism. Simply because the human being lives on the earth as a human being, he is is inwardly filled with life and chemical ether.

The effect of the warmth and light ethers radiates in from all sides (see drawing, downward arrows). The effect of the chemical and life ethers radiates up through the metabolic-limb system toward the instreaming warmth and light ethers (upward arrows). Just as man's head is scrupulously organized so that as far as possible only traces of the chemical and life ethers are allowed to enter, so the metabolic-limb organism sucks in the life ether and chemical ether from the earth element.

These two kinds of ethers meet in the human being, and he is organized in such a way that his organization is a regulated process of keeping them apart: on the one hand life ether and chemical ether, streaming from below upward, and on the other hand warmth ether and light ether, streaming from above downward.

It is an aspect of the human organism that light and warmth ether may not enter organically into the lower organization except by streaming in from above. In the same way the other element may stream in only from below. Thus light and warmth ether must stream in from outside, life and chemical ether from below. These two streams are brought into cooperation in the human being by means of his organization, and their cooperation must be absolutely maintained if he is to remain in a normal condition.

We can reach an understanding of this cooperation if we try to observe clearly undernourished individuals. If we study such individuals carefully, we receive an impression, an imaginative impression. We can easily rise to this once our attention has been drawn, ever so slightly, to the fact that there is such a thing as imaginative knowledge. Nothing calls forth imaginations so easily as the contemplation of pathological conditions in human beings.

On looking at an undernourished individual, we see that his metabolic organization—and therefore what takes place in metabolism—binds the ether. It does not release the ether. Let us say you are observing the stomach or liver of an undernourished person. You will find that they retain the life and chemical ethers; they bind them rather than releasing them. Thus there is a deficient upward current of life and chemical ether in the undernourished individual. Hence the light and warmth ethers press down from above, and, in consequence, the organism takes on a character similar to that previously produced by the light and warmth ether in the head. These transform the entire organism, causing it to resemble the head organization too strongly. The human being becomes almost entirely head through being undernourished. He metamorphoses into a head man, and this is what is especially significant in the study of undernourishment.

Let us now study a person suffering from the opposite condition. We only encounter these conditions under special circumstances, and one must be able to observe them in the right way. You will naturally ask, “What is the opposite of undernourishment?” For the spiritual investigator, the opposite of undernourishment is in one case what is called softening of the brain. Just as undernourishment is due to the human being becoming permeated by what should properly be only in the head, by what should remain only in the upper organism, so, in softening of the brain, the head is permeated by forces that should only be in the abdomen, by something that does not belong in the brain but only in the abdomen, exercising its organizing activity only there. What the organism receives in the process of digestion is worked through too quickly, so that it is not sufficiently restrained before it passes through the gate by which it enters the head. Moreover, because too much is poured into the head, too much is eaten. We can also study these processes in their later stages. This is what is significant, to be able to make a mental picture of the consequences in those realms about which we are now speaking.

What happens when these processes, which are quite normal in origin—processes like eating, digesting, working through the food in the abdomen, passing it on to the head, etc.—continue beyond the limit normally set by man's organization. In the undernourished person, because of the irregularity arising below, and in the over-nourished person, because of the irregularity above, there results an abnormal cooperation between the two kinds of ether. The ethers do not cooperate as they are supposed to in the human organism. And we get the following results when the ether acting from outside cooperates in the wrong way with the ether streaming upward from within. Every ether that works from outside and does not stop at the right place but permeates the human more strongly than it should is poison for the organism; it has a poisonous effect. Thus we can say that if the ether is not held up at the right place, it is poisonous for the human organization. It must encounter the ether streaming up from within in the right way.

Again, if we look at the other kind of ether that works from within, we find that its excessive action has an overall softening effect on the human being. While in the opposite case the poisonous effect makes the human being etherically rigid, this other effect makes him dissolve. Too much life is poured out over him, and too much of the chemical pole. He cannot subsist, and he grows soft. These are two polar effects: the poisonous effect and the softening effect.

If you regard the human being in this way, you are led to ask, “What is a human being really?” In so far as he is physical, he is an organic being who keeps apart, in the proper way, the two kinds of ether and lets them cooperate in the right way. The entire human organization is constituted so as to allow the two kinds of ether to cooperate in the right way.

We are now able to understand better my statement that the human being is thoroughly organized. Indeed, it is obvious that he is inwardly differentiated—which is to say, organized—with respect to water, to air, and to warmth. He is also differentiated with regard to the ethers, but this differentiation is a fluctuating one. It is a continual occurrence, a continual interplay between light and warmth ethers on the one hand, pressing centripetally from above downward, and life and chemical ethers on the other hand, pressing centrifugally from below upward. By this means the etheric configuration of the human being is formed. It is actually a transformation of the vortex formed by the mutual impact of these two kinds of ether. The shape that you encounter must be understood then, as a cooperation between these two kinds of ether.

In order to form mental pictures of the human being in health and illness, it is quite important to begin from the less noticeable processes such as under- and over-nourishment. I am referring to organic over-nourishment, because a person does not become over-nourished merely because he stuffs himself daily. An individual who has an unusually good digestion requires much less in order to be over-nourished than if he had ruined his digestive process and were unable to work through things. Thus we must try to proceed from what is presented to us when we can observe these incipient processes that are still entirely in the range of normal.

Indeed, it must also be said that if we were not able to become ill, we could not be human beings. The state of illness is only a continuation beyond the appropriate degree of processes that we need, that we must certainly have in us. In the state of health, the processes leading to illness and the healing processes are properly balanced. We are endangered not only when the processes tending to illness assert themselves, but also when the healing processes overstep the mark. Hence, in initiating a healing process, we must be careful not to proceed too intensely or we may overshoot the mark. We may drive out the illness, but it may, on reaching its null-point, swing over in the other direction.

This strikes us especially strongly when we encounter the therapeutic perceptions in more ancient human civilizations that were still instinctive. I believe that anyone who occupies himself with this theme will conclude that in ancient civilizations there was a wonderful therapeutic perception derived from human instincts. This perception was not yet able to be penetrated with consciousness, but it existed nevertheless. One can still encounter it in an impressive, but decadent stage in primitive peoples today.

It is not so long ago that a sensation concerning such issues could be made by the somewhat dilettantish rummaging about of individuals who, in the domains of their specialty, were actually exceptionally learned. A battle broke out between the Jena scholars and the Berlin scholars over Pithecanthropos erectos. The well-known Virchow took exception to Haeckel, claiming that Pithecanthropos, who was discovered by Dubois, showed clear signs of healing processes, processes of bone healing, that to modern physicians could suggest that the process had been introduced artificially. This was one of Virchow's main contentions, and he concluded from this that Pithecanthropos erectos was healed by a physician, and that therefore there must already have been physicians at that time. Since Virchow was part of the university that had introduced external methods of healing, he now concluded that the Pithecanthropos could not be the connecting link to a time when the human being was not there yet; he must actually have been a human being. (It could also be that a real doctor could have cured an ape, but that possibility was not taken into consideration.) The other side was just rummaging around in the issue with similar dilettantism, expressing only a general feeling, and they said that with animals a natural form of healing also appears without the intervention of man, one that appears to be the same as the healing found in the Pithecanthropos. I only wish to indicate by this what unclear concepts prevail today. A great deal was written about this issue in the early 1890's, so that we can see from such a scholarly battle how such things can appear today.

We can see that already in the instinctive conceptions of a primitive humanity we find what could be called an instinctive therapy. And this instinctive therapy called forth a most significant principle: that the art of healing should not be communicated to irresponsible people, because in doing so one would at the same time necessarily communicate the art of making someone ill. This was an underlying principle of primeval medicine, which maintained strong moral restraints, and it is one of the principles that indicates why things are kept shrouded in a kind of mystery in learned circles.

The point is that the processes producing illness are only further stages of those that must be present in the healthy human being. If we could not become ill, we could neither think nor feel. Everything that lives in the soul in feeling and thinking is organically a system of forces that produces illness when it exceeds its proper measure. The other important thing to bear in mind is that an actual physical process occurs only in one part of the human head. This physical process that takes place in the human head is a necessary concomitant of human ego-experience. If this process is disturbed, that is, if a vital process overpowers this purely physical process in the human being, the ego is weakened in consciousness in a certain way. And all circumstances when a person gets outside of himself, e.g., becomes feeble-minded, or something similar, is partly due to, and must be recognized from, what takes place in the human being as purely physical process in the head. Of course, other organic causes may be present in addition.

This purely physical process, which originates in the human head and radiates from there through the whole organism, overcomes the organism at the moment of death. This moment is always present, at least in the human head, proceeding from the head as center. It is inhibited, however, by the vitalizing process from the rest of the organism. In fact, the human being bears these death-bringing forces continually within himself and he could not be an ego without them. The human being as a physical being on earth could only hope to be immortal if he were to renounce his ego-consciousness. I may mention that certain very delicate powers of observation are required to verify this statement outwardly. Nevertheless, it will be very fruitful if dissertations can be written about the rejuvenating treatments that rely for their influence on working against the soul-spiritual constitution of the human being. Of course nothing should be said against such rejuvenating treatments; they may be regarded satisfactorily as the human being's longing to extend his later life by a few years, though the cost may be that in exchange he becomes a bit feebleminded.

However, these processes that really exist are simply overlooked—like the excess of exhaled nitrogen compared with what is inhaled, for example. These things must be fully taken into account in order to study the processes of illness and healing adequately. The more one enters into these finer elements of the human organization, the more one comes to know the processes that manifest as processes of illness but that are nothing other than a cruder form of these more delicate processes. As I said, this is merely a transformation of these more delicate processes into cruder ones. It must be added, however, that the ego opposes for as long as possible what works in the human being as physical process, what permeates him as physical process. The ego is bound to this work of opposition, to this reacting effect. The ego works against this as long as this physical process does not become too strong. This physical process is the process of dying always going on in the human organism and that finally manifests as death. When this physical process hypertrophies so that it can no longer be controlled by the ego, the ego must separate from the physical body. Then, of course, something else may occur, which is that an excessive physical activity emerges somewhere in the body, dragging the other aspect with it into an earlier stage of life. Thus we can say that the human ego is intimately related to death.

Ego = Death

You can study the ego best by studying death—not, however, in that general and nebulous way in which people conceive of death, as happens with so many things. People conceive of death today as one might picture the destruction of a machine. They conceive of death simply as something coming to an end; they do not picture the real process. Therefore they conceive of the death of a human being as the destruction of a machine. We must arrive at concrete facts. Death is not the cessation of life, but for the human being it is as I have explained it here. For animals, death is something totally different. People who regard death in animals the same as in humans are like the people who, finding that a razor blade and a knife are both knives, begin to cut their meat with a razor blade, because after all a knife is a knife. With these people, death is death. But death is a totally different matter in human beings, as I have shown. With animals, not having to take into account an ego but only an astral body, death is something totally different, arising from an effect in the astral body that is constituted totally differently.

Illness is when the death-bringing forces are weakened, are, in a sense, suppressed in the normal organism. Just as death is connected with the ego, so illness is incorporated into the astral body of the human being.

Astral body = Illness

What has to do with the processes of illness is located in the astral body. What the astral body commits is impressed into the etheric body, and hence illness appears in its imprint in the etheric body, though it is not the etheric body that has to do directly with illness. I have just described to you the imprint of the irregular inter penetration and interworking of the two kinds of ethers. Nevertheless, such irregular action is itself merely an effect of the astral body stamping itself into the etheric body. When the etheric body is perceived more closely, one is led to the astral body. Let us carry this further.

Next we have that which works against disease as its polar opposite—namely, health.

Etheric body = Health

We will not stop to define health now, but you can even see by analogy that health is related to the etheric body as illness is to the astral body and death to the ego. This becomes ever clearer and clearer on spiritual investigation. To heal, to restore health, means to be able to create in the etheric body counterreactions to the processes that produce illness and that proceed from the astral body. One must work from the etheric body in order to paralyze the forces of the astral body, which are the processes producing illness.

Then there is a fourth factor. This is, in a certain way, the polar opposite of death. I must point out first that we can perceive death entering the human being concretely when his whole inner organization has become so physical that no nutritive process, no really effective nutritive process, can be introduced anymore. This is death from old age. Death from old age is actually the inability of the organism to absorb substance. Usually this phenomenon cannot be fully observed because ordinarily the human being dies of other causes before it sets in, rather than of this bodily demise in its pure form. But it is really a failure of nutrition. Thus the polar opposite of death is nutrition, and we can relate the nutrition in the human being to the physical body.

Physical body = Nutrition

These things work back again: the process of nutrition taking place in the physical body works back again on the etheric body and as a result also has something to do with the healing processes. This action on the etheric body then works back as a reaction on what proceeds from the astral body.

What I have just described can be observed in life directly, but we can verify it from the other side. If we take what is known to us already from spiritual science, we have to draw a line here:

Ego = Death
Astral body = Illness

Etheric body = Health
Physical body = Nutrition

for the separation in sleep of the ego and astral body from the physical and etheric bodies is only complete for the head and breathing organizations. The ego and astral body remain in the metabolic and circulatory man. It is not quite accurate to say that the ego and astral body depart. It is expressed correctly only if one says that in sleep the ego and astral body leave the physical and etheric bodies of the head organization, but penetrate them even more in the metabolic and circulatory organizations. I have often referred to this before. It is in fact a transposition. This phenomenon is parallel to the alternation of day and night on the earth. For the entire earth does not pass through day and then night at the same time. Rather, day and night transpose themselves according to the conditions. It is just the same with human sleeping and waking. In the waking state the physical and etheric bodies of the head and respiratory organism are intimately bound to the ego and astral body, and in sleep the physical and etheric bodies of the metabolic and circulatory organizations are much more intimately bound to ego and astral body than in waking. This is a transposition, an actual rhythmic process that takes place in sleeping and waking.

It can be said that in sleep, at least in man's upper organization, the astral body and the ego depart. Observation may reveal, however, that the astral body and ego are grasping the head and breathing organisms too firmly. They seize hold too strongly, the stral body doing so because of its illness-producing forces. Then one may have to work on the person so that this astral body is driven out of the head and breathing organizations again, separating them in a certain way so that the normal relationship returns. We can observe this happening when we administer very small quantities of phosphorus and sulfur. Small doses of phosphorus and sulfur have the effect of throwing out the astral body, which has stablished itself too strongly in the physical and etheric bodies. Sulfur works more on the astral body, phosphorus more on the ego. The ego, however, because it organizes the astral body throughout, actually acts in concert with it. Here you can see directly what happens to the human being when a pathological condition appears that is characterized outwardly by an additional symptom—too strong a tendency to sleep. Thus if one has to deal with an illness-complex including, among other symptoms, a tendency to fall into states of dulled consciousness, one must work with phosphorus and sulfur in the way I have described.

The other condition may also arise, in which the seat of the trouble is in the metabolic and circulatory organisms. This consists of the astral body and ego acting too little on the physical body. Then one has to say to these members, “Please, gentlemen, get moving a bit more. You need to become more active in this person.” In such a case you will have to use preparations of arsenic that are not too strongly diluted. They help the astral body enter into the physical organism.

I am now pointing you to a way in which we are forced to acquire a concrete perception of the human being. If the astral body is too active inwardly, having too strong an effect on the physical body, we must use sulfur and phosphorus; if its effect is too weak, having become too lazy and thus allowing the etheric body to prevail since there are insufficient forces of resistance against what works from below, then we must resort to arsenic as a remedy. The effect of arsenic and that of phosphorus and sulfur are polar opposites. One may now be in a position to realize that it is not sufficient merely to regulate one pole or the other, because an irregularity in one part of the human being immediately induces a counterreaction, and this continues as an irregularity of an opposite kind in another part. An irregularity in the upper part of the human being will manifest very soon in his lower part. This harmony of two irregularities is one of the most fascinating studies of clinical observation. It is an irregular interplay in which the two activities do not work together: when the lower force is too strong the upper is too weak, and when the upper is too weak it calls forth too strong an activity below. These things are not only polar opposites in regard to position and direction but also, of course, in regard to intensity. This interplay is most complicated in the human being. When this is understood, we come to realize the necessity to restore the balance between the two by the use of the forces at man's disposal. One can assist these forces by the effect of antimony. I believe antimony is almost entirely neglected today by ordinary medicine, but it acts in a way that was known in earlier times. This is no longer quite intelligible to people today. The very strong effects of antimony are essentially transferred directly into the inner aspect of the human being. There they produce a kind of balancing point.

It is extraordinarily interesting to observe the opposite effects in the human being of phosphorus, arsenic, and antimony. What in the outer world comes to a certain state of rest in a substance manifests its true nature when it unfolds its activity in the human being. Only then can one see what is still living in it. Regarding it from outside, one sees only what has condensed out of a process of becoming. Looking at arsenic outwardly, one really sees the end of a process in the outer world whose beginning is seen within the human being. Therefore one never really knows something as substance when it is observed in the outer world without knowing at the same time what it does within the human organism.

There is a chemistry, but there is also an “anti-chemistry.” Chemistry itself is like looking at a being that has a front and a back merely from one side, from behind. If a being has two sides, we must look at the front too: only by considering both aspects together do we gain an impression of the entire being. If we have only deduced what lives in a substance by looking at it from behind, then we must approach it also from in front, from the point of view of its effect in the human organism.

One must study “anti-chemistry” as well as chemistry. Only when these two work together will a knowledge emerge of what underlies all substances.

Zweiter Vortrag

[ 1 ] Wie ich gestern sagte, werden wir den Menschen in bezug auf seinen Zusammenhang mit seiner übersinnlichen Wesenheit betrachten, um von diesem Gesichtspunkte diesmal die pathologischen und therapeutischen Erscheinungen ins Auge zu fassen. Den physischen Leib mußten wir gestern so charakterisieren, daß wir sagten, ein eigentliches physisches Wirken im Menschen ist im Grunde nur im Kopfe vorhanden. Wenn wir diesen physischen Leib richtig betrachten wollen, dann müssen wir natürlich auch dazu aufsteigen, den ätherischen Leib richtig konkret zu betrachten. Denn wenn man den Menschen durchschaut, so findet man, daß ein abgesondertes Wirken des physischen Leibes nur im Haupte vorhanden ist. In den übrigen Gliedern des menschlichen Organismus ist ein mehr undifferenziertes Zusammenwirken des physischen Leibes mit den höheren, mit den übersinnlichen Wesensgliedern vorhanden. Im Haupte können deshalb die übersinnlichen Wesensglieder als solche funktionieren in oder durch Denken, Fühlen, Wollen, weil sie im Haupte zuerst ihre Abdrücke haben, also ihren ätherischen Abdruck, ihren astralischen Abdruck und auch IchAbdruck. Diese sind da. Die sind als Abdrücke da, gewissermaßen als Bilder der übersinnlichen Glieder. Nur der physische Leib hat im Haupte noch keinen Abdruck; den schafft er sich erst während des Lebens. Daher hat der physische Leib, ich möchte sagen ein reines physisches Wirken in dem Haupte. In den anderen Gliedern gibt es innerhalb der menschlichen Natur kein reines physisches Wirken.

[ 2 ] Nun ist gestern von einigen nicht verstanden worden, daß ich gesagt habe, es schafft sich das Ich einen Abdruck. Es schafft sich das Ich einen Abdruck — das ist ein Satz, den man richtig verstehen wird, wenn man ihn nicht im gewöhnlichen Sinne zu physisch auslegt. Gewiß, das, was sich das Ich als Abdruck schafft, wenn es wie im GliedmaßenStoffwechselmenschen allein noch frei ist, das kann man nicht in der Weise etwa untersuchen, daß man den Vergleich heranzieht mit einem Gipsabdruck, sondern der Abdruck, den das Ich schafft, ist ein sehr beweglicher. Sie bekommen ihn sogar besser heraus, wenn Sie gehen, als wenn Sie stehen. Der Abdruck, den das Ich schafft, ist ein Abdruck in einem Kräftesystem, das sich herausstellt, wenn man geht in einem ganzen Zusammenhang von Kräften, auch in dem Sichaufrechthalten. Darinnen liegt der physische Abdruck des Ich. Also Sie dürfen den Abdruck des Ich nicht in etwas suchen, was man mit einem Gipsabdruck vergleichen kann, sondern es handelt sich dabei um einen Abdruck in einem Kräftesystem. Und das ist es schließlich auch im menschlichen Haupte, nur in einem anderen Kräftesystem. Ich habe gestern sogar darauf hingewiesen, daß sich das Ich abdrückt in den Wärmeverhältnissen des Hauptes, in der Art und Weise also, wie das Haupt differenziert in seinen verschiedenen Organen durchwärmt wird. Das ist Ich-Abdruck. Dieser Ich-Abdruck ist auch der Abdruck in einem Kräftesystem, nur eben in einem Wärmekräftesystem. Also das Ich schafft sich schon auf die verschiedenste Art die Abdrücke. Wo es noch frei bleibt von anderen Mitwirkungen am menschlichen Organismus, da schafft es sich eben einen reinen, ich möchte sagen mechanischen Kräfteabdruck. Es ist ein Gleichgewichts- und dynamischer Kräfteabdruck, den sich das Ich in bezug auf den Gliedmaßen-Stoffwechselmenschen schafft. Aber das muß man ins Auge fassen, denn der Mensch ist tatsächlich auch ein anderer, je nachdem er steht, je nachdem er geht oder je nachdem er etwa gar schwimmt. Man faßt dieses leider immer viel zu wenig ins Auge. Und von manchem, von dem man sieht, daß es zu wenig, vom geisteswissenschaftlichen Standpunkte aus, ins Auge gefaßt wird, von dem muß man eben sagen: Man merkt da an den Schranken, die die gegenwärtige Wissenschaft zieht, sehr deutlich, wo sie nicht mehr hinkann, wo aber doch noch Tatsachen vorliegen. — Es hat mich zum Beispiel in dieser Beziehung eines interessiert, das ich jetzt nur andeuten will, gewissermaßen wie eine Frage vor Sie hinstellen will, das sich uns aber im Laufe der Vorträge beantworten wird. Ich habe so ein bißchen die gebräuchliche Literatur auf einen Punkt hin verfolgt, und es ist sehr niedlich, wie man fast überall findet, die Menge des eingeatmeten und ausgeatmeten Stickstoffes unterscheide sich nicht besonders voneinander. Diesen Satz können Sie fast überall finden. Nun ist es aber nicht wahr. Die Zahlenangabe bezeugt sogleich, daß es nicht wahr ist, daß mehr Stickstoff ausgeatmet als eingeatmet wird. Und weil mit dieser Differenz der Materialismus nichts anzufangen weiß, deshalb löscht er sie aus. Er gleitet mit einer Handbewegung darüber hinweg. Und solche Dinge, die kann man viel finden im gegenwärtigen wissenschaftlichen Betriebe. Wie gesagt, ich will jetzt das zunächst als eine Frage hinstellen, ich werde auf die Sache noch zurückkommen.

[ 3 ] Jetzt will ich aber eingehen eben auf dasjenige, was sich als Ätherleib im Menschen befindet. Nun, es ist ja sehr natürlich, daß dieser Ätherleib nicht in seiner Differenzierung betrachtet wird von einer bloß physischen Wissenschaft. Allein, wenn Sie sich die Überzeugung verschaffen können, daß dieser Ätherleib vorhanden ist, dann werden Sie sich auch sagen müssen: Ja, was wäre es denn, wenn man den physischen Leib so betrachten würde, daß man sagt: ach was, Magen, Herz, Leber, das ist doch alles eins, das ist alles ein in sich Verschwimmendes. - Was wäre das? Aber so verhält man sich ja auch zum Ätherleib, wenn man ihn bloß als eine allgemeine, so ein bißchen differenzierte Nebelwolke hinstellt. Man muß ihn wirklich studieren, und wir werden heute nun sehen, wie sein Studium mit einer ganz wesentlichen Vorstellung zusammenhängt, die wir auch beim letzten Kurse schon von einem andern Gesichtspunkte aus betrachtet haben, auf die wir aber heute von diesem mehr geisteswissenschaftlichen Gesichtspunkte aus hindeuten wollen.

[ 4 ] Wenn wir den Äther überhaupt betrachten, von dem ja auch der menschliche Ätherleib ein Glied ist, eine besondere Aussonderung ist, wenn wir den Äther im allgemeinen betrachten, so stellt er sich, wie Sie schon wissen aus der allgemeinen geisteswissenschaftlichen Literatur, nicht undifferenziert dar, sondern er stellt sich zunächst dar als aus vier Ätherarten bestehend: aus dem Wärmeäther, dem Lichtäther, dem chemischen Äther und dem Lebensäther. Lichtäther ist ein Wort, welches natürlich vom Standpunkte der Sehenden aus gebildet ist. Dasjenige, was mit dem Lichte zusammenhängt, ist eben die für die Sehenden vorzüglichste Wirkung dieses Äthers, aber es sind noch an dere Wirkungen drinnen, die wir nur unberücksichtigt lassen, weil wir in der Mehrzahl sehende Menschen sind. Wenn die Menschheit in der Mehrzahl blind wäre, so würde sie natürlich diesem Äther einen anderen Namen geben müssen, weil die anderen Entitäten stärker hervortreten würden; bei Blinden tun sie das auch.

[ 5 ] Die dritte Ätherart ist dann der chemische Äther. Der chemische Äther, das ist derjenige, der vorzugsweise wirkt im sogenannten chemischen Teil des Spektrums, und wenn wir vom chemischen Äther sprechen, so müssen wir uns nicht etwa die Kräfte denken, die in den chemischen Synthesen wirken, sondern diejenigen Kräfte, die ihnen ‚innerlich polarisch entgegengesetzt sind. Die Ätherkräfte sind immer den in den physischen Stoffen wirkenden Kräften polarisch entgegengesetzt. Also, wenn eine chemische Synthese zustande kommt, so wirken die Ätherkräfte analysierend. Also, es sind überall in den synthetisierenden Kräften analysierende Kräfte drinnen. Und wenn wir eine chemische Analyse ausführen, dann ist für den Geistesbeobachter die Sache immer so: Wir führen eine chemische Analyse aus - ich will es jetzt schematisch zeichnen -, das heißt, wir zerfällen chemisch eine Substanz, da bleibt uns dann um so dichter, indem sich die Ätherkräfte synthetisieren, da bleibt uns der Ätherkörper zurück, geradeso wie, wenn der Mensch stirbt, das Seelisch-Geistige zurückbleibt. Demjenigen, der, wenn ich so sagen darf, mit dem Geistesauge eine chemische Analyse ausführt, dem erscheint dann, nachdem er die Stoffe getrennt hat, in umso verdickterer, verdichteterer Gestalt ein Gespenst des chemischen Stoffes, das zurückbleibt. Also, das ist nur gesagt, um Sie darauf zu führen, daß Sie unter den chemischen Ätherkräften nicht etwa bloß die chemischen Kräfte, die synthetisierenden und analysierenden Kräfte sich zu denken haben, sondern immer ihre polarische Gegenseite. Und dann ist als besondere Atherart anzusehen der Lebensäther, der das eigentlich belebende Element in den ganzen organischen Wesenheiten ist.

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[ 6 ] Nun ist dieser Äther eine allgemein im Universum vorhandene Entität und ist als solche natürlich nicht in unmittelbar physischer Anschauung zu erreichen. Es ist in dieser Beziehung die Wissenschaft ja heute etwas ehrlicher geworden, als sie vorher war, weil sie gesehen hat, daß man Äther-Theorien doch nicht aus dem bloßen physischen Betrachten heraus bilden kann. Nachdem sie unzählige gebildet hat, ist sie im Relativismus dazu gekommen zu sagen: Es gibt überhaupt keinen Äther, man muß die Welt ohne Äther erklären. Das heißt, sie ist ehrlich geworden und hat in Einstein gestanden, daß man von physischen Beobachtungen aus zu keinem Äther komme, aber auch nicht zu einer anderen Betrachtungsmethode. Weil der Äther der Anschauung verloren ging, schaltete man ihn einfach aus.

[ 7 ] Nun handelt es sich darum, daß, wenn etwas Übersinnliches sich einen Abdruck geschaffen hat im Physisch-Sinnlichen, dann dasjenige, was da als Abdruck aufgetreten ist, daß das für das betreffende Übersinnliche durchlässig wird. Also sehen Sie, der Äther, der allgemeine Äther schafft sich einen Abdruck in dem wässerigen Gliede des menschlichen Hauptes. Das, was wir als wässerigen Inhalt des Gehirnes zu betrachten haben, das haben wir ja nicht als undifferenziertes Wasser anzusehen, sondern das ist ebenso innerlich durchorganisiert, wie die festen Glieder organisiert sind. Es ist ja nur eine ganz sonderbare Betrachtungsweise des Menschen, daß man eigentlich ihn so anschaut, wie man ihn aufzeichnet. Wenn man ihn da mit der Leber und mit dem Magen aufzeichnet, so ist diese Zeichnung eigentlich nur eine Silhouette von dem, was fest hineingewoben ist in die Flüssigkeitsteile und in die luftförmigen Teile, und wir zeichnen eigentlich immer nur dasjenige, was da als kleine Körnchen drinnen ist. Das ist nicht einmal zehn Prozent des gesamten Menschen. In Wirklichkeit ist der Mensch natürlich ebensogut eine Wasser-, Luft- und Wärmeorganisation, wenn wir ihn physisch betrachten. Das Wasser ist natürlich durchaus — ich meine das Flüssige - ebenso in ihm organisiert wie das Feste. Das zeichnen wir niemals, wenn wir anatomische oder physiologische Zeichnungen machen. Nur ist natürlich substantiell dasjenige, was der wässerige Inhalt des Menschen ist, so, daß es fortwährend in Auflösung und Erneuerung ist. Es ist sozusagen in der Gestalt nur einen Augenblick festgehalten, aber gestaltet ist es eben. In diesem wässerigen Teil des menschlichen Hauptes finden wir eben den Abdruck des Ätherischen, so daß, wenn ich schematisch zeichne, ich also etwa das physische Wirken, das ganz besonders am Hinterhaupte ausgebildet ist, so würde zeichnen müssen (siehe Zeichnung, hell). Es durchstrahlt natürlich den ganzen Organismus. Dann würde ich für das Wässerige das Übrige zu zeichnen haben (siehe Zeichnung, gelb). Das ist organisiert, durchorganisiert, so daß dieses Wässerige ein Abdruck desjenigen ist, was ätherischer Natur ist. Immer wird nun dasjenige, was ein Abdruck ist, auf diese Weise durchlässig. Weil das Auge im wirklich Goetheschen Sinne ganz wesenhaft betrachtet ein Geschöpf des Lichtes ist, deshalb ist es für das Licht durchlässig. Das ist nicht nur ein Bild, sondern das ist eine tiefe Weisheit, daß das Auge aus dem Licht heraus entstanden ist. Es ist ja auch embryologisch zu verfolgen, daß das Auge eigentlich von außen hinein organisiert wird, und es ist deshalb, weil es vom Lichte organisiert ist, für das Licht durchlässig. Aber im ganzen ist durch seine wässerige Organisation der Kopf des Menschen für das Ätherische durchlässig, weil er ein Abdruck aus dem Äther heraus ist, so daß also gesagt werden kann: Hier kann das Ätherische durch das Haupt durchgehen (siehe Zeichnung S. 31, roter Pfeil), ganz ohne daß es irgendwie aufgehalten wird, ohne daß es irgendwie in seinem Durchgang gestört wird, und kann eindringen in den übrigen menschlichen Organismus.

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[ 8 ] Das ist dasjenige, was auch geisteswissenschaftlich durchaus zu beobachten ist. Aber eine Modifikation muß da noch eingeführt werden. Nämlich durchlässig ist dieser Teil des menschlichen Hauptes richtig nur für den Wärmeäther und den Lichtäther. Also von außen wirken kann auf das menschliche Haupt nur der Wärmeäther und der Lichtäther. Der Wärmeäther wirkt nicht durch die unmittelbare Bestrahlung mit Wärme, sondern der Wärmeäther wirkt auf das menschliche Haupt dadurch, daß wir in einem bestimmten klimatischen Territorium drinnen sind. Also die Wirkung des Wärmeäthers auf das menschliche Haupt haben Sie nicht zu suchen in dem, ob Sie schwitzen oder nicht, sondern zu suchen in bezug darauf, ob Sie in der äquatorialen Zone, in der gemäßigten Zone oder in der kalten Zone wohnen. Also, es ist ein viel tiefer gehender Zusammenhang des Wärmeäthers mit dem menschlichen Haupt als eben der äußere des bloß von außen Bestrahltwerdens. In ähnlicher Weise ist auch zu denken, insofern wir bei der Physiologie bleiben - bei der Psychologie würde es anders sein, aber das geht uns jetzt nichts an -, der Einfluß des Lichtäthers auf den menschlichen Organismus, aber viel perennierender, als es bei der bloßen Lichtwirkung der Fall ist, so daß die Wirkung dieses Lichtäthers durch den ätherischen Abdruck im menschlichen Haupte durchgeht und den ganzen Menschen durchorganisiert. Nun, wie gesagt, für Wärmeäther und Lichtäther ist die menschliche Hauptesorganisation durchlässig. Es ist nicht ganz richtig, aber approximativ richtig, etwas durchlässig ist das menschliche Haupt für den chemischen Äther und Lebensäther. Aber wir können das hier vernachlässigen, weil trotzdem das Ergebnis dasjenige ist, welches ich jetzt gleich andeuten werde. Nun ist dasjenige, was als chemischer Äther und Lebensäther gegeben ist, so, daß es, wie Sie aus dem eben Angegebenen ersehen können, durch die Hauptesorganisation abgewiesen wird. Es wird abgewiesen. Dafür aber geht es durch den menschlichen Organismus durch. Dadurch, daß der Mensch als Mensch einfach auf der Erde lebt, wird er innerlich erfüllt mit dem, was Lebensäther und chemischer Äther ist.

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[ 9 ] Also, wenn ich so sagen darf: Die Wirkung des Wärme- und Lichtäthers strahlt von allen Seiten ein (siehe Zeichnung, Pfeile von oben). Die Wirkung des chemischen und Lebensäthers strahlt durch das Stoffwechsel-Gliedmaßensystem herauf dem einstrahlenden Wärmeund Lichtäther entgegen (siehe Zeichnung, Pfeile von unten). Ebenso wie der Kopf des Menschen, ich möchte sagen ängstlich daraufhin organisiert ist, möglichst nur Spuren von Lebensäther und chemischem Äther hereinzulassen, ebenso saugt geradezu aus dem Elemente der Erde heraus der Stoffwechsel-Gliedmaßenorganismus Lebensäther und chemischen Äther auf. Diese beiden Ätherarten begegnen sich im Menschen, und der Mensch ist so organisiert, daß seine Organisation in einem geordneten Auseinanderhalten von diesen beiden Ätherarten gipfelt, Lebensäther, chemischer Äther auf der einen Seite, von unten nach oben strömend, Wärmeäther, Lichtäther auf der anderen Seite, von oben nach unten strömend.

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[ 10 ] Es gehört zum menschlichen Organismus, daß gewissermaßen in die untere Organisation nicht organisch aufgenommen werde dasjenige, was von oben einstrahlt, Lichtäther und Wärmeäther, anders, als daß es eben auf diesem Wege einströmt. Und ebensowenig darf irgendwie von unten auf etwas anderes einströmen. Also, von außen muß Lichtäther und Wärmeäther einströmen, von unten Lebensäther und chemischer Äther, und diese beiden werden zu einem Zusammenwirken im Menschen veranlaßt durch die Organisation, die durchaus aufrecht erhalten werden muß, wenn der Mensch in seiner normalen Organisation drinnenstehen soll. Wir kommen zu einem Verständnisse, wie dieses Zusammenwirken ist, wenn wir auf der einen Seite uns einmal betrachtend in der Anschauung von deutlich unterernährten Menschen ergehen. Wenn wir uns betrachtend in der Anschauung von deutlich unterernährten Menschen ergehen, dann stellt sich die Sache so, daß wir den Eindruck, den ganz imaginativen Eindruck bekommen, zu dem sich aber der Mensch leicht aufschwingen kann, wenn er nur überhaupt einmal ganz leise darauf aufmerksam gemacht worden ist, daß es so etwas wie Imagination gibt. Denn nichts ruft so leicht Imaginationen hervor, wie die krankhaften Zustände des Menschen, wenn sie angesehen werden. Nun, wenn man einen unterernährten Menschen vor sich hat, dann sieht man, seine Stoffwechselorganisation, also dasjenige, was da im Stoffwechsel drinnen vor sich geht, das bindet den Äther, das läßt den Äther nicht los. Sie schauen, sagen wir Magen, Leber an bei einem unterernährten Menschen und Sie finden, die halten zurück den Lebensäther und den chemischen Äther; die binden ihn an sich, die lassen ihn nicht los, so daß also ein Mangel an hinaufströmendem Lebensäther und chemischem Äther beim unterernährten Menschen vorhanden ist. Dadurch drückt auf ihn der Lichtäther und der Wärmeäther von oben, und die Folge davon ist, daß sein Organismus eine ähnliche Art annimmt, wie vorher Licht- und Wärmeäther im Haupte bewirkt haben. Sie schaffen den ganzen Organismus so um, daß er gewissermaßen zu stark der Hauptesorganisation ähnlich wird. Der Mensch wird fast ganz Kopf dadurch, daß er unterernährt wird. Er verwandelt sich sozusagen nur in einen Kopfmenschen dadurch, daß er unterernährt wird, und das ist dasjenige, was beim Studium der Unterernährung ganz besonders bedeutsam ist. Man kann einen Menschen beobachten, der an dem Gegenteil von Unterernährung leidet. Es kommen nur diese Dinge durch ganz besondere Zustände zum Vorschein, man muß sie immer richtig anschauen können. Sie werden natürlich fragen: Was ist das Gegenteil von Unterernährung? Ja, für den Geistesforscher ist das Gegenteil von Unterernährung in einem Fall zum Beispiel das, was man Gehirnerweichung nennt. Geradeso wie das Unterernährtwerden darauf beruht, daß der Mensch eigentlich sich durchdringt mit dem, was er nur im Kopfe haben soll, was nur hineinlangt in den oberen Organismus, so durchdringt er sich bei der Gehirnerweichung im Kopfe. mit. dem, was er bloß im Bauch haben soll, was nicht ins Gehirn hineingehört, was nur in den Bauch hineingehört, was nur dort organisierend wirkt. Der Organismus also verarbeitet daher zu rege dasjenige, was er im Verdauungsprozeß aufnimmt. Er verarbeitet es zu weit, er hält es nicht genügend zurück, bevor es durch das Tor geht, durch das es in das Haupt eindringt. Die Folge davon ist natürlich auch, daß für die betreffende menschliche Organisation dadurch, daß gewissermaßen zu viel in das Haupt hineingegossen wird, dann auch zu viel gegessen wird. Diese Dinge sind auch eben durchaus klar zu beobachten in ihrer Fortsetzung. Denn das ist gerade das Bedeutsame, daß man sich, um auf dem Gebiete, über das wir jetzt reden, überhaupt zu etwas zu kommen, von der Fortsetzung solcher Prozesse eine Vorstellung machen muß. Was entsteht dann, wenn diese Prozesse, die eigentlich an ihren Ausgangspunkten ganz normale Prozesse sind, wie das Essen, das Verdauen, das Verarbeiten im Unterleib, das Abgeben nach dem Kopfe hin und so weiter, nun fortgesetzt werden, wenn sie über das ihnen durch die Organisation normal angewiesene Ziel hinausschnappen? Dann entsteht eben beim unterernährten Menschen durch die Unregelmäßigkeit, die da unten entsteht, ein unnormales Zusammenarbeiten dieser zwei Ätherarten, oder auch beim überernährten Menschen durch die Unregelmäßigkeiten oben; die Ätherarten wirken nicht so zusammen, wie sie im menschlichen Organismus zusammenwirken müssen. Und in dem, daß der von außen wirkende Äther mit dem aus dem Innern heraufstrebenden Äther falsch zusammenwirkt, entsteht das folgende: Jeder Äther, der von außen wirksam ist und nicht an der richtigen Stelle haltmacht, sondern den Menschen stärker durchdringt, als er ihn durchdringen sollte, ist für den menschlichen Organismus Gift, hat eine vergiftende Wirkung, so daß man sagen kann, der Äther ist, wenn er nicht an der richtigen Stelle aufgehalten wird, für die menschliche Organisation Gift. Er muß in seiner richtigen Weise mit dem von innen aufstrebenden Äther zusammenkommen.

[ 11 ] Und wiederum, wenn man hinblickt auf den inneren Äther, auf die andere Ätherart, die von innen wirkt, so ist das über das Maß hinausgehende Wirken dieses Äthers für den Menschen im ganzen aufweichend; während im Gegensatze die vergiftende Wirkung darinnen besteht, daß der Mensch gewissermaßen ätherisch erstarrt, zerfließt er durch die andere Wirkung. Es wird zuviel Leben über ihn ausgegossen, und zuviel Chemisch-Polarisches über ihn ausgegossen. Er kann dann nicht bestehen. Er zerweicht sich. Das sind auch zwei polarische Wirkungen: die vergiftende Wirkung und die zerweichende Wirkung. Wenn man den Menschen so anschaut, sagt man sich: Was ist denn dieser Mensch eigentlich? - Er ist, insofern er physischer Mensch ist, ein organisches Wesen, das in der richtigen Weise die beiden Ätherarten auseinanderhält und sie wiederum in der richtigen Weise zusammenwirken läßt. Die ganze menschliche Organisation ist eigentlich daraufhin veranlagt, die beiden Ätherarten in sich in der richtigen Weise zusammenwirken zu lassen.

[ 12 ] Jetzt kommen wir dem schon näher, was ich sagte: der Mensch ist ganz durchorganisiert. Das ist ja handgreiflich, daß er auch mit Bezug auf Wasser, mit Bezug auf die Luft und die Wärme innerlich differenziert, das heißt organisiert ist. Aber er ist auch in bezug auf den Äther differenziert. Nur ist diese Differenziation eine fluktuierende. Es ist ein fortwährendes Geschehen, ein fortwährendes Zusammenwirken in ihm von Licht- und Wärmeäther auf der einen Seite, das von oben nach unten und peripherisch stößt, und von Lebens- und chemischem Äther, das von unten nach oben gewissermaßen zentrifugal nach auswärts stößt. Und dadurch entsteht dann dieses Äthergebilde Mensch, was eigentlich eine Umgestaltung des Wirbels ist, der ja durch das Zusammenstoßen der zwei Ätherarten sich bildet. Die Gestalt, die da Ihnen entgegentritt, sie muß eben verstanden werden durch das Zusammenwirken der beiden Ätherarten. Es ist von einer gewissen Wichtigkeit, sich gerade aus den noch weniger bemerkbaren Prozessen, wie eben der der Unterernährung und der Überernährung, [Vorstellungen von dem kranken und gesunden Menschen zu machen]. Aber organische Überernährung - man ist noch nicht überernährt, wenn man sich bloß den Magen vollstopft; wenn man eine auch übermäßig gute Verdauung sich dann angeeignet hat, so braucht man viel weniger überernährt zu werden als dann, wenn man eben den Verdauungsprozeß gestört hat und die Dinge nicht verarbeitet werden. Also, man muß versuchen auszugehen von demjenigen, was sich einem bietet, wenn man diese anfänglichen Prozesse, die noch durchaus zu den normalen des Menschen gehören, beobachtet. Es muß eben auch gesagt werden: Wenn wir nicht krank werden könnten, so könnten wir überhaupt nicht Mensch sein, denn das Kranksein ist nur die Fortsetzung von Prozessen, die wir brauchen, die wir unbedingt haben müssen, über ihr Maß hinaus. Das Gesundsein ist eigentlich derjenige Zustand des Menschen, in dem die krankmachenden Prozesse und die heilenden Prozesse in einem entsprechenden Gleichgewicht stehen. Der Mensch ist nämlich nicht bloß dann gefährdet, wenn die krankmachenden Prozesse sich äußern, sondern auch wenn die heilenden Prozesse über ihre Ziele hinausschießen. Es ist der Mensch dann auch gefährdet. Daher handelt es sich darum, daß man bei der Einleitung des Heilprozesses nicht zu intensiv vorgeht, sonst schießt man über das andere Ziel hinaus, man vertreibt die Krankheit, und da, wo sie an ihrem Nullpunkte angekommen ist, springt sie nach der andern Richtung hinüber.

[ 13 ] Das tritt einem ja besonders stark entgegen, wenn man sieht, daß man in älteren menschlichen Anschauungen noch instinktive therapeutische Anschauungen hatte. Ich glaube, jeder, der sich mit dem Thema befaßt hat, wird zugeben, daß in alten Kulturen aus den menschlichen Instinkten heraus wunderbare therapeutische Anschauungen da waren, die nur nicht mit dem Bewußtsein durchschaut werden konnten, die aber durchaus vorhanden waren, und die selbst da, wo sie einem in der Dekadenz entgegentreten, wie bei den jetzigen wilden Völkern im Grunde genommen noch imponieren können. Einmal hat vor einer nicht so langen Zeit das etwas dilettantische Herumstöbern in dieser Sache bei Herren, die auf anderen Gebieten, in ihrem Spezialfache außerordentlich gelehrt waren, einiges Aufsehen machen können. Sehen Sie, als der Streit ausgebrochen war zwischen den Jenenser Gelehrten und den Berliner Gelehrten über den Pithecanthropus erectus, da hat ja bekanntlich Virchow dem Haeckel eingewendet, daß der Pithecanthropus, der durch Dubois aufgefunden worden ist, deutliche Verheilungen, Knochenverheilungen gezeigt hat, die der moderne Arzt so deuten kann, daß da ein Heilprozeß künstlich eingeleitet worden ist. Es war einer der Haupteinwände von Virchow, und daher schloß er, daß dieser Pithecanthropus erectus durch einen Arzt geheilt worden ist, also daß es dazumal schon Ärzte gegeben haben muß, wie Virchow an der Universität, nicht wahr, welche die äußere Heilung eingeleitet haben, und daß der Pithecanthropus nicht ein Zwischenglied gewesen sein muß, weil der Mensch da noch nicht dagewesen ist; es muß eben ein Mensch sein. Es könnte ja auch sein, daß ein richtiger Arzt einen Affen hätte heilen können, aber das wurde nicht angenommen. Die andere Seite, die im Grunde ebenso dilettantisch in der Sache herumgewühlt hat, weil sie nur ein allgemeines Gefühl ausdrückte, sagte: Nun, bei den Tieren treten eben auch Naturheilungen ein, ohne daß ein Mensch eingreift, die ebenso aussehen wie die Heilung, die eingetreten ist bei dem Pithecanthropus.

[ 14 ] Nun, ich will nur darauf hindeuten, wie unklare Begriffe heute herrschen. Es ist viel darüber geschrieben und gedruckt worden über diese Sache im Beginn der neunziger Jahre des vorigen Jahrhunderts, so daß man also an einem solchen Gelehrtenstreit sieht,. wie solche Dinge heute auftreten können.

[ 15 ] Also wir finden schon in den instinktiven Vorstellungen einer primitiveren Menschheit durchaus dasjenige, was man auch eine instinktive Therapie nennen könnte. Und diese instinktive Therapie hat den ganz bedeutenden Satz hervorgebracht: Man darf nicht jedem unzuverlässigen Menschen die Kunst des Heilens mitteilen, weil man ihm dadurch zu gleicher Zeit die Kunst des Krankmachens verraten muß. Das ist ein Satz der Urmedizin, der auch moralisch sehr streng eingehalten worden ist, und einer derjenigen Sätze, welche die Gründe angeben, warum in den Lehrstätten die Dinge in einem gewissen Geheimnis gehalten worden sind.

[ 16 ] Also es handelt sich darum, daß wir in den krankmachenden Prozessen nur Fortsetzungen desjenigen haben, was wir im gesunden Menschen unbedingt haben müssen. Könnten wir nicht krank werden, so könnten wir nicht denken und fühlen. Alles dasjenige, was sich zuletzt seelisch in Denken und Fühlen darlebt, ist organisch ein Kraftsystem, welches, wenn es über sein Maß hinausschießt, krankmachend ist. Und das andere ist das, daß ein eigentlich physischer Prozeß nur in einem Teil des menschlichen Hauptes vor sich geht. Dieser physische Prozeß, der im menschlichen Haupte vor sich geht, der ist eine notwendige Begleiterscheinung des menschlichen Ich-Erlebnisses. Ist dieser Prozeß gestört, das heißt, überwuchert ein Vitalprozeß diesen reinen physischen Prozef im Menschen, dann wird das Ich in einer gewissen Weise auch im Bewußtsein herabgelähmt. Und alles Außersichkommen des Menschen, alles, wo die Menschen schwachsinnig und dergleichen werden, beruht mit auf demjenigen und muß erkannt werden aus demjenigen, was als rein physische Prozesse im Menschen vorgegangen ist. Natürlich können dann außerdem auch andere organische Veranlassungen da sein.

[ 17 ] Also dasjenige, was da vom Menschenhaupte eingeleitet wird und von da aus durch den ganzen Organismus strahlt, das ist der rein physische Prozeß, der im Moment, wo der Tod eintritt, sich in den ganzen Organismus ergießt. Dieser Moment, der ist im menschlichen Haupte, wenigstens von ihm zentralisierend ausgehend, immer vorhanden. Er wird nur paralysiert durch den Vitalisierungsprozeß vom anderen Organismus aus. Der Mensch trägt tatsächlich die Kräfte, die ihn auch zum Sterben bringen, fortwährend in sich, und er wäre kein Ich, wenn er nicht die Kräfte des Sterbens in sich tragen würde. Der Mensch könnte sich nur wünschen, als physisch auf der Erde herumgehender Mensch, als physischer Mensch unsterblich zu sein, wenn er verzichten würde darauf, ein Ich-Bewußtsein zu haben. Ich mache darauf aufmerksam, daß es notwendig ist, sich schon gewisse intime Beobachtungsfähigkeiten für die äußere Verifizierung dieser Sache anzueignen, daß es aber doch sehr fruchtbar sein wird, wenn recht viele Dissertationen auch darüber geschrieben werden, was Verjüngungskuren, die also dem entgegenarbeiten, auf die geistig-seelische Verfassung eines Menschen für einen Einnuß haben; wobei natürlich nichts gesagt werden soll gegen solche Verjüngungskuren, denn der Mensch mag es ja noch immer als seiner Sehnsucht genügend entgegenkommend betrachten, wenn er sein späteres Alter um ein paar Jahre hinaus verlängern kann, wenn das auch auf Kosten desjenigen geschieht, daß er sich ein bißchen Schwachsinn dafür eintauscht. Aber diese Dinge, die nun eben tatsächlich vorhanden sind, über die nur ebenso hinweggesehen wird wie zum Beispiel über die größere Stickstoffmenge, die ausgeatmet wird, im Gegensatz zu der eingeatmeten, diese Dinge müssen für den durchaus ins Auge gefaßt werden, der auf Krankheits- und Heilungsprozesse sachgemäß eingehen will. Denn in dem Maße, in dem man auf diese Feinheiten der menschlichen Organisation eingeht, nähert man sich erst der Erkenntnis derjenigen Prozesse, die als Krankheitsprozesse auftreten, die nichts anderes sind, als eine Umsetzung dieser feineren Prozesse ins Gröbere. Dasjenige, was ich gesagt ‚habe, ist nur eine Umsetzung ins Gröbere dieser feineren Prozesse. Aber sagen muß man, daß demjenigen, was im Menschen. als physischer Prozeß wirkt, was ihn als physischer Prozeß durchsetzt, daß dem entgegengearbeitet wird so lange wie möglich von dem Ich, das aber an diese Gegenarbeit, an diese reaktive Wirkung gebunden ist. Es wird dem so lange entgegengearbeitet, als dieser physische Prozeß nicht zu stark wird. Dieser physische Prozeß ist dasjenige, was das Sterben immer im menschlichen Organismus hat, was im Sterben zuletzt auch liegt. Wenn nämlich der physische Prozeß gewissermaßen hypertrophiert, so daß er von dem Ich nicht mehr beherrscht werden kann, dann muß sich das Ich von dem physischen Leib trennen, was natürlich auch dadurch eintreten kann, daß eine übermäßige physische Wirkung an irgendeiner Stelle des Körpers auftaucht und die anderen im früheren Lebensalter mit sich reißt, so daß man sagen kann: Dasjenige, was menschliches Ich ist, hängt innig zusammen mit demjenigen, was der Tod ist:

Ich — Tod

[ 18 ] Und zum treffendsten Studium über das Ich kommen Sie am besten dadurch, daß Sie den Tod studieren, aber nicht in jener allgemein nebulosen Art, wie man sich den Tod vorstellt, was einem ja verschiedene Dinge gestattet. Nicht wahr, so wie sich die Menschen heute den Tod vorstellen, so können sie sich auch das Zerstörtwerden einer Maschine vorstellen, denn sie stellen sich unter dem Tod nur vor, daß etwas aufhört. Sie stellen sich nicht den realen Prozeß vor. Deshalb stellen sich dann die Menschen unter dem Tod auch das Zerstören einer Maschine vor. Aber das heißt nichts, sich die Dinge so vorzustellen, sondern man muß zu dem konkreten Tatbestände kommen. Das Aufhören des Lebens ist nicht Tod, sondern für den Menschen ist Tod das, was ich eben hier auseinandergesetzt habe, und für das Tier ist der Tod etwas ganz anderes. Diejenigen Menschen, die Tod bei Mensch und Tier als etwas ganz Gleichwertiges betrachten, das sind dieselben Leute, die, weil sie ein Rasiermesser finden und Messer Messer ist, nun anfangen, sich das Fleisch mit dem Rasiermesser zu schneiden, weil Messer Messer ist. Bei den anderen ist Tod Tod. Tod ist eben eine ganz andere Sache beim Menschen als beim Tiere, wie ich eben gezeigt habe. Beim Tiere, wo man es mit einem Ich gar nicht zu tun hat, sondern nur mit einem astralischen Leib, da ist der Tod etwas ganz anderes, da beruht der Tod auf einer Wirkung des ganz anders gearteten astralischen Leibes.

[ 19 ] Dasjenige, in dem die todbringenden Kräfte heruntergeschwächt, gewissermaßen im normalen Organismus heruntergelähmt sind, das ist die Krankheit. So wie der Tod mit dem Ich, so ist die Krankheit zusammengegliedert mit dem Astralleib des Menschen:

Astralleib — Krankheit

[ 20 ] Im Astralleib sitzt eigentlich das, was mit den Krankheitsprozessen zu tun hat. Und dasjenige, was der astralische Leib verübt, das drückt sich ja wiederum hinein in den Ätherleib. Daher erscheint die Krankheit dann in ihrem eigentlichen Abdruck im Ätherleib. Aber der Ätherleib, der ist nicht dasjenige, was mit Krankheit unmittelbar zu tun hat.

[ 21 ] Ich habe Ihnen vorhin den Abdruck geschildert dieses unregelmäßigen Ineinanderströmens, Ineinanderwirkens der beiden Ätherarten. Aber das, was da unregelmäßig geschieht, ist nur selbst wiederum Wirkung des astralischen Leibes, prägt sich aus im Ätherleib. Wenn man das näher anschaut, dann kommt man eben in den astralischen Leib herein. Das wollen wir noch weiter ausführen. Dann aber haben wir dasjenige, was der Krankheit polarisch entgegenwirkt, und das ist die Gesundheit:

Ätherleib — Gesundheit

[ 22 ] Die Gesundheit, die wollen wir zuerst lieber nicht definieren, aber schon der Analogie nach können Sie hier sehen dasjenige, was auch für die Geistesforschung immer klarer und klarer wird, daß die Gesundheit ebenso zugeordnet ist dem Ätherleib wie die Krankheit dem Astralleib, und wie der Tod dem Ich, so daß Heilen, Gesundmachen heißt: die Möglichkeit haben, im Ätherleib die Gegenwirkungen zu bilden für die krankmachenden Wirkungen, die vom Astralleib ausgehen. Man muß schon vom Ätherleib aus wirken, um die Kräfte des astralischen Leibes zu paralysieren, die eben Krankmachungsprozesse sind.

[ 23 ] Dann gibt es noch ein Viertes. Das ist dasjenige, welches in einer gewissen Weise polarisch zum Tod ist. Nun, da muß ich allerdings zunächst sagen, ganz konkret angesehen tritt der Tod des Menschen dann ein, wenn seine ganze innere Organisation so ins Physische übergegangen ist, daß kein Ernährungsprozeß, kein durchgreifender Ernährungsprozeß mehr eingeleitet werden kann. Das ist der Alterstod. Der Alterstod ist eigentlich das ünfähigwerden, die Stoffe im Organismus aufzunehmen. Im Grunde genommen ist diese Erscheinung, die deshalb so wenig beobachtet werden kann, weil gewöhnlich durch andere Ursachen der Mensch früher stirbt, als der eigentliche Marasmus in seiner Vollblüte oder eigentlich Unblüte eintritt, noch nicht ganz beobachtet. Aber es ist tatsächlich ein Versagen der Ernährung. Der Körper kann nicht mehr die Ernährung voll durchführen; er ist dazu zu physisch geworden, so daß der polarische Gegensatz des Todes die Ernährung ist, und zugeordnet ist die Ernährung im Menschen eben dem physischen Leib:

[ 24 ] Physischer Leib — Ernährung Die Dinge wirken wiederum zurück. Die Ernährung, die im physischen Leib sich vollzieht, wirkt zurück auf den Ätherleib, hat daher auch wiederum etwas mit der gesundenden Wirkung zu tun. Und das ist wieder etwas, was als Reaktion zurückwirkt auf dasjenige, was vom Astralleib ausgeht.

[ 25 ] Wenn man gewissermaßen das im unmittelbaren Leben beobachtet, was ich jetzt hingestellt habe, so kann man es auch von der anderen Seite wiederum verifizieren. Indem Sie dasjenige nehmen, was aus unserer Geisteswissenschaft von früher her bekannt ist, so werden Sie hier einen Strich machen müssen:

Ich — Tod
Astralleib — Krankheit
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Ätherleib — Gesundheit
Physischer Leib — Ernährung

[ 26 ] Denn teilweise, wenigstens für die Kopf- und Atmungsorganisation. trennt sich Ich und Astralleib im Schlafe vollständig von physischem Leib und Ätherleib - nicht für den Stoffwechselmenschen und Zirkulationsmenschen, da bleibt das drinnen. Es ist das nicht genau gesprochen, wenn man sagt: Ich und Astralleib gehen heraus. Es ist eigentlich richtig so gesprochen - und ich habe es ja auch früher oftmals, schon vor vielen Jahren angedeutet -, daß man sagt: Im Schlafe gehen für die Hauptesorganisation Ich und astralischer Leib heraus aus physischem Leib und Ätherleib, aber in der Stoffwechsel- und Zirkulationsorganisation durchdringen sie ihn dadurch viel mehr. Es ist tatsächlich eine Umlagerung. Es ist die Parallelerscheinung zu dem, wenn auf der Erde Tag und Nacht wechseln. Da ist es nämlich auch nicht so, daß auf der ganzen Erde Tag und auf der ganzen Erde Nacht wird, sondern es lagern sich Tag und Nacht durch die Verhältnisse um. Genau ebenso ist es bei dem wirklich genauen Abdruck von Tag und Nacht beim menschlichen Schlafen und Wachen. Beim Wachen ist innig physischer Leib und Ätherleib des Hauptes- und Atmungsorganismus mit Ich und astralischem Leib verbunden, und im Schlafe ist viel inniger als beim Wachen physischer Leib und Ätherleib des Stoffwechsel- und Zirkulationsorganismus mit Ich und astralischem Leib verbunden. Das ist eine Umlagerung, ein tatsächlich rhythmischer Prozeß, der sich da vollzieht mit Schlafen und Wachen.

[ 27 ] Nun kann man aber doch sagen: Es liegt einem im Schlafen das vor, wenigstens für die obere Organisation des Menschen, daß der astralische Leib mit dem Ich hinausgeht. Es kann nun aber die Beobachtung einmal ergeben, daß bei einem Menschen für die Hauptes- oder vielleicht auch für die Atmungsorganisation der astralische Leib und das Ich zu stark das Haupt und die Atmungsorganisation packen. Sie pakken sie zu stark, sie greifen sie zu stark an, dann tut eben der astralische Leib das von seinen krankmachenden Kräften aus. Und dann kann man in die Lage versetzt werden, daß man so arbeiten muß am Menschen, daß dieser astralische Leib wiederum herausgetrieben wird aus Hauptesorganisation und Atmungsorganisation, daß er herausgetrieben wird, daß sie sich in einer gewissen Weise voneinander trennen, so daß das normale Verhältnis eintritt. Und daß dies geschehen kann, kann man beobachten bei der Zufuhr von sehr kleinen Phosphor- und auch Schwefelmengen. Kleine Phosphor- und Schwefelmengen haben in ihrer Realität die Wirkung, daß sie den zu stark im physischen und Ätherleib sich einnistenden astralischen Leib herauswerfen, der Schwefel mehr den astralischen Leib, der Phosphor mehr das Ich, das aber dann natürlich, weil es ja den astralischen Leib durchorganisiert, eigentlich mit ihm in einer Einheit wirkt. Da kann man direkt durchschauen, wie der Mensch ist, wenn er mit einem krankhaften Zustand auftritt, der sich also außerdem durch das Symptom charakterisieren läßt, daß der Mensch zu stark zum Schlaf hingetrieben wird. Wenn man also einfach einen Krankheitskomplex hat, der unter den anderen Symptomen auch dieses hat, daß der Mensch auch hingetrieben wird zu Dämmerzuständen, dann hat man die Notwendigkeit gegeben, in der Weise zu arbeiten, wie ich sagte, mit Phosphor und Schwefel.

[ 28 ] Tritt der andere Zustand ein, der dann im Stoffwechsel- und Zirkulationsorganismus seinen Sitz hat und der darinnen besteht, daß der astralische Leib mit dem Ich zu wenig in den physischen Leib eingreift, daß man also zu ihnen sagen muß: Bitte weiter hereinspaziert, meine Herren, ihr müßt tätiger werden, aktiver werden im Menschen - dann handelt es sich darum, daß man nicht zu stark verdünnte Arsenikwirkungen braucht. Da wirkt man eben auf das Hereinziehen des astralischen Leibes in den physischen Organismus.

[ 29 ] Und nun weise ich Sie da hin in einer Weise, die eben aus der ganzen konkreten Anschauung des Menschen herausgeholt ist. Wenn also der astralische Leib innerlich zu regsam wird, so daß er zu stark auf den physischen Leib wirkt, so kommt man mit Schwefel und Phosphor be, wenn er zu wenig wirkt, also wenn er zu faul in sich wird, so daß der Ätherleib überwiegt, überwiegt dadurch, daß er nicht genügend Widerstandskraft hat gegen dasjenige, was von unten wirkt, da kann man durch Arsen beikommen.

[ 30 ] Nun hat man sozusagen zwei polarische Gegensätze in der Phosphor-Schwefelwirkung und in der Arsenwirkung. Man kann nun auch in die Lage kommen, daß man sich sagen muß: Ja, mit dem bloßen Regeln von dem einen und von dem anderen Pol her ist es nicht getan, denn eine Unregelmäßigkeit in dem einen Teil des Menschen hat ja gleich eine Gegenwirkung und setzt sich fort in einer entgegengesetzten Unregelmäßigkeit im anderen Teil; die Unregelmäßigkeit im oberen Menschen kommt auch sehr bald zum Ausdruck in einer Unregelmäßigkeit im unteren Menschen. Und dieses Zusammenklingen zweier Unregelmäßigkeiten, das ist etwas, was - verzeihen Sie, es ist jetzt nicht ein Ausdruck für das Leben, sondern ein Ausdruck für das, ich möchte sagen, klinische Anschauen - zu dem Reizvollsten gehört, dieses unregelmäßige Ineinanderklingen, wo die beiden Tätigkeiten eben nicht zusammenkommen und eine zu schwache Kraftwirkung oben eine zu starke unten, oder eine zu starke unten eine zu schwache oben hervorruft. Die Dinge sind nicht nur polarisch entgegengesetzt in bezug auf Lage und Richtung, sondern auch in bezug auf Intensität natürlich. Das ist das Komplizierteste in der menschlichen Wesenheit, dieses Ineinanderwirken. Das erzeugt eben auch, wenn man es durchschaut, die Erkenntnis der Notwendigkeit, daß man nun auch auszugleichen hat, daß man gewissermaßen diejenigen Kräfte, die der Mensch hat, in Anspruch nehmen muß, um einen Ausgleich zu schaffen zwischen den beiden. Und denen kommt man zu Hilfe durch die Antimonwirkung. Die Antimonwirkungen, die eigentlich heute mehr oder weniger, wie ich glaube, ganz außer acht gelassen werden von der gewöhnlichen äußeren Medizin, die aber - frühere Zeiten wußten das - auf eine Art wirken, die heute den Menschen nicht mehr ganz verständlich ist, sie beruhen im wesentlichen darauf, daß sie sehr stark ihre Wirkungen ins Innere des Menschen gerade verlegen, und eine Art Ausgleichspunkt schaffen. Es ist in der Tat außerordentlich interessant, das entgegengesetzte Verhalten von Phosphor, Arsen, Antimon in bezug auf dasjenige, was durch sie im Menschen vorgeht, zu beobachten. Auch dasjenige, was in der äußeren Welt im Stoff zu einer gewissen Ruhe kommt, das äußert seine wahre Natur dann, wenn es im Menschen zur Wirksamkeit kommt. Denn da sieht man eigentlich erst, was da noch lebt, während man von außen nur sieht dasjenige, was sich, ich möchte sagen aus dem Werdeprozeß zusammengeschoppt hat. Sieht man äußerlich Arsen, so sieht man eigentlich das Ende von einem Prozeß in der Außenwelt, von dem man im Innern des Menschen den Anfang sieht, so daß man eigentlich niemals etwas, was man in der Außenwelt beobachtet, als Stoff erkennt, wenn man nicht zu gleicher Zeit weiß, was das macht im Innern des menschlichen Organismus. — Es gibt nämlich eine Chemie, aber es gibt auch eine Antichemie. Und eine Chemie bedeutet nur dasjenige, was das Anschauen eines Wesens, das Vorn und Hinten hat, eben bloß von der einen Seite, von hinten bedeutet. Man muß ein Wesen, das ein Hinten hat, auch von vorne anschauen, dann bekommt man durch das Zusammenbhalten dieser zwei Aspekte erst einen Eindruck von dem ganzen Wesen. Wenn man erst dasjenige, was in einem Stoffe lebt, dadurch, daß man den Stoff gesehen hat, von hinten angeschaut hat, dann muß man das auch von vorne anschauen, wie es im menschlichen Organismus wirkt. Man muß nicht nur eine Chemie treiben, sondern auch eine Antichemie. Und erst aus dem Zusammenwirken von Chemie und Antichemie entsteht die Erkenntnis desjenigen, was wirklich zugrunde liegt. Nun, wir wollen morgen davon weitersprechen.

Second Lecture

[ 1 ] As I said yesterday, we will consider the human being in relation to his supersensible being in order to examine pathological and therapeutic phenomena from this point of view. Yesterday we had to characterize the physical body by saying that actual physical activity in human beings is basically only present in the head. If we want to consider this physical body correctly, we must of course also rise to the level of considering the etheric body correctly and concretely. For when we look through human beings, we find that a separate activity of the physical body is only present in the head. In the other parts of the human organism, there is a more undifferentiated interaction between the physical body and the higher, supersensible members of the human being. In the head, therefore, the supersensible members of the human being can function as such in or through thinking, feeling, and willing, because they first have their imprints in the head, that is, their etheric imprint, their astral imprint, and also their I-imprint. These are there. They are there as impressions, as images of the supersensible members, so to speak. Only the physical body does not yet have an impression in the head; it creates this during life. Therefore, the physical body has, I would say, a purely physical effect in the head. In the other members, there is no purely physical effect within human nature.

[ 2 ] Now, yesterday some people did not understand what I said about the I creating an imprint. The I creates an imprint — this is a sentence that can be understood correctly if it is not interpreted too physically in the ordinary sense. Certainly, what the ego creates as an impression, when it is still free, as in the metabolism of the limbs, cannot be examined in the same way as a plaster cast, for example. Rather, the impression created by the ego is a very mobile one. You can even feel it better when you walk than when you stand. The imprint that the ego creates is an imprint in a system of forces that emerges when one walks in a whole context of forces, including in the act of keeping oneself upright. This is where the physical imprint of the ego lies. So you must not look for the imprint of the ego in something that can be compared to a plaster cast, but rather it is an imprint in a system of forces. And that is ultimately also the case in the human head, only in a different system of forces. Yesterday I even pointed out that the ego leaves an imprint in the thermal conditions of the head, that is, in the way in which the head is warmed in a differentiated manner in its various organs. That is the imprint of the I. This imprint of the I is also an imprint in a system of forces, only in a system of thermal forces. So the I creates imprints in a wide variety of ways. Where it remains free from other influences on the human organism, it creates a pure, I would say mechanical, imprint of forces. It is a balanced and dynamic force imprint that the ego creates in relation to the limb-metabolism human being. But one must bear this in mind, because the human being is actually also different depending on whether he is standing, walking, or even swimming. Unfortunately, this is far too rarely taken into account. And of some things that are clearly not taken into account enough from a spiritual scientific point of view, one must say: the barriers erected by contemporary science show very clearly where it can no longer go, but where facts still exist. — For example, I was interested in one thing in this regard, which I will now only hint at, in a sense posing it as a question to you, but which will be answered in the course of the lectures. I have followed the usual literature on this point to some extent, and it is very cute how one finds almost everywhere that the amount of nitrogen inhaled and exhaled does not differ particularly from each other. You can find this statement almost everywhere. But it is not true. The figures immediately prove that it is not true that more nitrogen is exhaled than inhaled. And because materialism does not know what to do with this difference, it erases it. It glides over it with a wave of the hand. And you can find many such things in current scientific practice. As I said, I will now pose this as a question and come back to it later.

[ 3 ] Now I want to go into what is found in the human being as the etheric body. Well, it is only natural that this etheric body is not considered in its differentiation by a purely physical science. However, if you can convince yourself that this etheric body exists, then you will also have to say to yourself: Yes, what would it be like if one were to view the physical body in such a way that one said: Oh, what's the point, stomach, heart, liver, it's all one, it's all blurred together. What would that be like? But that is how one behaves toward the etheric body when one presents it merely as a general, somewhat differentiated cloud of mist. We really need to study it, and today we will see how its study is connected to a very essential mental image, which we already considered from a different perspective in the last course, but which we want to point out today from this more spiritual scientific perspective.

[ 4 ] When we consider the ether in general, of which the human etheric body is also a part, a special secretion, when we consider the ether in general, it does not present itself as undifferentiated, as you already know from general spiritual scientific literature, but rather as consisting of four types of ether: the heat ether, the light ether, the chemical ether, and the life ether. Light ether is a term that is naturally formed from the point of view of those who can see. That which is connected with light is precisely the most important effect of this ether for those who can see, but there are other effects within it that we simply ignore because the majority of us are sighted human beings. If the majority of humanity were blind, they would naturally have to give this ether a different name, because the other entities would be more prominent; they do so in the case of blind people.

[ 5 ] The third type of ether is chemical ether. The chemical ether is the one that acts primarily in the so-called chemical part of the spectrum, and when we speak of the chemical ether, we must not think of the forces that act in chemical syntheses, but rather those forces that are ‘internally polar opposites’ to them. The etheric forces are always polar opposites to the forces acting in physical substances. So when a chemical synthesis takes place, the etheric forces have an analyzing effect. In other words, there are analyzing forces everywhere in the synthesizing forces. And when we carry out a chemical analysis, the situation is always as follows for the spiritual observer: We carry out a chemical analysis — I will now draw it schematically — that is, we chemically break down a substance, and then, as the etheric forces synthesize, we are left with the etheric body, just as when a person dies, the soul and spirit remain behind. To those who, if I may say so, carry out a chemical analysis with the spiritual eye, after they have separated the substances, a ghost of the chemical substance appears in an even more condensed, densified form. So, this is only said to lead you to understand that among the chemical etheric forces, you should not think only of the chemical forces, the synthesizing and analyzing forces, but always their polar opposite. And then the life ether, which is the actual animating element in all organic beings, is to be regarded as a special type of ether.

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[ 6 ] Now, this ether is an entity that is generally present in the universe and, as such, cannot of course be directly perceived physically. In this regard, science has become somewhat more honest today than it was before, because it has realized that ether theories cannot be formed from mere physical observation. After forming countless theories, it has come to say, in relativism: There is no ether at all; one must explain the world without ether. In other words, it has become honest and has admitted, in Einstein, that physical observations do not lead to ether, but also do not lead to any other method of observation. Because ether was lost to perception, it was simply eliminated.

[ 7 ] Now the point is that when something supersensible has made an impression on the physical-sensible, then that which has appeared as an impression becomes permeable to the supersensible in question. So you see, the ether, the general ether, makes an impression on the watery part of the human head. What we have to regard as the watery content of the brain is not to be regarded as undifferentiated water, but is just as internally organized as the solid members are organized. It is only a very strange way of looking at the human being that one actually looks at him as one records him. When we draw them with their liver and stomach, this drawing is actually only a silhouette of what is firmly woven into the fluid parts and the air-like parts, and we actually only ever draw what is inside as small grains. That is not even ten percent of the whole human being. In reality, of course, the human being is just as much an organization of water, air, and heat when we look at him physically. The water is, of course, just as organized within them as the solid matter — I mean the liquid. We never draw this when we make anatomical or physiological drawings. But of course, what is substantial is the watery content of the human being, which is constantly in a state of dissolution and renewal. It is, so to speak, only held in its form for a moment, but it is formed. In this watery part of the human head, we find the imprint of the etheric, so that when I draw schematically, I would have to draw, for example, the physical activity that is particularly developed at the back of the head (see drawing, light). It naturally radiates through the entire organism. Then I would have to draw the rest for the watery part (see drawing, yellow). This is organized, thoroughly organized, so that this watery part is an imprint of that which is of an etheric nature. Whatever is an imprint always becomes permeable in this way. Because the eye, in the true Goethean sense, is essentially a creature of light, it is permeable to light. This is not just an image, but a profound wisdom that the eye arose from light. It can also be traced embryologically that the eye is actually organized from the outside in, and because it is organized by light, it is permeable to light. But on the whole, through its watery organization, the human head is permeable to the etheric, because it is an imprint from the ether, so that it can be said: Here the etheric can pass through the head (see drawing on p. 31, red arrow) without being stopped in any way, without being disturbed in its passage in any way, and can penetrate the rest of the human organism.

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[ 8 ] This is something that can also be observed in spiritual science. But a modification must be introduced here. Namely, this part of the human head is only truly permeable to the heat ether and the light ether. So only the heat ether and the light ether can act on the human head from the outside. The heat ether does not act through direct irradiation with heat, but rather the heat ether acts on the human head through our being inside a certain climatic territory. So the effect of the heat ether on the human head is not to be found in whether you sweat or not, but in whether you live in the equatorial zone, the temperate zone, or the cold zone. Thus, there is a much deeper connection between the heat ether and the human head than just the external effect of being irradiated from outside. In a similar way, if we stick to physiology – in psychology it would be different, but that is not our concern here – we can think of the influence of the light ether on the human organism, but much more perennial than is the case with the mere effect of light, so that the effect of this light ether passes through the etheric imprint in the human head and permeates the whole human being. Now, as I said, the human head organization is permeable to heat ether and light ether. It is not entirely correct, but approximately correct, that the human head is somewhat permeable to chemical ether and life ether. But we can neglect that here, because the result is nevertheless the one I am about to indicate. Now, what is given as chemical ether and life ether is such that, as you can see from what has just been stated, it is rejected by the head organization. It is rejected. But instead, it passes through the human organism. By simply living on earth as a human being, the human being is inwardly filled with what is life ether and chemical ether.

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[ 9 ] So, if I may say so: the effect of the heat and light ether radiates in from all sides (see drawing, arrows from above). The effect of the chemical and life ether radiates through the metabolic limb system toward the radiating heat and light ether (see drawing, arrows from below). Just as the human head is, I would say, anxiously organized to allow in only traces of life ether and chemical ether, so too does the metabolic-limb organism suck life ether and chemical ether out of the element of earth. These two types of ether meet in the human being, and the human being is organized in such a way that its organization culminates in an orderly separation of these two types of ether: life ether and chemical ether on the one hand, flowing from bottom to top, and heat ether and light ether on the other hand, flowing from top to bottom.

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[ 10 ] It is part of the human organism that what radiates from above, light ether and heat ether, is not organically absorbed into the lower organization, other than by flowing in in this way. And likewise, nothing else may flow in from below. So, light ether and heat ether must flow in from outside, life ether and chemical ether from below, and these two are caused to interact in the human being by the organization, which must be maintained if the human being is to remain in his normal organization. We come to an understanding of how this interaction works when we, on the one hand, contemplate the sight of clearly malnourished people. When we contemplate the sight of clearly malnourished people, we get the impression, the very imaginative impression, which human beings can easily rise to if they have only been quietly made aware that such a thing as imagination exists. For nothing evokes imagination as easily as the pathological conditions of human beings when they are observed. Now, when you have a malnourished person in front of you, you see that their metabolic organization, that is, what is going on inside their metabolism, binds the ether and does not let it go. If you look at, say, the stomach or liver of a malnourished person, you will find that they are holding back the life ether and the chemical ether; they bind it to themselves, they do not let it go, so that there is a lack of life ether and chemical ether flowing upward in the malnourished person. As a result, the light ether and the warmth ether press down on them from above, and the consequence of this is that their organism takes on a similar form to that previously caused by the light and warmth ether in the head. They transform the entire organism in such a way that it becomes, in a sense, too similar to the organization of the head. The person becomes almost entirely head by being undernourished. They are transformed, so to speak, into a head person by being undernourished, and this is what is particularly significant in the study of undernourishment. One can observe a person who suffers from the opposite of undernourishment. Only these things come to light under very special circumstances; one must always be able to see them correctly. You will naturally ask: What is the opposite of malnutrition? Yes, for the spiritual researcher, the opposite of malnutrition in one case, for example, is what is called brain softening. Just as malnutrition is based on the fact that the person actually permeates themselves with what they should only have in their head, what only enters the upper organism, so in brain softening they permeate themselves with what they should only have in their stomach, what does not belong in the brain, what only belongs in the stomach, what only has an organizing effect there. What they should only have in their stomach, what does not belong in the brain, what only belongs in the stomach, what only has an organizing effect there. The organism therefore processes too vigorously what it takes in during the digestive process. It processes it too much, it does not hold it back sufficiently before it passes through the gate through which it enters the head. The consequence of this is, of course, that for the human organism in question, because too much is poured into the head, so to speak, too much is then eaten. These things can also be clearly observed in their continuation. For it is precisely the important thing that, in order to achieve anything at all in the area we are now talking about, one must form a mental image of the continuation of such processes. What happens when these processes, which are actually quite normal processes at their starting points, such as eating, digesting, processing in the abdomen, passing on to the head, and so on, are continued beyond the goal normally assigned to them by the organism? Then, in the undernourished person, the irregularity that arises down below causes an abnormal interaction between these two types of ether, or, in the overfed person, the irregularities above cause the same thing; the types of ether do not interact as they should in the human organism. And when the ether acting from outside interacts incorrectly with the ether rising from within, the following occurs: Any ether that acts from outside and does not stop at the right place, but penetrates the human being more strongly than it should, is poisonous to the human organism, has a poisonous effect, so that one can say that ether, if it is not stopped at the right place, is poisonous to the human organism. It must come together in the right way with the ether rising up from within.

[ 11 ] And again, if one looks at the inner ether, at the other type of ether that works from within, the excessive activity of this ether has a softening effect on the human being as a whole; whereas, in contrast, the poisonous effect consists in the fact that the human being becomes, as it were, etherically frozen, while the other effect causes him to melt away. Too much life is poured out over him, and too much chemical polarity is poured out over him. He cannot then endure. He softens. These are also two polar effects: the poisonous effect and the softening effect. When you look at human beings in this way, you ask yourself: What actually is this human being? Insofar as he is a physical human being, he is an organic being who keeps the two types of ether apart in the right way and allows them to interact in the right way. The entire human organization is actually predisposed to allow the two types of ether to interact in the right way within itself.

[ 12 ] Now we are getting closer to what I said: the human being is thoroughly organized. It is obvious that he also differentiates internally with regard to water, air, and warmth, that is, he is organized. But he is also differentiated with regard to ether. Only this differentiation is a fluctuating one. It is a continuous process, a continuous interaction within them of light and heat ether on the one hand, which pushes from top to bottom and peripherally, and of life and chemical ether, which pushes from bottom to top, centrifugal outward, so to speak. And this then gives rise to this etheric structure called the human being, which is actually a transformation of the vortex that is formed by the collision of the two types of ether. The form that confronts you must be understood through the interaction of the two types of ether. It is of a certain importance to form an idea of the sick and healthy human being precisely from the even less noticeable processes, such as malnutrition and overeating. [mental images of the sick and healthy person]. But organic overeating — you are not yet overeating if you simply stuff your stomach; if you have acquired an excessively good digestion, you need to overeat much less than if you have disturbed the digestive process and things are not being processed. So, one must try to start from what is available when observing these initial processes, which are still quite normal for humans. It must also be said that if we could not become ill, we could not be human at all, because illness is only the continuation of processes that we need, that we absolutely must have, beyond their normal measure. Health is actually the state of being in which the processes that cause illness and the processes that heal are in balance. Human beings are not only at risk when the processes that cause illness manifest themselves, but also when the healing processes go beyond their goals. Humans are then also at risk. Therefore, it is important not to proceed too intensively when initiating the healing process, otherwise one overshoots the other goal, one drives out the disease, and when it has reached its zero point, it jumps over to the other side.

[ 13 ] This is particularly striking when one sees that older human views still had instinctive therapeutic views. I believe that anyone who has studied the subject will admit that in ancient cultures there were wonderful therapeutic views based on human instincts, which could not be understood by the conscious mind, but which were nevertheless present, and which, even where they appear decadent, as in the case of today's primitive peoples, can still be impressive. Not so long ago, somewhat amateurish rummaging around in this matter by gentlemen who were extremely knowledgeable in other fields, in their special subjects, caused quite a stir. You see, when the dispute broke out between the Jena scholars and the Berlin scholars about Pithecanthropus erectus, it is well known that Virchow objected to Haeckel that the Pithecanthropus discovered by Dubois showed clear signs of healing, bone healing, which modern doctors can interpret as meaning that a healing process had been artificially induced. This was one of Virchow's main objections, and he therefore concluded that this Pithecanthropus erectus had been healed by a physician, meaning that there must have been physicians at that time, such as Virchow at the university, who initiated the external healing, and that Pithecanthropus could not have been an intermediate link, because humans did not yet exist at that time; it must have been a human being. It could also be that a real doctor could have healed an ape, but that was not accepted. The other side, which basically dabbled in the matter just as amateurishly because it only expressed a general feeling, said: Well, animals also undergo natural healing without human intervention, which looks just like the healing that occurred in Pithecanthropus.

[ 14 ] Well, I just want to point out how unclear concepts are today. Much has been written and printed about this matter in the early 1890s, so that one can see from such a scholarly dispute how such things can arise today.

[ 15 ] So we find in the instinctive mental images of a more primitive humanity what could also be called instinctive therapy. And this instinctive therapy has given rise to the very significant statement: one must not impart the art of healing to every unreliable person, because in doing so one must at the same time reveal to them the art of causing illness. This is a statement from ancient medicine that has also been strictly adhered to morally, and one of those statements that explain why things have been kept secret in educational institutions.

[ 16 ] So the point is that the processes that cause illness are merely continuations of what we absolutely must have in healthy people. If we could not become ill, we could not think or feel. Everything that ultimately manifests itself psychologically in thinking and feeling is organically a system of forces which, when it exceeds its measure, causes illness. And the other thing is that an actually physical process takes place only in one part of the human head. This physical process that takes place in the human head is a necessary accompaniment to the human experience of the ego. If this process is disturbed, that is, if a vital process overgrows this purely physical process in the human being, then the ego is also paralyzed in a certain way in consciousness. And everything that causes people to lose control of themselves, everything that makes people mentally deficient and the like, is based on this and must be recognized from what has taken place as purely physical processes in the human being. Of course, there may also be other organic causes.

[ 17 ] So what is initiated in the human head and radiates from there through the whole organism is the purely physical process that pours into the whole organism at the moment of death. This moment is always present in the human head, at least emanating centrally from it. It is only paralyzed by the vitalizing process from the other organism. Human beings actually carry within themselves the forces that also cause them to die, and they would not be themselves if they did not carry the forces of dying within themselves. Human beings could only wish to be immortal as physical beings walking around on earth if they were to renounce their sense of self-awareness. I would like to point out that it is necessary to acquire certain intimate powers of observation in order to verify this externally, but that it will be very fruitful if a large number of dissertations are also written on the effect of rejuvenation cures, which work against this, on the spiritual and mental constitution of a human being; whereby, of course, nothing should be said against such rejuvenation cures, for people may still consider it sufficiently satisfying to their longing if they can prolong their later age by a few years, even if this is at the expense of trading a little dementia for it. But these things, which do indeed exist and are simply overlooked, just as, for example, the greater amount of nitrogen that is exhaled in contrast to that which is inhaled, must be taken into account by anyone who wants to deal with disease and healing processes in an appropriate manner. For it is only to the extent that one responds to these subtleties of the human organism that one approaches the understanding of those processes that occur as disease processes, which are nothing other than a transformation of these finer processes into coarser ones. What I have said is only a transformation of these finer processes into coarser ones. But it must be said that what acts in the human being as a physical process, what pervades him as a physical process, is counteracted for as long as possible by the ego, which is, however, bound to this counteraction, to this reactive effect. It is counteracted as long as this physical process does not become too strong. This physical process is what death always has in the human organism, what ultimately lies in death. For when the physical process becomes hypertrophied, so to speak, so that it can no longer be controlled by the ego, then the ego must separate itself from the physical body, which can of course also occur when an excessive physical effect appears at some point in the body and carries the others along with it at an earlier age, so that one can say: That which is the human ego is intimately connected with that which is death:

I — Death

[ 18 ] And the best way to study the ego is to study death, but not in the generally nebulous way that people have a mental image of death, which allows for various interpretations. Isn't it true that the way people mentally image death today is the same way they mentally image the destruction of a machine, because they only mentally image death as something coming to an end? They do not mentally image the actual process. That is why people mentally image the destruction of a machine when they think of death. But it means nothing to mentally image things in this way; one must come to the concrete facts. The cessation of life is not death, but for humans, death is what I have just explained here, and for animals, death is something completely different. Those people who regard death in humans and animals as something completely equivalent are the same people who, because they find a razor and a knife is a knife, now begin to cut their flesh with the razor, because a knife is a knife. For others, death is death. Death is a completely different thing in humans than in animals, as I have just shown. In animals, where one is not dealing with an ego at all, but only with an astral body, death is something completely different; death is based on an effect of the astral body, which is of a completely different nature.

[ 19 ] That in which the deadly forces are weakened, paralyzed, so to speak, in the normal organism, is illness. Just as death is connected with the ego, so illness is connected with the astral body of the human being:

Astral body — illness

[ 20 ] The astral body is actually where everything related to disease processes is located. And what the astral body does is expressed in turn in the etheric body. Therefore, the actual imprint of the disease appears in the etheric body. But the etheric body is not what is directly involved in illness.

[ 21 ] I described to you earlier the imprint of this irregular intermingling, this interaction of the two types of ether. But what happens irregularly there is itself only the effect of the astral body, which is imprinted in the etheric body. If you look at this more closely, you enter the astral body. We will elaborate on this further. But then we have that which counteracts illness in a polar way, and that is health:

Etheric body — health

[ 22 ] We would prefer not to define health at this point, but by analogy you can see here what is becoming increasingly clear in spiritual research, namely that health is just as much a part of the etheric body as illness is of the astral body, and death of the ego, so that healing, restoring health means having the ability to counteract in the etheric body the disease-causing effects that originate in the astral body. One must work from the etheric body in order to paralyze the forces of the astral body that are disease-causing processes.

[ 23 ] Then there is a fourth. This is the one that is in a certain way polar to death. Now, I must first say that, viewed quite concretely, the death of a human being occurs when his entire inner organization has passed into the physical realm in such a way that no nutritional process, no thorough nutritional process, can be initiated anymore. This is death from old age. Death from old age is actually the inability to absorb the substances in the organism. Basically, this phenomenon, which can be observed so rarely because people usually die from other causes before the actual marasmus reaches its full bloom or, rather, its non-bloom, has not yet been fully observed. But it is indeed a failure of nutrition. The body can no longer fully carry out nutrition; it has become too physical for this, so that the polar opposite of death is nutrition, and nutrition in humans is assigned to the physical body:

[ 24 ] Physical body — nutrition Things have a reciprocal effect. The nutrition that takes place in the physical body has a reciprocal effect on the etheric body and therefore also has something to do with the healing effect. And that is again something that has a reciprocal effect on what emanates from the astral body.

[ 25 ] If you observe what I have just described in your immediate life, you can also verify it from the other side. Taking what is known from our spiritual science of the past, you will have to draw a line here:

I — Death
Astral body — Illness
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Etheric body — Health
Physical body — Nutrition

[ 26 ] For in part, at least for the head and respiratory organization, the I and astral body separate completely from the physical body and etheric body during sleep — not for the metabolic and circulatory human beings, where they remain inside. It is not exactly correct to say that the ego and astral body leave the body. It is actually correct to say — and I have often hinted at this before, many years ago — that during sleep, the ego and astral body leave the physical body and etheric body for the head organization, but in the metabolic and circulatory organization they penetrate it much more. It is actually a rearrangement. It is the parallel phenomenon to the alternation of day and night on Earth. For it is not the case that the whole Earth is in daylight and the whole Earth is in darkness, but rather that day and night are rearranged by the circumstances. It is exactly the same with the truly precise imprint of day and night in human sleep and wakefulness. When awake, the physical body and etheric body of the head and respiratory organism are intimately connected with the ego and astral body, and during sleep, the physical body and etheric body of the metabolic and circulatory organism are connected with the ego and astral body much more intimately than when awake. This is a rearrangement, an actual rhythmic process that takes place with sleeping and waking.

[ 27 ] Now, however, one can say that during sleep, at least for the upper organization of the human being, the astral body goes out with the I. However, observation may reveal that in a human being, the astral body and the ego have too strong a hold on the head and the respiratory system, perhaps even on the head and the respiratory system. They hold them too tightly, they attack them too strongly, and then the astral body does this with its disease-causing forces. And then one may be placed in a situation where one must work on the human being in such a way that this astral body is driven out of the head and respiratory systems, that it is driven out, that they separate from each other in a certain way, so that the normal relationship is restored. And that this can happen can be observed when very small amounts of phosphorus and sulfur are administered. Small amounts of phosphorus and sulfur have the effect of expelling the astral body, which has become too strongly embedded in the physical and etheric bodies. Sulfur affects the astral body more, phosphorus the ego more, but then of course, because it thoroughly organizes the astral body, it actually works with it in unity. One can see directly what a person is like when they appear in a pathological state, which can also be characterized by the symptom that the person is driven too strongly toward sleep. So if one simply has a complex of illnesses that includes, among other symptoms, the fact that the person is also driven into twilight states, then one has the necessity to work in the way I described, with phosphorus and sulfur.

[ 28 ] If the other condition occurs, which then has its seat in the metabolic and circulatory organism and consists in the astral body and the ego intervening too little in the physical body, then one must say to them: Please come in further, gentlemen, you must become more active, more active in the human being — then it is a matter of not using too strongly diluted arsenic effects. There one works precisely on drawing the astral body into the physical organism.

[ 29 ] And now I point this out to you in a way that is derived from a concrete view of the human being. So if the astral body becomes too active internally, so that it has too strong an effect on the physical body, then sulfur and phosphorus are used; if it has too little effect, that is, if it becomes too lazy, so that the etheric body predominates, predominates in that it does not have sufficient resistance to what is working from below, then arsenic can be used.

[ 30 ] Now, one has, so to speak, two polar opposites in the phosphorus-sulfur effect and in the arsenic effect. One may now also find oneself in a situation where one has to say: Yes, it is not enough to regulate one pole or the other, because an irregularity in one part of the human being immediately has a counteracting effect and continues in an opposite irregularity in the other part; the irregularity in the upper human being is also very soon expressed in an irregularity in the lower human being. And this harmonious interplay of two irregularities is something that — forgive me, is not an expression of life, but rather an expression of, I would say, clinical observation – this irregular interaction, where the two activities do not come together and a force that is too weak at the top causes one that is too strong at the bottom, or one that is too strong at the bottom causes one that is too weak at the top. Things are not only polar opposites in terms of position and direction, but also in terms of intensity, of course. This interaction is the most complicated thing in human nature. When one understands this, it also leads to the realization of the necessity of balancing these forces, of utilizing the powers that human beings have in order to create a balance between the two. And these powers are aided by the antimonium effect. The effects of antimony, which I believe are more or less completely ignored by conventional external medicine today, but which – as was known in earlier times – work in a way that is no longer fully understood by people today, are essentially based on the fact that they very strongly shift their effects to the inner part of the human being and create a kind of balance point. It is indeed extremely interesting to observe the opposite behavior of phosphorus, arsenic, and antimony in relation to what they do in the human being. Even that which comes to a certain rest in the external world in matter expresses its true nature when it becomes effective in the human being. For it is only then that one actually sees what is still alive there, whereas from the outside one sees only that which, I might say, has been cobbled together from the process of becoming. When one sees arsenic externally, one actually sees the end of a process in the external world, the beginning of which can be seen within the human being, so that one never actually recognizes anything one observes in the external world as matter unless one knows at the same time what it does within the human organism. — For there is chemistry, but there is also anti-chemistry. And chemistry means only what seeing a being that has a front and a back means from one side, from behind. One must also look at a being that has a back from the front, then by holding these two aspects together one gets an impression of the whole being. Once you have looked at what lives in a substance from behind by looking at the substance, you must also look at it from the front to see how it works in the human organism. You must not only practice chemistry, but also anti-chemistry. And it is only from the interaction of chemistry and anti-chemistry that the knowledge of what really underlies it arises. Well, we will continue talking about this tomorrow.