The Rudolf Steiner Archive

Erster Vortrag

Der Vortragende ist noch nicht da. Ich hoffe, daß er bald kommt, aber ich möchte Sie zunächst nicht so hier erwartungsvoll sitzen lassen. Es ist ja selbstverständlich geradezu, daß diese Vortragsreihe eine besondere Wichtigkeit hat innerhalb unseres Kurses. Es soll an einem praktischen Gebiete gezeigt werden, wie diese unsere anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft in der Lage ist, wirklich in die Lebenspraxis hineinzugreifen. Nun ist ja, das fühlt jeder Mensch am eigenen Leibe, dasjenige Gebiet der Lebenspraxis, das die Medizin, das die Therapie betrifft, eines der allerwichtigsten, und schon aus diesem Grunde darf gleich im Anfange unseres anthroposophischen Strebens das Hineintragen der Anthroposophie in das Medizinische nicht fehlen.

Nun haben wir uns gerade bei diesem Kurs bestrebt, die einzelnen Fächer durch gewissermaßen auch äußerlich abgestempelte Fachleute vertreten zu lassen, und es ist der Vertretung der Geisteswissenschaft vor der Welt gegenüber notwendig, daß diese einzelnen Fächer von Fachleuten vertreten werden, sonst werden sie ja doch nicht in derjenigen Art aufgenommen, wie sie aufgenommen werden müßten. Und so will ich mich denn, bis eben der Vortragende kommt, bemühen, einiges zu Ihnen zu sprechen vom Gesichtspunkte der Geisteswissenschaft über Physiologie und ihre Beziehung zum Therapeutischen. So etwas sollte ja das Thema berühren. Und ich will Ihnen zeigen, wie in das medizinische Studium und dann auch in die medizinische Praxis, in die ganze medizinische Kunst, Geisteswissenschaft hineinzuwirken berufen ist.

Nun wissen Sie ja, daß gewöhnlich innerhalb unseres Hochschulbetriebes dem eigentlich medizinischen Studium ein vorbereitendes naturwissenschaftliches Studium vorangeht. Darauf folgt das eigentliche medizinische Studium. Also, nachdem man die mehr biologisch-physiologischen Erscheinungen kennengelernt hat, widmet man sich mehr den pathologischen Erscheinungen, um sich dann zur Therapie hindurchzuringen. Aber es dürfte auch einer großen Anzahl der verehrten Zuhörer bekannt sein, wie schlecht eigentlich die Therapie bei diesem medizinischen Studium wegkommt. Es ist schon so, daß durch die naturwissenschaftliche Hinorientierung das medizinische Studium zur Auffassung der Naturprozesse am Menschen führt, und daß gewissermaßen der angehende Mediziner, wenn er dann in das pathologische Gebiet eintritt, mit einer gewissen Anschauung über die Naturprozesse ankommt, daß er kaum ein richtiges Verhältnis zu den pathologischen Prozessen gewinnen kann. Eines, scheint mir nun aber, ist ja in der neueren Zeit mit einer gewissen Notwendigkeit als eine Meinung aufgetreten: Wir sind gewöhnt worden, eine ganz bestimmte Anschauung zu gewinnen über die Naturprozesse, ihren inneren Zusammenhang und die zugrunde liegende Kausalität. Im gesunden Menschen müssen wir dieser Voraussetzung nach ganz offenbar gewisse Naturprozesse in einem notwendigen Kausalzusammenhang suchen. Im kranken Menschen, oder sagen wir, in dem erkrankten Organismus, was können wir da aber anderes suchen als im Grunde genommen auch kausal notwendig verlaufende Naturprozesse? — Dennoch sind wir gezwungen, zu sagen, das, was in diesem ganz offenbar kausal bedingten Naturprozesse in der Krankheit vorliegt, das sei gegenüber dem gesunden Organismus abnorm, das falle aus dem Kausalzusammenhang des gesunden Organismus in einer gewissen Weise heraus. Kurz, wir werden, wenn wir in das Gebiet der Medizin eindringen, ganz offenbar sogleich wankend und skeptisch gemacht in bezug auf dasjenige, was als unsere eigentliche Naturanschauungsgesinnung gegenüber dem Naturgeschehen unserer modernen Anschauung zugrunde liegt. Das hat denn auch dazu geführt, daß bei vielen Medizinern ein Skeptizismus geradezu, dasjenige, was ich bei anderen Gelegenheiten hier schon erwähnt habe, eine Art Nihilismus gegenüber der Therapie aufgetreten ist. Ich kannte noch jene berühmten Professoren, die an der medizinischen Fakultät in Wien tätig waren — in der Zeit, als diese medizinische Fakultät auf ihrer Glanzhöhe angekommen war — und die eigentlich im Grunde genommen therapeutische Nihilisten waren. Sie sagten: Man kann eine Krankheit — und sie wählten dabei besonders diejenige Krankheit, auf die eine solche Anschauung ganz besonders anwendbar ist —, wie zum Beispiel die Lungenentzündung, eigentlich nur ihren eigenen Verlauf nehmen lassen, und durch irgendwelche lindernden, fördernden und so weiter äußere Maßnahmen diesen Verlauf in die richtigen Bahnen leiten, bis die Krisis eintritt und dann wiederum das Ganze abflutet. — Man kann eigentlich im Grunde genommen von dem, was man durch Jahrhunderte, ja Jahrtausende eine Heilung genannt hat, im wahren Sinne des Wortes nicht sprechen.

Es würde sich, wenn eine solche Anschauung konsequent fortgesetzt würde, allmählich aus der Medizin eine bloße Pathologie entwickeln. Denn in bezug auf das Untersuchen der Krankheiten, allerdings vom Gesichtspunkte der materialistisch denkenden Naturwissenschaft, hat man es gerade in dieser Zeit des therapeutischen Nihilismus zu einer außerordentlich großen Vollkommenbheit gebracht. Und ich möchte auch an dieser Stelle vor einem Mißverständnisse warnen, das darinnen bestehen könnte, daß irgend jemand glaubt, von dieser Stätte aus und von seiten der anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft überhaupt könne die große Bedeutung der Naturwissenschaft der neueren Zeit verkannt und unterschätzt werden. Das ist durchaus nicht der Fall. Derjenige, der nur ein wenig hineingeschaut hat in dasjenige, was die pathologischen Untersuchungsmethoden im Laufe der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts an Förderung erfahren haben, der muß erstaunend, bewundernd vor diesem großartigen, gewaltigen Fortschritte stehen. Ja nicht nur dieses, er muß sich zu einem ganz anderen Bekenntnisse noch durchringen. Er muß sich sagen: Gewiß, es ist der Materialismus heraufgezogen. Der Materialismus kann erstens gewissen Ansprüchen des menschlichen Gemütes keine Genüge leisten, er kann aber auch andererseits in die weiten Gebiete des menschlichen Erkennens nicht in genügender Weise hineinleuchten. — Aber auf der anderen Seite hat dieser Materialismus doch, ich möchte sagen, eine Art Mission gehabt. Die Fähigkeit zum experimentell beobachtenden Forschen hat er in einer außerordentlich gewissenhaften Weise ausgebildet. Und so etwas wie die moderne, allerdings materialistisch gefärbte Pathologie verdanken wir einzig und allein diesem Materialismus. Man nimmt es einem immer übel, wenn man in der neueren Zeit nicht einseitig ist, und als ich, während ich Redakteur und Herausgeber des «Magazins für Literatur» war, beim Tode Bächners auch einen Büchner nun nicht verdammenden, sondern gerade seine Verdienste anerkennenden Artikel geschrieben hatte, hat man mich zum Materialisten selber gestempelt. Das ist gerade das Wesentliche im Erleben und Betreiben der Geisteswissenschaft, daß man sich in alles hineinversetzen kann, daß man überall die Gedankenform findet, die Empfindungsform findet, aus denen vielleicht sogar die entgegengesetztesten Richtungen und Weltanschauungen ihre Kräfte herausschöpfen können, und daß man auch würdigen kann die Verdienste desjenigen, was hervorgegangen ist aus so etwas, wie der Materialismus es ist, der allerdings in der Gegenwart — das ist einfach eine Zeitforderung — überwunden werden muß.

Aber auf etwas anderes möchte ich Sie noch aufmerksam machen. Sie haben gehört hier im Laufe unserer Vorträge, daß wir streben nach einer Phänomenologie in der Wissenschaft. Sie haben auch gehört, und zwar mit der allergrößten Berechtigung gehört, daß gestrebt werden müsse sogar nach einer hypothesenfreien Chemie. Nun bin ich ganz darauf gespannt, daß in manchen der Dinge, die gerade vorgebracht werden müssen mit Bezug auf das Medizinische und die medizinische Praxis, jemand in den Auseinandersetzungen das eine oder das andere finden könne, was ihm wie eine Hypothese vorkommt. Aber man muß den Begriff der Hypothese, gerade wenn man nun eintritt in die Betrachtung des Organischen aus dem Unorganischen heraus, zuerst ordentlich herausstellen.

Was ist eine Hypothese? Nun, nehmen wir einmal eine ganz triviale Sache aus dem gewöhnlichen Leben. Wenn ich einen Weg gegangen bin und ich habe auf diesem Wege einen Menschen gesehen, ich gehe weiter, ich sehe ihn nicht mehr, da werde ich zunächst wohl nicht annehmen, daß dieser Mensch verschwunden sei in den Erdboden hinein, das wird in den wenigsten Fällen der Fall sein, sondern ich werde mich umsehen, sehe vielleicht ein Haus. Ich kann meine Gedanken so begrenzen, daß ich mir sagen kann: Nun, der Mensch ist in dieses Haus hineingegangen. Ich sehe ihn jetzt nicht, aber er ist jetzt drinnen, und ich werde keine unberechtigte Hypothese aufstellen, wenn ich gewissermaßen die Gedanken, die sich mir ergeben im Verlaufe der Sinneswahrnehmung, dann, wenn in diesem Verlaufe etwas eintritt, was erklärend fortgesetzt werden muß so, daß ich irgend etwas voraussetze, hypothesenhaft anzunehmen habe, was sich zwar ergibt aus meinem Vorstellungsverlaufe, was aber nicht unmittelbar gesehen, beobachtet werden kann, was also für mich nicht unmittelbar Phänomen ist. Ich werde nicht eine unbestimmte Hypothese aufstellen, wenn ich so etwas annehme, geradesowenig wie ich eine unbestimmte Hypothese aufstelle, wenn ich durch irgendeinen Vorgang Wärme zunächst mit dem Thermometer wahrnehmbar habe und dann durch Erstarrung oder dergleichen diese Wärme verschwinden sehe und dann spreche von verschwundener latenter Wärme.

Es handelt sich also darum, daß es durchaus gerade zum fruchtbringenden Forschen notwendig ist, die Reihe der Sinnesvorstellungen da oder dort fortzusetzen. Eine unberechtigte Hypothese ist diejenige, die zu Vorstellungen kommt, bei denen, wenn man sie vollzieht, es sich einem einsichtsvollen Denken herausstellt, daß das ihm zugrunde liegende überhaupt niemals wahrgenommen werden kann. Man muß dann die Vorstellungen, zu denen man kommt — und das sind die Vorstellungen über Atomistik, Molekularismus —, ausstatten mit solchen Ingredienzien, die niemals wahrgenommen werden können, sonst könnte man sie eben wahrnehmen. Denn man kann ja zum Beispiel niemals sich der Illusion hingeben, wenn man die kleinsten Teile der Körper durch irgendeinen Vorgang noch sehen würde, daß man dann noch das Licht erklären könnte durch die Bewegung. Denn dann würde man ja das Licht hineintragen bis in diese kleinsten Teile.

Ich bitte Sie, an dieser Stelle doch Veranlassung zu nehmen, über berechtigtes Fortdenken innerhalb der Erfahrung und über die Aufstellung unberechtigter Hypothesen gerade sich eine klare Anschauung zu verschaffen.

Wenn wir nun noch einmal zurückkommen auf unseren früheren Gedanken, dann müssen wir folgendes sagen: Wir sehen den sogenannten normalen Menschen vor uns. Wir sehen auf der anderen Seite den erkrankten Menschen vor uns. Wir müssen notwendigerweise in beiden Organisationen einen naturgemäß verlaufenden Prozeß anerkennen. Und doch, wie verhält sich der eine Prozeß zu dem andern? Gerade das Trennen der Physiologie von der Pathologie und der Therapie, wie das in der neueren Zeit so üblich geworden ist, verhindert uns, beim Übergange von einem zu dem anderen zu entsprechenden Vorstellungen zu kommen. Außerdem kann ja im Grunde genommen der moderne Mediziner das Geistige gar nicht in Berechnung ziehen, wenn er Physiologie oder auch wenn er Pathologie treibt, denn dieses Geistige ist ja innerhalb der modernen Wissenschaftsgesinnung eigentlich doch ein Unbekanntes. Und es fällt uns daher heraus aus allen unseren Betrachtungen. Nun kann man, indem man diese beiden Naturprozesse, das Physiologische und das Pathologische, klar und anschaulich zunächst in abstrakter Form einander gegenüberstellt, ich möchte sagen, gewisse Endformen des Pathologischen vor die Betrachtung hinstellen, und man wird aus der Betrachtung solcher Endformen heraus vielleicht zu fruchtbaren Vorstellungen gerade kommen können. Sie brauchen nicht schon beim Beginne einer Wissenschaft an das Vorhandensein, an das Gefordertsein einer unbedingten Notwendigkeit zu denken. Dieses, was man Richtigkeit, was man innere Notwendigkeit nennt, kann sich ja erst im Verlaufe der Betrachtung ergeben. Und so kann man, ich möchte sagen, an jedem Zipfel anfangen, wenn man ein gewisses Naturgebilde betrachten will. Nehmen wir einen sehr extremen Fall innerhalb des erkrankten menschlichen Organismus. Da haben wir als einen sehr extremen Fall, der der modernen Medizin außerordentlich viel Schwierigkeiten macht, die Karzinombildung, die Krebsbildung.

Wir sehen innerhalb dieses Krankheitsbildes gewissermaßen auftreten etwas, was auch der mikroskopischen Untersuchung zeigt, wie ein Organisches sogar, oder wenigstens ein organisch Aussehendes, im gewöhnlichen Organismus so auftritt, daß es allmählich das Leben des übrigen Organismus zerstört. Wir können uns zunächst nur sagen, wir finden da gewissermaßen innerhalb der Körperlichkeit des menschlichen Organismus etwas auftreten, wo wir sehen, wie, aus unbekannten Tiefen heraufkommend, in unseren gewöhnlichen Naturverlauf etwas anderes sich hineinstellt, was diesen Naturverlauf stört.

Aber wir können auch an das andere Extrem des pathologischen Organismus gehen, wir können sehen, wie auf der anderen Seite dasjenige entstehen kann, was in einer gewissen Weise eine Überwucherung der Normaltätigkeit des menschlichen Organismus ins Unnormale hinein ist, wir betrachten einen menschlichen Organismus dann als abnorm. Ich will mit diesen Ausdrücken normal und abnorm nicht besonders spielen, aber zur vorläufigen Verständigung können sie ja doch hinreichen. Im weiteren Verlaufe würde sich zeigen, wenn gerade diese Betrachtungen fortgesetzt werden müßten, die ich jetzt hier anstelle, was ich nicht hoffe, daß das Normale auch in Übergängen einfach in das sogenannte Abnorme hinein verläuft. Aber zur vorläufigen Verständigung können ja die Ausdrücke normal und abnorm durchaus gebraucht werden. Wir sehen, wenn wir die normale menschliche Organisation gegenüber haben, entwickelt auch seelisch sich eine bestimmte Art des Wollens, eine bestimmte Art des Fühlens, eine bestimmte Art des Denkens. Wir haben uns im sozialen Leben allmählich angeeignet, gewissermaßen eine Art Normalbild herauszukristallisieren aus den Vorstellungen, die wir uns aus unserem Verkehr mit Menschen eben machen, ein Bild, das uns anleitet, einen Menschen als normal zu betrachten, der in einer gewissen Weise Wollen, Fühlen, Denken aus sich herausgestaltet bis zu einem gewissen Maße.

Wir kommen da ganz notwendigerweise, wenn wir den Gedanken nur ein klein wenig verdichten, dazu, uns zu sagen: Wenn nun der Organismus zu stark funktioniert, wenn er gewissermaßen so funktioniert, wie funktionieren würde irgendein Körper, in dem latente Wärme ist, dem wir diese latente Wärme nehmen und der dann viel zuviel freie Wärme an die Umgebung abgeben würde, so daß wir uns nicht mehr auskennen, was wir mit dieser Wärme machen sollen, wenn also der menschliche Organismus so funktionieren würde, daß er gewissermaßen zuviel nach dieser Richtung aus sich heraustreibt, dann würde er uns ganz notwendigerweise, wenn er uns in Realität gegenüberträte, zeigen müssen diejenigen Ergebnisse, die wir zum Beispiel innerhalb des gedanklichen Gebietes, wo aber immer das Emotionelle durch das Gefühlsmäßige hineinspielt, finden. Innerhalb des gedanklichen Gebildes würde uns ein solcher menschlicher Organismus mit dem behaftet erscheinen, was wir Manie nennen. Wir sehen nun also an diesem menschlichen Organismus etwas von dem auftreten, was sich gewissermaßen durch eine Überflutung dieses Organismus mit Örganisationskräften, die hindrängen nach dem Sinnesmäßigen, ergibt. Wir haben in den karzinomartigen Bildungen etwas, wo im Organismus, gewissermaßen sich absondernd, Naturkraft organisierend auftritt, wo sich diese Organisationskraft einlagert in den Organismus. Wir haben auf der anderen Seite in den pathologischen Erscheinungen der Manie oder ähnlichen Erscheinungen etwas, was gewissermaßen vom Organismus nicht gehalten werden kann, was aus dem Organismus heraus kommt. Wenn ich das schematisch zeichnen sollte, so könnte ich das so zeichnen, daß ich sage: Wenn ich mit diesem hier umfasse die Normalbildung des menschlichen Organismus, so müßte ich das Auftreten eines Karzinominösen so hineinzeichnen (rot), daß ich gewissermaßen an irgendeiner Stelle etwas hinzeichne, was als Wachstumskräfte auftritt, die nun dem Organismus innerlich anhaften, so daß er da etwas abgeben muß, was er sonst an den ganzen Organismus abgeben würde.

Wollte ich zeichnen dasjenige, was beim anderen Pol, bei der Manie auftritt, so müßte ich — schematisch ist das natürlich alles gemeint — es etwa als herausquellend aus dem Organismus (blau), als ein nach dem Geistig-Seelischen Hindrängendes annehmen.

Sie können dann diese äußersten Fälle, die ich hier angeführt habe, die gewissermaßen extreme Fälle sind, die können Sie in abgeschwächterem Zustande sich vorstellen. Denken wir uns, es kommt nicht bis zur Karzinombildung, sondern es kommt gewissermaßen bis zu einer auf dem Wege aufgehaltenen Karzinombildung. Wenn es bis zu einer auf dem Wege aufgehaltenen Karzinombildung kommt, dann wird einfach irgendein Organ — denn es kann ja natürlich das, was da geschieht, nicht im Nichts geschehen, nicht in den Zwischenräumen des Organismus —, es wird irgendein Organ ergriffen, aber es verbindet sich gewissermaßen die Kraft, die sonst nach Innen strebt in der Karzinombildung und da ganz selbständig sich innerlich emanzipiert, mit dem, was als Normalkraft in einem Organe ist, und wir haben es mit der Erkrankung eines Organes dann zu tun, die wir in der verschiedensten Weise, wie es ja gang und gäbe geworden ist, gebräuchlich geworden ist in der Medizin, bezeichnen können.

Nehmen wir an, solch ein Hinneigen zur Manie wird auf halbem Wege aufgehalten. Der Betreffende wird durch das Abnorme seiner Organisation nicht dazu gebracht, daß das Geistig-Seelische völlig herausgesetzt wird wie in der Hochmanie, wo er gewissermaßen ganz. außer sich kommt und das Gedankliche emotionell seinen eigenen Verlauf nimmt. Es bleibt gewissermaßen auf halbem Wege dasjenige stehen, was nach dem anderen Extrem hindrängt, dann haben wir es zu tun mit den verschiedenen Formen der sogenannten geistigen Erkrankungen — der sogenannten, sage ich —, die eben in der verschiedensten Weise auftreten können, von den organisch bedingten Illusionen und so weiter bis zu den organisch kaum mehr nachweisbaren, aber im Organismus immer doch begründeten Zuständen der Hysterie und so weiter.

Sie sehen, hier ist versucht worden, gewissermaßen nach zwei verschiedenen Richtungen hin die Erscheinungen zu verfolgen, die uns aus dem Normalen ins Pathologische hineinführen. Und nur wenn man zunächst diese Erscheinungen verfolgt, kann man zu einer Anschauung über diese Erscheinungen kommen. Ich möchte Ihnen nun von einer anderen Seite her zeigen, wie man noch nicht ganz aus dem Gebiete jener Geisteswissenschaft heraus, deren Methode ich Ihnen charakterisiert habe als Imagination, als Inspiration, als Intuition, sondern, ich möchte sagen, schon aus einem gewissen Instinkte heraus, in einer gewissen Weise erfassen kann, was da eigentlich zugrunde liegt, aber wie dieses Erfassen, wenn es eben nicht bis zum geisteswissenschaftlichen Weg vordringen will, doch in der Mitte steckenbleibt.

Wir haben innerhalb der deutschen Geistesentwickelung eine außerordentlich interessante Erscheinung. Ganz abgesehen jetzt davon, wie man sich zu Schelling stellen will als Philosophen, wir haben in ihm eine interessante kulturhistorische Erscheinung. Mag alles falsch und schief sein, was er in seiner Philosophie ausgebildet hat, in ihm lebte aber ein gewisser Instinkt für das natürliche Geschehen bis in die Gebiete hinein, wo die gewöhnliche Naturwissenschaft so ungern das natürliche Geschehen verfolgt, wo sie sich mehr auf eine ganz grobe Empirie verläßt. Schelling hat durchaus da, wo ihm die Möglichkeit vorlag, auch versucht medizinisch zu denken, ja er hat sich sogar in Fragen der Heilungsprozesse in einem ausgiebigen Maße betätigt. Man hat sich wenig in den philosophischen Geschichtsbetrachtungen über die neuere Zeit damit beschäftigt, wie eigentlich Schelling darauf gekommen ist, ganz instinktiv so unterzutauchen aus der bloßen abstrakten, logisch philosophischen Betrachtung in eine reale Naturbetrachtung, selbst des Organischen. Und er hat ja sogar eine Zeitschrift herausgegeben, die sich in ausgiebigem Maße mit medizinischen Fragen beschäftigt hat.

Woher kommt das? Man kann sich darüber aufklären, wenn man weiß und in richtiger Weise zu würdigen versteht, aus welchen tiefen Erkenntnisinstinkten heraus Schelling seine Wahrheiten und seine Irrtümer geschöpft hat. Und so findet sich bei Schelling, durchaus nicht auf eine klare Erkenntnis gebaut, aber, ich möchte sagen, herausgehauen aus dem Instinktiven des seelischen Lebens, ein merkwürdiger Satz. Die Natur erkennen, sagte er, heißt die Natur schaffen. — Ja, wenn dieser Satz realisiert wäre unmittelbar für das menschliche Erkennen, dann hätten wir es leicht, in die Medizin hineinzukommen. Wenn wir mit in unser Erkennen aufnehmen könnten die Schaffenskräfte, wenn wir in unserem Bewußtsein anwesend hätten die Schaffenskräfte, dann könnten wir sehr leicht in das Gebiet der physiologischen und pathologischen Erscheinungen hineindringen, denn dann würden wir die schaffende Natur gewissermaßen bei ihren Schritten beobachten können. Die empirische Anschauung sagt einfach: Das können wir nicht. — Und derjenige, der dann weitergeht, kann sagen, daß gerade in der Nichterfüllbarkeit einer solchen, über das menschliche Vermögen hinausgehenden Forderung, wie sie da Schelling aufgestellt hat, etwas von dem liegt, was uns nicht hineinschauen läßt zunächst in einen solchen Prozeß, wo neue Bildungen auftreten. Weil wir das Schaffen der Natur unmittelbar mit unserem Erkennen nicht verfolgen können, deshalb können wir nicht hineinschauen da, wo neue Bildungen auftreten, das heißt, wir können das Dasein der materiellen Prozesse, wie sie sich zum Beispiel in der Karzinombildung vollziehen, nicht ohne weiteres verfolgen. Aber in dem richtigen Zusammenhalten desjenigen, was uns da eigentlich versagt ist, indem wir nicht erfüllen können die instinktive Forderung eines genialischen Menschen: Die Natur erkennen heißt die Natur schaffen —, in der Nichterfüllbarkeit dieser Forderung, in Zusammenstellung mit demjenigen, was uns nun doch auftritt im karzinomatösen Prozeß, wird sich ergeben, wie man solchen Prozessen zu Leibe zu gehen hat.

Nach der anderen Seite hin, ja, da hat Schelling allerdings aus keinem Instinkt heraus gesprochen. Ich bitte Sie nur einmal, den polarischen Gegensatz zu dem, was Schelling gesprochen hat, ins Auge zu fassen. Wenn auf der einen Seite der Satz steht: Die Natur erkennen heißt die Natur schaffen —, den wir nicht erfüllen können, so würde ja auf der anderen Seite der Satz stehen: Den Geist erkennen heißt den Geist zerstören. Dieser Satz ist bisher nur von Geisteswissenschaftern und da auch nur in einem gewissen mysteriösen Dunkel ausgesprochen worden: Den Geist erkennen heißt den Geist zerstören. Wenn wir nun nicht erfüllen können das Schaffen der Natur, so können wir — das wollen wir zunächst durch Analogie zugeben, man kann davon dann noch weiter reden —, so können wir auch nicht aus unserem menschlichen Vermögen heraus den Geist zerstören. Wir können nicht vordringen mit unserem Erkennen bis dahin, wo die Zerstörung des Geistigen beginnt. Aber Sie ahnen schon, da besteht eine gewisse Verwandtschaft zu den manischen oder ähnlichen Zuständen, denn (da tritt etwas Zerstörerisches im Geiste auf. Und gesucht wird werden müssen auf der einen Seite der Zusammenhang jener normalen menschlichen Vermögen, die nicht können die Natur schaffen, indem sie erkennen, und die nicht können den Geist zerstören, indem sie ihn erkennen. Hier habe ich Ihnen zunächst den Weg aufgezeigt, etwas, was uns geradezu aus einem normalen, aber instinktiv tiefer angeregten Bewußtsein hineinführt in ein Verhältnis des Menschen zur Natur. Wir werden sehen, daß auf diesem Wege, der hier angedeutet worden ist, im weiteren Verlaufe dasjenige liegt, was eigentlich gesucht werden muß beim Übergange von der Physiologie zu der Pathologie.

Nun, ich hoffe, daß ich morgen nicht auch noch genötigt bin, in dieser Weise zu Ihnen zu sprechen, aber ich werde doch versuchen, im Laufe der nächsten Tage wenigstens dann skizzenweise zu irgendeiner Zeit abends diese Betrachtung fortzusetzen.

First Lecture

The speaker is not here yet. I hope he will arrive soon, but I don't want to leave you sitting here waiting. It goes without saying that this series of lectures is of particular importance within our course. It is intended to show, in a practical field, how our anthroposophically oriented spiritual science is able to really intervene in practical life. Now, as everyone knows from personal experience, the area of practical life that concerns medicine and therapy is one of the most important, and for this reason alone, the introduction of anthroposophy into medicine cannot be omitted at the very beginning of our anthroposophical endeavors.

In this course, we have endeavored to have the individual subjects represented by experts who are, in a sense, also recognized externally, and it is necessary for the representation of spiritual science to the world that these individual subjects be represented by experts, otherwise they will not be received in the way they should be. And so, until the speaker arrives, I will endeavor to say a few words to you from the perspective of spiritual science about physiology and its relationship to therapy. This should touch on the topic. And I want to show you how spiritual science is called upon to influence medical studies and then also medical practice, the entire art of medicine.

Now, you know that in our university system, the actual study of medicine is usually preceded by preparatory studies in the natural sciences. This is followed by the actual study of medicine. So, after learning about the more biological and physiological phenomena, students devote themselves more to pathological phenomena, in order to then work their way through to therapy. But it is probably also known to a large number of the esteemed audience how poorly therapy actually fares in this medical study program. It is true that the natural science orientation of medical studies leads to an understanding of natural processes in humans, and that, in a sense, when the prospective physician enters the field of pathology, he arrives with a certain view of natural processes that makes it difficult for him to gain a proper understanding of pathological processes. However, it seems to me that one opinion has emerged in recent times with a certain necessity: we have become accustomed to gaining a very specific view of natural processes, their internal connections, and the underlying causality. In healthy people, according to this assumption, we must obviously seek certain natural processes in a necessary causal connection. In a sick person, or let us say, in a diseased organism, what else can we look for other than natural processes that are, in essence, causally necessary? Nevertheless, we are forced to say that what is present in these clearly causally determined natural processes in disease is abnormal in relation to the healthy organism, that it falls out of the causal connection of the healthy organism in a certain way. In short, when we enter the field of medicine, we immediately become uncertain and skeptical about what underlies our actual view of nature in relation to the natural processes of our modern view. This has also led to a skepticism among many medical professionals, what I have already mentioned here on other occasions, a kind of nihilism toward therapy. I knew those famous professors who worked at the medical faculty in Vienna — at the time when this medical faculty was at its peak — and who were actually therapeutic nihilists at heart. They said: A disease — and they chose a disease to which such a view is particularly applicable — such as pneumonia, for example, can really only be allowed to run its course, and through some alleviating, supportive, and so on external measures, this course can be guided in the right direction until the crisis occurs and then the whole thing subsides. — Basically, one cannot really speak of what has been called a cure for centuries, even millennia, in the true sense of the word.

If such a view were consistently pursued, medicine would gradually develop into mere pathology. For in terms of the study of diseases, albeit from the point of view of materialistic natural science, extraordinary perfection has been achieved, especially in this age of therapeutic nihilism. And I would also like to warn against a misunderstanding that might arise from someone believing that from this place and on the part of anthroposophically oriented spiritual science in general, the great significance of modern science could be misjudged and underestimated. That is absolutely not the case. Anyone who has looked even a little into the advances made in pathological research methods during the second half of the 19th century must stand in awe and admiration before these magnificent, tremendous advances. Not only that, but they must also come to a completely different conclusion. They must say to themselves: Certainly, materialism has risen to prominence. On the one hand, materialism cannot satisfy certain demands of the human mind, but on the other hand, it cannot sufficiently illuminate the broad areas of human knowledge. — But on the other hand, this materialism has, I would say, had a kind of mission. It has developed the ability to conduct experimental observational research in an extraordinarily conscientious manner. And we owe something like modern, albeit materialistically colored, pathology solely to this materialism. People always resent it when you are not one-sided in modern times, and when, as editor and publisher of the “Magazin für Literatur,” I wrote an article on Büchner's death that did not condemn him but rather recognized his merits, I was labeled a materialist myself. This is precisely the essence of experiencing and practicing spiritual science, that one can empathize with everything, that one can find everywhere the thought form, the feeling form, from which even the most opposing directions and worldviews can draw their strength, and that one can also appreciate the merits of what has emerged from something like materialism, which, however, must be overcome in the present — that is simply a requirement of the times.

But I would like to draw your attention to something else. You have heard here in the course of our lectures that we are striving for a phenomenology in science. You have also heard, and quite rightly so, that we must strive for a hypothesis-free chemistry. Now I am very curious to see whether, in some of the things that need to be brought up with regard to medicine and medical practice, someone in the discussions will find one thing or another that strikes them as a hypothesis. But one must first properly define the concept of hypothesis, especially when one enters into the consideration of the organic from the inorganic.

What is a hypothesis? Well, let's take a very trivial thing from everyday life. If I have been walking along a path and I have seen a person on this path, I continue walking, I no longer see him, then I will not immediately assume that this person has disappeared into the ground, which will be the case in very few instances, but I will look around and perhaps see a house. I can limit my thoughts so that I can say to myself: Well, the person has gone into this house. I can't see them now, but they are inside, and I will not make any unjustified hypotheses if I, so to speak, take the thoughts that arise in me in the course of sensory perception, and if something occurs in the course of this that must be explained in such a way that I assume something, hypothesis, which arises from my course of imagination, but which cannot be directly seen or observed, which is therefore not a direct phenomenon for me. I will not formulate an indefinite hypothesis when I assume something like this, just as I do not formulate an indefinite hypothesis when I first perceive heat with a thermometer through some process and then see this heat disappear through solidification or the like and then speak of disappeared latent heat.

The point is that it is absolutely necessary for fruitful research to continue the series of sensory perceptions here and there. An unjustified hypothesis is one that leads to ideas which, when carried out, reveal to insightful thinking that the underlying principle can never be perceived at all. One must then equip the ideas one arrives at—and these are the ideas about atomism and molecularism—with ingredients that can never be perceived, otherwise one could perceive them. For example, one can never succumb to the illusion that if one could still see the smallest parts of bodies through some process, one could then still explain light through motion. For then one would carry light into these smallest parts.

I ask you to take this opportunity to form a clear view of justified further thinking within experience and the establishment of unjustified hypotheses.

If we now return to our earlier thought, we must say the following: We see the so-called normal human being before us. On the other hand, we see the sick person before us. We must necessarily recognize a naturally occurring process in both organizations. And yet, how does one process relate to the other? It is precisely the separation of physiology from pathology and therapy, as has become so common in recent times, that prevents us from arriving at corresponding ideas when transitioning from one to the other. Moreover, modern physicians cannot really take the spiritual into account when they practice physiology or pathology, because this spiritual aspect is actually unknown within the modern scientific mindset. And so it falls out of all our considerations. Now, by clearly and vividly contrasting these two natural processes, the physiological and the pathological, in abstract form, I would say, by presenting certain final forms of the pathological for consideration, one may perhaps arrive at fruitful ideas from the consideration of such final forms. You do not need to think about the existence or the requirement of an absolute necessity at the very beginning of a science. What we call correctness or inner necessity can only emerge in the course of consideration. And so, I would say, you can start at any point if you want to consider a certain natural structure. Let us take a very extreme case within the diseased human organism. Here we have a very extreme case that causes modern medicine an extraordinary amount of difficulty: the formation of carcinoma, the formation of cancer.

Within this clinical picture, we see something emerging, as microscopic examination shows, that is organic, or at least organic in appearance, in the normal organism, in such a way that it gradually destroys the life of the rest of the organism. At first, we can only say that we find something occurring within the physicality of the human organism, where we see how, rising from unknown depths, something else intervenes in our normal natural course, disrupting this natural course.

But we can also go to the other extreme of the pathological organism; we can see how, on the other hand, something can arise that is, in a certain sense, an overgrowth of the normal activity of the human organism into the abnormal; we then regard a human organism as abnormal. I do not want to play with these terms “normal” and “abnormal” in any particular way, but they are sufficient for the time being for the sake of understanding. In the further course of events, if these considerations, which I am now making here, were to be continued, it would become apparent that the normal simply merges into the so-called abnormal in transitions. But for the sake of preliminary understanding, the terms normal and abnormal can certainly be used. We see that when we are faced with normal human organization, a certain kind of volition, a certain kind of feeling, a certain kind of thinking also develops psychologically. In social life, we have gradually learned to crystallize a kind of normal image from the ideas we form from our interactions with people, an image that leads us to regard a person as normal who, in a certain way, develops volition, feeling, and thinking from within themselves to a certain extent.

If we condense the idea just a little, we inevitably come to say to ourselves: if the organism functions too strongly, if it functions in a certain way, like any body in which there is latent heat, from which we remove this latent heat and which then releases far too much free heat into the environment, so that we no longer know what to do with this heat, if the human organism were to function in such a way that it were, so to speak, driving too much in this direction, then it would necessarily have to show us, if it were to confront us in reality, those results that we find, for example, within the realm of thought, where, however, the emotional always plays a part through feeling. Within the realm of thought, such a human organism would appear to us to be afflicted with what we call mania. We now see in this human organism something of what results, as it were, from a flooding of this organism with organizational forces that push toward the sensory. In carcinomatous formations, we have something where, in the organism, nature's organizing force appears, as it were, in isolation, where this organizing force is deposited in the organism. On the other hand, in the pathological phenomena of mania or similar phenomena, we have something that cannot be contained by the organism, something that comes out of the organism. If I were to draw this schematically, I could draw it in such a way that I would say: If I were to encompass the normal formation of the human organism with this, I would have to draw in the occurrence of a carcinoma (in red) in such a way that I draw in something at some point that appears as growth forces that now adhere internally to the organism, so that it has to give up something there that it would otherwise give up to the whole organism.

If I wanted to draw what occurs at the other pole, in mania, I would have to assume — schematically, of course — that it springs out of the organism (blue) as something that pushes toward the spiritual-soul realm.

You can then imagine these extreme cases that I have mentioned here, which are, in a sense, extreme cases, in a milder state. Let us imagine that it does not come to carcinoma formation, but rather to carcinoma formation that is halted along the way. If it comes to carcinoma formation that is halted along the way, then simply some organ — for of course what happens there cannot happen in a vacuum, not in the interstices of the organism — some organ is seized, but the force that otherwise strives inwardly in the formation of carcinoma and emancipates itself internally in a completely independent manner connects, as it were, with what is the normal force in an organ, and we are then dealing with the disease of an organ, which we can describe in various ways, as has become common practice in medicine.

Let us assume that such a tendency toward mania is stopped halfway. The abnormality of the person's constitution does not cause the mental and emotional aspects to be completely suppressed, as in high mania, where the person becomes, in a sense, completely beside themselves and their thoughts take their own emotional course. What pushes toward the other extreme remains, so to speak, halfway, and then we are dealing with the various forms of so-called mental illness — so-called, I say — which can occur in a wide variety of ways, from organically caused illusions and so on to states of hysteria and so forth, which are hardly detectable organically but are always rooted in the organism.

You see, an attempt has been made here to follow, as it were, in two different directions, the phenomena that lead us from the normal into the pathological. And only by first following these phenomena can we arrive at an understanding of them. I would now like to show you from another perspective how, without straying too far from the field of spiritual science, whose method I have characterized for you as imagination, inspiration, and intuition, but rather, I would say, already from a certain instinct, in a certain way, what actually underlies this, but how this understanding, if it does not want to advance to the spiritual-scientific path, nevertheless remains stuck in the middle.

We have an extremely interesting phenomenon within German spiritual development. Quite apart from how one might view Schelling as a philosopher, we have in him an interesting cultural-historical phenomenon. Everything he developed in his philosophy may be wrong and flawed, but he possessed a certain instinct for natural processes, even in areas where conventional science is so reluctant to pursue natural processes, relying instead on very crude empiricism. Schelling certainly tried to think medically wherever he had the opportunity, and he even engaged extensively in questions of healing processes. In philosophical reflections on modern history, little attention has been paid to how Schelling actually came to instinctively submerge himself from mere abstract, logical philosophical reflection into a real observation of nature, even of the organic. And he even published a journal that dealt extensively with medical questions.

Where does this come from? One can understand this if one knows and correctly appreciates the deep instincts of insight from which Schelling drew his truths and his errors. And so we find in Schelling, not based on clear insight, but, I would say, carved out of the instinctive nature of spiritual life, a remarkable sentence. To know nature, he said, is to create nature. — Yes, if this sentence were realized directly for human cognition, then we would find it easy to enter into medicine. If we could incorporate the creative forces into our cognition, if we had the creative forces present in our consciousness, then we could very easily penetrate the realm of physiological and pathological phenomena, for then we would be able to observe creative nature, as it were, in its steps. Empirical observation simply says: We cannot do that. — And those who go further can say that it is precisely in the unfulfillability of such a demand, which goes beyond human capabilities, as Schelling has posited, that there is something that prevents us from initially looking into such a process where new formations arise. Because we cannot directly follow the workings of nature with our cognition, we cannot see where new formations arise, that is, we cannot readily follow the existence of material processes such as those that take place in carcinoma formation. But in correctly holding together what is actually denied to us, in that we cannot fulfill the instinctive demand of a genius: To know nature is to create nature —, in the unfulfillability of this demand, in combination with what now appears to us in the carcinomatous process, it will become clear how such processes are to be tackled.

On the other hand, Schelling did not speak from instinct. I ask you only to consider the polar opposite of what Schelling said. If, on the one hand, we have the statement: To recognize nature is to create nature — which we cannot fulfill — then on the other hand we would have the statement: To recognize the spirit is to destroy the spirit. This statement has so far only been uttered by scholars of the humanities, and even then only in a certain mysterious obscurity: To know the spirit is to destroy the spirit. If we cannot fulfill the creation of nature, then we cannot — let us admit this first by analogy, we can talk about it further later — we cannot destroy the spirit from our human capacity. We cannot advance with our knowledge to the point where the destruction of the spiritual begins. But you already suspect that there is a certain affinity with manic or similar states, because (something destructive arises in the spirit. And we will have to search, on the one hand, for the connection between those normal human faculties that cannot create nature by recognizing it and that cannot destroy the spirit by recognizing it. Here I have first shown you the way, something that leads us from a normal but instinctively more deeply stimulated consciousness into a relationship between man and nature. We will see that on this path, which has been indicated here, lies what must actually be sought in the transition from physiology to pathology.

Well, I hope that I will not be forced to speak to you in this way tomorrow, but I will try to continue this reflection in the course of the next few days, at least in outline, at some time in the evening.