Anthroposophical Medical Theory and Human Knowledge
GA 319
15 November 1923, The Hague
Automated Translation
Fifth Lecture
Above all, I thank Dr. Zeylmans and all of you for giving me the opportunity to express some thoughts here about the – if I may say so – medical consequences of the anthroposophical method of research. Of course, it will only be possible to give a few brief hints in the two short hours, and given the deviation of the point of view that I will have to choose from the one in use today, it will also be particularly difficult in the two short hours to get beyond the fact that much of what needs to be said, from today's point of view – from the point of view that one is used to – may seem quite paradoxical, perhaps more than paradoxical. But those present will know how, in the course of the historical development of mankind, we have learned to rethink many things; and so, at least to begin with, there will also be a certain tolerance for the fact that a point of view that arises out of genuine, conscientious research must appear paradoxical.
But the first thing I would like to say in the way of an introduction is that the medical consequences of the anthroposophical research method are not about opposing anything that would have to be absolutely “new” to what today's conscientious medicine, built on the natural science that has become customary for centuries, has to say. The research method I am talking about does not want to overthrow, but rather the opposite: by looking at the various things that have emerged from natural science for medicine in recent times from conscientious sensory-empirical methods, it has to take on board the fact that modern medicine points everywhere to an area that is still difficult for it to enter, for the reason that, yes, because the research methods are basically so conscientious has arisen, that modern medicine refers everywhere to an area that is still difficult for it to enter, for the reason that, yes, because the research methods are basically so conscientious, so exact, so exact in relation to the sensory-empirical methods that we are all familiar with. But precisely because of what natural science has become great, because of what has enabled it to provide such a meaningful basis for medicine, precisely because of this, certain paths to knowledge of the human being and thus to healing have been made impossible. And so allow me to start today by mentioning some principles and then to go into the peculiarity of some of our remedies, which are typical, which are characteristic, tomorrow.
We did not choose this path from the outset, saying to ourselves: Anthroposophy must know everything, so it must also have something to say about medicine. That is the agitator's method. But we, on truly anthroposophical ground, want to take the standpoint of genuine scientific knowledge, at least in our fundamentals. And so it has come about that this medical movement has arisen within the overall anthroposophical movement, because doctors, especially doctors in Germany, but basically doctors in all countries, have found that current science and medicine raise questions that cannot be answered with the methods in use today, at least not from diagnosis, from pathology, to rational therapy. Then these doctors came and asked whether anthroposophy, with its special kind of knowledge of the human being, might have something to say about medicine, about a knowledge of the human being that can go somewhat deeper into the human being than one is able to do with the methods currently in use. And so, I would say, the challenge, especially from those medical doctors who were dissatisfied or who had fallen into a certain skepticism as a result of their studies and practice, led to the development of what I will be talking to you about today and tomorrow. From the outset, we did not take the view that we could now introduce all kinds of amateurish ideas into a conscientiously conducted field of research that had been put into practice. And when the founding of Kommender Tag in Stuttgart and Futurum in Switzerland suggested that the field of medicine should now also be cultivated, it came about that I said: Certainly, what Anthroposophy has to give can throw light on the preparation of remedies, but one should not simply start from preparing remedies, but everything that is done in this direction should be in the strictest connection with medicine, with real practice. And so our institutes came into being, which are indeed institutes for preparing remedies using the methods I will talk about; but these institutes are connected to clinical institutions, and in the course of time I will often refer to that clinical institute which has now become exemplary in the first place: that of Dr. Wegman in Arlesheim, which is directly connected with the Goetheanum, our anthroposophical university in Switzerland. There it is indeed possible, through constant contact with the sick, to enter into a living connection with regard to therapy, which, through the anthroposophical method of research, is to be cultivated as the great question of our time.
But we have not yet been satisfied with that either. We have affiliated actual research institutes to these institutes. And we have affiliated a biological institute and physical institutes, but I will not speak of them for the time being, as they are still in the early stages of their work. At the Biological Research Institute – which I want to mention so that you can see that we want to work with the same exactitude that is otherwise required – we have already recorded two findings. Please don't take it as silly vanity of mine when I express my conviction – oh no, it's important to honestly express what one can be convinced of based on the available results – when I say: Despite some individual methodological objections that one could still make, these two results are such that they can point the way to how we can strive for the same exactitude that is otherwise striven for today in the scientific basis of medicine.
The first work to come out of our research institute is a work on the function of the spleen, and since I can only give you two lectures, only suggestions, you will forgive me if I can only point out some of them. In the course of anthroposophical research work, the function of the spleen has become particularly interesting to me, and I will have to speak about what can be called the spiritual scientific method. Through these methods, it has become clear to me how special the spleen function is in the human organism as a whole, which, as you know, is a kind of crux for anthropology. The human being - I can only hint at this now - carries within him the most diverse processes, including those that require rhythm. These processes include not only breathing and blood circulation, but also rhythms of a larger scale, for example, the rhythm of digestion. Now, the rhythm of digestion is something that is demanded by human nature itself, but which, in the way it is demanded by it, can never be maintained. According to the demands of his organism, man should actually eat and drink with an enormous rhythmic regularity. He cannot do this, because even if he organized the times for his meals with great pedantry, this would not yet result in the rhythmicity demanded by the organism actually being able to be maintained. For one day one eats this, the next day something else, and one would have to proceed with an almost immeasurable knowledge of the details if one were to do all this. Breathing and blood circulation have it easier, but the rhythm of digestion is, because we are dependent on our contact with the outside world, something that cannot really be met. Now the functions of the spleen are designed to compensate for and correct those irregularities that necessarily occur in the digestive rhythm, by combining these spleen functions with the entire digestive function in the broadest sense. That is what I realized at the time. Now, at our Biological Research Institute, through methods that are as exact as the clinical methods of today, even if some objections can be raised with regard to the details, this has been fully empirically confirmed by the work on spleen function. It is a work that one would like to believe, if it had been done in an ordinary clinic, would have made a great impression in the field of medical thinking. That this has not happened – and this is not a case of silly vanity, I assure you – and that this work, carried out with such enormous dedication by Dr. Kolisko, is still relatively unknown today, is solely due to the fact that it was created on anthroposophical ground.
The second work is such that a scientific-medical “belief” has been made to the extent that it can become an exact science.
You will not assume that I want to somehow advocate here for the much-disputed area of homeopathy in its relation to allopathy, it does not occur to me, because I know how much lay and dilettantish there is in ordinary homeopathic thinking. But it cannot be denied that in highly diluted substances, even in the external physical sphere, the most extensive effects may be present. Therefore, it cannot be assumed from the outset that substances in high dilution cannot have effects after all. Just think of the numerous effects that are exerted when inhaling any substances that are present in an extremely fine distribution. We often do not consider that when we have people sit in a bath, it is much more important that they inhale what evaporates, whereby certain substances are in a very strong dilution, that this is much more important than what the bath does externally. But all of this was previously a kind of scientific belief. We have now actually tried to scientifically substantiate this belief – within the limits, of course, in which it is justified; the results must not, of course, become a panacea – by producing dilutions in a ratio of up to one part in a trillion, so that we can really say: it is no longer a matter of the ordinary material effect coming to light, but of the function that lives in the materials, which passes into the medium. In this case, we are dealing with nothing other than the functional form. We have, however, managed to prove that the diluted entities develop rhythmic effects that are astonishing. We used the growth of seeds for this purpose. We were precise and careful in our selection of seeds. We germinated the seeds in metal solutions, using the metal compound in the appropriate dilution, and we were really able to prove how the metal solutions, diluted one to ten, one to twenty, one to fifty, one to one hundred, one to five hundred and so on, affect the growth forces of the plants. The resulting curves are interesting and show a great deal of regularity, so that we can say: At a certain dilution, the vitalizing force is still influenced in a certain way; if you continue to dilute, this influence decreases. If you go further, the greater dilution then has a greater influence on the vitalizing force. This results in a descending and an ascending curve, which then express the effects of highly diluted entities that can be precisely justified. And so the small part, the excerpt of what – I say explicitly – is misused by homeopathy, has been elevated to the rank of an exact field of research. I do not say this in order to attach greater importance to these results in the first place; I say it only to show that we are making every effort not to work in a dilettantish, amateurish way outside of science, but to place ourselves squarely on the ground of current research methods in use in science. But from there we must then go further.It is historically understandable that, given the tremendous successes that have emerged in the last few centuries, at least in the natural sciences, in the 19th century, humanity was, so to speak, hypnotized by what sensual-physical observation and exact experimentation could yield. But as far as knowledge of the human being is concerned, and even in terms of ordinary physical knowledge of the human being, it is not possible to go so far with these research methods that an inner understanding of the nature of the human organization emerges. And this is simply because, on the one hand, great and tremendous progress is being made in our knowledge of the human physical organization, but, on the other hand, precisely because of the exact and fruitful nature of these research methods, a whole part of the human being, which is just as real as the physical human being, is simply being excluded. The greatness of scientific research can also be seen from the fact that it has thrown out of our knowledge of man with tremendous energy that which is the spiritual-soul man, who - as we shall see - must be understood in the medical sense no less as a reality in practice than the physical man. To do this, it is necessary for me to first tell you a few basic principles about the anthroposophical research method in general, especially insofar as it leads to knowledge of the human being.
The fact is that today, in all our research, we simply stop at how we have become in our soul constitution, which also includes our cognitive ability, through what culture has already brought up as our school education, as education within the conventional sciences. That is where we stop. We do not say to ourselves: as a two- or three-year-old child, we still look quite unlike our soul mood and constitution in later life. We develop; we become quite different in the course of, say, fifteen years of our human youth. In our eighteenth or nineteenth year, we have abilities that we do not have as a two- or three-year-old child, let alone earlier; these develop from within us. Why should it not be possible to raise the question: Is it not possible for an adult to remain relatively capable of development? Is it possible to arbitrarily, so to speak, complete this development of the soul life? Of course, at first it is a question of inner trial. But anyone who tries, who really tries to go beyond what is today considered the norm of human soul development, to attain other soul abilities, can do it, will succeed! More details about this can be found in my books “How to Know Higher Worlds”, “Occult Science: An Outline” and others. In principle, I will only hint at this, that we are able to develop further what we otherwise have as thinking, what we know from its application not only in ordinary life but also in current science when we experiment and interpret observations. When this is said, people usually start saying: Yes, now he is coming up with a “mystical development.” But if you want to contemptuously point to the mystical development — if you want to use the word — that I am talking about here, then you should also contemptuously point to mathematics and geometry. The essence of mathematics and geometry is this: that one moves in full deliberation from one position to another, that there is absolutely nothing of the subconscious, in which suggestive can play a role. This deliberation, this full awareness, must follow us everywhere in the object, in mathematics and geometry. The same thing that we do inwardly with the object, when we proceed exactly, can be applied to the development of our own soul. Not in that mystical conspiracy, with which one often speaks about mysticism, but in full clarity, the soul can be further developed in relation to its ability to think, but not by brooding within itself, but by proceeding from quite definite, clearly comprehended ideas and from there — just as it happens in mathematics for the object — now taking in nothing but that by which one can pass with full composure from one content of consciousness to another. If this is applied as a truly inwardly exact method of developing the soul for a sufficiently long time — it takes longer for some, shorter for others — then one does indeed gradually come to grasp thinking, not as it is otherwise passive, but in its activity; so that one, while otherwise passively following with one's thoughts what one can observe, comes to experience an inner activity.
This inner activity of thinking gives the first real insight into what is supersensible in man, the first stage. I would like to say: if one approaches man from the outside – and one can chart the whole blood dynamics – then in the blood dynamics one has, so to speak, a picture of man, of a part of man, seen from the outside. But by proceeding as I have indicated with regard to thinking, one comes to experience oneself inwardly filled with a second human being, with the human being who is independent of the physical organism.
Anyone who thinks that something suggestive is occurring is ignoring the fact that the methods I am referring to here are absolutely exact methods, in which everything is experienced in full composure; so that one can arrive at precisely what might be even the slightest suggestion in the depths of the soul and reject it. The path one follows with this method is exactly the opposite of that which can introduce anything suggestive or autosuggestive into consciousness. But one comes to the following:
If one observes the gradual development of the child with the precise observation that one acquires through such a development of thought, then a significant difference arises between the whole constitution of the child up to about the change of teeth, up to the seventh or eighth year, and after that. The difference that exists between the earlier and later stages is such that one must first acquire the ability to pay attention to it. Otherwise one overlooks it, does not pay attention to it, but one must start precisely there, I would say, with the courage to approach the human being and such observations really as precisely as one has otherwise become accustomed to in physics in the course of more recent research. In physics we speak of latent warmth and of warmth that actually occurs. We speak of the fact that through some process a state of warmth that would otherwise remain latent in some substance, that is, within the substance, can come out. Whatever external physical science has arrived at, we must also arrive at. We must be able to have the courage to do this, the courage with regard to the development of the human soul, for example. And if one has this courage to do research, the following emerges: one sees — one only has to understand how to focus one's attention on it — how, in the case of a child who has changed teeth, inner soul forces arise that were not there before. Not even education has progressed so far as to be able to say anything about this, because it is not observed precisely, because the curves do not rise steeply and fall deeply, but because it is a matter of subtleties and these subtleties must be observed with a different, spiritual eye; that is why little attention is paid to them today. But for those who acquire the ability to conduct spiritual research, it turns out that everything we call the ability to remember, for example, is radically changed when the teeth change. The ability to remember is one that, with a certain elementary power, still allows the organism to shoot out what the child presents in their memory. That special kind of memory experience, where one goes back and has the feeling that one is going back to the experience, that only occurs with the change of teeth.
So countless things in the mental experience only occur with the change of teeth. They are then there; they did not reveal themselves before in the child's nature. Where were they? They were in the child's nature, just as latent warmth is in a substance; and those organic processes that have only their external symptom in the change of teeth have brought out what was previously in the organism and working on it, just as some physical process brings out the latent warmth from a substance. Today, psychology speaks of psychophysical parallelism and the like; it cannot come to the conclusion that there may be a connection between what we have in psychology today: the soul, thought of in a completely abstract way, and what comes to light anatomically and physiologically, because the two things are such that, if you look at them in such an abstract way, you cannot find a bridge from one to the other.
But the human being is, after all, a developing being. If we look at what is present in the soul after the change of teeth, what has emerged in the soul, we can say: the same forces that now confront us as the metamorphosed thinking in the soul were previously organic forces, acting as forces for the growth of organs in the child; so that here we have an empirical relationship between the life of soul and the life of body, which one must seek only at the right time in human development.
If we now carry out the mental exercises I have mentioned, we come once more to something similar in this thinking, something that is as strong and active as the thinking still in the organism. That is the second person that one discovers in oneself: it is on a higher level than the ordinary, merely passive thinking, but what we have as a second, etheric body - I ask you not to be offended by the term - thoroughly organized. So it is not a matter of the anthroposophical research method that one now speaks of an imagined etheric body, but that one can in fact - I can only give hints here - empirically show how what one finds through the special methods of knowledge is really active in human nature; because when we look at a child, what we later find in thought is at work. If I want to understand the forces of growth in the child, if I want to know how there is something particularly vitalizing in it, then I have to do it in what I call imaginative knowledge, because that makes it an inner content of consciousness. If, for example, the forces that are growth forces in the child later pass over into the life of the soul, but then work passively, and if there are healing powers in these growth forces, then I can only explore these healing powers if I now, in turn, come to look at and inwardly experience what the vitalizing forces are, using the actual spiritual scientific method. This makes it possible to see in these things not mere fantasy but something that is active in the human organism, and thus to make outer anthropology a real anthroposophy through inner empiricism.
And just as one finds this second human being through a special training of thinking, so, if one goes further, within these two humans, the physical and the etheric, a third can still be found. But do not be put off – because terminology is needed everywhere – if I call it the astral human being, anthroposophy already indicates the reasons for this. I will only hint at the constitution of man himself.
When one has come so far as to really experience this second, etheric man inwardly independent of the physical man, then one has a content of consciousness. With reference to this, I can say: One feels almost as secure in it as one feels in one's physical body in normal waking consciousness. One already feels this second man. Therefore, the next step, which must follow, is much more difficult inner work: to find out what I have described as the etheric human being. Because you only get the rest by gaining the strength to sucker out this etheric human being. This must now be done very consciously, so that you, as it were, drive out again after driving in. Generally speaking, the preliminary exercise for this is not easy. Ideas that have stuck with you for a long time, that were so present that they occupied your entire consciousness – but again in full consciousness, so that there is nothing suggestive about them – are difficult to switch off, because they work in consciousness with much stronger force than ideas that are fleetingly established in everyday life and from ordinary observation. But once one has practiced freeing one's consciousness in general, in a more conscious way, from whatever may be present in it, then one can also learn to use suggestion to make this figment of one's own imagination disappear and to create an empty consciousness. This consciousness is then exactly in the state in which man would be if, after entering the ordinary dreamless sleep, he were suddenly to perceive around him a different world, if he were to wake up not in the body but outside the body, and also not in the physical world but in a spiritual world.
This awakening can be brought about by doing what I have just described: after first energizing the consciousness in the strongest possible way, so that it acquires an etheric content, one then empties it again, has the empty consciousness, the mere awakening, without any of the content one otherwise has in life or in science. To produce empty consciousness – you know how difficult that is in ordinary life, because when you let the sensations of the senses disappear in ordinary life, the person simply falls asleep. But in this way, as I have described it, you come to the empty consciousness that merely watches, but it does not remain so for long. Then the spiritual world enters, above all a third human being, a person who is actually now only an inner function, only inner mobility and activity. The second, etheric human being, is the vitalizing one, the third, astral human being, is mobility, activity.
Then there is a fourth human being that makes it possible for us to be human in the fullest sense of the word. Perhaps I will have the opportunity to elaborate on this in the course of the lectures; for now I will only hint that this is the actual I-human being, because what I have described so far is also possessed by the animal: physical body, etheric body and astral body. But the human being also has the possibility of experiencing this combination of his limbs within himself, not in the abstract but in the concrete. If the human being not only produces empty consciousness, thereby grasping the spiritual world, but if he now goes further and energizes the experience of the spiritual world even more, then he comes up to the full conception of the I.
In this way, one can form a picture of what gradually becomes the content of the human being through anthroposophically exact methods. This content of the human being is now truly there. Just as warmth, which was first latent and then brought up and became real warmth, manifests itself in its physical effects, so that which is etheric body, astral body and I definitely manifests itself in the human being. And we only understand the human being if we can truly consider this interaction of the four members of his being.
Let us look at a single aspect. Let us look at a single aspect so that we can form an idea of how these things can interact, for example the kidneys and kidney function in humans. In every single aspect of the human being, the four aspects of human nature interact to a greater or lesser extent. When we study kidney function, what we can observe in the corpse or otherwise is only the sum of physical effects. However, this sum of physical effects is energized by what I initially called the etheric body, that is, by that part of the etheric body that contains the vital functions for the kidney in particular. But this is again permeated by the astral body, and it is only in the interaction of these members of human nature that we can inwardly comprehend the human being, whether in the case of a single organ or a system of organs. Now let us take the case of detecting some kind of irregularity in kidney function. I need only refer to this in general terms, since you are a professional in this field. And anyone who sees through the whole thing as I have indicated will see that in some way the physical kidney function and the etheric kidney function oppose the astral kidney function. So that is a typical case. One can come to the conclusion that the physical and etheric kidney organization offer resistance to the astral kidney function — which one only gets a view of when one has established empty consciousness. But now it is like this: when a living organ, the kidney, offers resistance through its physical and etheric organization to the astral, then, because otherwise the organ would atrophy, the astral organization must intervene more thoroughly more energetically; and therefore, in special cases, of course (I always relate to specific cases), we have a particular concentration of the part of the astral organization that corresponds to the kidney on the kidney activity. In other words, the astral kidney function becomes much stronger in itself than it is allowed to be called upon to be according to the whole constitution of the human being; so that the one who sees through the kidney function in this way has the picture: Here the astral body is performing work in the kidneys that it withdraws from the totality of the human being in which it must be active; it develops a process in the kidneys that should not actually be there. Due to the particular abnormal developmental aspects in the physical and etheric kidneys, the astral kidneys are overburdened.
Now it is a matter of pushing the diagnosis to this point. It is known that the astral part of the kidney now has something to do that it does not actually have to do in the normal functioning of the organism; it performs something that it should not actually perform, but which the kidney, as it is in its diseased, pathological state, or as the etheric kidney, now demands of this astral part. This leads to the first part, to the very first link in a view of the nature of the patient. The disease processes should actually be the greatest mystery for the thinking person, because they are, after all, natural processes. But the normal processes are also natural processes. How do these abnormal processes, these disease processes, come to be in the midst of the normal processes? As long as one regards the human being only as an equally valuable tissue of physical substances and functions, one does not actually arrive at a possible distinction between what is physiological and what is pathological; but one does arrive at it when one knows that the kidney can undergo a metamorphosis in which it develops physical processes that the normal kidney does not develop because in the normal kidney there is a right harmony between the physical, etheric and astral kidneys. This is what one first sees.
The question now is: how can this disease process, which must simply be explained in terms of an excessive demand on precisely a supersensible part of human nature, possibly be eliminated? How can we get the astral person to function normally again?
In these discussions, I always want to look at something very specific and individual. I do not want to talk about a severe kidney disease, because the principle of the matter can also become clear to us in the case of a mild kidney disease. But just so that I can indicate how to deal with such a kidney, I would like to start from a very specific example.
What we know is, first of all, that we must now free the astral body from its work on the kidney, which is deformed in the broadest sense. There is a process going on there that the human astral body should not be doing; we have to get it out of the abnormally running process of the kidney.
If we now gain the kind of knowledge that first looks at the human being and then at the world, the following emerges with the method I have described. We turn our gaze from the human being to the outer nature. We come to study the special nature of Equisetum arvense. If we study this horsetail, not so much emphasizing the individual substances it consists of, but rather looking at the process that lives in it, then we come to the following: Today it is common, because materialistic thinking has taken hold of everything, that we state for everything organic: it consists of so much protein, fat and carbohydrates and so on. We look everywhere for what the external chemistry can indicate as the individual components of a substance, and in this way we arrive at the elements, as they were called; but that is not what is of primary importance in what I have in mind here. What interests us most about equisetum is that when we analyze it, that is, when we break down its functions, we find that silicic acid is the main constituent among the substances that remain. It must therefore be present in such a strong way that it predominates, still exerting its silicic acid function in equisetum. In analyzing, we do not recognize the substance as such, but we do recognize what significance the substance has. And that must also be recognized.
Equisetum is a plant; in it we do not find an astral body, but we do find a physical body and an etheric body. We study Equisetum arvense and find that silicic acid plays a particularly important role. Of course, there are other plants that contain silicic acid. We also find that certain sulphuric acid salts play a role and finally we find that the most important constituents that still assert their nature, their essence, in Equisetum, are silicic acid — but not the “material”, but the silicic acid function — and the sulphur function. And now we find something very remarkable. If we are able to see through the special kind of connection with the spiritually developed powers, what is around the sulfuric acid salts in connection with the silicic acid, SiO2, we find that there is there is a process, a functional connection that we can now transpose into the human organism, either orally or – in the case of other processes we do not have to choose the oral route – through a bath or by injection. The significance of these individual methods will be discussed later. But if we introduce the equisetum into the human organism in a certain way – but it is better not to use equisetum as such now, and that is the basis of the essential way we prepare our remedies, because although the effects are there, visually, they are not as permanent – if we now study the functional relationship between silica and sulfur and then try to imitate it in the preparation, we have the opportunity, by implementing what can be studied in the case of Equisetum in the more or less inorganic preparation, to develop stronger effects on the human organism than those achieved by using the mere plant as a tea or the like. This is particularly important for the production of our remedies.
If I now introduce into the human organism the functional relationship between sulphur and silicic acid in the right way, then simply through the special quality of this functional relationship the following happens: the process that the human astral body has to carry out while the disease is present is now taken from the kidney. If I introduce into the kidney the functioning of sulphur and silicic acid in Equisetum arvense, I relieve the human astral body of what would otherwise have to be done by the deformed kidney (deformed in the widest sense); I let the disease process, so to speak, be done by something that I have introduced into the body.
This is the beginning of every healing process. You have to know the disease process. You first have to have a rational pathology, you have to know the disease process and you have to research where in nature something can be found that can exactly reproduce this disease process. For one must not believe that one can always fight the disease process everywhere in a disease, but one must actually catch it. What the disease process is, must be caught by something that is known in its dynamics, as here with Equisetum sulfur and silicic acid. Then one gets out that which, as in this case of kidney disease, used to function as the astral body. And by getting this out, one must also ensure that the person is strengthened internally through diet and so on, so that they can apply all their inner strength more energetically than usual. That is, one must devote some energy to the entire astral body. Then one gets the astral body, which has now been released in its entirety in this way and in the corresponding case, to extinguish the disease by means of the healthy part of the astral body, if one first has the excessive activity of the astral body take over from an external function.
This is how one arrives at a rational concept of healing. As a rule, this healing always consists in intercepting the disease process by means of an inserted process from outside and then, by energizing, inducing what is already in the person to overcome the disease process, while one cannot do this as long as — as in this case — the astral body has to turn its activity one-sidedly towards the kidney, which is different from how it should be. What I have just described is the case, or can be the case, with all those disease processes that are based on organ irregularities that - as I would like to call it - have a centrifugal effect, an inward centrifugal effect. The kidney is a secretory organ that first secretes inwards, even if the excretion goes outwards, it secretes inwards. And if you take my point of view, pathological processes must be understood in such a way that the cure consists in inducing a centrifugal process in the kidneys by introducing Equisetum arvense, a process that radiates out from the kidneys.
There are other processes that show us the polar opposite of what I have just mentioned. And here I do not wish to mention a serious illness, but rather, to discuss the principle, something that, although it only attracts more or less distant attention compared to the actual deeper illnesses of the human being, is, above all, extremely unpleasant for the patient: that is hay fever, hay fever catarrh. If we want to combat this, we must bear in mind that we are dealing with a very serious constitutional disorder. Ultimately, however, it can be traced back to a weakening of the astral body with its powers, this third, internally mobile human being, which occurs peripherally in the human being. We can trace hay fever back to early childhood, where we have general illnesses that we usually do not pay much attention to, which then specialize into what occurs later in life as hay fever. And if we know that this hay fever is based on the astral body weakening in relation to certain functions, not reaching the physical body and etheric body, then it must be our primary concern to energize this astral body inwardly, to lead it back to its proper functions, so that when we have to deal with more outward-directed centrifugal effects in the pathological, we now counteract them with something else. In the example of kidney disease, we have, as it were, intercepted the disease; we have considered the astral body in such a way that, when it is freed from its abnormal work, we only need to energize it, to strengthen it; then, when we relieve it of what it had to do with the diseased kidney, it will already be working in the direction of health. This is not the case with processes such as hay fever. In such cases we must not try to stop the disease process; instead, we must set in motion a process that is the exact opposite of the disease process. It has been found that we can stimulate the astral body to perform a function that it can no longer perform because it no longer has access to the physical and etheric bodies. This can be done by using certain fruit juices that which have skins, and which actually show centripetal effects within the fruit, and when we prepare the corresponding preparation from these fruit juices, as an ointment for milder cases and as an injection for more severe cases. We drive it back to the physical body and ether body, and in this respect, we can indeed show some very nice successes. Dr. Wegman has injected numerous patients with our hay fever remedy and has had the most wonderful successes in this area. It is entirely possible, from this way of thinking, to bring about a meeting between the astral body, which has become sluggish, and to energize it, so that one can see in this process, which one causes with the injection – these processes then have a certain affinity to particular organs; so if we use a particular fruit juice, it has a particular affinity to particular organs; one then one has to find out the particular points and know the currents in which the affinities express themselves – one can see how those physical functions that occur through that which has become sluggish and inert in the astral body, which would not occur if they were held by the astral body, how these functions really cease to occur when we now intercept the astral body itself. Before, we intercepted the disease process; now we intercept the process in the particular area on which we want to act. Thus, with regard to the preparations we use, we have to distinguish between processes that work more centrifugally, as I described in the case of the kidney process, and healing processes that work more centripetally, as for example in the case of the hay fever remedy.
When you consider these things, you might think at first that they are imaginary. Most people in the present day also believe that they are imagined. That is why I attach great importance to the fact that we not only produce such remedies, but that our institutes work in line with this medical way of thinking. Now, when examining these remedies, one is in a different situation than when trying out remedies in a purely empirical way. In the latter case, one is mainly dependent on statistics, which tell us: if the number of cases in which a remedy has helped is very large in relation to those in which it has not helped, then statistics will help us. But if we start from a method such as I have described, we see to a certain extent from our understanding of the disease process what must occur in a particular healing process. Pathology and therapy become one! Because the thing is this: if I recognize through diagnosis what is going on in the diseased kidney, then it is the same process, only on a different level, that I have to apply in therapy: I have to intercept the process; I have to introduce something into the human organism through the combination of sulfur and silicic acid so that I myself produce what presents itself to me as a pathological process. I heal by developing a therapy that is an imitation of the disease process at a different level, and that must be carried out by the astral body. For example, if I introduce the function of equisetum into the human organism, I leave it in the etheric body, and I relieve the astral body of its work on the diseased kidney.
In this way what is otherwise juxtaposed and can only be found together by pure empiricism – pathology and therapy, is transformed into an absolute unity. If we recognize the nature of the disease process in this way, we must find in the outer nature how, for example, a particular kidney process is imitated in Equisetum arvense; or if we recognize that the bile secretion process in the liver is really its inner nature in certain forms of the disease, we find this form of disease of the gall secretion process, for example, in Cichorium intybus, then we are able, through the way in which the function proceeds in Cichorium intybus, to relieve the astral body of the liver in the gall secretion process of what it would otherwise have to do. We thus advance in healing in such a way that pathology itself is actually nothing other than therapy. This is how therapy becomes a truly rational science. — If, for example, we are familiar with the wonderful connection that exists between iron and certain mucilaginous plant components and salts of Anisum vulgare, we can see how there is something functional in this aniseed, particularly in the seeds of Anisum [Pimpinella anisum], which is one with certain hyperinflammatory blood disease processes. We can relieve the blood of these disease processes by using a preparation that is modeled on the connection between certain plant mucilages and the iron in aniseed. In this way, we not only free the astral body, but, when it comes to blood diseases, the ego organization is also involved.
In this way, we come to turn our gaze to the whole of nature. What is beautiful nature outside is actually nothing but an imitation of disease processes. In the human being, these are disease processes on the inside, while outside it is the wonderfully beautiful nature. But one must understand the connection and know how to bring disease functions into the human being from the wide field of natural processes and thereby relieve the supersensible members of human nature of disease processes. Now one no longer has to rely on statistics! For if one recognizes such a connection by inner insight, and observes how the effects must occur, then it is the same as in a physical experiment carried out correctly in an exact scientific way. There one does not proceed according to statistics either, but one knows, for example from Mariotte-Gay-Lussac's law, that this is an exactly executed experiment which, if it is carried out exactly, is also conclusive. With human beings it is not as simple as with a physical experiment, but it is actually the same if one can see through the process of the illness and say: this or that must work, and then see step by step how it works. What is necessary – and this is precisely what is available to such a high degree in the Clinical-Therapeutic Institute of Dr. Wegman in Arlesheim – is that one really banishes all medical skepticism; because that is actually what continually puts the strongest obstacles in one's way. What Dr. Wegman has is the courage to heal. The courage to heal is part of everything! Then you also come to see the disease process and start to counter it, so to speak, intercepting it. But then it becomes particularly important to see how it all actually happens, if you don't want to be sloppy; but to follow the healing process step by step. And then you also know where something is not in order; then you have to go back and investigate where you have overlooked something. But if you then have the courage to heal in every single case and actually do not presuppose anything else, do not want anything other than healing, than courageously healing the disease processes, then you have that, from which you can feel most strongest stimulus, as a scientific basis for medicine that does not merely want to work out rational therapy from an exact pathology as a consequence, but which already has the healing process in the diagnosis. Then one cannot speak about the disease process other than that one already has the therapy at the same time as the diagnosis. One then describes the kidney disease in such a way that the description is very similar to what happens in Equisetum arvense: one transfers what one sees in the kidney to an external natural process; so that one describes in such a way in the diagnosis that the diagnosis contains the healing process.
Fünfter Vortrag
Vor allen Dingen danke ich Herrn Dr. Zeylmans und Ihnen allen, daß Sie mir Gelegenheit geben, einiges hier auszusprechen über die -— wenn ich so sagen darf — medizinischen Konsequenzen der anthroposophischen Forschungsart. Es wird natürlich nur möglich sein, in zwei kurzen Stunden einiges Wenige als Andeutungen zu geben, und bei der Abweichung des Gesichtspunktes, den ich werde zu wählen haben, von dem heute gebräuchlichen, wird es auch noch ganz besonders schwer sein, in den zwei kurzen Stunden darüber hinauszukommen, daß manches, was gesagt werden muß, vom heutigen Gesichtspunkte aus — von dem Gesichtspunkte aus, den man gewohnt ist — recht paradox, vielleicht mehr als paradox zu erscheinen hat. Aber die verehrten Anwesenden werden ja wissen, wie man im Laufe der geschichtlichen Entwickelung der Menschheit in bezug auf mancherlei Dinge gelernt hat, umzudenken; und so wird, wenigstens zunächst, auch eine gewisse Nachsicht dafür vorhanden sein, daß ein Gesichtspunkt aus einer wirklichen gewissenhaften Forschung heraus einmal paradox erscheinen muß.
Das erste aber, was ich einleitungsweise sagen möchte, ist, daß es sich hier bei den medizinischen Konsequenzen der anthroposophischen Forschungsmethode nicht darum handelt, irgend etwas, das nun absolut «neu» sein müßte, entgegenzusetzen dem, was die heutige gewissenhafte, auf der seit Jahrhunderten gebräuchlich gewordenen Naturwissenschaft gebauten Medizin zu sagen hat. Nicht umstürzen möchte die Forschungsmethode, von der ich hier spreche, sondern sie möchte gerade das Gegenteil: Indem sie auf Verschiedenes hinblickt, was gerade in der neueren Zeit aus den gewissenhaften sinnlich-empirischen Methoden für die Medizin aus der Naturwissenschaft sich ergeben hat, muß sie aus dem großen Umfange der Fragen, die da entstanden sind, gerade ihrerseits in Anspruch nehmen, daß die moderne Medizin überall hinüberweist in ein Gebiet, das ihr selbst noch schwer ist zu betreten, aus dem Grunde, weil, ja, weil die Forschungsmethoden im Grunde genommen so gewissenhaft, so exakt sind, so exakt sind in bezug auf die uns ja allen bekannten sinnlich-empirischen Methoden. Aber gerade durch das, wodurch die Naturwissenschaft groß geworden ist, wodurch sie in ihrer Art eine so bedeutungsvolle Grundlage für die Medizin hat liefern können, gerade durch das sind wiederum gewisse Wege zur Menschenerkenntnis und damit zur Heilkunde unmöglich gemacht worden. Und deshalb gestatten Sie, daß ich heute zunächst einiges Prinzipielle anführe und dann auf die Besonderheit einiger unserer Heilmittel, die typisch, die charakteristisch sind, morgen eingehen werde.
Wir haben von vornherein nicht etwa den Weg gewählt, daß wir uns gesagt haben: Anthroposophie muß über alles etwas wissen, muß also auch über die Medizin etwas zu sagen haben. Das ist Agitatorenmethode. Wir aber, auf wirklich anthroposophischem Boden, wollen uns gerade auf den Standpunkt echter wissenschaftlicher Erkenntnis, wenigstens in unseren Grundlagen, stellen. Und so ist es auch dadurch gekommen, daß überhaupt diese medizinische Bewegung innerhalb der anthroposophischen Gesamtbewegung entstanden ist, daß Ärzte, namentlich Ärzte Deutschlands, aber im Grunde genommen auch Ärzte aller Länder, gefunden haben: gegenwärtige Naturwissenschaft und Medizin geben Fragen auf, die mit den heute gebräuchlichen Methoden nicht beantwortet werden können, wenigstens nicht von der Diagnose, von der Pathologie bis zu einer rationellen Therapie hinübergetrieben werden können. Es sind dann diese Ärzte gekommen und haben gefragt, ob nicht Anthroposophie mit ihrer besonderen Art von Menschenerkenntnis etwas zu sagen habe über Medizinisches, über eine Menschenerkenntnis, die etwas tiefer hineingehen kann in die menschliche Wesenheit, als man das mit den heute gebräuchlichen Methoden imstande ist. So ist eigentlich, herausgefordert, möchte ich sagen, gerade durch diejenigen Mediziner, die unbefriedigt waren, oder aus ihren Studien und aus ihrer Praxis heraus in eine gewisse Skepsis verfallen sind, dasjenige entstanden, worüber ich Ihnen heute und morgen werde zu sprechen haben. Dabei haben wir auch von vornherein nicht etwa den Standpunkt eingenommen, wir dürften jetzt alles mögliche Dilettantische hineintreiben in ein gewissenhaft betriebenes, in die Praxis übergegangenes Forschungsgebiet. Und als durch die Begründung des «Kommenden Tages» in Stuttgart und des «Futurums» in der Schweiz nahegelegt worden ist, nun auch das Gebiet der Medizin zu pflegen, ist es denn gekommen, daß von mir gesagt worden ist: Gewiß, es läßt sich von dem aus, was Anthroposophie zu geben hat, ein Licht werfen auf Heilmittelbereitung, aber man solle nicht einfach davon ausgehen, Heilmittel zu bereiten, sondern alles, was nach dieser Richtung hin gemacht wird, solle im strengsten Zusammenhang stehen mit der Medizin, mit der wirklichen Praxis. Und so sind denn unsere Institute entstanden, die ja in der Tat auf der einen Seite Institute sind für Heilmittelbereitung nach den Methoden, von denen ich sprechen werde; aber diese Institute sind verbunden mit klinischen Anstalten, und ich werde noch im Laufe der Zeit öfter, namentlich auf jenes klinische Institut hinzuweisen haben, das in erster Linie jetzt mustergültig geworden ist: das von Frau Dr. Wegman in Arlesheim, das in unmittelbarem Zusammenhange steht mit dem Goetheanum, unserer anthroposophischen Hochschule in der Schweiz. Da ist es ja denn möglich, tatsächlich im fortwährenden Verkehr mit den Kranken auch in einen lebendigen Zusammenhang hineinzukommen in bezug auf das Therapeutische, das von der anthroposophischen Forschungsart eben hauptsächlich als die große Frage der Zeit heute gepflegt werden soll.
Aber auch damit haben wir uns noch nicht genügen lassen. Wir haben an diese Institute angegliedert eigentliche Forschungsinstitute. Und zwar haben wir angegliedert ein biologisches Institut, auch physikalische Institute, aber von denen will ich zunächst nicht sprechen, die stehen noch mehr im Anfange ihrer Arbeit. In dem Biologischen Forschungsinstitut — das ich erwähnen will, damit Sie sehen, daß wir aus derselben Exaktheit heraus arbeiten wollen, die sonst auch gefordert wird - haben wir schon zwei Arbeiten zu verzeichnen. Fassen Sie es nicht als eine alberne Eitelkeit von mir auf, wenn ich meine Überzeugung ausspreche — o nein, es kommt ja darauf an, ehrlich das auszusprechen, wovon man sich nach den vorhandenen Ergebnissen überzeugt halten kann -, wenn ich sage: Trotz mancher methodischer Einwände im einzelnen, die man noch machen kann, sind diese zwei Ergebnisse doch zunächst so, daß sie darauf hinweisen können, wie wir dieselbe Exaktheit anstreben, die sonst heute in der wissenschaftlichen Grundlage auch der Medizin angestrebt wird.
Die erste Arbeit, die aus unserem Forschungsinstitut hervorgegangen ist, ist eine Arbeit über die Milzfunktion, und da ich in diesen zwei Vorträgen ja wirklich nur Gesichtspunkte, nur Anregungen geben kann, so werden Sie es verzeihen, wenn ich auf manches nur hinweisen kann. Mir selber ist im Verlaufe der anthroposophischen Forschungsarbeit gerade die Milzfunktion interessant geworden, und ich werde ja gerade nachher von dem zu sprechen haben, was man geisteswissenschaftliche Methode nennen kann. Durch diese Methoden ist mir aufgestiegen, wie besonders geartet in der Gesamtheit der menschlichen Organisation diese Milzfunktion ist, die ja, wie Sie wissen, für die Anthropologie eine Art von Crux ist. Der Mensch - ich kann das jetzt nur andeuten — trägt in sich die verschiedensten Prozesse, unter anderem die Prozesse, die Rhythmik fordern. Zu solchen Prozessen gehören ja nicht nur Atmung und Blutzirkulation, sondern auch Rhythmen von einer größeren Ausdehnung, zum Beispiel der Verdauungsrhythmus. Nun ist der Verdauungsrhythmus etwas, was von der menschlichen Natur selber gefordert wird, was aber in der Art, wie es von ihr gefordert wird, niemals eingehalten werden kann. Der Mensch müßte eigentlich, nach der Forderung seines Organismus, essen und trinken mit einer ungeheueren rhythmischen Regelmäßigkeit. Das kann er nicht; denn selbst wenn er sich mit großer Pedanterie die Zeiten für seine Mahlzeiten einrichten würde, so würde das noch nicht zur Folge haben, daß die Rhythmik, die der Organismus fordert, auch wirklich eingehalten werden kann. Denn man ißt am einen Tage dieses, am anderen Tage jenes, und man müßte mit einer schier ins Unermeßliche gehenden Detailkenntnis dabei vorgehen, wenn man das alles machen würde. Atmung und Blutzirkulation haben es leichter, aber der Verdauungsrhythmus ist, weil wir darin abhängig sind von unserem Verkehr mit der Außenwelt, etwas, dem schlechterdings eigentlich nicht entsprochen werden kann. Nun sind die Funktionen der Milz dazu veranlagt, jene Unregelmäßigkeiten, die notwendigerweise im Verdauungsrhythmus auftreten müssen, auszugleichen, zu korrigieren, indem sich diese Milzfunktionen vereinigen mit der ganzen Verdauungsfunktion im weitesten Sinne. Das ist mir damals aufgegangen. Nun ist in unserem Biologischen Forschungsinstitute dann durch Methoden, die immerhin so exakt sind, wie die klinischen Methoden heute sonst sind, wenn auch in bezug auf die Details manches eingewendet werden kann, durch die Arbeit über die Milzfunktion dieses zur vollständigen empirischen Bestätigung gekommen. Es ist schon eine Arbeit, von der man glauben möchte, daß sie, wenn sie an einer gewöhnlichen Klinik gemacht worden wäre, einen großen Eindruck auf dem Gebiete des medizinischen Denkens gewonnen hätte. Daß es nicht so geworden ist — und das ist es, was ich bitte, mir nicht als alberne Eitelkeit auszulegen —, daß diese mit ungeheuerer Hingabe von Frau Dr. Kolisko ausgeführte Arbeit auch heute noch ziemlich unbekannt geblieben ist, das ist einzig und allein dem Umstande beizumessen, daß sie auf anthroposophischem Boden entstanden ist.
Die zweite Arbeit ist dann eine solche, daß ein wissenschaftlichmedizinischer «Glaube» in dem Maße, in dem er exakte Wissenschaft werden kann, zu einer solchen gemacht worden ist. Sie werden nicht voraussetzen, daß ich hier irgendwie eintreten will für das vielumstrittene Gebiet der Homöopathie in ihrem Verhältnis zur Allopathie, das fällt mir nicht ein, denn ich weiß, wieviel Laienhaftes und Dilettantisches in der gewöhnlichen homöopathischen Anschauung steckt. Aber nicht geleugnet werden kann, daß von Substanzen in großer Verdünnung, selbst auf äußerem physikalischem Gebiete, die weitgehendsten Wirkungen da sein können. Es ist also von vornherein nicht vorauszusetzen, daß Substanzen in starker Verdünnung nicht immerhin Wirkungen haben können. Denken Sie nur daran, daß zahlreich diejenigen Wirkungen sind, die ausgeübt werden beim Inhalieren von irgendwelchen Substanzen, die in einer außerordentlich feinen Verteilung da sind. Wir beachten oftmals nicht, wenn wir Menschen sich in ein Bad setzen lassen, daß es viel wichtiger ist, daß sie inhalieren, was verdunstet, wobei gewisse Substanzen in einer sehr starken Verdünnung sind, daß dies viel wichtiger ist als das, was das Bad von außen bewirkt. Das alles war aber bisher eine Art wissenschaftlicher Glaube. Wir haben nun tatsächlich versucht, diesen Glauben - in den Grenzen natürlich, in denen er berechtigt ist; es darf das, was dabei herauskommt, natürlich nicht zu einem Allheilmittel werden — wissenschaftlich zu begründen, indem wir Verdünnungen in einem Verhältnis bis eins zu einer Trillion herstellten, so daß wir wirklich schon sagen können: dabei handelt es sich wirklich nicht mehr darum, daß die gewöhnliche stoffliche Wirkung zutage tritt, sondern um die Funktion, die in den Stoffen lebt, die übergeht in das Medium. Man hat es dabei mit nichts anderem zu tun als mit der funktionellen Form. Wir haben dabei aber doch zustande gebracht, daß wir nachweisen konnten, daß die verdünnten Entitäten rhythmische Wirksamkeiten entfalten, die erstaunlich sind. Wir haben uns dazu des Wachstums von Samenkörnern bedient. Wir waren in der Auswahl der Samenkörner exakt und vorsichtig. Wir haben die Samenkörner keimen lassen in Metallösungen, wobei wir die Metallverbindung in entsprechender Verdünnung benutzt haben, und wir haben wirklich nachweisen können, wie auf die Wachstumskräfte der Pflanzen die Metallösungen in der Verdünnung von eins zu zehn, eins zu zwanzig, eins zu fünfzig, eins zu hundert, eins zu fünfhundert und so weiter wirksam sind. Man bekommt da interessante Kurven heraus, die eine große Regelmäßigkeit zeigen, so daß man sagen kann: Bei einer gewissen Verdünnung wird die vitalisierende Kraft noch in einer gewissen Weise beeinflußt; geht man weiter in der Verdünnung, so wird diese Beeinflussung geringer. Geht man noch weiter, so erfährt dann durch die größere Verdünnung die vitalisierende Kraft wieder eine größere Beeinflussung. Das gibt eine absteigende und eine aufsteigende Kurve, die dann der Ausdruck sind für die Wirkungen von stark verdünnten Entitäten, die sich exakt rechtfertigen lassen. Und damit ist der kleine Teil, der Ausschnitt dessen, was — ich sage ausdrücklich -— die Homöopathie mißbraucht, zum Range eines exakten Forschungsgebietes erhoben worden. Ich sage das nicht deshalb, um gerade diesen Ergebnissen in erster Linie die größere Bedeutung beizumessen; ich sage es nur, um zu zeigen, daß wir uns durchaus bemühen, nicht in dilettantischer, laienhafter Weise außerhalb der Wissenschaft zu arbeiten, sondern uns durchaus zunächst auf den Boden gegenwärtiger, in der Wissenschaft gebräuchlicher Forschungsmethoden zu stellen. Aber von da aus müssen wir dann entsprechend weitergehen.
Es ist historisch begreiflich, daß bei den ungeheueren Erfolgen, die wenigstens in naturwissenschaftlicher Beziehung - in den letzten Jahrhunderten, insbesondere im 19. Jahrhundert, hervorgetreten sind, die Menschheit sozusagen wie suggestioniert war von demjenigen, was die sinnlich-physische Beobachtung und das exakte Experiment ergeben können. Aber in bezug auf die Menschenerkenntnis, und zwar auch in bezug auf die ganz gewöhnliche physische Menschenerkenntnis ist es doch nicht möglich, mit diesen Forschungsmethoden so weit zu kommen, daß ein innerliches Auffassen des Wesens der menschlichen Organisation dabei herauskommt. Und das hängt einfach damit zusammen, daß man nicht nur auf der einen Seite großartige und gewaltige Fortschritte macht in der Erkenntnis der physischen Organisation des Menschen, sondern daß man gerade durch das Exakte und Fruchtbare dieser Forschungsmethoden auf der anderen Seite dazu kommt, sich einen ganzen Teil des Menschen, der ebenso real ist wie der physische Mensch, einfach auszuschließen. Die Größe der naturwissenschaftlichen Forschung könnte man auch daran ermessen, daß sie mit einer ungeheueren Energie aus unserer Menschenerkenntnis dasjenige herausgeworfen hat, was der geistig-seelische Mensch ist, der — wie wir sehen werden — auch im medizinischen Sinne nicht weniger als eine Realität in der Praxis aufgefaßt werden muß als der physische Mensch. Dazu ist es schon notwendig, daß ich Ihnen erst einiges Prinzipielle sage über die anthroposophische Forschungsmethode überhaupt, namentlich insofern sie zur Menschenerkenntnis führt.
Es handelt sich ja darum, daß wir heute bei allem Forschen einfach dabei stehenbleiben, wie wir in unserer Seelenkonstitution, zu der auch unsere Erkenntnisfähigkeit gehört, geworden sind durch das, vras die Kultur schon einmal heraufgebracht hat als unsere Schulbildung, als die Bildung innerhalb der gebräuchlichen Wissenschaften. Da bleiben wir stehen. Wir sagen uns nicht: Wir schauen als zwei-, dreijähriges Kind noch seelisch ganz unähnlich unserer Seelenstimmung und -konstitution im späteren Lebensalter aus. Wir entwickeln uns; wir werden seelisch ganz andere im Verlaufe von, sagen wir, fünfzehn Jahren unserer menschlichen Jugend. Wir haben im achtzehnten, neunzehnten Lebensjahre Fähigkeiten, die wir als zwei-, dreijähriges Kind, geschweige denn früher, nicht haben; die entwickeln sich aus unserem Inneren heraus. Warum sollte es denn nicht möglich sein, auch einmal die Frage aufzuwerfen: Darf man sich denn nicht auch noch als erwachsener Mensch relativ entwickelungsfähig halten? Darf man denn willkürlich, sozusagen, dieses Werden des Seelenlebens einmal abschließen? Es ist natürlich zunächst eine Frage, die auf das innere Probieren geht. Aber wer probiert, wer wirklich über das, was heute als das Normale einer menschlichen Seelenentwickelung angesehen wird, hinauszukommen versucht zu noch anderen Seelenfähigkeiten, der kann es, der bringt es zustande! Das Genauere darüber steht in meinen Büchern «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?», «Geheimwissenschaft im Umriß» und anderen. Prinzipiell will ich darüber nur dieses andeuten, daß wir in der Lage sind, dasjenige, was wir sonst als Denken haben, was wir kennen aus der Anwendung nicht nur im gewöhnlichen Leben, sondern auch in der gebräuchlichen Wissenschaft, wenn wir experimentieren und Beobachtungen interpretieren, daß wir dies, was wir als Denken haben, weiterentwickeln können. Wenn das gesagt wird, fängt man dann gewöhnlich gleich an zu sagen: Ja, jetzt kommt er mit einer «mystischen Entwickelung». — Aber wenn man verächtlich auf die mystische Entwickelung — wenn man das Wort gebrauchen will - hinweisen will, von der ich hier spreche, dann soll man auch verächtlich auf die Mathematik und die Geometrie hinweisen. Das Wesentliche der Mathematik und Geometrie ist dies: daß man sich in voller Besonnenheit bewegt von einer Aufstellung zur anderen, daß da gar nichts von Unterbewußtem, in das Suggestives hineinspielen kann, dabei ist. Diese Besonnenheit, diese volle Bewußtheit ist es, die uns beim Objekt, bei der Mathematik und Geometrie, überall verfolgen muß. Dasselbe, was man da tut beim Objekt, innerlich, wenn man exakt vorgeht, dasselbe kann man anwenden auf die eigene Seelenentwickelung. Nicht in jener mystischen Verschwornmenbheit, mit der man oft über Mystik spricht, sondern in voller Klarheit läßt sich die Seele in bezug auf ihre Denkfähigkeit weiterentwickeln, aber nicht, indem man in sich hineinbrütet, sondern indem man von ganz bestimmten, überschaubaren Vorstellungen ausgeht und von da aus - gerade so, wie es in der Mathematik für das Objekt geschieht - nun nichts hineinnimmt als das, wodurch man mit voller Besonnenheit von dem einen Bewußtseinsinhalt zum anderen übergehen kann. Wenn man das als eine wirklich innerlich exakte Methode der Seelenfortentwickelung genügend lange anwendet — beim einen dauert es länger, beim anderen kürzer -, dann kommt man in der Tat dazu, allmählich das Denken nun nicht so, wie es sonst passiv ist, sondern in seiner Aktivität zu ergreifen; so daß man, während man sonst mit seinen Gedanken passiv demjenigen folgt, was man beobachten kann, zum Erleben einer inneren Aktivität kommt.
Diese innere Aktivität des Denkens gibt die erste wirkliche Erkenntnis von dem, was übersinnlich im Menschen ist, die erste Stufe. Ich möchte sagen: wenn man von außen an den Menschen herangeht — und man kann sich die ganze Blutdynamik aufzeichnen -, so hat man in der Blutdynamik gewissermaßen ein Bild des Menschen, eines Teiles des Menschen, von außen angesehen. Indem man so vorgeht, wie ich es andeutungsweise über das Denken jetzt gesagt habe, kommt man aber dazu, sich innerlich ausgefüllt zu erleben nun mit einem zweiten Menschen, mit dem Menschen, der unabhängig ist von dem physischen Organismus.
Wer da glaubt, es trete da irgend etwas Suggestives auf, der beachtet nicht, wie die Methoden, auf die ich hier hinweise, durchaus exakte Methoden sind, wo alles in voller Besonnenheit erlebt wird; so daß man gerade auf das kommt, was auch nur im geringsten suggestiv im Inneren der Seele sein könnte und das abweisen kann. Der Weg, den man mit dieser Methode macht, ist der genau entgegengesetzte von dem, der irgend etwas Suggestives oder Autosuggestives in das Bewußtsein hereinbringen kann. Aber man kommt auf folgendes:
Wenn man nun in einer exakten Beobachtungsart, die man sich gerade durch eine solche Denkentwickelung erwirbt, die allmähliche Entfaltung des Kindes beachtet, dann ergibt sich einem eine bedeutsame Differenz zwischen der ganzen Konstitution des Kindes bis etwa zum Zahnwechsel, zum siebenten, achten Lebensjahr hin, und nachher. Die Differenz, die da vorhanden ist zwischen dem Früheren und Späteren, sie ist so, daß man sich eben erst die Fähigkeit der Aufmerksamkeit für sie erwerben muß. Man übersieht sie sonst, achtet nicht darauf, aber man muß gerade dort einsetzen, ich möchte sagen, mit dem Mut, an den Menschen und an solche Beobachtungen wirklich so exakt heranzugehen, wie man es sonst in der Physik gewohnt worden ist im Laufe des neueren Forschungslebens. Wir reden in der Physik von latenter Wärme und von real auftretender Wärme; wir reden davon, daß durch irgendeinen Prozeß ein Wärmezustand, der sonst latent bliebe in irgendeiner Substanz, der also in der Substanz drinnen ist, herauskommen kann. Wozu man mit der äußeren physikalischen Wissenschaft gekommen ist, zu dem müssen wir auch kommen. Wir müssen den Mut dazu haben können, den Mut in bezug auf die menschliche Seelenentwickelung zum Beispiel. Und hat man diesen Forschungsmut, so stellt sich folgendes heraus: Man sieht - man muß nur verstehen, die Aufmerksamkeit darauf zu richten -, wie beim Kinde, wenn es den Zahnwechsel durchgemacht hat, innere seelische Kräfte auftreten, die vorher nicht da waren. Nicht einmal die Pädagogik ist heute so weit, darüber etwas zu sagen, weil sie nicht exakt beobachtet, weil die Kurven nicht bergehoch steigen und tälertief fallen, sondern weil es sich da um Feinheiten handelt und diese Feinheiten mit anderem, geistigem Blick verfolgt werden müssen; deshalb gibt man heute nicht viel darauf. Aber für den, der sich den geistigen Forschungsblick aneignet, stellt sich heraus, daß zum Beispiel alles, was wir Erinnerungsfähigkeit nennen, mit dem Zahnwechsel radikal verändert wird. Die Erinnerungsfähigkeit ist früher eine solche, die mit einer gewissen elementaren Kraft noch aus dem Organismus dasjenige, was das Kind in der Erinnerung vorstellt, herausschießen läßt. Jene besondere Art des Erinnerungserlebnisses, wo man zurückgeht und das Gefühl hat, daß man zurückgeht auf das Erlebte, die tritt erst mit dem Zahnwechsel ein.
So treten unzählige Dinge im seelischen Erleben erst mit dem Zahnwechsel auf. Die sind dann da; sie offenbarten sich vorher nicht in der kindlichen Natur. Wo waren sie? Sie waren in der kindlichen Natur drinnen, so wie latente Wärme in einer Substanz drinnen ist; und diejenigen organischen Prozesse, die im Zahnwechsel nur ihr äußeres Symptom haben, die haben das, was früher im Organismus steckte und an ihm arbeitete, so herausgeholt, wie irgendein physikalischer Prozeß die latente Wärme aus einer Substanz herausholt. Heute redet die Psychologie von psychophysischem Parallelismus und ähnlichem; sie kann nicht darauf kommen, daß zwischen dem, was wir heute in der Psychologie figurieren haben: dem ganz abstrakt gedachten Seelischen, und zwischen dem, was wiederum anatomisch-physiologisch zutage tritt, ein Zusammenhang sein kann, weil die zwei Dinge so sind, daß man, wenn man sie so abstrakt sieht, keine Brücke von dem einen zum anderen findet.
Aber der Mensch ist ja ein Entwickelungswesen. Sieht man auf das, was nach dem Zahnwechsel seelisch da ist, was seelisch hervorgetreten ist, so kann man sagen: dieselben Kräfte, die einem jetzt entgegentreten als das metamorphosierte Denken in der Seele, waren vorher organische Kräfte, wirkten als Organwachstumskräfte im Kinde; so daß man hier eine empirische Beziehung des seelischen Lebens zum körperlichen Leben hat, die man nur eben in der richtigen Zeit der menschlichen Entwickelung suchen muß.
Macht man nun solche Denkübungen durch, von denen ich gesprochen habe, dann kommt man wiederum darauf - allerdings jetzt auf einem seelischen Niveau -, in diesem Denken etwas Ähnliches zu ergreifen, was so stark, so aktiv ist wie das noch im Organismus steckende Denken, das beim Kinde bis zum Zahnwechsel hin aber zugleich Wachstums- und Organisationskraft ist. Das ist der zweite Mensch, den man in sich entdeckt: es ist auf einem höheren Niveau dasjenige, was nun nicht das gewöhnliche, bloß passive Denken ist, sondern was uns als ein zweiter, ätherischer Leib - ich bitte, sich nicht an dem Ausdruck zu stoßen — durchorganisiert. Also es handelt sich nicht bei der anthroposophischen Forschungsmethode darum, daß man nun schwefelt von einem ausgedachten ätherischen Leib, sondern darum, daß man in der Tat - ich kann hier nur Andeutungen geben — überall empirisch hinweisen kann, wie das, was man nun durch die besonderen Erkenntnismethoden findet, real tätig ist in der menschlichen Natur; denn wenn wir ein Kind anschauen, so wirkt ja das, was wir später im Gedanken finden. Will ich also beim Kinde die Wachstumskräfte begreifen, will ich wissen, wie da besonders Vitalisierendes drinnen ist, so habe ich es in dem, was ich imaginative Erkenntnis nenne, denn die macht es zum inneren Bewußstseinsinhalt. Liegen also etwa in den Kräften, die beim Kinde Wachstumskräfte sind, später in das seelische Leben übergehen, dann aber passiv wirken, liegen in diesen Wachstumskräften Heilkräfte, so kann ich diese Heilkräfte nur erforschen, wenn ich nun wiederum dazu komme, mit der eigentlichen geisteswissenschaftlichen Methode das anzuschauen und innerlich zu erleben, was die vitalisierenden Kräfte sind. Das gibt die Möglichkeit, in der Tat nicht bloß etwas Phantastisches in den Dingen zu sehen, die man sich da erobert, sondern etwas, was im menschlichen Organismus wirksam ist, und damit die äußere Anthropologie durch innere Empirie zu einer wirklichen Anthroposophie zu machen.
Und so wie man durch eine besondere Ausbildung des Denkens diesen zweiten Menschen findet, so läßt sich, wenn man nun weitergeht, innerhalb dieser zwei Menschen, des physischen und des ätherischen, noch ein dritter finden. Stoßen Sie sich aber nicht daran - denn überall braucht man eine Terminologie —, wenn ich ihn den astralischen Menschen nennen werde, die Anthroposophie gibt schon die Gründe dafür an. Ich will hier nur auf die Konstitution des Menschen selber hindeuten.
Wenn man soweit gekommen ist, diesen zweiten, ätherischen Menschen wirklich innerlich unabhängig vom physischen Menschen zu erleben, dann hat man einen Bewußtseinsinhalt. Mit Bezug auf diesen kann ich sagen: Man fühlt sich darinnen fast ebenso sicher, wie man sich in seinem physischen Leibe beim normalen wachen Bewußtsein fühlt. - Man fühlt schon diesen zweiten Menschen. Deshalb ist es eine viel stärkere innere Arbeit, was nun folgen muß: das herauszubekommen, was ich beschrieben habe als ätherischen Menschen. Denn das Weitere bekommt man nur dadurch, daß man die Kraft gewinnt, sich diesen ätherischen Menschen abzusuggerieren. Das muß nun sehr bewußt geschehen, so daß man gewissermaßen wiederum herausfährt, nachdem man hereingefahren ist. Es ist schon im allgemeinen die Vorübung dazu nicht ganz leicht. Vorstellungen, an denen man lange gehaftet hat, die einem so gegenwärtig waren, daß sie das ganze Bewußtsein eingenommen haben — aber wieder in voller Besonnenheit, so daß nichts Suggestives dabei sein kann -, die sind schon schwer auszuschalten, da sie mit viel stärkerer Kraft im Bewußtsein wirken als das, was flüchtig im Alltagsleben und aus der gewöhnlichen Beobachtung als Vorstellungen sich festsetzt. Aber hat man sich geübt, überhaupt das Bewußtsein frei zu machen, in bewußterer Weise frei zu machen von dem, was in ihm da sein kann, dann kommt man auch dazu, dieses Eigengebilde, das man bekommen hat, sich wieder wegzusuggerieren und ein leeres Bewußtsein herzustellen. Dieses Bewußtsein ist dann genau in dem Zustande, in dem der Mensch wäre, wenn er, nachdem der gewöhnliche traumlose Schlaf eingetreten ist, plötzlich um sich herum eine andere Welt wahrnehmen würde, wenn er nicht im Körper, sondern außerhalb des Körpers, aber auch nicht in der physischen Welt, sondern in einer geistigen Welt aufwachen würde.
Dieses Aufwachen kann man dadurch herstellen, indem man das macht, was ich eben beschrieben habe: daß man, nachdem man zuerst das Bewußtsein in der stärksten Weise energisiert hat, so daß es einen ätherischen Inhalt bekommen hat, es nun wieder leer macht, das leere Bewußtsein hat, das bloße Wachen, ohne einen Inhalt von dem, was man sonst im Leben oder in der Wissenschaft hat. Leeres Bewußtsein herzustellen — Sie wissen, wie schwierig das im gewöhnlichen Leben ist, denn wenn man die Sinnesempfindungen im gewöhnlichen Leben verschwinden läßt, so schläft eben der Mensch ein. Aber auf diese Weise, wie ich es dargestellt habe, kommt man zu dem leeren Bewußtsein, das bloß wacht, aber es bleibt nicht lange so. Dann kommt die geistige Welt herein, vor allen Dingen ein dritter Mensch, ein Mensch, der eigentlich jetzt nur innere Funktion, nur innere Beweglichkeit und Tätigkeit ist. Der zweite, ätherische Mensch, ist das Vitalisierende, der dritte, astralische Mensch, ist Beweglichkeit, Tätigkeit.
Es gibt dann noch einen vierten Menschen, der erst möglich macht, daß wir im vollsten Sinne des Wortes Mensch sind. Ich werde vielleicht im Verlaufe der Vorträge noch Gelegenheit haben, darauf einzugehen; jetzt will ich nur andeuten, daß dies der eigentliche IchMensch ist, denn das, was ich bisher beschrieben habe, hat auch das Tier: physischen Leib, ätherischen Leib und astralischen Leib. Der Mensch aber hat außerdem noch die Möglichkeit, jene Zusammenfassung seiner Glieder — nicht abstrakt, sondern konkret - in sich zu erleben. Wenn der Mensch nicht nur leeres Bewußtsein herstellt, dadurch die geistige Welt erfaßt, sondern wenn er nun noch weitergeht und das Erleben der geistigen Welt wieder weiter energisiert, dann kommt er hinauf zur vollen Ich-Vorstellung.
So kann man sich eine Vorstellung von dem bilden, was durch anthroposophisch exakte Methoden Inhalt der Menschenwesenheit allmählich wird. Dieser Inhalt der Menschenwesenheit ist nun wahrhaftig da. Geradeso wie die Wärme, die erst latent war und nachher heraufgeholt und reale Wärme wurde, sich in ihren physikalischen Wirkungen äußert, so äußert sich das, was Ätherleib, astralischer Leib und Ich ist, durchaus im Menschen. Und wir verstehen den Menschen nur, wenn wir dieses Zusammenwirken der vier Glieder seiner Wesenheit wirklich ins Auge fassen können.
Betrachten wir eine Einzelheit. Betrachten wir im einzelnen, damit wir uns eine Vorstellung bilden können, wie diese Dinge zusammenwirken können, zum Beispiel die Niere und die Nierenfunktion des Menschen. In jedem einzelnen Glied des Menschen spielen die vier Glieder der menschlichen Natur mehr oder weniger zusammen. Wenn wir nun die Nierenfunktion studieren, so haben wir in dem, was wir an der Leiche oder sonst beobachten können, eben nur die Summe physischer Wirkungen. Diese Summe physischer Wirkungen ist aber durchenergisiert von dem, was ich zunächst den ätherischen Leib nannte, also von jenem Teil des Ätherleibes, der im besonderen die vitalen Funktionen für die Niere enthält. Der aber ist wieder durchzogen von dem astralischen Leib, und in der Zusammenwirkung dieser Glieder der menschlichen Natur liegt erst das, was auch bei einem einzelnen Organ oder Organsystem die menschliche Wesenheit innerlich begreiflich macht. Nehmen wir nun den Fall, wir konstatieren irgendwelche Unregelmäßigkeiten in der Nierenfunktion. Ich brauche ja auf dieses überall nur hinzuweisen, da Sie in einer Fachwissenschaft stehen. Da wird sich dem, der nun die ganze Sache so durchschaut, wie ich es angedeutet habe, ergeben, daß in irgendeiner Weise die physische Nierenfunktion und die ätherische Nierenfunktion der astralischen Nierenfunktion Widerstand entgegensetzen. Also das ist ein typischer Fall. Man kann darauf kommen, daß die physische und die ätherische Nierenorganisation der astralischen Nierenfunktion — die man erst zur Ansicht bekommt, wenn man leeres Bewußtsein hergestellt hat —, Widerstand entgegensetzen. Nun ist es aber so: wenn ein lebendiges Organ, die Niere, durch seine physische und ätherische Organisation der astralischen Widerstand entgegensetzt, so muß, weil sonst das Organ eben atrophieren würde, die astralische Organisation gründlicher, energischer eingreifen; und wir haben daher, in besonderen Fällen natürlich - ich erzähle immer besonders konkrete Fälle -, eine besondere Konzentrierung desjenigen Teiles der astralischen Organisation, der der Niere entspricht, auf die Nierentätigkeit. Mit anderen Worten: die astralische Nierenfunktion wird viel stärker in sich, als sie nach der ganzen Konstitution des Menschen für die Niere in Anspruch genommen werden darf; so daß der, der in dieser Weise die Nierenfunktion durchschaut, das Bild hat: Da verrichtet der astralische Leib an der Niere eine Arbeit, die er der Totalität der menschlichen Wesenheit, in der er aktiv sein muß, entzieht; er bildet einen Prozeß aus in der Niere, der eigentlich nicht da sein dürfte. Durch die besonderen, abnormen Entwickelungsmomente in der physischen und in der ätherischen Niere wird eben die astralische Niere in einer zu starken Weise in Anspruch genommen.
Nun handelt es sich darum, die Diagnose bis zu diesem Punkte zu treiben. Man wisse: der astralische Teil der Niere hat jetzt etwas zu tun, was er eigentlich im normalen Funktionieren des Organismus nicht zu tun hat; er verrichtet etwas, was er eigentlich nicht verrichten sollte, was aber die Niere jetzt, wie sie einmal ist in ihrem kranken, pathologischen Zustande, oder als ätherische Niere von diesem astralischen Teil fordert. Man kommt da auf den ersten Teil, auf das allererste Glied einer Anschauung über das Wesen des Kranken. Die Krankheitsprozesse müßten eigentlich für den denkenden Menschen das größte Rätsel sein, denn sie sind ja Naturprozesse. Aber die normalen Prozesse sind auch Naturprozesse. Wie kommen diese abnormen Prozesse, diese Krankheitsprozesse, mitten hinein unter die normalen Prozesse? Solange man den Menschen nur wie ein gleichwertiges Gewebe von physischen Stoffen und Funktionen ansieht, so lange kommt man eigentlich nicht zu einer möglichen Unterscheidung desjenigen, was physiologisch, und desjenigen, was pathologisch ist; man kommt aber dazu, wenn man weiß, daß die Niere metamorphosiert werden kann dadurch, daß sie eben einfach physische Prozesse entwickelt, die die normale Niere nicht entwickelt, weil in der normalen Niere der richtige Zusammenklang zwischen physischer, ätherischer und astralischer Niere ist. Das also durchschaut man zunächst.
Jetzt handelt es sich darum: wie kann dieser Krankheitsprozeß, der einfach in einer zu starken Inanspruchnahme gerade eines übersinnlichen Teiles der menschlichen Natur erklärt werden muß, eventuell beseitigt werden? Wie können wir den astralischen Menschen dazu bringen, daß er wiederum normal funktioniert?
Ich will bei diesen Auseinandersetzungen immer ganz Konkretes, Einzelnes betrachten. Ich will nicht von einer schweren Nierenerkrankung sprechen, denn das Prinzipielle der Sache kann uns auch bei einer leichten Nierenerkrankung klar werden. Nur damit ich andeuten kann, wie nun einer solchen Niere beizukommen ist, möchte ich aber von einem ganz Bestimmten ausgehen.
Was wir wissen, das ist zunächst, daß wir nun den astralischen Leib wieder frei bekommen müssen von seinem Arbeiten an der im weitesten Sinne deformierten Niere. Da ist ein Prozeß drinnen, den der menschliche Astralleib nicht tun sollte; wir müssen ihn herausbekommen aus dem abnorm verlaufenden Prozeß der Niere.
Wenn man nun diejenige Art von Erkenntnisüberschau gewinnt, die zuerst auf den Menschen geht und dann auf die Welt, so stellt sich mit einer solchen Methode, wie ich sie geschildert habe, das Folgende heraus. Wir richten den Blick vom Menschen auf die äußere Natur. Wir kommen dazu, zu studieren die besondere Natur von Equisetum arvense. Wenn wir dieses Equisetum studieren, indem wir nicht so sehr den Hauptwert darauf legen, aus welchen einzelnen Substanzen es besteht, sondern darauf sehen, welcher Prozeß in ihm lebt, dann kommen wir zu folgendem: Heute ist es üblich, weil das materialistisch orientierte Denken alles ergriffen hat, daß wir bei allem Organischen angeben: es besteht aus so und so viel Eiweiß, Fett und Kohlehydraten und so weiter. Wir sehen überall darauf, was die äußere Chemie angeben kann als die einzelnen Bestandteile eines Stoffes, und kommen dann auf diese Weise zu den Elementen, wie man es genannt hat; es hat sich die Sache ja nun wieder etwas geändert. Nur ist das aber nicht das, worauf es zunächst bei dem ankommt, was ich jetzt hier im Auge habe. Da interessiert uns am Equisetum besonders das, daß wir bei einer Analyse, wenn wir das Equisetum analysieren, also seine Funktionen auseinandertreiben, unter demjenigen, was wir da übrigbehalten, besonders Kieselsäure als Hauptbestandteil bekommen. Der muß also so stark darinnen sein, daß er prädominiert, also noch seine Kieselsäurefunktion geltend macht im Equisetum. Im Analysieren erkennen wir also nicht den Stoff als solchen, wohl aber, was der Stoff für eine Bedeutung hat. Und das muß man auch erkennen.
Equisetum ist eine Pflanze; in ihr finden wir nicht einen astralischen Leib, wohl aber einen physischen Leib und einen ätherischen Leib. Wir studieren Equisetum. arvense und finden, daß da besonders die Kieselsäure eine Rolle spielt. Es gibt natürlich auch andere Pflanzen, die Kieselsäure enthalten. Wir finden außerdem, daß gewisse schwefelsaure Salze eine Rolle spielen und finden zuletzt, daß die wichtigsten Bestandteile, die noch ihre Natur, ihre Wesenheit geltend machen im Equisetum, Kieselsäure — aber nicht der «Stoff», sondern die Kieselsäurefunktion —- und die Schwefelfunktion ist. Und nun finden wir etwas sehr Merkwürdiges. Wenn wir nun in der Lage sind, mit den geistig entwickelten Kräften die besondere Art der Verbindung zu durchschauen, was da um die schwefelsauren Salze herum in Zusammenhang steht mit der Kieselsäure, SiO,, so finden wir, daß da ein Prozeß, ein Funktionszusammenhang ist, den wir nun in den menschlichen Organismus hineinbringen, sei es innerlich oder — bei anderen Vorgängen müssen wir eben nicht die Aufnahme durch den Mund wählen — durch das Bad oder durch Injektion. Die Bedeutung dieser einzelnen Methoden werden noch zu erörtern sein. Wenn wir aber in einer gewissen Weise das Equisetum in den menschlichen Organismus hineinbringen — aber besser ist es jetzt, nicht Equisetum als solches zu verwenden, und darauf beruht das Wesentliche unserer Heilmittelverfertigung, weil die Wirkungen zwar da sind, anschaulich, aber nicht so dauerhaft sind -, wenn wir nun den Funktionszusammenhang zwischen Kieselsäure und Schwefel studieren und ihn im Präparat dann nachzuahmen versuchen, so bekommen wir dadurch in der Umsetzung dessen, was am Equisetum studiert werden kann, in das mehr oder weniger unorganische Präparat die Möglichkeit, stärkere Wirkungen auf den menschlichen Organismus herauszubilden, als diejenigen sind, wie wenn man etwa die bloße Pflanze als Tee oder dergleichen verwendet. Hierin liegt besonders das Wesentliche bei der Herstellung unserer Heilmittel.
Bringe ich jetzt das, was der Funktionszusammenhang zwischen Schwefel und Kieselsäure ist, in der richtigen Weise in den menschlichen Organismus hinein, so geschieht einfach durch die besondere Qualität dieses Funktionszusammenhanges dies: daß nun in der Niere dem menschlichen astralischen Leib abgenommen wird der Prozeß, den er, während die Krankheit vorliegt, verrichten muß. Bringe ich also in die Niere das Funktionieren von Schwefel und Kieselsäure im Equisetum arvense hinein, so nehme ich ihm das, was sonst der menschliche astralische Leib an der deformierten Niere — deformiert jetzt im weitesten Sinne genommen - verrichten muß, ab; ich lasse sozusagen zunächst den Krankheitsprozeß von etwas verrichten, was ich in den Körper hineingebracht habe.
Das ist überhaupt der Anfang eines jeden Heilungsprozesses. Man muß den Krankheitsprozeß kennen. Man muß zunächst eine rationelle Pathologie haben, muß den Krankheitsprozeß kennen und muß erforschen, wo in der Natur irgend etwas vorkommt, das diesen Krankheitsprozeß genau nachbilden kann. Denn man darf zunächst nicht glauben, daß man immer überall bei einer Krankheit den Krankheitsprozeß bekämpfen kann, sondern man muß ihn geradezu auffangen. Was der Krankheitsprozeß ist, das muß man durch etwas, was man in seiner Dynamik kennt wie hier beim Equisetum Schwefel und Kieselsäure, auffangen lassen. Dann bekommt man dasjenige frei heraus, was, wie in diesem Falle der Nierenerkrankung, früher als astralischer Leib gewirkt hat. Und indem man das nun frei herausbekommt, muß man auch dafür sorgen, daß der Mensch durch Diät und so weiter innerlich gestärkt wird, daß er seine ganzen inneren Kräfte energischer anwenden kann als sonst, das heißt, man muß einige Energie dem gesamten astralischen Leib zuwenden. Dann bringt man den jetzt auf diese Weise in seiner ganzen Normalität frei gewordenen astralischen Leib dazu, daß in dem entsprechenden Falle nun das Gesundende des astralischen Leibes das Kranke auslöscht, wenn man die zu starke Tätigkeit des astralischen Leibes zuerst hat von einem äußerlichen Funktionieren übernehmen lassen.
So kommt man zu einem rationellen Begriff des Heilens. Dieses Heilen besteht in der Regel eigentlich immer darin, daß man den Krankheitsprozeß durch einen eingeschobenen, von außen eingeschobenen Prozeß abfängt und dann das, was schon im Menschen ist, durch Energisierung zum Überwinden des Krankheitsprozesses veranlaßt, während man das nicht kann, so lange — wie hier in diesem Falle der astralische Leib seine Tätigkeit einseitig nach der Niere, die anders ist, als sie sein soll, hinwenden muß. Das aber, was ich jetzt eben beschrieben habe, ist der Fall, oder kann der Fall sein bei allen denjenigen Krankheitsvorgängen, die auf Unregelmäßigkeiten von Organen beruhen, die - wie ich es nennen möchte - zentrifugal wirken, nach innen zentrifugal wirken. Die Niere ist ein Absonderungsorgan, das nach innen zunächst absondert, wenn auch die Ausscheidung nach außen geht, sie sondert nach innen ab. Und pathologische Prozesse müssen, wenn man das auffaßt, was ich gesagt habe, so verstanden werden, daß die Heilung darin besteht, daß wir in der Niere durch Einfügung von Equisetum arvense einen zentrifugalen Prozeß hervorrufen, einen von der Niere ausstrahlenden Prozeß.
Es gibt nun andere Prozesse, die uns geradezu die polarische Seite von dem zeigen, was ich jetzt angeführt habe. Und da möchte ich wieder nicht eine schwere Krankheit, sondern, um das Prinzipielle zu erörtern, etwas anführen, was zwar mehr oder weniger nur entfernte Aufmerksamkeit gegenüber den eigentlichen tieferen Erkrankungen des menschlichen Wesens hervorruft, was aber vor allen Dingen für den Patienten außerordentlich unangenehm ist: das ist der Heuschnupfen, das Heufieber, der Heufieberkatarrh. Wenn man dieses bekämpfen will, muß man darauf achten, daß man es dabei mit einer sehr starken konstitutionellen Erkrankung zu tun hat. Die führt aber zuletzt darauf zurück, daß peripherisch im Menschen auftritt ein Nachlassen des astralischen Leibes mit seinen Kräften, dieses dritten, innerlich beweglichen Menschen. Wir können ja gerade das Heufieber zurückverfolgen bis in die erste Kinderzeit, wo wir gewöhnlich nicht sehr beachtete allgemeine Erkrankungen haben, die sich dann spezialisieren zu dem, was im späteren Leben als Heufieber auftritt. Und wissen wir, daß dieses Heufieber darauf beruht, daß der astralische Leib in bezug auf gewisse Funktionen nachläßt, nicht herandringt bis an den physischen Leib und ätherischen Leib, so muß es uns zunächst daran liegen, diesen astralischen Leib innerlich zu energisieren, auf seine eigentlichen Funktionen zurückzuführen; so daß man da, wo man es mit mehr nach außen gehenden zentrifugalen Wirkungen im Pathologischen zu tun hat, jetzt etwas anderes entgegenstellt. Bei dem Beispiel der Nierenerkrankung haben wir gewissermaßen die Krankheit abgefangen; wir haben den astralischen Leib so betrachtet, daß wir ihn, wenn er von seiner anormalen Arbeit befreit ist, nur zu energisieren, zu verstärken brauchen; dann wird er, wenn man ihm abnimmt, was er an der kranken Niere tun mußte, schon in der Richtung der Gesundheit wirken. Das ist bei Prozessen wie beim Heufieber nicht der Fall. Da dürften wir nicht darauf ausgehen, den Krankheitsprozeß abzufangen, sondern da müssen wir geradezu dem Krankheitsprozeß einen gleichen Prozeß in polarisch entgegengesetzter Richtung entgegenschicken. Und da hat sich dann herausgestellt, daß wir gerade dann den astralischen Leib zu der Funktion anregen können, die er nicht mehr verrichtet, weil er nicht mehr den Zugang hat zum physischen Leib und Ätherleib, wenn wir gewisse Säfte von Früchten, die Schalen haben, verwenden, wodurch sich in der Tat innerhalb der Frucht zentripetale Wirkungen zeigen, und wenn wir das entsprechende Präparat aus diesen Fruchtsäften zubereiten, bei leichteren Fällen als Salbe, bei schwereren Fällen als Injektion. Wir treiben ihn wieder zurück zum physischen Leib und Ätherleib, und in dieser Beziehung sind ja tatsächlich recht schöne Erfolge aufzuweisen. Frau Dr. Wegman hat doch zahlreiche Patienten mit unserem Heuschnupfenmittel injiziert und gerade auf diesem Gebiete die allerschönsten Erfolge gehabt. Es ist durchaus möglich, aus dieser Denkweise heraus es dahin zu bringen, dem träge gewordenen astralischen Leib entgegenzukommen und ihn zu energisieren, so daß man an diesem Prozeß, den man bei der Injektion hervorruft — diese Prozesse haben dann eine bestimmte Affinität zu besonderen Organen; wenn wir also einen bestimmten Fruchtsaft anwenden, so hat er eine besondere Affinität zu bestimmten Organen; man muß dann die besonderen Stellen ausforschen und die Strömungen kennen, in denen sich die Affinitäten zum Ausdruck bringen -, gerade sehen kann, wie jene physischen Funktionen, die durch dasjenige auftreten, was lässig und träge geworden ist im astralischen Leib, die nicht auftreten würden, wenn sie vom astralischen Leib gehalten würden, wie diese Funktionen wirklich aufhören aufzutreten, wenn wir nun den astralischen Leib selber abfangen. Vorher haben wir den Krankheitsprozeß abgefangen, jetzt fangen wir den Prozeß ab in dem betreffenden Gebiete, auf das wir gerade wirken wollen. So haben wir in bezug auf die Präparate, die wir anwenden, zu unterscheiden zwischen mehr zentrifugal wirkenden Prozessen, wie ich es beim Nierenprozeß beschrieben habe, und zwischen zentripetal wirkenden Heilprozessen, wie zum Beispiel beim Heuschnupfenmittel.
Wenn man diese Dinge ins Auge faßt, kann man zunächst glauben, das sei etwas Ausgedachtes. Die meisten Menschen in der Gegenwart glauben auch, es sei ausgedacht. Deshalb legte ich einen großen Wert darauf, daß wir nicht nur solche Heilmittel herstellen, sondern daß im Sinne dieser medizinischen Denkungsart in unseren Instituten gearbeitet wird. Nun ist man ja bei der Ausprüfung dieser Mittel in einem anderen Falle, als wenn man rein äußerlich-empirisch Mittel ausprobiert. Im letzteren Falle ist man ja hauptsächlich auf die Statistik angewiesen, die uns sagt: ist die Zahl der Fälle, wo ein Mittel geholfen hat, im Verhältnis zu denen, wo es nicht geholfen hat, sehr groß, so hilft uns da die Statistik. Wenn man aber von einer solchen Methode ausgeht, wie ich sie besprochen habe, sieht man ja in einer gewissen Beziehung aus dem Durchschauen des Krankheitsprozesses heraus, was bei einem bestimmten Heilungsprozeß eintreten muß. Pathologie und Therapie werden ja eines! Denn die Sache ist so: erkenne ich durch die Diagnose, was in der kranken Niere vor sich geht, so ist es ja derselbe Prozeß, nur auf einem anderen Niveau, den ich bei der Therapie anwenden muß: ich muß den Prozeß abfangen; ich muß durch Verbindung von Schwefel und Kieselsäure etwas in den menschlichen Organismus hineinbringen, damit ich das, was sich mir als pathologischer Prozeß darstellt, selber hervorbringe. Ich heile dadurch, daß ich eine Therapie ausbilde, die die Nachahmung des Krankheitsprozesses auf einem anderen Niveau ist, und die muß der astralische Leib ausführen. Führe ich zum Beispiel die Equisetumfunktion in den menschlichen Organismus ein, so lasse ich sie im Ätherleibe, und ich nehme dem astralischen Leib seine Arbeit an der kranken Niere wieder ab.
So verwandelt sich das, was sonst heute ganz nebeneinandersteht und nur rein empirisch zusammengefunden werden kann: Pathologie und Therapie, das verwandelt sich in eine absolute Einheit. Erkennt man in einer solchen Weise die Natur des Krankheitsprozesses, so muß man in der äußeren Natur finden, wie zum Beispiel ein besonderer Nierenprozeß imitiert wird im Equisetum arvense; oder erkennt man, daß der Gallenabsonderungsprozeß in der Leber bei bestimmten Krankheitsformen wirklich seiner inneren Natur nach so ist, daß wir diese Krankheitsform des Gallenabsonderungsprozesses zum Beispiel im Cichorium intybus finden, so sind wir imstande, daß wir durch die Art und Weise, wie die Funktion im Cichorium intybus verläuft, dem Astralleib der Leber im Gallenabsonderungsprozeß das abzunehmen, was er sonst tun muß. Wir kommen so in der Heilung in der Weise weiter, daß die Pathologie selber eigentlich nichts anderes ist als schon die Therapie. Dadurch wird die Therapie eine wirklich rationelle Wissenschaft. -— Kennt man zum Beispiel den wunderbaren Zusammenhang, der zwischen Eisen und namentlich gewissen Pflanzenschleimbestandteilen und Salzen des Anisum vulgare besteht, so kann man erkennen, wie in diesem Anis, namentlich in dem Samen von Anisum [Pimpinella anisum] etwas Funktionierendes drinnen ist, was mit gewissen überentzündlichen Krankheitsprozessen des Blutes eins ist. Wir können dem Blut diese Krankheitsprozesse abnehmen, indem wir in entsprechender Weise ein Präparat verwenden, das nachgebildet ist dem Zusammenhange zwischen gewissen Pflanzenschleimstoffen und dem Eisen im Anis. Da ist es dann so, daß wir nicht nur den astralischen Leib frei machen, sondern, wenn es sich um Bluterkrankungen handelt, ist zugleich die Ich-Organisation daran beteiligt.
So kommen wir auf diese Weise dazu, den Blick auf die ganze Natur hinzuwenden. Was die schöne Natur draußen ist, sind eigentlich lauter imitierte Krankheitsprozesse. Beim Menschen sind es innerlich Krankheitsprozesse, draußen ist es die wunderbar schöne Natur. Aber man muß den Zusammenhang verstehen und muß wissen, wie man aus dem weiten Felde der Naturprozesse in den Menschen Krankheitsfunktionen hineinbringt und dadurch Krankheitsprozesse den übersinnlichen Gliedern der menschlichen Natur abnehmen kann. Jetzt ist man nicht mehr auf eine Statistik angewiesen! Denn erkennt man einen solchen Zusammenhang durch inneres Durchschauen, und schaut man an, wie die Wirkungen auftreten müssen, dann ist das ebenso wie bei einem in exakter Wissenschaftlichkeit richtig ausgeführten physikalischen Experiment. Da geht man ja auch nicht gerade nach der Statistik vor, sondern da weiß man, zum Beispiel beim Mariotte-Gay-Lussac’schen Gesetz, daß das ein exakt ausgeführtes Experiment ist, das, wenn es exakt ausgeführt ist, auch beweisend ist. Beim Menschen ist es zwar nicht so einfach wie bei einem physikalischen Experiment, aber es ist eigentlich ebenso, wenn man beim Durchschauen des Krankheitsprozesses angeben kann: da muß dies oder jenes wirken -, und wenn man dann Stück für Stück sieht, wie es wirkt. Was dabei notwendig ist —- und das ist das, was eben gerade in dem Klinisch-Therapeutischen Institut von Frau Dr. Wegman in Arlesheim in einem so hohen Maße vorhanden ist —, das ist, daß man wirklich verbannt alle ärztliche Skepsis; denn die ist eigentlich das, was einem fortwährend die stärksten Hindernisse in den Weg legt. Was bei Frau Dr. Wegman vorhanden ist, das ist der Mut des Heilens. Der Mut des Heilens gehört zu allem dazu! Dann kommt man auch dazu, den Krankheitsprozeß zu schauen, und daß man anfängt ihm zu begegnen, indem man ihn sozusagen abfängt. Aber dann wird besonders wichtig, darauf zu sehen, wie das alles auch wirklich eintritt, wenn man nicht schlampig ist; sondern daß man den Heilungsprozeß verfolgt von Stufe zu Stufe. Und dann weiß man ja auch, wo etwas nicht in Ordnung ist; dann muß man zurückgehen und erforschen, wo man etwas übersehen hat. Aber wenn man dann in jedem einzelnen Falle den Mut des Heilens hat und tatsächlich nichts anderes voraussetzt, nichts anderes will als Heilen, als die Krankheitsprozesse mutvoll zu heilen, dann hat man dasjenige, wovon man sich am allerstärksten angeregt fühlen kann, als eine solche exaktwissenschaftliche Grundlage der Medizin, die aus einer exakten Pathologie nicht erst bloß als Konsequenz eine rationelle Therapie herausarbeiten will, sondern die schon in der Diagnose den Heilprozeß hat. Dann kann man gar nicht anders über den Krankheitsprozeß sprechen, als daß man zugleich mit der Diagnose schon die Therapie hat. Man beschreibt dann schon die Nierenerkrankung so, daß die Beschreibung ganz ähnlich ist dem, was im Equisetum arvense geschieht: man überträgt das, was man in der Niere schaut, auf ein äußeres Naturgeschehen; so daß man im Diagnostizieren so beschreibt, daß die Diagnose den Heilprozeß enthält.