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The Rudolf Steiner Archive

a project of Steiner Online Library, a public charity

The Reorganization of the Social Organism
GA 330

9 July 1919, Stuttgart

Automated Translation

XI. The Path to Psychic Experiences and Knowledge as a Basis for a Real Understanding of People

What I would like to say about certain things would not appear to me as a whole if I did not add today's lecture, which I have given here on the social question, to the one I gave today and the one I will give next Friday, because what has been developed here on the social question, although with seemingly quite different aims and from a seemingly quite different world, ultimately stems from the same human spiritual striving that I will be speaking to you about in these two lectures.

Those of you who have followed my book on the social question in the necessities of life, present and future, will have seen immediately in the first pages how the social question is approached from a point of view that decidedly considers the spiritual and cultural concerns of humanity.

As one of the phenomena that have brought humanity into its present situation, and without whose proper understanding this humanity cannot emerge from chaos and confusion, this book focuses on the relationship between humanity, cultural humanity, and the spiritual world in the last three to four centuries. It is emphasized how humanity's, I might say, negative relationship to the spiritual world is expressed in what has come to be the most widespread designation for this spiritual world: the expression, 'This spiritual world is mere ideology'. That is to say, the spiritual world is something that arises only as a superstructure on a substructure, like a kind of smoke rising from a material or economic reality. It is certainly true that in the last three to four centuries humanity has been repeatedly drawn into this view, as if all spiritual life were only a smoke rising from material life, only a superstructure on a substructure. But it is also clear to anyone who is able to follow the cultural development of the last three to four centuries and up to the present day that the whole state of mind of modern man, which is influenced by this relationship to the spiritual world, has led to the confusion and chaos in which we currently find ourselves. On the one hand, we have the terrible events of the world war catastrophe behind us, and on the other hand, the emerging revolutionary movement. We see, when we look back, how it became clear that people were no longer able to manage the external social life through their practical ideas. The facts have escaped these ideas, they have broken free, and they went their own way. They ran away without being held back by strong human ideas. And they ran into that which led them to ad absurdum, and through which the social life of the last three to four centuries was led ad absurdum. They ran into disaster. Various causes of this catastrophe have been investigated. Clarity on this point will not be achieved until it is realized that, as a result of the view of the spirit that one believed one had rightly arrived at, one has lost control over the facts of the external world and that one can only regain this control by acquiring a different relationship to the spiritual world. That is why all those who, from the standpoint of today's revolutionary movement, believe that the spiritual world is nothing more than an ideology, and base their reforms or revolutions on this view, will not bring humanity to salvation, but on the contrary will push it deeper and deeper into the abyss. Therefore, it is not just some subjective inclination of mine to speak in connection with the social question of what I have spoken of again and again every year here in Stuttgart as anthroposophically oriented spiritual science. This spiritual science movement is intended to bear witness to the fact that the spiritual in man and outside of man is not an ideology. It is to bear witness to the fact that man can only gain the necessary strength for his actions, for his life practice, if he draws it from those insights that initially seem far removed from practical paths, but that train the human soul in such a way that they bring this soul into a state in which it is then also strengthened for the management of practical life. And if many today believe that the events that lie ahead of us will only take place in economic struggles, they are mistaken. We just do not realize it yet, but we are in the midst of intense spiritual struggles and that which shakes and stirs humanity up in an elemental way, which expresses itself outwardly through material and armed struggles — it is nothing other than the wave that is thrown to the surface from the stirred human souls that are struggling for new truths, for new insights. Anyone who is able to examine their own inner being to a certain extent today will be aware that the education that all of civilization has undergone over the last three to four centuries no longer allows people to educate themselves about their highest, soul and spiritual matters in the way that was necessarily possible in the past. Over the past three to four centuries and up to the present day, man has undergone a scientific education, in general. This has led him to demand a path to the supersensible worlds, of which only religious denominations have spoken to him so far, a path that is on a par with the scientific path, that does not want to present itself merely as the path of religious feeling, but as the path of knowledge of the supersensible world, of the spiritual world, alongside the path of research into the physical world through natural science. Even if few people today admit this fact, it lives unconsciously in the majority of present-day cultural humanity, and what people often bring to consciousness today is only a veiling of the facts, which can be expressed with the words: We do strive in our inmost being for a knowledge of the spiritual world, and we carry within us numerous dissatisfactions and unfulfillments of life because this longing for knowledge of the supersensible rules in our soul, instinctively rules and is not yet satisfied by anything in the cultural endeavors of our immediate environment, of our entire spiritual life.

And so today, starting from such points of view, I will speak about the paths to supersensible knowledge and observation, and the day after tomorrow about the actual supersensible being of man, that is, the true being of man that outlasts his life between birth and death. And I would like to show how this knowledge must become a real social factor, having a say in the new construction of our human society. It is certainly undeniable today for many people that a certain insight into human striving in general, that which one could call self-knowledge in the broadest sense, is more difficult for people today than it was for people in previous centuries. If we look back at earlier centuries, we cannot but admit that man then came more easily to a certain understanding of his own nature from the elementary demands of human nature than he does today. But there is another fact that stands in meaningful juxtaposition to the one just described, and that is this: today more than in earlier times, man needs this self-knowledge, which is more difficult for him than for earlier man. This is expressed in the striving for such self-knowledge, which is there after all, even if it is hidden behind this or that mask by our difficult life circumstances. But today, in terms of his upbringing, his feelings and his living conditions, people want to ask the authorities they know as scientific authorities about the state of their soul and spiritual life. This is because they have been accustomed to making the scientific the guiding principle of their lives. And so they also want to turn to the scientific forum for self-knowledge and knowledge of human nature. But it must be said that precisely by addressing this forum, he can initially only receive unsatisfactory information. And so, little by little, something has crept into the public consciousness about the questions of the soul and the spirit, which basically can only lead to doubt and uncertainty.

From what usually emerges, so to speak, from the various scientific disciplines, from the rest of life, it is clear that today's human beings have no real idea of how much goes on within their inner selves without being aware of it in their ordinary consciousness. What does the modern man believe about himself? He believes that on the one hand he is a body; and many, if they are at all concerned about it, then say that on the other hand there is the soul. But when the big question arises about the relationship of the body to the soul, of the soul to the body, then doubts arise, then uncertainties arise. On the one hand, we believe that the body is exhausted in what we survey through the sensory observation of the human being, what we dissect and recognize through anatomy, physiology, in short, through everything that the scientific knowledge of the human being provides. This provides us today with a certain idea of what the human body is. Then the human being knows that he develops ideas, that he has emotions, that he has a will that drives him to action – in short, the human being knows that something lives in his consciousness, underlying the will, underlying the emotions or feelings, underlying the ideas. But when he then reflects, “What is the relationship between what I think, feel and will, between the content of my inner soul life and my outer life?” he gets no answer. For what science, the view of the human body through the senses, shows him, is so fundamentally different from what lives in the will, in feeling and in thinking, that a bridge cannot be built from the body to the soul. And it is not only the case for ordinary consciousness that one is faced with the impossibility of building such a bridge, but if one goes through the various scientific, scholarly views of today, they generally conclude with this: something certain about this relationship between body and soul cannot be said.

Anyone who speaks about this question from the standpoint of anthroposophically oriented spiritual science, as it is meant here, is compelled to look very seriously at the doubts and uncertainties that beset humanity and science in this way to a high degree. And he must say, based on his knowledge: Yes, for scientific knowledge, for the kind of knowledge that has brought us to the great triumphs in natural science, for this knowledge, it must be fundamentally the case that one is driven only into doubt and contradictions when asking the relevant questions. Scientific knowledge is unsuitable for illuminating those depths of human nature from which alone answers to the burning questions can come. Now, however, the same humanities scholar is in a very special position with regard to the thought habits of the present. Since he has to present his findings from a completely different point of view than that of these thought habits, it is only natural that he is attacked in a hostile manner and judged from all sides. For he must not only open up a different field of knowledge from the everyday and the ordinary scientific one; he must also draw attention to a completely different way of knowing. He must point out that the questions raised cannot be answered at all with the way of knowing of ordinary life and ordinary science, and that if man were to remain with this ordinary scientific knowledge, he would never arrive at an answer to these questions. The spiritual scientist must assert that through a development that he himself takes care of, man comes out of this ordinary way of knowing to a completely different knowledge, to a knowledge that initially appears to be a kind of fantasy to the ordinary. Nevertheless, anyone who speaks of anthroposophically oriented spiritual science on the basis of the assumptions being spoken of to you today knows that he stands on the same scientific rigor and the same scientific discipline as the strictest scientific method of the present day. Only what the natural scientist strives for, for example, certain proofs of these facts and these laws, forms the prerequisite for the spiritual researcher, as he is meant here, that is what he has been trained in. He has gone through this before coming to his spiritual science. And in this day and age, no spiritual science should present itself to the public that does not stand on this ground, that does not assert and that has really come to know through research in the spiritual world the very thing by which natural science has come to its 'triumphs'. The spiritual researcher must have put himself in a position to be a natural scientist in the strictest sense of the word. Only the spiritual researcher begins where the natural scientist ends. While the natural scientist searches for certain results for his life of ideas, for his thinking, the spiritual scientist strives to let that which one undergoes with natural science as a strictly methodical, as a conscientious scientific experience, be his education, and only from there to go out and ascend to those higher cognitions of which I will have to speak to you today and the day after tomorrow. Therefore, it is the case for the spiritual researcher that he cannot communicate in the usual sense: I observed this or that external fact; this or that law emerged for me from this or that external fact. Rather, the spiritual researcher must have gone through everything that the natural scientist speaks of as preparation; and he must have arrived, through this preparation, at a state of soul such that he rises to new facts, to new observations, of which he can only tell, and which alone can form the content of the truly spiritual world. Therefore, the spiritual researcher, as he is meant here, will have to speak of his paths of knowledge in a completely different way than the one who, for example, has only gone through a scientific path of knowledge, who has only gone through what is often called a path of knowledge, a path to science, within today's cultural life, today's spiritual life.

Ask those who have gone through a path to science today how they went through this path to science, I would say, with a certain inner calm. They can tell how they worked here or there in the laboratory, how they heard this or that about the processes of human, historical development, how they incorporated it into their concepts, how they compiled these or those statistical facts in order to gain these or those social insights. But we will hear from all of them how they went through it all in a certain state of inner calmness of soul and then, as it were, came into possession of the scientific concepts they had been striving for. The spiritual researcher, especially the anthroposophically oriented spiritual researcher, is not in such a situation. If he is serious about this, he will not be able to speak of such inner calm and indifference in which his path of knowledge was traversed as can be spoken of the paths of knowledge of external science today. The spiritual researcher, if he speaks the truth about his path of knowledge, will tell you about inner struggles and conquests. He will tell you of the abysses of the soul he had to go through before the true supersensible insights presented themselves to him. He will have to tell you how much his own human nature, that which is dear and valuable to man in his outer life, has often become an inner opponent of his striving for knowledge. He will have to tell you about the courage he often had to summon against the inner opposing and hostile forces that lie in human nature and are averse to the true path of knowledge. And so it will be that what the spiritual researcher has to say about soul and spirit is the result of those moods of the soul that have not taken place in inner calm, that have taken place in inner turmoil, that have taken place amid the most serious inner struggles. And this spiritual researcher will have to say that nothing other than inner suffering, inner pain and the overcoming of it, has brought about what he may justifiably call, as he believes, insight into the supersensible worlds.

The spiritual researcher will have to speak of the struggles he had to undergo in two directions. For many people today, these struggles are in an abstract world, but only for the faith of these many people. By consciously going through these struggles, the spiritual researcher learns to recognize that he is truly not alone in the world in going through these struggles. As a rule, the spiritual researcher is not so presumptuous as to say to himself that something is taking place in his soul in which other people have no part. He comes to say to himself that he is only raising to consciousness what unconsciously takes place as an inner struggle at the bottom of every human soul. And the spiritual researcher knows how these struggles, I would say, between the consciousness that lives in thinking, feeling and willing, and the body that external sensory perception and physiology and anatomical science show, how these struggles take place in between, and that they rise up into human consciousness like something that many people in the present time cannot cope with. What is expressed in their instincts and often in physical and mental illnesses, in their dissatisfaction and unfulfilled longings, what is expressed in their nervousness, without their knowing what the actual causes of this state of mind in the depths of the human being are.

The spiritual researcher has to struggle on two fronts: firstly, with the external world and, secondly, with his own inner being. For people today, natural science and its popularization in the way people think is often merely a reason to be happy about the great progress of humanity, and rightly so. For the spiritual researcher, however, the experience of natural science is a particularly intense life struggle. By delving into what today's natural science is, by not only penetrating intellectually to the usual scientific knowledge, but by wanting to experience what is contained in natural science, the spiritual researcher can only experience life with natural science as a struggle. Indeed, through sense perception, through the combinations of sense perceptions that the human intellect produces in the laws of natural science, one does learn many things about nature. But you know, and in earlier years I have often dealt with this fact in my lectures in other contexts, you know that precisely the most conscientious natural scientists and natural researchers come to the conclusion that there are limits to this knowledge of nature. The most conscientious natural researchers, they speak their “ignorabimus” precisely out of a certain deepening, that is, we will not penetrate the essence of things through nature. And now it is once in human nature, that when such a limit piles up, as it rightly piles up before the knowledge of nature, man then says to himself: Well, that is just a limit of knowledge, you have to stop there. He then speaks of insurmountable limits of human knowledge.

The one who lets himself be completely absorbed by the fact that he already feels the spiritual research profession within him, that which is in the soul as a full force, cannot simply stand still when science establishes such limits. Such limits become for him the cause to fight out a life-long struggle of knowledge with that which presents itself to science as power and matter, for example, or as something else. What science itself is unwilling to penetrate, the spiritual researcher must fight his way through with. Only then does the beginning of his path of knowledge and his observations begin; the observations that he cannot go through with as calmly as one goes through a laboratory observation, the observations that he must go through with continually calling upon new spiritual-soul powers of knowledge. And then, when man comes up against these limits and fights his fight, then he becomes acquainted with the reciprocal action between his own inner being of knowledge and the outer world. There he experiences a spiritual fact of observation that presents itself to him as a fundamental characteristic of all human life. As the spiritual researcher struggles with the outer limits of knowledge of nature, he realizes that he has to draw on something from his inner soul in this struggle that otherwise plays a very small role in the knowledge of nature. He has to draw on those powers of his soul that otherwise only come into play in the interaction between human and human or, in an attenuated sense, in the interaction with natural beings, with living beings. He must draw from his inner being the power of life, that power which we unfold when we stand face to face with another person and inner sympathy passes from our soul to the soul of the other person. And it forces itself upon him, not as something subjective, but as an objective fact, the very sober knowledge of nature, and the struggle with the limits of knowledge of nature and that which plays a great role in human nature and human life: sympathy, love, the fundamental tone of all human social intercourse. And man now learns through experience to recognize the relationship between the limits of nature, which stand in the way of his knowledge, and the power of love. Through direct observation, which he has brought about by strongly invoking his inner soul powers, he learns to recognize that at the moment he becomes more deeply involved in the struggle with the limits of nature, he must expend his power of love. It is as if his power of love were released from his soul and flowed over into those areas of nature that lie beyond the boundary. And now the spiritual researcher comes to the significant and deeply moving fact that human nature is adapted to its world environment in such a way that it is denied to penetrate into the inner being with ordinary knowledge. The inner being lies beyond the boundaries of nature. If we did not have such boundaries, we would not be able to be endowed with the power of self-sacrificing love in ordinary life.

A deep meaning comes into this human life through the realization of the connection between knowledge and love. One learns that one can only love in ordinary life by this love-power separating itself from our cognitive activity exercised through the intellect. This fact, this observation, must not only be considered intellectually, it must make the deepest impression on a person once he has grasped it, for in this way he comes to know the very special way in which he is placed in the world. And he knows what he has to do if he is a true spiritual researcher. He knows that he cannot continue to penetrate into what lies beyond the boundary if he has not first strengthened himself in the power of human love and love for all other things to a degree greater than he has in the ordinary life. One must be equipped with such a strong love for all things. This equipment must be the preparation of the innermost being of the soul if one wants to go further in the struggle with the outer world, as I have indicated to you. This path, which the soul must go through so that it does not lose the power of love, so that it is not, as it were, sucked dry of this power, but can enter unreservedly into the supersensible worlds, I have tried to describe in my book “How to Know Higher Worlds”. And I would here expressly note that such descriptions of the right path to knowledge essentially serve to prepare the human soul so that it can safely follow the higher path to knowledge. From the present time and into the near future, humanity will demand this higher path of knowledge precisely through scientific education. Humanity will — it is in a process of development, I will speak more about this the day after tomorrow — arrive at a point where it can no longer do without such insight into the spiritual worlds as I have indicated. Humanity will arrive at a point where it would feel mentally unhappy and lost if the path into the spiritual, the supersensible worlds were not opened to it. This path will be taken by an irresistible inner impulse.

But it will be necessary to show more and more precisely and in detail how human nature has to prepare itself so that it can walk this path safely, so that the human forces that are important for practical and social life, such as love, are not taken away from it. When a person engages in such inner thought exercises, whereby he makes his thinking, which otherwise stops at the boundaries of natural phenomena, stronger and stronger, you will find in my book “How to Know Higher Worlds” such thought exercises, such meditations and thought concentration, through which thinking becomes ever stronger and stronger. When a person does such exercises, he comes to a point in his development where he sees inner experiences and observations placed before his soul that do not appear before his soul in ordinary life. Then he clarifies above all the one question, the fundamental question of the life of the soul: What is it actually that I perceive of the world through my senses, that I develop within me as a world of ideas? What is it actually? And he comes upon a most remarkable fact. When stated in the abstract, it does not seem so remarkable, but in its effect on the whole human being it is highly significant and has a shattering influence on the human soul. Man comes, precisely by intensifying his thinking in such a way that he has the feeling, “I am not only passively surrendering my thoughts to the world, but I am thinking in such a way that a will, directed not by me but by the beings of the world themselves, lives in my thinking.” man comes to realize, especially when he intensifies this thinking, when he makes this thinking stronger than it is in ordinary life — that all thinking and all sensory imagining of ordinary life is nevertheless nothing more than an image, that it has an imagistic character.

It is a great impression that one gets when one comes to this through the intensification of thinking: this ordinary thinking, which one develops by looking at the outer world, which one develops when one reflects on what one has experienced in the outer world, this ordinary thinking is basically only something that runs entirely in images. It is something that has no reality in itself, as it arises. There comes a moment when, if one has followed the spiritual development of modern civilized humanity, something is awakened in the soul that has a shattering effect. It is remarkable for someone who has really had the experiences I have just described to hear that one of the greatest minds of humanity, one of the greatest thinkers of this humanity, the first representative of the newer historical development of world-views, Cartesius, Descartes, uttered the remarkable sentence: “I think, therefore I am. Cogito ergo sum.” That Descartes uttered this sentence is proof for the true spiritual researcher that he did not really look into the spiritual world, that Descartes did not come to that intensified thinking of which I have just spoken, as being based on such exercises as I describe in my book ”How to Know Higher Worlds.” Because when you get to that, then you say the word that Descartes wanted to say differently, then you say: I think, therefore I am not. Because as long as you remain with your soul in ordinary thinking, you are not. Thinking is an image, and one only becomes aware of what is reflected in it when one intensifies this thinking so that one does not experience it as shadowy as one experiences ordinary thinking, but as if permeated by the will; one experiences it as I presented it as pure thinking as early as 1892 in my Philosophy of Freedom.

When one experiences this thinking as an active, self-active process, then one knows that ordinary thinking is a shadow image of a reality, that one is not in the movement of thinking that one accomplishes. Therefore, it also follows from real spirit communication, from the real spiritual researcher, that by repeatedly reinforcing this thinking through the calm experience of thoughts with which he himself meditatively fills his consciousness, it is as if he grows into a reality with this thinking. Whereas he used to feel free in shadowy thinking, he now feels something like a spiritual drowning. And precisely for this reason he must make his whole being strong and vigorous in soul and spirit, so that he is armed against what opposes the intensified thinking, which inwardly, in the soul, is like drowning, like an extinguishing of consciousness. One must live one's way into this intensified thinking with a strong consciousness. In this way, by intensifying one's thinking, one actually experiences the shadowiness of ordinary thinking through direct spiritual perception. And then there comes a point in life that, more than anything I have been able to mention earlier, strikes this human life with a sudden shock. That is the point at which one learns to recognize what ordinary thinking and imagining actually is in its shadowiness, in its pictorial nature. One learns to recognize that it is the shadow of what one has experienced in a purely spiritual world before birth or, let us say, before conception, the shadow of reality, which is called prenatal reality. The life of a human being in the spirit, before birth, before conception, one experiences this, one feels it in the intensified thinking. And then one learns to recognize how one actually has the power of thought, of ordinary thought. One has the power of ordinary thought because one has led a different kind of life in the spiritual world before birth or before conception. And this different kind of life fades away according to this reality, it becomes a mere shadow, and we experience the shadow in our imagination, in our thinking. Time becomes like space. One looks back into the prenatal time, into the time before conception. One looks back into the spiritual world, and one sees the reality that one has experienced there. And just as a spatial phenomenon acts on another spatial phenomenon that is distant from it, so time acts like space. In this view, which I have indicated, prenatal life is still there. And it shows: by thinking, this prenatal life has an effect on my present life. I am, by thinking, dependent on this prenatal life. That shines into my soul being and through it I can think.

In short, what is called the human spirit, independent of bodily life, becomes a perception, but a perception that one must first struggle to attain through inner soul struggles. And now, now light comes into the ordinary view of the soul. Now one knows when one believes in ordinary life: there one has thinking, feeling, willing, which has no connection with the body — this must be so because in this ordinary life of the soul, in this imagining, one has only a reflection of a reality that has become paralyzed at our birth. Now we know that the soul is actually something else than what has been living with us since our birth. And now, when we step out into the world again with this intensified thinking, we see something else besides the ordinary sense world. One can also support oneself in the sense world, but that is not usually advised, and I am not advising it here either, I am just mentioning it for the sake of explanation: At the moment when you make an effort to develop an inner power of imagination of the soul, through which you are able, for example, to imagine a green meadow purely through your inner soul power quite differently than green, namely in the color of peach blossoms – it takes a strong inner effort to do so – then this inner effort that you make to not see the green, to see the soul's counter-color, not the physical counter-color, then this effort works in such a way that it supports you in generating that powerful, that strengthened thinking of which I have just spoken. But then you can also judge other external experiences differently than through ordinary thinking.

Then you meet another person, you enter into some kind of relationship with them, and you say to yourself – not with everyone, but in certain contexts with the other person, and also in certain contexts with other beings of nature, with the world in general. You say to yourself: Oh, I have not in vain reached to strengthen my thinking, I have become capable in this strengthened thinking to leap over the boundaries of nature, to look beyond the boundaries of nature. But then I see what happens to me in life differently than when I stood at these boundaries as at the boundaries of knowledge. Then I see what enters my life as fate, as fateful events, as an effect of past lives on earth that I went through before I progressed to the life in the spiritual world between death and a new birth, which I have just said is reflected in ordinary thinking and imagining. In short, what anthroposophically oriented spiritual science has to say about the life of the human soul in the spiritual world, about repeated earthly lives, is not a gray theory, is not a hypothesis, and is not spoken of as something that has been conceived, but is stated as the result of those cognitions and observations which one only penetrates to when one has prepared oneself for them in the way I have just indicated and as you will find it further explained in my book “How to Know Higher Worlds”.

Today I have indicated the path to the supersensible worlds from this one side. I will speak about the whole context of the supersensible man the day after tomorrow. Today I still have to discuss the other boundary that the spiritual man comes to, the other boundary at which he has to fight a hard inner battle just as at the boundary of natural phenomena. That other boundary is the one which I would like to call the boundary towards one's own human inner being. It is the boundary that man often wants to deceive himself about by becoming a mystic in the ordinary sense. Just as the spiritual researcher has to live much more intensely with natural science than the natural scientist himself, because the natural scientist only comes to his usual results and insights, but the spiritual researcher has to have experiences, struggles with natural science, so the spiritual researcher must also really go through everything that the mystic builds on, in which the mystic often delights inwardly. But at the same time he must undergo an inner struggle with this very joy, with this edification. While the ordinary mystic believes that he can arrive at questions of eternity by a certain kind of immersion in his own inner being, the real spiritual researcher, in penetrating to this inner being of man after the manner of the ordinary mystic, is beset by the most bitter doubt and the most terrible uncertainty. Just as with natural science, the spiritual researcher has to struggle with mysticism, but now inwards. Just as the spiritual researcher must not stop at ordinary natural science and its limits, he must not stop at ordinary mysticism either. For precisely because he immerses himself conscientiously and without illusions in the human interior, doubts and uncertainties arise for him in the face of ordinary mysticism. Precisely because he develops what I have just characterized: the intensified thinking; because he clearly sees into what occurs through mysticism, in which many people feel so at home that they believe themselves to be resting in the divine substance when they inwardly mystically deepen, therefore the spiritual researcher cannot stop at this mysticism, because he has learned not to indulge in illusions when observing it. He has learned to really fight all forms of fantasy. He has trained himself in strictly disciplined, scientific thinking. And so he soon sees through what the mystic calls a life with his divine inner being, with his higher self, as nothing more than the experience of all kinds of unconscious reminiscences, which are only misinterpreted because they have incorporated themselves badly into the soul or because they are overshadowed by the memory.

You see, I would like to give you an idea of this, that the spiritual researcher does not allow himself to be blinded by any illusions; that the true essence of spiritual research, through an inner discipline, through a strict inner schooling, leads to all fantasy. Therefore, the spiritual researcher is not able to calm himself down in the way that the ordinary mystic does. He regards these as subjective reminiscences; he regards them as something to which the ordinary person, in his mystical contemplation, gives himself over to all kinds of illusions. But one thing becomes clear to the spiritual researcher: that one cannot penetrate at all in the way of this ordinary inner contemplation to anything that is really the human soul. One arrives at a true reality just as little as one arrives at a true reality through ordinary, unintensified thinking. One arrives only at the elevation of a certain refined soul egoism. One feels inwardly so well and comfortably when one can say that the soul is absorbed in the divine human being, and the like. Many of those who are revered as mystics live in this comfort, in this refined egoism. The spiritual researcher must see through the true facts here, because, precisely because of his strengthened thinking, it is clear to him what the actual facts are regarding this inner mysticism. It becomes clear to him that if one could penetrate in the ordinary way into the human interior down to the divine-soul core of the human being, one would then not have a power of the soul that is so extremely necessary for ordinary practical and social life: one would not have the power of remembrance, the power of memory. We only have the power of recollection, the power of memory, because we cannot, through inner experience in the ordinary sense, descend into the full human being. The spiritual researcher then acquires an inner insight into how one can truly descend into the inner being of a person through a kind of strengthening of the ordinary soul life.

You see, this ordinary life of the soul takes place to a very great extent quite unconsciously. For are we not, in fact, a different person every day? Anyone who engages in even the most superficial self-observation will notice that they are deeply affected by their experiences each day. Just think how the soul changes from day to day, from week to week, from year to year, by experiencing this or that. Think how we change from time to time, as we go through our lives between birth and death. But man undergoes this process very unconsciously, he does not observe himself in the process, and above all he does not develop the will to make himself different. In ordinary life he develops only a small degree of self-discipline, of self-education. By increasing this self-discipline, this self-education, by consciously taking himself in hand, man comes to recognize himself in life as truly becoming. If we do not just abandon ourselves to life as it presents itself to us, allowing ourselves to be passively trained by life, but if we actively set out to shape ourselves, to educate ourselves, so that we often say to ourselves: Today you cannot do this, you will do that do this or that, so that you can enter into this or that - in short, when you take what self-education is into your own will and become more and more aware of it and make it an exercise; when you do this systematically, then another power is added to the strengthened thinking. Details of this, of which there are many, can be found in the book mentioned. If one carries this out, then the will becomes something different than what it is. Then the will becomes so that it is permeated by thoughts, that it reveals itself as interwoven with light. While the will otherwise remains something very dark for us, which is only stimulated by the thoughts of the head, a thought shines out to us from those efforts of the will, when we have trained ourselves as I have indicated. The world in which we move at will becomes completely permeated with thoughts. The world does not become a mere symbol, but a great fabric of world thoughts, through our will having become active in this way. And then, from these world thoughts, knowledge comes to us that can be added to the others I have mentioned.

Once you have passed this other test of mysticism, once you have recognized that your will is imbued with world thought, then life expands in another direction, but in such a way that something occurs for which you must be prepared, so that no harm comes to the life of the soul. You will find more details about this in the book mentioned. Damage could be caused to the soul because in the moments when one looks into the spiritual world through this other willpower, which is illuminated by thoughts about the world, one must renounce memory, the ability to remember. One cannot remember what one has seen spiritually. If today, on the paths of training that I have just mentioned to you as the training of the will, I have done some spiritual research and want to tell you about it tomorrow, I cannot get it out of my memory. I can only tell you about it if I go through all the events that led to the experience again, so that it arises anew in my soul. One must renounce the actual memory. But instead, the human soul presents itself to the soul, that human soul that cannot be experienced through ordinary mysticism. One experiences it after one has passed the test of ordinary mysticism, after one has overcome that which adapts one to the ability to remember in life. Just as the ordinary world of thoughts and ideas is a shadow of prenatal life, so one beholds that which lives in the will, which otherwise remains so dark – that which lives below memory, that which is spiritually hidden in the human is spiritually hidden in the human body, but cannot be seen, because otherwise we would have no memory in ordinary life —, one then sees it as what remains as a germ when the human being has passed through the gate of death. Then one learns to recognize through direct observation, through perception, that which hovers before man as the immortality of the soul. Then one learns to recognize the spiritual connection between what lives in man before birth and what lives in him after death. Then one learns to recognize the eternal in human nature.

Today I have described to you the paths that lead to supersensible knowledge and observations, to that which gives man a consciousness of the immortality of his soul. I have shown you that it must become a modern path for the development of humanity to ascend to real knowledge of the supersensible world on the basis of everything that humanity has acquired in religious and scientific development. The day after tomorrow I will talk about how this human being presents himself as a supersensible being before our soul.

Today, to conclude, I would just like to summarize in a few sentences what appears to me to be the bridge between the lectures I have given here this year on a seemingly completely different subject and the lectures I am now giving.

You see, I have often had to ask myself in the times that have emerged from the terrible social experiences even before the world war catastrophe, then from the horror experiences during the world war catastrophe and now afterwards: What about the ideas and concepts, with the impulses that people need to really shape social life of their own accord? For man is compelled to shape this social life with the future in mind. And I have conscientiously, truly conscientiously, inquired in the literature and everywhere else I could think of about what ideas about social will are held by the economists of current opinion, by people who think about economics and have to do with economics, and on what basis they form such ideas.

I have just had a strange experience in this search. I have not made it easy for myself, this search, and I have not started from the immodesty of wanting to practice a frivolous criticism everywhere. The one who becomes a spiritual researcher is far from this frivolity. He is very inclined, precisely for reasons that you can gather from today's lecture, to lovingly respond to the ideas and will impulses that people produce. But still, I could not close my mind to the fact that especially the social and ethical sciences everywhere today suffer from a certain imperfection, from a certain lack of clarity of concepts. You can see this in practice when you look at the economists of the various schools of thought and see what one says about goods, about labor, about capital, what the other says about it, and so on. But what people say lives in the terrible struggles of the present, it lives itself out, it wants to be shaped. People fight, fight out of instincts. They make demands and do not know what they are talking about. This is something that weighs on the soul. And then it became clear to me, and I will say this quite openly, where the real harm lies. It became clear to me that in those conceptions which one wants to gain from what lives in human activity, in human production, what lives in what one person does for another in the social order, that which the mere scientific habits of thought give cannot live.

This, for example, is the terrible thing about Karl Marx's political economy, that it starts from the model of the habits of thought in the natural sciences, and that as a result it does not arrive at a true understanding of the external social situation of humanity, but only at a killing criticism and at the suggestion of fruitless revolutionary movements. This is the tragedy of present thinking. And so, when one has the opportunity to have spiritual science, the paths of which I have characterized to you today, on the one hand, and to have the great social questions on the other, one comes to the conclusion that this way of thinking, which people have developed over the last three to four centuries under the influence of ideological thinking and the unreality of spiritual life, is not sufficient to grasp social life. In order to grasp this social life, a training of the spirit is needed that can only be acquired through the spiritual world itself. What is contained in the circulation of goods on the market, what is given to them by human labor, cannot be understood unless it is related to the spiritual worlds to which the human soul belongs. And what lies in the work of one person for another in social life cannot be grasped if one cannot train one's thinking through thoughts that reach into the spiritual world. And one will not grasp what capital is in the right sense if one cannot measure its mode of operation in its purely material nature against what man is as a spiritual being.

In short, we cannot arrive at a knowledge of the social organism without first having spiritual science. This is a fact that has become clear to me, and it is from this fact that I have tried to build a bridge between spiritual science and the impulses for the threefold social organism. How this bridge looks in terms of the development of humanity into the future is something I will also have to talk about the day after tomorrow. I will have to speak about what arises from the basis of such a soul life, which is capable of understanding from common sense that what I have said today is based on truth, about necessities for the social development of the present and the near future.

For decades we have been hearing again and again from the present consciousness with a certain justification the call: the enslaved part of humanity must redeem itself, must free itself. For, whatever may happen in the struggle for this redemption, this liberation, this enslaved part of humanity has nothing to lose but its chains. Now, as true as that is on the one hand, it is nevertheless one-sided for the one who is able to see the whole world, the world that is before man, to see in the light of the spirit. For as hard as it is to bear chains in the material world, as those meant in the saying quoted, so justified it is to strive to shake off these chains, which one can only lose through a struggle – there is still something that must be said to be more terrible to lose than all material chains of humanity: that is the fulfillment of the soul with the realization of the true spiritual man. If we continue to develop under the relationship to the spirit that has emerged over the last three to four centuries, and which can be rightly regarded as an ideology, we could lose something that must not be lost: the awareness of the spiritual nature of man, of the eternal significance of this man. And it will be the task of modern spiritual science to ensure that this awareness is not lost, that man once again fights for a spiritual life in which he appears to himself in his true form. If it undertakes this task, it will make the most important contribution to the social reorganization of human life. But then, when one realizes this, one will also say: it is not only economic struggles that we must boldly sail into, but in the future there will also be spiritual struggles. May humanity prove strong and courageous in standing these spiritual battles, then it will not lose what it must not lose if it is not to sink into the abyss: the consciousness of spirituality, of the eternity of man.

Der Weg zu Übersinnlichen Erfahrungen und Erkenntnissen als Grundlage Wirklichen Menschenverständnisses

Es würde mir nicht als etwas Ganzes erscheinen, was ich in bezug auf gewisse Dinge sagen möchte, wenn ich zu den Vorträgen, die ich hier über die soziale Frage gehalten habe, nicht den von heute hinzufügen würde und den vom nächsten Freitag, weil dasjenige, was allerdings mit scheinbar ganz anderen Zielen, aus einer scheinbar ganz anderen Welt heraus hier über die soziale Frage entwickelt worden ist, doch zuletzt aus den Untergründen menschlichen Geistesstrebens stammt, von denen ich Ihnen in diesen zwei Vorträgen werde zu sprechen haben.

Diejenigen der verehrten Anwesenden, welche verfolgt haben mein Buch über die soziale Frage in den Lebensnotwendigkeiten der Gegenwart und der Zukunft, sie werden sogleich in den ersten Seiten gesehen haben, wie die soziale Frage da in Angriff genommen wird von einem Gesichtspunkte, der ganz entschieden geistige Kulturangelegenheiten der Menschheit ins Auge faßt.

Als eine der Erscheinungen, welche die Menschheit in die gegenwärtige Lage hineingebracht haben, und ohne deren sachgemäße Durchschauung diese Menschheit aus dem Chaos und der Wirrnis nicht herauskommen kann, ist durch dieses Buch gerade die Beziehung der Menschheit, der Kulturmenschheit in den letzten drei bis vier Jahrhunderten zur geistigen Welt ins Auge gefaßt. Es ist hervorgehoben, wie sich eine, ich möchte sagen, negative Beziehung der Menschheit zu der geistigen Welt ausdrückt in dem, was in weitesten Kreisen heute für diese geistige Welt als Bezeichnung aufgetreten ist, in dem Ausdruck: Diese geistige Welt ist eine bloße Ideologie. Das heißt, die geistige Welt sei etwas, was nur wie ein Überbau sich ergebe auf einem Unterbau, wie eine Art Rauch, der aufsteigt aus einer materiellen oder ökonomischen Wirklichkeit. Es ist allerdings durchaus richtig, daß in den letzten drei bis vier Jahrhunderten immer wieder und wiederum die Menschheit hineingerissen worden ist in diese Anschauung, als ob alles Geistesleben nur ein Rauch, aufsteigend aus dem materiellen Leben, nur ein Überbau auf einem Unterbau sei. Es ist aber auch für den, welcher die Kulturentwickelung der letzten drei bis vier Jahrhunderte und bis in unsere Gegenwart herein zu verfolgen in der Lage ist, klar, daß die ganze Seelenverfassung des modernen Menschen, die unter dem Eindruck dieses Verhältnisses zur Geisteswelt steht, hineingeführt hat in Wirrnis und Chaos, in denen wir gegenwärtig stehen. Auf der einen Seite haben wir hinter uns die furchtbaren Ereignisse der Weltkriegskatastrophe, auf der anderen Seite die heraufdringende revolutionäre Bewegung. Wir sehen, wenn wir zurückblicken, wie sich ergab, daß die Menschen nicht mehr imstande waren, das äußere soziale Leben durch ihre praktischen Ideen zu bewältigen. Die Tatsachen sind diesen Ideen entschlüpft, sie haben sich losgerissen, und sie gingen ihren eigenen Weg. Sie liefen ab, ohne gehalten zu werden von starken menschlichen Ideen. Und sie liefen hinein in dasjenige, wodurch sie sich selbst ad absurdum führten, und wodurch sich ad absurdum führte das soziale Leben der letzten drei bis vier Jahrhunderte. Sie führten hinein in die Katastrophe. Man hat nach verschiedenen Ursachen dieser Katastrophe geforscht. Man wird nicht früher zur Klarheit in diesem Punkte kommen, bis man einsieht, daß man durch jene Anschauung über den Geist, zu der man es mit Recht gebracht zu haben glaubte, eben diese Herrschaft über die Tatsachen der äußeren Welt verloren hat, und daß man zu dieser Herrschaft nur wieder kommen kann, wenn man ein anderes Verhältnis zur geistigen Welt gewinnt. Deshalb wird es auch sein, daß alle diejenigen, die auf dem Standpunkte der heutigen revolutionären Bewegung stehen und glauben, die geistige Welt sei nichts anderes als eine Ideologie, und in ihren Reformen oder Revolutionen auf diese Anschauung bauen, daß diese nicht die Menschheit zu einem Heile bringen, sondern im Gegenteil noch immer tiefer und tiefer in den Abgrund hineinstoßen werden. Darum ist es nicht irgendeine subjektive Neigung von mir, im Zusammenhang mit der sozialen Frage von dem zu sprechen, von dem ich auch hier in Stuttgart immer wieder jedes Jahr als von der anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft gesprochen habe. Diese geisteswissenschaftliche Bewegung soll gerade Zeugnis davon ablegen, daß das Geistige im Menschen und außer dem Menschen keine Ideologie ist. Sie soll Zeugnis davon ablegen, daß der Mensch auch für sein Handeln, auch für seine Lebenspraxis die nötige Kraft nur gewinnen kann, wenn er sie holt aus denjenigen Erkenntnissen, die zunächst scheinbar weitab liegen von den praktischen Wegen, die aber die menschliche Seele so schulen, die diese Seele in eine solche Verfassung bringen, daß sie dann auch ertüchtigt wird für die Führung des praktischen Lebens. Und wenn heute viele glauben, daß nur in ökonomischen Kämpfen sich dasjenige abspielen werde, was uns bevorsteht, so sind sie im Irrtum. Wir merken es nur noch nicht, aber wir stehen in intensiven Geisteskämpfen drinnen und dasjenige, was die Menschheit wie elementar aufrüttelt und aufrührt, was sich äußerlich ausdrückt durch materielle und Waffenkämpfe — nichts anderes ist es, als jene Welle, welche an die Oberfläche geworfen wird aus den aufgerührten menschlichen Seelen, die nach neuen Wahrheiten, nach neuen Erkenntnissen ringen. Derjenige, der heute sein eigenes Innere auch nur bis zu einem gewissen Grade zu prüfen vermag, der wird sich klar darüber sein, daß dieErziehung, welche die ganze Kulturmenschheit im Laufe der letzten vier oder drei Jahrhunderte durchgemacht hat, es nicht mehr gestattet, daß der Mensch sich über seine höchsten, seine seelischen und geistigen Angelegenheiten so unterrichtet, wie das in der verflossenen Zeit der Menschheitsentwickelung notwendigerweise möglich gewesen ist. Der Mensch hat im Laufe der letzten drei bis vier Jahrhunderte und bis heute durchgemacht eine naturwissenschaftliche, eine wissenschaftliche Schulung überhaupt. Das hat ihn dazu gebracht, daß er einen Weg zu den übersinnlichen Welten verlangt, von denen ihm bisher nur die religiösen Bekenntnisse gesprochen haben, einen Weg, der dem wissenschaftlichen Wege gewachsen ist, der sich nicht bloß als der religiöse Gefühlsweg hinstellen will, sondern als der Weg der Erkenntnis der übersinnlichen Welt, der geistigen Welt neben denjenigen zur Erforschung der physischen Welt durch die Naturwissenschaft. Wenn vielleicht heute auch noch wenige Menschen sich diese Tatsache gestehen, sie lebt unbewußt in dem größten Teil der gegenwärtigen Kulturmenschheit, und was die Menschen sich heute oftmals zum Bewußtsein bringen, ist nur eine Verhüllung der Tatsachen, die ausgedrückt werden kann mit den Worten: Wir streben doch in unserem Innersten nach einer Erkenntnis der geistigen Welt, und wir tragen in uns zahlreiche Unzufriedenheiten und Unbefriedigtheiten des Lebens, weil diese Sehnsucht nach Erkenntnis des Übersinnlichen in unserer Seele waltet, instinktiv waltet und noch nicht von etwas befriedigt wird, was in den Kulturbestrebungen unserer unmittelbaren Umgebung, unseres ganzen Geisteslebens ist.

Und so will ich denn heute von solchen Gesichtspunkten ausgehend über die Wege zur übersinnlichen Erkenntnis und Beobachtung sprechen und übermorgen über die eigentlich übersinnliche Wesenheit des Menschen, das heißt die wahre Wesenheit des Menschen, die sein Leben, das er verbringt zwischen Geburt und Tod, überdauert. Und zeigen möchte ich, wie diese Erkenntnis ein realer sozialer Faktor werden muß, mitsprechend bei dem Neubau unserer menschlichen Gesellschaft. Es ist ja gewiß heute schon für viele nicht zu leugnen, daß eine gewisse Einsicht in menschliches Streben überhaupt, daß dasjenige, was man im umfassenden Sinne Selbsterkenntnis nennen könnte, daß das heute dem Menschen schwieriger ist, als es dem Menschen früherer Jahrhunderte war. Wer sachgemäß zurückblickt in frühere Jahrhunderte, der wird nicht umhin können sich zu gestehen, wie da aus den elementaren Anforderungen der Menschennatur heraus der Mensch leichter zu einer gewissen Erfassung seiner eigenen Wesenheit gekommen ist als heute. Aber eine andere Tatsache liegt vor, die sich zu der eben gekennzeichneten bedeutungsvoll hinstellt, das ist diese: Gerade heute ist dem Menschen mehr als in früheren Zeiten diese Selbsterkenntnis, die ihm also schwieriger ist als dem früheren Menschen, notwendig. Das drückt sich in dem Streben nach solcher Selbsterkenntnis aus, das doch da ist, wenn es sich auch durch unsere schwierigen Lebensverhältnisse hinter dieser oder jener Maske verbirgt. Aber der Mensch möchte heute seiner ganzen Erziehung, seinem Fühlen, seinen Lebensverhältnissen nach anfragen bei denjenigen Instanzen, die er als die wissenschaftlichen kennt, wie es sich verhält mit dem Seelen- und Geistesleben. Denn er ist gewöhnt worden, das Wissenschaftliche zum Richtziel seines Lebens zu machen. Und so möchte er sich auch auf dem Gebiete der Selbsterkenntnis, der Menschenerkenntnis an das wissenschaftliche Forum wenden. Allein man muß sagen, gerade indem er sich an dieses Forum wendet, kann er zunächst nur unbefriedigende Auskunft erhalten. Und so hat sich allmählich in das öffentliche Bewußtsein etwas hineingeschlichen über die Fragen der Seele und des Geistes, was im Grunde genommen nur in Zweifel und Ungewißheiten führen kann.

Aus dem, was sich gewöhnlich sozusagen wie ein Niederschlag ergibt aus den verschiedenen naturwissenschaftlichen Disziplinen, aus dem sonstigen Leben, tritt uns entgegen, daß der Mensch von heute eigentlich gar nicht ahnt, wieviel in seinem Innerlich-Menschlichen vor sich geht, ohne daß er davon in seinem gewöhnlichen Bewußtsein eine Ahnung hat. Was glaubt im Grund genommen der heutige Mensch über sich? Er glaubt, da ist er auf der einen Seite ein Leib; und viele, wenn es hoch kommt bei ihnen, sagen sich dann, da ist dieser Mensch andererseits eine Seele. Aber wenn nun die große Frage beginnen soll nach dem Verhältnis des Leibes zur Seele, der Seele zum Leibe, dann beginnen die Zweifel, dann beginnen die Ungewißheiten. Denn man glaubt auf der einen Seite, der Leib erschöpfe sich in dem, was man überblickt durch die sinnliche Beobachtung des Menschen, was man zergliedert und erkennt durch Anatomie, Physiologie, kurz durch alles dasjenige, was die naturwissenschaftliche Erkenntnis des Menschen liefert. Dadurch verschafft man sich heute eine gewisse Anschauung über das, was der menschliche Leib ist. Dann weiß der Mensch, daß er Vorstellungen entwickelt, daß er Gemütsbewegungen hat, daß er einen Willen hat, der ihn zur Handlung treibt — kurz, der Mensch weiß, daß irgend etwas in seinem Bewußtsein lebt zugrunde liegend dem Willen, zugrunde liegend den Gemütsbewegungen oder Gefühlen, zugrunde liegend den Vorstellungen. Aber wenn er dann nachdenkt: Ja, wie verhält sich dasjenige, was mein Denken, mein Fühlen, mein Wollen ist, was der Inhalt meines inneren Seelenlebens ist, zu meinem äußeren Leben? — da erhält er keine Antwort. Denn dasjenige, was ihm die Naturwissenschaft, der Sinnesanblick über den menschlichen Leib zeigt, das ist so grundverschieden von dem, was im Wollen, Fühlen und Denken lebt, daß sich dadurch eine Brücke nicht schlagen läßt vom Leib zur Seele. Und nicht nur für das gewöhnliche Bewußtsein ist es so, daß man sich vor die Unmöglichkeit, eine solche Brücke zu schlagen, gestellt findet, sondern wenn man die verschiedenen naturwissenschaftlichen, gelehrten Anschauungen von heute durchgeht, sie schließen in der Regel damit: Etwas Sicheres über dieses Verhältnis von Leib und Seele läßt sich nicht sagen.

Derjenige nun, welcher vom Standpunkte der hier gemeinten anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft über diese Frage spricht, sieht sich genötigt, bis zu einem hohen Grade sehr ernst anzuschauen die Zweifel und Ungewißheiten, die auf diese Art Menschheit und Wissenschaft befallen. Und er muß aus seinen Erkenntnisuntergründen heraus sagen: Ja, für das wissenschaftliche Erkennen, für dasjenige Erkennen, das uns gerade in der Naturwissenschaft zu den großen Triumphen gebracht hat, für dieses Erkennen muß es im Grunde genommen so sein, daß man über die entsprechenden Fragen nur in Zweifel, in Widersprüche hineingetrieben wird. Das naturwissenschaftliche Erkennen ist ungeeignet, in diejenigen Untergründe der menschlichen Natur hineinzuleuchten, aus denen allein Antworten auf die angeregten brennenden Fragen kommen können. Nun ist aber dieser selbe Geisteswissenschafter gegenüber den Denkgewohnheiten der Gegenwart in einer ganz besonderen Lage. Indem er von einem ganz anderen Gesichtspunkte als dem dieser Denkgewohnheiten aus seine Erkenntnisse vorzubringen hat, ist es nur natürlich, daß er feindlich angegriffen wird, daß er gegnerisch beurteilt wird von allen Seiten. Denn er muß nicht nur ein anderes Gebiet der Erkenntnis erschließen, als das alltägliche und das gewöhnlich-wissenschaftliche ist; sondern er muß aufmerksam machen auf eine ganz andere Erkenntnisart. Er muß darauf hinweisen, daß man mit der Erkenntnisart des gewöhnlichen Lebens und der gewöhnlichen Wissenschaft die angeregten Fragen überhaupt nicht beantworten kann und daß, wenn der Mensch stehen bleiben müßte bei dieser gewöhnlichen wissenschaftlichen Erkenntnis, er niemals zu einer Erkenntnisantwort auf diese Fragen kommen würde. Der Geisteswissenschafter muß geltend machen, daß der Mensch durch eine Entwickelung, die er selbst an sich besorgt, hinauskommt über diese gewöhnliche Erkenntnisart zu einer ganz anderen Erkenntnis, zu einer Erkenntnis, die zunächst der gewöhnlichen wie eine Art Phantasterei erscheint. Dennoch, derjenige, der von den Voraussetzungen aus, von denen heute zu Ihnen gesprochen wird, über anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft spricht, der weiß, daß er auf dem Boden derselben wissenschaftlichen Strenge steht, derselben wissenschaftlichen Disziplin, auf der die strengste naturwissenschaftliche Methode der Gegenwart steht. Nur bildet das, wonach zum Beispiel der Naturwissenschafter strebt — gewisse Beweise für diese Tatsachen und für diese Gesetze -, das bildet für den Geistesforscher, wie er hier gemeint ist, die Voraussetzung, das bildet dasjenige, an dem er sich heranerzogen hat. Das hat er durchgemacht, bevor er zu seiner Geisteswissenschaft kommt. Und in der heutigen Zeit sollte sich keine Geisteswissenschaft vor die Öffentlichkeit hinstellen, die nicht auf diesem Boden steht, die nicht geltend macht und vor der Forschung in der geistigen Welt wirklich kennen gelernt hat dasjenige, wodurch die Naturwissenschaft zu ihren 'Triumphen gekommen ist. Der geistige Forscher muß sich in die Lage versetzt haben, auch naturwissenschaftlich im strengsten Sinne des Wortes Forscher zu sein. Nur fängt der Geistesforscher dort an, wo der Naturforscher aufhört. Während der Naturforscher nach gewissen Resultaten für sein Vorstellungsleben, für sein Denken sucht, strebt der Geistesforscher dahin, dasjenige, was man mit der Naturforschung als einer streng methodischen, als einer gewissenhaften wissenschaftlichen Erfahrung durchmacht, seine Erziehung sein zu lassen, und von da aus erst auszugehen und aufzusteigen zu jenen höheren Erkenntnissen, von denen ich Ihnen heute und übermorgen werde zu sprechen haben. Daher ist es für den Geistesforscher so, daß er nicht in gewöhnlichem Sinne mitteilen kann: Da habe ich diese oder jene äußere Tatsache beobachtet; aus dieser oder jener äußeren Tatsache hat sich mir dieses oder jenes Gesetz ergeben, sondern der Geistesforscher muß das alles, was so aus dem Naturforscher herausspricht, als Vorbereitung durchgemacht haben; und er muß dahin gekommen sein, durch diese Vorbereitung seine Seele in eine solche Verfassung gebracht zu haben, daß er zu neuen Tatsachen, zu neuen Beobachtungen aufsteigt, von denen er dann nur erzählen kann, und die einzig und allein den Inhalt der wirklich geistigen Welt bilden können. Daher wird der Geistesforscher, wie er hier gemeint ist, in ganz anderer Weise von seinen Erkenntniswegen zu sprechen haben als derjenige, der zum Beispiel einen naturwissenschaftlichen Erkenntnisweg allein durchgemacht hat, der überhaupt nur das durchgemacht hat, was man innerhalb des heutigen Kulturlebens, des heutigen Geisteslebens oftmals eben einen Erkenntnisweg, einen Weg zur Wissenschaft nennt.

Man frage einmal diejenigen, die heute einen Weg zur Wissenschaft durchgemacht haben, wie sie diesen Weg zur Wissenschaft, ich möchte sagen, in einer gewissen inneren Ruhe durchgemacht haben. Wie sie erzählen können davon, daß sie da oder dort im Laboratorium gearbeitet haben, daß sie das oder jenes über die Vorgänge der menschlichen, geschichtlichen Entwickelung gehört haben, in ihre Begriffe aufgenommen haben, daß sie diese oder jene statistischen Tatsachen zusammengestellt haben, um diese oder jene sozialen Erkenntnisse zu gewinnen. Aber man wird von ihnen allen hören, wie sie in einem gewissen inneren Ruheverhältnis der Seele das alles durchgemacht haben und dann gewissermaßen im Besitz der wissenschaftlichen Begriffe sind, nach denen sie gestrebt haben. In einer solchen Lage ist der Geistesforscher, besonders der anthroposophisch orientierte Geistesforscher nicht. Der wird, wenn er dies im Ernst ist, nicht von einer solchen inneren Ruhe und Gleichgültigkeit sprechen können, in der sein Erkenntnisweg durchgemacht wurde, wie von den Erkenntniswegen der äußeren Wissenschaft heute gesprochen werden kann. Der Geistesforscher wird, wenn er die Wahrheit spricht über seinen Erkenntnisweg, Ihnen erzählen von inneren Kämpfen und Überwindungen. Er wird Ihnen davon sprechen, welche Abgründe der Seele er hat durchmachen müssen, bevor sich ihm diejenigen Erkenntnisse ergeben haben, die wahrhaft übersinnliche Erkenntnisse sind. Er wird davon sprechen müssen, wie sehr seine eigene menschliche Natur, dasjenige, was den Menschen im äußeren Leben lieb und wert ist, oftmals ein innerer Gegner von dem geworden ist, was sein Erkenntnisstreben ist. Er wird Ihnen zu erzählen haben von dem Mut, den er oftmals aufzubringen hatte gegen die inneren gegnerischen und feindlichen Kräfte, die in der Menschennatur liegen und die dem wahren Erkenntniswege abgeneigt sind. Und so wird sich lagern über dasjenige, was der Geistesforscher über Seele und Geist zu sagen hat, das Ergebnis jener Stimmungen der Seele, die nicht in innerer Ruhe abgelaufen sind, die abgelaufen sind in inneren Bewegungen, abgelaufen sind unter den ernstesten inneren Kämpfen. Und dieser Geistesforscher wird zu sagen haben, daß durch nichts anderes als durch inneres Leiden, durch innere Schmerzen und deren Überwindung dasjenige geworden ist, was er, wie er glaubt berechtigterweise nennen darf: Einsicht in die übersinnlichen Welten.

Nach zwei Richtungen hin wird der Geistesforscher von solchen Kämpfen, die er durchzumachen hatte, sprechen müssen. Von Kämpfen, die für viele Menschen heute wie in einer abstrakten Welt liegen aber nur für den Glauben dieser vielen Menschen. Indem der Geistesforscher diese Kämpfe bewußt durchmacht, lernt er erkennen, daß er mit dem Durchmachen dieser Kämpfe wahrhaftig nicht allein in der Welt dasteht. Er ist in der Regel nicht so unbescheiden, der Geistesforscher, sich zu sagen, daß sich in seiner Seele etwas abspiele, woran die anderen Menschen keinen Teil haben. Er kommt dazu, sich zu sagen, daß er sich nur ins Bewußtsein hinaufhebt, was unbewußt als innerer Kampf auf dem Grunde einer jeden menschlichen Seele vor sich geht. Und der Geistesforscher weiß, wie sich diese Kämpfe, ich möchte sagen, zwischen dem Bewußtsein, das in Denken, Fühlen und Wollen lebt, und dem Leibe, den die äußere Sinnesanschauung und Physiologie und anatomische Wissenschaft zeigen -, wie sich dazwischen diese Kämpfe abspielen, und daß sie hinaufwellen in das menschliche Bewußtsein wie etwas, mit dem viele Menschen der Gegenwart nicht fertig werden. Was sich in ihren Instinkten und oftmals in Krankheitserscheinungen des Leibes und der Seele ausspricht, in ihren Unzufriedenheiten und Unbefriedigtheiten, was sich in ihrer Nervosität ausspricht, ohne daß sie wissen, worin die Ursachen dieser Seelenverfassung in den Untergründen der menschlichen Wesenheit eigentlich ruhen.

Nach zwei Seiten hin hat der Geistesforscher seine Kämpfe durchzumachen, erstens die Kämpfe mit der Außenwelt, zweitens die Kämpfe mit dem eigenen Innern. Naturwissenschaft und dasjenige, was heute als Popularisation der Naturwissenschaft in die Denkgewohnheiten der Menschen hineindringt, ist für die Menschen der heutigen Zeit oftmals bloß eine Veranlassung, sich über die großen Fortschritte der Menschheit zu freuen, mit Recht sich zu freuen. Für den Geistesforscher ist das Erleben mit dieser Naturwissenschaft gerade ein intensiver Lebenskampf. Indem er in das, was die heutige Naturwissenschaft ist, sich vertieft, indem er nicht nur bis zu den gewöhnlichen naturwissenschaftlichen Erkenntnissen verstandesmäßig durchdringt, sondern indem er, was in der Naturwissenschaft enthalten ist, erleben will, kann der Geistesforscher das Leben mit der Naturwissenschaft nur als Kampf erfahren. Ja, durch Sinnesanschauung, durch die Kombinationen der Sinnesanschauungen, wie der menschliche Verstand sie in den naturwissenschaftlichen Gesetzen produziert, da lernt man manches über die Natur kennen. Aber Sie wissen ja, und in früheren Jahren habe ich in meinen Vorträgen diese Tatsache in anderen Zusammenhängen öfter auseinandergesetzt, Sie wissen ja, daß gerade die gewissenhaftesten Naturgelehrten und Naturforscher dahin kommen zu sagen, daß es Grenzen dieser Naturerkenntnis gäbe. Die gewissenhaftesten Naturforscher, sie sprechen gerade aus einer gewissen Vertiefung heraus ihr «Ignorabimus», das heißt, wir werden durch die Natur in das Wesen der Dinge nicht eindringen. Und nun ist es einmal so in der menschlichen Natur, daß, wenn sich eine solche Grenze auftürmt, wie sie sich mit Recht vor der Naturerkenntnis auftürmt, sich der Mensch dann sagt: Nun ja, das ist eben eine Grenze des Erkennens, da muß man stehen bleiben. Er spricht dann von unübersteiglichen Grenzen des menschlichen Erkennens.

Derjenige, der ganz wirken läßt, indem er den geistesforscherischen Beruf schon in seinem Innern fühlt, dasjenige, was als Vollkraft in der Seele ist, kann nicht einfach still halten, wenn die Naturwissenschaft solche Grenzen konstatiert. Solche Grenzen werden für ihn zum Anlaß, nun gerade einen Erkenntnis-Lebenskampf auszukämpfen mit dem, was sich in die Naturwissenschaft hineinstellt als Kraft und Stoff zum Beispiel, oder als etwas anderes. Was die Naturwissenschaft selbst nicht durchdringen will, mit dem muß der Geistesforscher seinen Kampf ausfechten. Da beginnt erst dasjenige, was für ihn der Anfang ist seines Erkenntnisweges und seiner Beobachtungen; der Beobachtungen, die er nicht in solcher Ruhe durchmachen kann, wie man eine Laboratoriumsbeobachtung durchmacht, der Beobachtungen, die er durchmachen muß unter fortwährendem innerem Aufrufen neuer geistig-seelischer Erkenntniskräfte. Und dann, wenn der Mensch an diese Grenzen kommt und seinen Kampf ausficht, dann lernt er an der Wechselwirkung kennen zwischen seinem eigenen Erkenntnisinneren und der Außenwelt. Da erlebt er eine geistige Beobachtungstatsache, die sich für ihn hinstellt als ein Grundcharakteristikum alles Menschenlebens. Indem der Geistesforscher so kämpft mit den äußeren Grenzen der Naturerkenntnis, wird er gewahr, daß er aus seinem inneren Seelischen etwas heraufholen muß in diesem Kampfe, was sonst gerade in der Naturerkenntnis eine sehr geringe Rolle spielt -, er muß diejenigen Kräfte seiner Seele heraufholen, die sich sonst nur im Umgang zwischen Mensch und Mensch oder wohl auch im abgeschwächten Sinne im Umgang mit Naturwesen, mit lebendigen Wesen abspielen. Er muß heraufholen aus seinem Inneren die Kraft des Lebens, jene Kraft, die wir entfalten, wenn wir Mensch dem Menschen gegenüberstehen und innere Sympathie von unserer Seele zu der Seele des anderen Menschen hinüberspielt. Und es drängt sich zusammen, nicht als etwas Subjektives, sondern als eine objektive Tatsache, die ganz nüchterne Naturerkenntnis, und der Kampf mit den Grenzen der Naturerkenntnis und dasjenige, was im Menschenwesen und Menschenleben seine große Rolle spielt: die Sympathie, die Liebe, der Grundton alles menschlichen sozialen Verkehrs. Und der Mensch lernt nun durch Erfahrung die Beziehung erkennen zwischen den Naturgrenzen, die seiner Erkenntnis entgegenstehen, und der Kraft der Liebe. Er lernt durch unmittelbare Beobachtung, die er herbeigeführt hat durch starkes Aufrufen seiner inneren Seelenkräfte, erkennen, daß er in dem Augenblick, wo er sich tiefer einläßt in den Kampf mit den Naturgrenzen, seine Kraft der Liebe verbrauchen muß. Da ist es gleichsam, als wenn seine Kraft der Liebe sich aus seiner Seele herauslöste und hinüberflösse in diejenigen Gebiete der Natur, die jenseits der Grenze liegen. Und nun kommt der Geistesforscher zu jener bedeutungsvollen, ihn so erschütternden Tatsache, daß die menschliche Natur angepaßt ist an ihre Weltenumgebung in der Weise, daß es ihr versagt ist, mit dem gewöhnlichen Erkennen einzudringen in das Innere. Das Innere liegt jenseits der Grenzen der Natur. Würden wir nicht solche Grenzen haben, so würden wir im gewöhnlichen Leben nicht ausgestattet sein können mit der Kraft der hingebenden Liebe.

Ein tiefer Sinn kommt in dieses Menschenleben hinein durch die Erkenntnis des Zusammenhanges zwischen Erkennen und Liebe. Man lernt wissen, daß man nur lieben kann im gewöhnlichen Leben dadurch, daß diese Liebeskraft sich absondert von unserer durch den Verstand ausgeübten Erkenntnistätigkeit. Diese Tatsache, diese Beobachtung muß nicht nur eine verstandesmäßige Berücksichtigung finden, sie muß den tiefsten Eindruck auf den Menschen machen, wenn er sie einmal durchschaut, denn er lernt dadurch eben kennen die ganz besondere Art seines Hineingestelltseins in die Welt. Und er weiß, was er zu tun hat, wenn er ein wirklicher Geistesforscher ist. Er weiß, daß er nicht weitergehen kann mit dem Durchdringen desjenigen, was jenseits der Grenze ist, wenn er sich nicht vorher in der Kraft der Menschenliebe und der Liebe zu den anderen Dingen stärker macht, als er in dieser Liebeskraft im gewöhnlichen Leben ist. Mit solcher starken Liebe zu allen Dingen muß man ausgerüstet sein. Diese Ausrüstung muß Vorbereitung des innersten Seelenwesens sein, wenn man weiterschreiten will in dem Kampfe mit der Außenwelt, wie ich Ihnen angedeutet habe. Diesen Weg, den die Seele durchzumachen hat, damit ihr nicht die Liebeskraft abhanden komme, damit sie gewissermaßen nicht von dieser Kraft ausgesogen werde, sondern rückhaltlos den Weg in die übersinnlichen Welten hineingehen könne, diesen Weg habe ich zu schildern versucht in meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?». Und ich bemerke hier ausdrücklich, daß solche Schilderungen des richtigen Erkenntnisweges im wesentlichen bezwekken, die menschliche Seele vorzubereiten, so daß sie ungefährdet den höheren Erkenntnisweg gehen kann. Diesen höheren Erkenntnisweg wird die Menschheit von der Gegenwart ab und in die nächste Zukunft hinein gerade durch die naturwissenschaftliche Erziehung fordern. Die Menschheit wird — sie ist in einer Entwickelung, ich werde übermorgen noch weiter darüber sprechen —- an einem Punkte ankommen, an dem sie nicht mehr ohne einen solchen Einblick in die geistigen Welten, wie ich ihn angedeutet habe, wird sein können. Die Menschheit wird ankommen an einem Punkte, an dem sie sich seelisch unglücklich fühlen und verloren geben würde, wenn ihr der Weg in die geistigen, die übersinnlichen Welten hinein nicht eröffnet würde. Dieser Weg wird begangen werden durch einen innerlich unwiderstehlichen Impuls.

Aber es wird immer genauer und genauer gezeigt werden müssen, wie die Menschennatur sich vorzubereiten hat, damit sie diesen Weg ungefährdet gehen kann, damit ihr da nicht gerade für das praktische und soziale Menschenleben wichtige Menschenkräfte, wie zum Beispiel die Liebe genommen werden. Dann, wenn der Mensch solche inneren Gedankenübungen macht, wodurch er sein Denken, das sonst halt macht an den Grenzen der Naturerscheinungen, immer stärker und stärker macht — Sie finden in meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» solche Gedankenübungen, solche Meditationen und Gedankenkonzentrationen angedeutet, durch die das Denken immer stärker und stärker wird -, wenn der Mensch solche Übungen macht, dann kommt er an einen Punkt seiner Entwickelung, in dem er innere Erfahrungen und Beobachtungen vor seine Seele gestellt sieht, die im gewöhnlichen Leben nicht vor seiner Seele stehen. Dann klärt er sich vor allen Dingen über die eine Frage, über die Grundfrage des seelischen Lebens auf: Was ist denn das eigentlich, was ich durch meine Sinne wahrnehme von der Welt, was ich als Vorstellungswelt in mir ausbilde? Was ist denn das eigentlich? Und er kommt hinter eine höchst merkwürdige Tatsache. Abstrakt ausgesprochen scheint sie nicht so merkwürdig, in ihrer Wirksamkeit auf den ganzen vollen Menschen aber ist sie höchst bedeutungsvoll und von erschütterndem Einfluß auf die Menschenseele. Der Mensch kommt, gerade indem er sein Denken so verstärkt, daß er das Gefühl hat, ich denke nicht nur passiv hingegeben an die Welt, sondern ich denke so, daß ein allerdings nicht von mir, sondern von den Weltenwesen selbst dirigierter Wille in meinem Denken lebt, darauf — der Mensch kommt dahinter, gerade wenn er dieses Denken verstärkt, wenn er dieses Denken kräftiger macht, als es im gewöhnlichen Leben ist —, daß alles Denken und alles sinnliche Vorstellen des gewöhnlichen Lebens dennoch nichts anderes als ein Bild ist, daß es einen bildhaften Charakter hat.

Es ist ein großer Eindruck, den man bekommt, wenn man gerade durch die Verstärkung des Denkens darauf kommt: Dieses gewöhnliche Denken, das man entwickelt, indem man die äußere Welt anschaut, das man entwickelt, wenn man wieder nachdenkt über das, was man in der äußeren Welt erfahren hat, dieses gewöhnliche Denken ist im Grunde genommen nur etwas, was ganz und gar in Bildern verläuft. Es ist etwas, was unmittelbar, so wie es auftritt, keine Wirklichkeit hat. Da kommt ein Augenblick, wo sich, wenn man die Geistesentwickelung der neueren zivilisierten Menschheit verfolgt hat, etwas in die Seele hineinstellt, was wiederum erschütternd wirkt. Es ist merkwürdig für den, der wirklich solche Erfahrungen gemacht hat, wie ich sie eben geschildert habe, zu vernehmen, daß einer der größten Geister der Menschheit, einer der größten Denker dieser Menschheit, der erste Träger der neueren geschichtlichen Weltanschauungsentwickelung, Cartesius, Descartes, den merkwürdigen Satz ausgesprochen hat: «Ich denke, also bin ich. Cogito ergo sum.» Daß Descartes diesen Satz ausgesprochen hat, für den wirklichen Geistesforscher ist es ein Beweis, daß er nicht wirklich in die geistige Welt hineingeschaut hat, daß Descartes nicht bis zu jenem verstärkten Denken gekommen ist, von dem ich eben als auf solche Übungen gebaut, wie ich sie anführe in meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?», gesprochen habe. Denn kommt man dazu, dann spricht man das Wort, das Descartes aussprechen wollte, anders, dann sagt man: Ich denke, also bin ich nicht. Denn solange man mit seiner Seele im gewöhnlichen Denken verharrt, ist man nicht. Das Denken ist Bild, und was sich in ihm abbildet, das wird man erst gewahr, wenn man dieses Denken verstärkt, so daß man es nicht so schattenhaft erlebt, wie man das gewöhnliche Denken erlebt, sondern daß man es erlebt wie durchdrungen vom Willen; daß man es so erlebt, wie ich es dargestellt habe als reines Denken schon im Jahre 1892 in meiner «Philosophie der Freiheit».

Wenn man dieses Denken erlebt als Aktives, in sich Tätiges, dann weiß man, daß das gewöhnliche Denken ein Schattenbild ist einer Wirklichkeit, daß man nicht ist in der Bewegung des Denkens, die man vollbringt. Daher ergibt sich auch dem wirklichen Geistverkehr, dem wirklichen Geistesforscher, daß er, indem er dieses Denken immer wieder verstärkt durch ruhiges Erleben von Gedanken, mit denen er selbst sein Bewußtsein meditativ ausfüllt, es so ist, als ob er mit diesem Denken hineinwüchse in eine Wirklichkeit. Während er früher sich frei fühlte im schattenhaften Denken, fühlt er jetzt etwas wie ein geistiges Ertrinken. Und gerade deshalb muß er seinen ganzen Menschen seelisch-geistig stark und kräftig machen, damit er gewappnet ist gegen das, was sich entgegenstellt dem verstärkten Denken, das innerlich seelisch wie ein Ertrinken ist, wie ein Auslöschen des Bewußtseins. Man muß mit einem starken Bewußtsein sich hineinleben in dieses verstärkte Denken. So erlebt man tatsächlich durch unmittelbar geistige Wahrnehmung, indem man das Denken verstärkt, die Schattenhaftigkeit des gewöhnlichen Denkens. Und dann kommt derjenige Punkt im Leben, der wiederum, und zwar noch mehr als alles, was ich früher erwähnen konnte, blitzartig erschütternd in dieses menschliche Leben hineinschlägt. Das ist der Punkt, in dem man erkennen lernt, was das gewöhnliche Denken und Vorstellen eigentlich ist in seiner Schattenhaftigkeit, in seiner Bildhaftigkeit. Man lernt erkennen, daß es der Schatten ist desjenigen, was man durchlebt hat in einer rein geistigen Welt vor der Geburt oder sagen wir vor der Empfängnis, der Schatten der Wirklichkeit, die man vorgeburtliche Wirklichkeit nennt. Das Leben des Menschen im Geiste, vor der Geburt, vor der Empfängnis, das erlebt man, das verspürt man in dem verstärkten Denken. Und dann lernt man erkennen, wodurch man eigentlich die Kraft des Denkens, des gewöhnlichen Denkens hat. Dadurch hat man die Kraft des gewöhnlichen Denkens, daß man vor der Geburt oder vor der Empfängnis ein Leben anderer Art in der geistigen Welt geführt hat. Und dieses Leben anderer Art lähmt sich dieser Wirklichkeit nach ab, das wird zum bloßen Schatten, und den Schatten erleben wir in unserem Vorstellen, in unserem Denken. Die Zeit wird wie zum Raum. Man schaut zurück in die vorgeburtliche Zeit, in die Zeit vor der Empfängnis. Man schaut zurück in die geistige Welt, und man schaut jene Wirklichkeit, die man da erlebt hat. Und wie eine Raumerscheinung wirkt auf eine andere Raumerscheinung, die von ihr entfernt ist, so wirkt die Zeit wie der Raum. In dieser Anschauung, die ich angedeutet habe, da ist das vorgeburtliche Leben noch da. Und es zeigt sich: indem ich denke, wirkt herein dieses vorgeburtliche Leben in mein jetziges Leben. Ich bin, indem ich denke, abhängig von diesem vorgeburtlichen Leben. Das scheint in meine Seelenwesenheit herein und dadurch kann ich denken.

Kurz, das, was man den Menschengeist nennt, unabhängig vom Leibesleben, das wird zu einer Anschauung, aber zu einer Anschauung, zu der man sich erst durch innere Seelenkämpfe hindurchringen muß. Und jetzt, jetzt kommt Licht in die gewöhnliche Seelenanschauung. Jetzt weiß man, wenn man im gewöhnlichen Leben glaubt: Da hat man das Denken, das Fühlen, das Wollen, das steht mit dem Leibe in keinem Zusammenhang — so muß das so sein, weil man ja in diesem gewöhnlichen Seelenleben, in diesem Vorstellen nur einen Abglanz hat einer Wirklichkeit, die sich abgelähmt hat mit unserer Geburt. Jetzt weiß man, daß die Seele eigentlich etwas anderes noch ist als dasjenige, was seit unserer Geburt mit uns lebt. Und jetzt, jetzt schaut man, wenn man mit diesem verstärkten Denken nun wiederum in die Welt hinaustritt, jetzt schaut man noch etwas anderes als die gewöhnliche Sinneswelt. Man kann sich schon auch in der Sinneswelt unterstützen, doch wird das gewöhnlich nicht angeraten, und ich rate es auch hier nicht, ich möchte es nur zur Erklärung besonders anführen: In dem Augenblick, wenn Sie sich bemühen, eine innere Vorstellungsstärke der Seele zu entwickeln, durch die Sie in die Lage kommen, zum Beispiel eine grüne Wiese rein durch Ihre innere Seelenkraft ganz anders vorzustellen als grün, nämlich etwa in der Pfirsichblüten-Farbe — es gehört eine starke innere Anstrengung dazu -, dann wirkt diese innere Anstrengung, die Sie aufbringen, um das Grün nicht zu sehen, um die seelische Gegenfarbe, nicht die physikalische Gegenfarbe, zu sehen, dann wirkt diese Anstrengung so, daß sie Sie unterstützt zur Erzeugung jenes kräftigen, jenes erstarkten Denkens, von dem ich eben gesprochen habe. Dann aber können Sie auch andere äußere Erfahrungen anders beurteilen als durch das gewöhnliche Denken.

Dann treten Sie dem anderen Menschen gegenüber, Sie kommen mit ihm in irgendein Verhältnis, und Sie sagen sich — nicht bei allen, aber bei gewissen Zusammenhängen mit dem anderen Menschen, auch bei gewissen Zusammenhängen mit anderen Wesen der Natur, mit der Welt überhaupt -, Sie sagen sich: Oh, ich bin nicht umsonst dazu vorgedrungen, mein Denken zu verstärken, ich bin in diesem erstarkten Denken fähig geworden, die Naturgrenzen zu überspringen, hinter die Naturgrenzen zu schauen. Dann aber schaue ich dasjenige, was mich im Leben trifft nun auch anders, als da ich an diesen Grenzen wie an Erkenntnisgrenzen gestanden habe. Dann schaue ich dasjenige, was als Schicksal, als Schicksalsereignisse in mein Leben hereindringt, als eine Wirkung von früheren Erdenleben, die ich durchgemacht habe, bevor ich zu jenem Leben in der geistigen Welt zwischen dem Tode und einer neuen Geburt vorgedrungen bin, von dem ich eben gesagt habe, daß es sich in dem gewöhnlichen Vorstellen und Denken spiegelt. Kurz, was anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft zu sagen hat von dem Leben der menschlichen Seele in der geistigen Welt, zu sagen hat von den wiederholten Erdenleben, ist nicht eine graue Theorie, ist nicht eine Hypothese, das wird auch nicht als etwas ausgesprochen, was erdacht ist, sondern das wird ausgesprochen als das Ergebnis jener Erkenntnisse und Beobachtungen, zu denen man erst vordringt, wenn man sich so vorbereitet für sie, wie ich es eben angedeutet habe und wie Sie es weiter ausgeführt finden in meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?».

Ich habe nun heute zunächst nach dieser einen Seite hin den Weg in die übersinnlichen Welten angedeutet. Auf den ganzen Zusammenhang des übersinnlichen Menschen werde ich übermorgen zu sprechen kommen. Denn ich habe heute noch zu erörtern dieandereGrenze, an die der geistig erkennende Mensch kommt, jene andere Grenze, an der er ebenso einen harten inneren Kampf auszuführen hat wie an der Grenze der Naturerscheinungen. Jene andere Grenze ist diejenige, welche ich nennen möchte die Grenze gegenüber dem eigenen menschlichen Innern. Es ist die Grenze, über die sich der Mensch oftmals hinwegtäuschen will dadurch, daß er in gewöhnlichem Sinne zum Mystiker wird. So wie der Geistesforscher viel intensiver mit der Naturwissenschaft leben muß als der Naturforscher selber, weil der Naturforscher eben nur zu seinen gewöhnlichen Ergebnissen und Erkenntnissen kommt, der Geistesforscher aber Erlebnisse, Kampfeserlebnisse mit der Naturwissenschaft haben muß, so muß der Geistesforscher auch wirklich alles dasjenige durchmachen, an dem sich der Mystiker erbaut, an dem sich der Mystiker oftmals innerlich erfreut. Aber er muß zu gleicher Zeit einen inneren Kampf gerade mit dieser Freude, mit dieser Erbauung durchmachen. Während der gewöhnliche Mystiker gerade glaubt, an Ewigkeitsfragen zunächst durch ein gewisses Vertiefen in das eigene Innere zu kommen, bleibt dem wirklichen Geistesforscher, indem er zu diesem Inneren des Menschen nach dem Vorbilde des gewöhnlichen Mystikers vordringt, gerade da der herbste Zweifel, die furchtbarste Ungewißheit bestehen. Ebenso wie mit der Naturwissenschaft, hat der Geistesforscher mit der Mystik, jetzt aber nach innen, zu kämpfen. Ebensowenig wie der Geistesforscher bei der gewöhnlichen Naturwissenschaft und ihren Grenzen stehenbleiben darf, ebensowenig darf er stehenbleiben bei der gewöhnlichen Mystik. Denn gerade, indem er gewissenhaft und ohne Illusionen sich in das menschliche Innere versenkt, entstehen ihm gegenüber der gewöhnlichen Mystik die Zweifel und Ungewißheiten. Gerade weil er das entwickelt, was ich eben charakterisiert habe: das verstärkte Denken; weil er klar hineinsieht in das, was durch Mystik auftritt, bei der sich viele Menschen so wohl fühlen, daß sie sich in der göttlichen Substanz selber ruhend glauben, wenn sie sich innerlich mystisch vertiefen, deshalb kann der Geistesforscher bei dieser Mystik nicht stehen bleiben, denn er hat gelernt, sich bei dieser Beobachtung keinen Illusionen hinzugeben. Er hat gelernt, alle Phantastik wirklich zu bekämpfen. Er hat sich herangeschult an streng diszipliniertem, wissenschaftlichem Denken. Und so durchschaut er bald, daß dasjenige, was der Mystiker ein Leben mit seinem göttlichen Inneren, mit seinem höheren Menschen nennt, nichts anderes ist als dasErleben von allerlei unbewußten Reminiszenzen, die man nur, weil sie sich der Seele schlecht einverleibt haben oder weil sie dem Gedächtnis gegenüber überschüttet sind, nicht richtig deutet.

Sehen Sie, davon möchte ich eine Vorstellung hervorrufen, daß der Geistesforscher sich nicht blenden läßt von irgendwelchen Illusionen; daß gerade das wahre Wesen der Geistesforschung über alle Phantastik durch eine innere Disziplinierung, durch eine strenge innere Schulung hinwegführt. Daher ist der Geistesforscher auch nicht imstande, sich zu beruhigen bei dem, wobei sich der gewöhnliche Mystiker beruhigt. Das sieht er an als subjektive Reminiszenzen; das sieht er an als etwas, worüber sich der gewöhnliche Mensch, indem er sich mystisch vertieft, allerlei Illusionen hingibt. Dem Geistesforscher aber wird eines klar: daß man gar nicht auf dem Wege dieser gewöhnlichen inneren Vertiefung zu irgend etwas, was wirklich die menschliche Seele ist, vordringen kann. Man gelangt da ebensowenig zu einer wahren Wirklichkeit, wie man durch das gewöhnliche, unverstärkte Denken zu einer wahren Wirklichkeit gelangt. Man gelangt nur zu der Erhöhung eines gewissen raffinierten Seelenegoismus. Man fühlt sich innerlich so wohl und behaglich, wenn man sich sagen kann, die Seele vertieft sich in den göttlichen Menschen, und dergleichen. In dieser Behaglichkeit, in diesem raffinierten Egoismus leben viele von denjenigen, die gerade als Mystiker verehrt werden. Der Geistesforscher muß hier den wahren Tatbestand durchschauen, denn ihm wird, gerade dadurch, daß er sein erstarktes Denken hat, klar, was für eine Tatsache eigentlich gegenüber dieser inneren Mystik vorliegt. Ihm wird klar, daß, wenn man auf die gewöhnliche Art da hinunterdringen könnte in das menschliche Innere bis zum göttlich-seelischen Kern des Menschen, man dann eineKraft der Seele wiederum nicht haben würde, die man für das gewöhnliche praktische und soziale Leben so äußerst notwendig braucht: man würde nicht haben die Kraft der Erinnerung, die Kraft des Gedächtnisses. Man verdankt die Kraft der Erinnerung, die Kraft des Gedächtnisses nur dem Umstand, daß man nicht durch innerliches Erleben in gewöhnlichem Sinne hinuntertauchen kann in die volle menschliche Wesenheit. Der Geistesforscher gelangt dann dazu, eine innere Einsicht zu erwerben, wie man in dieses Innere des Menschen wirklich untertaucht wiederum durch eine Art Erstarkung des gewöhnlichen Seelenlebens.

Sehen Sie, dieses gewöhnliche Seelenleben verläuft ja in sehr weitem Umfange recht, recht unbewußt. Denn sind wir nicht eigentlich im Leben jeden Tag ein anderer? Der Mensch, der auch nur zu einer oberflächlichen Selbstbeobachtung aufsteigt, der merkt schon etwas davon, daß er in sich innerlich kräftig berührt wird von den Erlebnissen eines jeden Tages. Man denke nur, wie die Seele anders wird, indem sie von Tag zu Tag, von Woche zu Woche, von Jahr zu Jahr dieses oder jenes erlebt. Man denke, wie wir andere von Zeit zu Zeit sind, indem wir so unser Leben zwischen der Geburt und dem Tode absolvieren, wie wir immer andere werden. Allein der Mensch macht dieses Werden sehr unbewußt durch, er beobachtet sich dabei nicht, und er entwickelt vor allen Dingen nicht den Willen, sich selber immer zum andern zu machen. Er entwickelt im gewöhnlichen Leben nur einen geringen Grad von Selbstzucht, von Selbsterziehung. Durch Erhöhung dieser Selbstzucht, dieser Selbsterziehung, durch das bewußte Sich-selbst-in-dieHand-Nehmen, gelangt der Mensch dazu, sich wirklich als Werdender im Leben zu erkennen. Wenn wir uns dem Leben nicht nur so, wie es uns in sich hineinstellt, überlassen, uns gleichsam passiv durch das Leben schulen lassen, sondern wenn wir aktiv darauf losgehen, uns selber zu formen, uns zu erziehen, so daß wir uns oftmals sagen: Heute kannst du das nicht, du wirst das und das tun, damit du in das oder jenes hineinkommst -, kurz, wenn man in seinen eigenen Willen das, was Selbsterziehung ist, hereinnimmt, und immer bewußter darin wird und dies zur Übung macht; wenn man das systematisch durchführt, dann kommt zu dem erstarkten Denken eine andere Kraft hinzu. Einzelheiten darüber, deren es viele gibt, finden Sie wiederum in dem angeführten Buche. Wenn man das durchführt, dann wird der Wille zu etwas anderem, als er ist. Dann wird der Wille so, daß er gedankendurchzogen ist, daß er sich enthüllt wie lichtdurchwoben. Während uns der Wille sonst etwas sehr Dunkles bleibt, das nur angeregt wird durch die Gedanken des Kopfes, leuchtet uns aus jenen Anstrengungen des Willens dann, wenn wir uns so geschult haben, wie ich es angedeutet habe, ein Gedanke entgegen. Es wird uns die Welt, in der wir uns willentlich bewegen, ganz von Gedanken durchzogen. Die Welt wird nicht nur ein Sinnenbild, die Welt wird ein großes Gewebe von Weltengedanken dadurch, daß unser Wille in dieser Weise aktiv geworden ist. Und dann werden uns aus diesen Weltengedanken Erkenntnisse, die sich zu den anderen, die ich angeführt habe, hinzugesellen können.

Hat man diesen anderen Kampf mit der Mystik bestanden, hat man den Willen als weltgedankenerfüllt erkannt, dann erweitert sich das Leben nach einer anderen Seite hin, allerdings so, daß jetzt etwas auftritt, wozu man wiederum entsprechend vorbereitet sein muß, damit nicht Schaden in das Leben der Seele kommt. Auch darüber finden Sie Näheres in dem genannten Buche. Es würde Schaden in der Seele entstehen können, weil man in den Momenten, wo man nun durch diese andere, diese weltgedankendurchleuchtete Willenskraft in die geistige Welt hineinschaut, auf das Gedächtnis, auf das Erinnerungsvermögen verzichten muß. An dasjenige, was man so geistig schaut, kann man sich nicht wieder erinnern. Wenn ich heute auf den Wegen der Schulung, die ich Ihnen eben angeführt habe als die Schulung des Willens, etwas geistig erforscht habe und morgen es Ihnen erzählen will, dann kann ich das nicht aus meiner Erinnerung herausholen, sondern ich kann es Ihnen nur erzählen, wenn ich all die Veranstaltungen wieder mache, die zu dem Erlebnis geführt haben, so daß es neuerdings vor meiner Seele steht. Auf die eigentliche Erinnerung muß man verzichten. Dafür aber stellt sich jetzt das menschliche Innere vor die Seele hin, jenes menschliche Innere, das man durch gewöhnliche Mystik nicht erleben kann. Man erlebt es, nachdem man den Kampf mit der gewöhnlichen Mystik bestanden hat, nachdem man dasjenige überwunden hat, was einen an das Erinnerungsvermögen im Leben anpaßt. Da erlebt man, so wie die gewöhnliche Gedanken- oder Vorstellungswelt Schatten ist des vorgeburtlichen Lebens, so schaut man dasjenige, was im Willen lebt, der sonst so dunkel bleibt - was unterhalb des Gedächtnisses lebt, was im menschlichen Leibe geistig verborgen ist, aber nicht geschaut werden kann, weil wir sonst keine Erinnerung im gewöhnlichen Leben hätten —, man schaut es dann als das, was als Keim bleibt, wenn der Mensch durch die Pforte des Todes durchgeschritten ist. Dann lernt man erkennen durch Anschauung, durch Wahrnehmung dasjenige, was dem Menschen ahnungsvoli vorschwebt als die Unsterblichkeit der Seele. Dann lernt man erkennend zusammenschließen das nach dem Tode vom Menschen geistig Lebende mit dem vor der Geburt vom Menschen geistig Lebenden, dann lernt man erkennen das Ewige in der Menschennatur.

Ich habe Ihnen heute geschildert die Wege, die zu den übersinnlichen Erkenntnissen und Beobachtungen, die zu dem führen, was dem Menschen eingibt ein Bewußtsein von der Unsterblichkeit seiner Seele. Ich habe Ihnen gezeigt, daß es ein moderner Weg für die Entwickelung der Menschheit werden muß, auf Grund alles dessen, was die Menschheit sich erworben hat an religiöser und an wissenschaftlicher Entwickelung, aufzusteigen zu wirklichen Erkenntnissen der übersinnlichen Welt. Übermorgen will ich reden davon, wie dieser Mensch als übersinnliche Wesenheit sich hinstellt vor unsere Seele.

Heute will ich nun zum Schlusse nur noch in ein paar Sätzen zusammenfassen, was mir als die Brücke zwischen den Vorträgen, die ich in diesem Jahre hier über ein scheinbar ganz anderes Gebiet gehalten habe, und den Vorträgen, die ich jetzt halte, erscheint.

Sehen Sie, ich habe mich oftmals fragen müssen in den Zeiten, die sich herausgebildet haben aus den furchtbaren sozialen Erlebnissen schon vor der Weltkriegskatastrophe, dann aus den Schreckenserlebnissen während der Weltkriegskatastrophe und jetzt nachher: Wie steht es denn eigentlich mit den Vorstellungen und Ideen, mit den Impulsen, die der Mensch braucht, um das soziale Leben wirklich von sich aus zu gestalten? Denn der Mensch ist genötigt, gegen die Zukunft hin dieses soziale Leben zu gestalten. Und ich habe gewissenhaft, wahrhaftig gewissenhaft angefragt in der Literatur und überall, wo man anfragen kann, was für Vorstellungen über das soziale Wollen sich die landläufigen Volkswirtschafter machen, die Menschen, die über Volkswirtschaft nachdenken und mit der Volkswirtschaft zu tun haben, und aus welchen Untergründen heraus sie sich solche Vorstellungen machen.

Mir ist gerade bei diesem Suchen ein eigentümliches Erlebnis geworden. Ich habe es mir wahrhaftig nicht leicht werden lassen, dieses Suchen, ich bin auch nicht ausgegangen von der Unbescheidenheit, überall eine leichtfertige Kritik üben zu wollen. Derjenige, der Geistesforscher wird, ist ja ferne dieser Leichtfertigkeit. Er ist sehr geneigt, gerade aus Gründen, die Sie aus dem heutigen Vortrag entnehmen können, liebevoll auf das einzugehen, was die Menschen hervorbringen an Ideen, an Willensimpulsen. Aber dennoch, ich konnte mich nicht der Tatsache verschließen, daß gerade die sozialen, ja auch die ethischen Wissenschaften heute überall an einer gewissen Unvollkommenheit leiden, an einer gewissen Unklarheit der Begriffe. Praktisch können Sie das einsehen, wenn Sie sich die Volkswirtschafter der verschiedenen Seiten ansehen, was der eine über die Ware, über die Arbeit, über das Kapital sagt, was der andere darüber sagt und so weiter. Aber dasjenige, was die Leute sagen, lebt in den furchtbaren Kämpfen der Gegenwart, es lebt sich aus, es will sich gestalten. Die Menschen kämpfen, kämpfen aus Instinkten heraus. Sie erheben Forderungen und wissen nicht, wovon sie reden. Das ist etwas, was sich einem auf die Seele lagert. Und da zeigte sich mir, ich spreche das ganz unverhohlen aus, worin der eigentliche Schaden liegt. Da zeigte sich mir, daß in denjenigen Vorstellungen, die man gewinnen will über das, was im menschlichen Tun, in der menschlichen Hervorbringung lebt, was in dem lebt, was ein Mensch für den anderen in der sozialen Ordnung tut, nicht dasjenige leben kann, was die bloßen naturwissenschaftlichen Denkgewohnheiten geben.

Das ist zum Beispiel das Furchtbare der Karl Marxschen Nationalökonomie, daß diese ausgeht von dem Vorbild der naturwissenschaftlichen Denkgewohnheiten, und daß sie dadurch nicht zu wirklichkeitsgemäßem Erfassen der äußeren sozialen Lage der Menschheit kommt, sondern nur zu einer tötenden Kritik und zu der Anregung unfruchtbarer revolutionärer Bewegungen. Das ist die Tragik des gegenwärtigen Denkens. Und da kommt man dann, wenn man die Möglichkeit hat, Geisteswissenschaft, deren Wege ich Ihnen heute charakterisiert habe, auf der einen Seite zu haben, und die großen sozialen Fragen auf der anderen Seite zu haben, darauf, daß man sich sagt: Zum Erfassen des sozialen Lebens ist diese Denk weise nicht hinreichend, die sich die Menschen in den letzten drei bis vier Jahrhunderten unter dem Einfluß des ideologischen Denkens, der Unwirklichkeit des Geisteslebens heranerzogen haben. Es gehört dazu, um dieses soziale Leben zu erfassen, eine Geistesschulung, die man nur an der geistigen Welt selber heranerziehen kann. Wie in den Waren, in dem, was als Warenzirkulation auf dem Warenmarkte lebt, hineingeheimnißt ist dasjenige, was ihnen der Mensch mitgibt durch seine Arbeit, das begreift man nicht, wenn man es nicht in Beziehung bringt zu den geistigen Welten, denen die Menschenseele angehört. Und was in der Arbeit des einen Menschen für den andern Menschen im sozialen Leben liegt, das begreift man nicht, wenn man sein Denken nicht schulen kann durch Gedanken, die in die geistige Welt hineinreichen. Und dasjenige, was Kapital ist, man wird es nicht im richtigen Sinne überblicken, wenn man seine Wirkungsweise in seiner rein materiellen Eigenart nicht abmessen kann an dem, was der Mensch als geistiges Wesen ist,

Kurz, man bekommt keine Sozialerkenntnis, ohne vorher Geisteswissenschaft zu haben. Das ist eine Tatsache, die sich mir ergeben hat, und aus dieser Tatsache heraus versuchte ich, die Brücke zu schlagen zwischen Geisteswissenschaft und den Impulsen für den dreigliedrigen sozialen Organismus. Wie diese Brücke sich für die Entwickelung der Menschheit in die Zukunft hinein ausnimmt, auch darüber werde ich übermorgen zu sprechen haben. Ich werde zu sprechen haben darüber, was sich gerade auf Grundlage eines solchen Seelenlebens, das imstande ist, aus dem gesunden Menschenverstand heraus einzusehen, daß das, was ich heute gesagt habe, auf Wahrheit beruht, ergibt an Notwendigkeiten für die soziale Entwickelung der Gegenwart und der nächsten Zukunft.

Wir hören seit Jahrzehnten immer wieder von dem Gegenwartsbewußtsein aus mit einem gewissen Rechte den Ruf: Der geknechtete Teil der Menschheit muß sich erlösen, muß sich befreien. Denn, was auch geschehen mag in dem Kampfe um diese Erlösung, diese Befreiung, dieser geknechtete Teil der Menschheit habe ja dabei nichts zu verlieren als seine Ketten. - Nun, so wahr das auf der einen Seite ist, es ist trotzdem einseitig für denjenigen, der die ganze Welt zu schauen vermag, die Welt, die dem Menschen vorliegt, zu schauen vermag im Lichte des Geistes. Denn so hart es ist, in der materiellen Welt Ketten zu tragen, wie diejenigen, die in dem angeführten Ausspruch gemeint sind, so berechtigt es ist, zu streben, diese Ketten, die man ja allein durch einen Kampf verlieren könne, abzuschütteln — es gibt noch etwas, von dem gesagt werden muß, daß es zu verlieren furchtbarer wäre, als alle materiellen Ketten der Menschheit: das ist die Erfüllung der Seele mit der Erkenntnis vom wahren geistigen Menschen. Wir könnten, wenn wir uns fortentwickeln würden unter dem Verhältnis zum Geiste, das sich in den letzten drei bis vier Jahrhunderten herausgebildet hat, und das man als Ideologie anzusehen berechtigt ist, wir könnten etwas verlieren, was nicht verloren werden darf: das Bewußtsein von der geistigen Natur des Menschen, von der ewigen Bedeutung dieses Menschen. Und daß dieses Bewußtsein nicht verloren gehe, daß der Mensch sich wieder erkämpfe ein Geistesleben, in dem er sich selber in seiner wahren Gestalt erscheint, das wird die Aufgabe der modernen Geisteswissenschaft sein. Dann wird sie, wenn sie diese Aufgabe übernimmt, ein wichtigster Beitrag zu der sozialen Neugliederung des menschlichen Lebens sein. Dann aber, wenn man dieses einsieht, dann wird man sich sagen: Nicht bloß ökonomische Kämpfe sind es, in die wir mutig hineinsegeln müssen, sondern es werden in der Zukunft auch Geisteskämpfe sein. Möge die Menschheit sich stark und mutig erweisen, diese Geisteskämpfe zu bestehen, dann wird ihr nicht verloren gehen, was ihr, wenn sie nicht dauernd in den Abgrund versinken soll, nicht ver loren gehen darf: das Bewußtsein von der Geistigkeit, von der Ewigkeit des Menschen.