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The Rudolf Steiner Archive

a project of Steiner Online Library, a public charity

Lectures to Priests: The Apocalypse
GA 346

5 September 1924, Dornach

Automated Translation

First Lecture

[ 1 ] My dear friends! If I have something to say in reply to these kind words, it is this: You were fully justified in saying these words on behalf of the priesthood, and one cannot always say that what is spoken by people with the best of intentions is fully justified. In this case it could be said. This is said for the reason that, in addition to everything that comes from the inner spiritual impulse that is to go out from the Goetheanum through the anthroposophical movement, there is always something that goes far beyond not only all theoretical understanding, but all understanding at all. It is something that approaches what one can express as follows: Today, the tasks for humanity are becoming great again. They are becoming great because the forces of those times are exhausted, when it was possible for humanity to turn away more or less from the impulses of the old mysteries.

[ 2 ] The impulses of the old mysteries have, after all, developed divine substances and divine powers on Earth in full reality. Humanity had to develop in such a way that a time came when it was more or less left to its own devices, and that during this time the divine substances and forces could not work directly through people on earth. The forces that have gone through humanity on earth during this interim period of human development have been exhausted. And this is perhaps the most significant, if not the highest, then at least an important and deeply incisive occult truth: that the forces which were allowed to become effective within human evolution without the Mysteries have been exhausted, and that human evolution will not continue unless the forces of the Mysteries are once more introduced into it.

[ 3 ] Under the influence of this truth, it must be felt that today something other than mere understanding is necessary for those who, out of true spirituality, want to work in any branch of the anthroposophical movement. Something must come again that is similar to the work in the old mysteries and that has been described as the sacrificial devotion of the whole human being, with the whole human being absorbed in his task.

[ 4 ] If it were not clearly visible – and it is clearly visible – that within your priesthood this impulse is present in pure inwardness, sacrificing the whole person for the cause that you have recognized as sacred, your words would not have the deep truth. But I may say before all the divine powers that brilliantly preside over our cause: Your words, which you have spoken of your enthusiasm and devotion to the cause, are full, pure, sincere truth. It was clearly evident how this priesthood as a whole is inspired by the noblest, most heartfelt aspiration to bring the sacrifices that must be made today to full fruition with the inner spirituality of man. And it may well be said that what you have done is the beginning of what the divine essence can do to satisfy the world. I am saying an important word to you.

[ 5 ] Of course, you have remained within Germany with your work. But that was for reasons that will probably be overcome in the not too distant future. For the interest in that religious renewal that flared in your hearts when you came here to me to found your priestly work also takes hold of souls across wide areas outside of Germany. And it will depend only on the inner strength that can be in you how far the possibility exists to go beyond Germany.

[6] Of course, one can only think with a deeply moved heart of how the inauguration and initiation of your movement with the Holy Act of Consecration of Man took place here two years ago, at the place where we first had to watch the flames that destroyed our beloved Goetheanum. You see that today, this place has been most deeply excavated. But it has actually been started through your beautiful devotion to transform what happened in the room that was first consumed by the flames into a truly sacred deed of the earth. And if you continue with the holy zeal that first seized you, the impulses within your priesthood will develop in the right way.

[ 7 ] This time, as you gather again in this place, bathed in the light and warmth that came to us from the spiritual world through the Christmas Conference, we will have important questions to discuss, so to speak, as a spiritual counterweight to the earthly losses that were caused by the flames. We will have to discuss what can really be suitable to carry forward the impulses of your souls.

[ 8 ] This time we will try to let the deep content of the Apocalypse approach us, but starting from the contemplation of the Apocalypse, we will let everything pass before our soul that is of particular importance for your priesthood at this very moment. And it is precisely by contemplating the Apocalypse that we will be able to place at the center of all our work here that which gives meaning to priestly work: the Act of Consecration of Man. And so, on the one hand, we will have the Act of Consecration of Man and, on the other, the Apocalypse.

[ 9 ] Today, a few words will be said about how we want to inaugurate this here and now, or how we want to inaugurate your priests' movement through this work. And so we will postpone what will be said over time about the practical work of priests, what will be brought about in terms of this practical priestly work, and what will be achieved in terms of looking back on the past and looking forward to the future. We will save all of this for the time when it follows on from the inner reflection. And today I will begin by telling you how our work here will be organized over the next few days.

[ 10 ] So I greet you all from the bottom of my heart on behalf of all the powers that have united you here and of which you know that they are the hosts of the powers that follow Christ. They may give the right religious impulsivity, the right theological insight and the right impulses for the cultic work in the present, which you would like to take over in the deepest Christian sense, religiously, theologically, ceremonially. In this sense we want to be together and from this sense the work is to be formed, which we now undertake together.

[ 11 ] We assume that we are pointing to the great thing in our time, to that great thing that must come into being in a completely new position of the human soul to that which passes through priestly work. What is present in the priestly action when the Act of Consecration of Man is performed is something that human beings have always sought as long as there has been a human race on earth. But if we want to see in what light the Act of Consecration of Man must appear to the priest who celebrates it and to the lay person who receives it today, we must first take a look at what the Act of Consecration of Man has been in the course of time in the development of humanity on earth, what it is and what it must become.

[ 12 ] But in order to understand what the Act of Consecration of Man is today when it is celebrated, it is necessary to approach it from another side, to imbue oneself with the true content of what John, initiated by Christ Himself, wanted to give to Christian posterity with the Apocalypse. In essence, the two belong together: the right sense in the celebration of the Act of Consecration of Man and the right sense in the inner penetration with the substance of the Apocalypse.

[ 13 ] Let us now disregard the special significance that the Apocalypse of John has for Christians. Let us call everything an “apocalypse” that is given as occult truth in order to give humanity the right priestly impulse for its further development. Much falls under the concept of the apocalypse, which is precisely summarized in the Apocalypse of John and is directed towards the Christ. In striving for an apocalypse, there was always an understanding that the deep and full sense for the reception of the apocalyptic must be given in the Act of Consecration of Man.

[ 14 ] Much will be able to become clear to us if we first say to ourselves: There were once mysteries that I will call the ancient mysteries. We do not want to dwell on dates in this introduction, but only characterize the four successive stages of the mysteries. There were ancient mysteries, there were semi-ancient mysteries, there was a semi-modern mystery tradition, and we are now at the starting point of a modern mystery tradition. We thus have four stages before us, four stages in the development of the human conception of apocalypse and the human initiation ritual.

[ 15 ] If we look at the ancient mysteries that existed among human beings at the first dawn of human development on earth, which had to bring everything that was sacred, true and beautiful to human beings , then we can say: The essential thing about the old mysteries was that in them the gods descended from their seats of power to mankind, and that within the mysteries, in priestly dignity, human beings were in direct contact with the gods, communicating with them as equals. Just as man and man, being with being, communicate with each other today, so in those ancient times the gods communicated with men and men with the gods in the mysteries.

[ 16 ] But just as there are natural laws that apply to time, there are also eternal laws, which, however, do not in any way impair human freedom; and among these eternal laws are also those that relate to the communication between the gods and men. These primeval laws were especially taken into account at the time when the gods themselves associated with men in the sacred mysteries of primitive times, and when all human teaching took place between the divine teachers and the men themselves. When what took place in the cult was such that the transcendental powers of the gods were also present among the celebrants, then in those old mysteries was performed that which has always given meaning to the Act of Consecration of Man: transubstantiation. But what was transubstantiation in the old mysteries?

[ 17 ] In the ancient mysteries, transubstantiation was that which the gods regarded as the last thing through which they entered into a relationship with human beings. The ceremonies were certainly determined by the eternal laws of which I spoke. From certain constellations of the stars, which one learned in the true old astrology and the coincidence of these constellations with the circumstances that can determine people, the path was paved from the gods to the people and from the people to the gods.

[ 18 ] You can see this if you look at the calendars of ancient times: There were different calendars, for example, some that assumed 354 days and others that assumed 365 days. These calendars included leap days or leap weeks to compensate for the discrepancy between human calculations and the true course of the cosmos. What humans could calculate never coincided with the true course of the cosmos. There was always a small remainder somewhere. And it was this small remainder, where human time calculations did not correspond to the cosmic cycle, that the priests of the ancient mysteries paid particular attention to. They determined these certain times when this non-coincidence was particularly noticeable by dividing the year into months and weeks, whereby a certain number of days remained after the lunar months until the beginning of the next year.

[ 19 ] To look straight at these times, when people, by inserting such days or weeks, expressed, so to speak, the mismatch between human calculation and the course of the cosmos, and when the priests regarded these times as sacred weeks, is all the more reason for anyone who wants to find their way into the course of human development. In such holy weeks, which made it so very clear that the thinking of the gods is different from that of men, in such times when this difference becomes apparent, the way can be found from the gods to men and from men to the gods, if the hearts of the gods and the hearts of men are in harmony.

[ 20 ] This was something that people observed within ancient astrology and that allowed them to see through when the gods came into the mysteries in the right way. There were always sacred times at the end of each year, or at the end of an 18-year lunar cycle, or at the end of other periods, which marked the boundary between human and divine intelligence, and in which the priests of the mysteries could recognize that the gods could find their way to them and that humans could find their way to the gods.

[ 21 ] It was also in such times that those ancient priests sought to capture the effects of the sun and moon in the substances with which they celebrated the human consecration ritual, in order to extend what they had received in the sacred times over all the other times of the year in which they had to celebrate. In this way they also preserved what the gods had made out of the substances and forces of the earth in the sacred times. They kept the water of those times, the Mercury element, in order to celebrate the Act of Consecration of Man with it during the rest of the year in such a way that it contained transubstantiation in the same way as it had been done by the gods themselves in those acts of consecration of man that had taken place in the “dead times”, as they were called, but which were precisely the holy times.

[ 22 ] Thus in those ancient mysteries, at the times when the cosmic language was valid among men, not the human language, people wanted to connect with the gods , who then descended into the mysteries and each time sanctified anew what the human consecration ritual was, but which also left behind an understanding of the apocalyptic each time for the people who performed this human consecration ritual or took part in it. Thus the great truths were taught in those ancient times, when to stand in the Act of Consecration of Man meant to be imbued with the substance of the Apocalyptic. The Act of Consecration of Man is the path of knowledge; the Apocalypse is the object of sacred knowledge.

[ 23 ] We then come to the semi-ancient mysteries, to the mysteries of which at least a small reflection still emerges in history, while of the mysteries that I have characterized as ancient, nothing emerges in history anymore, but can only be investigated through occult science. It was the time when the gods withdrew from men and no longer descended in their own being into the mysteries, but they still sent down their powers. It was the time when the Act of Consecration of Man was to receive through transubstantiation that splendor of the divine that must always radiate over the Act of Consecration of Man.

[ 24 ] Transubstantiation was no longer carried out by taking from the astrological observation of cosmic events what substances and forces were to flow into the celebration of transubstantiation, but the secret was sought in a different way. They sought, in particular, the inner essence of that which was still called in ancient alchemy: the ferments. That which has reached a certain age and has passed through the various stages unchanged in terms of its substantial existence, in which it has brought about the transformation of other substances, that is a ferment. If we want to choose a trivial comparison, we only need to remember how to bake bread; it happens according to the same principle. You keep a small part of the old dough and add it to the new dough as a ferment. We imagine how, in the times of the semi-ancient mysteries, ancient substances, which have retained their own inner substance through the transformation of other substances over time, were stored in sacred vessels that were themselves something ancient and sacred in the mysteries.

[ 25 ] The substances were taken from the sacred vessels as ferments, with which transubstantiation was performed in the old, still sacred alchemy. In those times, it was known that the initiated priest understands transubstantiation through the powers contained in the substances, and he knew that they radiated with solar splendor in the sacred crystal vessels. What was sought in them and what they were needed for was that one saw in them the organ of knowledge in the celebrants for the reception of that which is Apocalyptic.

[ 26 ] During the time of these semi-ancient mysteries, there was this phenomenon: the priest was tested at the moment when he entered the holy place and the ancient ferments began to transform the substances in the sacred crystal vessels in such a way that he could see in the crystal vessel how the substances spread solar radiance. The vessel in which there was a small sun was a monstrance. It was a Holy Sacrament, which today can only be reproduced. At the moment he saw the radiance of the Holy Sacrament, he had become a priest within. Table 1°

[ 27 ] Today, anyone who enters a Catholic church can see the Holy of Holies, because it is only a symbol of what it once was. But once upon a time, only the one who saw the Holy of Holies was truly a priest if he saw a radiance in the substances kept there. At that moment, his understanding was open to the apocalyptic.

[ 28 ] Then came those mysteries of which the Mass of more recent times is a reflection. For in a very complicated way, the Catholic Mass, the Armenian Mass and other masses have come into being from the semi-new mysteries. Although they have become externalized, these masses still contain the full initiation principle. In these semi-new mysteries, what was perceived by the gods in the ancient mysteries and the powers sent by the gods in the semi-ancient mysteries was replaced by what a person can perceive when the word awakens within him, the magic word, the word in which inwardness resonates, the word that goes to the deepest knowledge of the inner essence of the sound. For in the time of the semi-new mysteries, human language was confronted with the language of worship, that language of worship of which the last remnants still exist in the individual religious denominations, in which everything is based on rhythm, on inner understanding of the sound and on understanding of the inner penetration of the sound from the priest's mouth into the hearts of men. The magic word, the cultic word, spoken in a holy place, was the first step up to the gods, and then to the divine powers.

Thus:

First time of humanity – ancient mysteries – the gods descend.

Second era of humanity – semi-ancient mysteries – the gods send down their powers.

Third human era – semi-new mysteries – man learns the magical language and begins to ascend in the intonation of the magical language to the powers of the world of the gods.

[ 29 ] That was the meaning of all that was intoned within the Act of Consecration of Man in the third age of the Mysteries. And that was the time when the Kabir element lived within the mysteries as a contemporary religious cult. For the Kabir services, the Kabir sacrifices celebrated in Samothrace, are part of all that is ceremonial in the semi-new mysteries and part of all that belongs to priestly ceremonial.

[ 30 ] We visualize the Kabirian altar of Samothrace. The Kabirans, which were standing on it as external monuments, were sacrificial jugs, in which now were not fermenting substances, but substances that human knowledge could find if it could penetrate into the inner spirituality of the substance. The substances in the sacrificial jugs, sacrificial substances, were ignited, the smoke rose, and the magical language worked in such a way that in the rising smoke appeared the imagination of what the word intoned. Thus, in the sacrificial smoke, the path up to the divine powers became visible. In the sacrificial smoke, the priests knew themselves in the atmosphere through which transubstantiation was accomplished. That was the third stage in the development of the mysteries and of what is contained in the Act of Consecration of Man.

[ 31] These first stages have indeed entered into decadence, but some external forms of them are still preserved today. A new time of mysteries has now begun, a new time for the Act of Consecration of Man and for the understanding of the apocalyptic, at the moment when you inaugurated the new priesthood of movement for a Christian renewal in the burnt-down Goetheanum. What must now flow through your heart in order to properly perform the fourth stage of the mysteries of the Act of Consecration of Man is what we will begin with tomorrow.

Blackboard Drawing of chalice
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Erster Vortrag

[ 1 ] Meine lieben Freunde! Wenn ich zunächst in Beantwortung dieser lieben Worte einiges zu sagen habe, so ist es dieses: Es war voll berechtigt, daß Sie im Namen der Priesterschaft diese Worte eben gesprochen haben, und man kann nicht immer sagen, daß das, was aus dem besten Willen heraus von Menschen gesprochen wird, voll berechtigt ist. In diesem Falle konnte es gesagt werden. Es wird das gesagt aus dem Grund, weil zu alle dem, was aus dem inneren spirituellen Impuls, der hier vom Goetheanum aus durch die anthroposophische Bewegung gehen soll, immer etwas hinzugehört, was weit hinausgeht nicht nur über alles theoretische Verstehen, sondern über alles Verstehen überhaupt. Es ist etwas, was sich dem nähert, das man so aussprechen kann: Heute werden für die Menschen die Aufgaben wieder groß. Sie werden groß aus dem Grunde, weil die Kräfte jener Zeiten erschöpft sind, in denen es der Menschheit möglich war, sich mehr oder weniger von den Impulsen der alten Mysterien abzuwenden.

[ 2 ] Die Impulse der alten Mysterien haben ja göttliche Substanzen und göttliche Kräfte in voller Realität auf der Erde entfaltet. Die Menschheit mußte sich so entwickeln, daß eine Zeit kam, in der sie sich mehr oder weniger selbst überlassen war, und daß in dieser Zeit die göttlichen Substanzen und Kräfte nicht unmittelbar durch die Menschen auf der Erde wirken konnten. Die Kräfte, die in dieser Zwischenzeit menschlicher Entwickelung durch die Erdenmenschheit gegangen sind, sind erschöpft. Und das ist vielleicht die allerbedeutsamste, wenn auch nicht die höchste, so doch eine wichtige und tief einschneidende okkulte Wahrheit, daß die Kräfte, die ohne die Mysterien innerhalb der Menschheitsevolution wirksam werden durften, erschöpft sind, und daß die Menschheitsevolution nicht weitergeht, wenn nicht wieder Mysterienkräfte in sie einziehen.

[ 3 ] Unter dem Einfluß dieser Wahrheit muß es namentlich gefühlt werden, daß heute etwas anderes als nur Verstehen notwendig ist für denjenigen, der in irgendeinem Zweige der anthroposophischen Bewegung aus wirklicher Spiritualität heraus wirken will. Es muß wieder etwas von dem kommen, was ähnlich ist dem Wirken in den alten Mysterien und das man bezeichnet hat mit dem opfernden Hingegebensein des ganzen Menschen, mit dem Aufgehen des ganzen Menschen in seiner Aufgabe.

[ 4 ] Würde nicht deutlich zu sehen sein - und es ist eben deutlich zu sehen —, daß innerhalb Ihrer Priesterschaft dieser Impuls in lauterer Innerlichkeit wirkend vorhanden ist, den ganzen Menschen opfernd hinzugeben für die Sache, die Sie als heilig erkannt haben, so würden Ihre Worte nicht die tiefe Wahrheit haben. Aber ich darf Ihnen vor allen den göttlichen Mächten, die unserer Sache leuchtend vorstehen, sagen: Ihre Worte, die Sie ausgesprochen haben von Ihrer Begeisterung und Hingabe an die Sache, sind volle, reine, lautere Wahrheit. Es war deutlich zu sehen, wie diese Priesterschaft als Ganzes von dem edelsten innerlichsten Streben beseelt ist, die Opfer, die heute gebracht werden müssen, mit der inneren Spiritualität des Menschen zur vollen Ausgestaltung zu bringen. Und es darf schon gesagt werden, daß dasjenige, was Sie getan haben, der Anfang ist zu demjenigen, was die göttliche Wesenheit der Welt befriedigen kann. Ich sage Ihnen damit ein gewichtiges Wort.

[ 5 ] Gewiß, Sie sind innerhalb Deutschlands geblieben mit Ihrer Wirksamkeit. Aber das ist geschehen aus Gründen, die wahrscheinlich doch in nicht allzu ferner Zeit gewiß überwunden werden. Denn das Interesse an jener religiösen Erneuerung, das in Ihren Herzen geflammt hat, als Sie hier zu mir gekommen sind zur Begründung Ihres priesterlichen Wirkens, ergreift die Seelen auch über weite außerdeutsche Gebiete hin. Und es wird ja nur von der inneren Kraft, die in Ihnen sein kann, abhängen, wie weit die Möglichkeit vorhanden ist, über Deutschland hinauszukommen.

[ 6 ] Natürlich kann man nur tiefbewegten Herzens daran denken, wie die Inauguration und Initiation Ihrer Bewegung mit der heiligen Menschenweihehandlung sich vor zwei Jahren hier vollzogen hat, an der Stätte, aus der wir zuerst die Flammen herausschlagen sehen mußten, die dann unser geliebtes Goetheanum zerstört haben. Sie sehen, daß heute an dieser Stätte gerade am tiefsten aufgegraben ist. Aber es ist ja auch tatsächlich durch Ihre schöne Hingabe begonnen worden, dasjenige, was dazumal in dem dann von den Flammen zuerst verzehrten Raum geschehen ist, in eine rechte heilige Erdentat zu verwandeln. Und wenn Sie mit dem heiligen Eifer, der Sie zuerst ergriffen hat, fortfahren werden, so werden die Impulse innerhalb Ihrer Priesterschaft sich in der rechten Weise entwickeln.

[ 7 ] Wir werden diesmal, wo Sie wiederum versammelt sind an diesem Orte, in demjenigen Licht und in derjenigen Wärme, die uns aus der Geisteswelt entgegengekommen sind durch die Weihnachtstagung, gewissermaßen als geistige Gegenleistung für die irdischen Verluste, die durch die Flammen bereitet worden sind, wichtige Fragen zu besprechen haben. Wir werden das zu besprechen haben, was wirklich geeignet sein kann, die Impulse Ihrer Seelen weiterzuführen.

[ 8 ] Wir werden diesmal versuchen, an uns herantreten zu lassen den tiefen Gehalt der Apokalypse, werden aber von der Betrachtung der Apokalypse ausgehend alles an unserer Seele vorüberziehen lassen, was gerade in diesem Augenblick für Ihre Priesterschaft von besonderer Wichtigkeit ist. Und wir werden gerade durch die Betrachtung der Apokalypse das in den Mittelpunkt unserer ganzen Arbeit hier setzen können, was dem priesterlichen Wirken den Sinn gibt: die Menschenweihehandlung. Und so werden vor uns stehen auf der einen Seite die Menschenweihehandlung und auf der anderen Seite die Apokalypse.

[ 9 ] Mit einigen Worten wird es heute schon angedeutet werden, wie wir dies jetzt hier inaugurieren wollen oder wie wir durch diese Arbeit Ihre Priesterbewegung inaugurieren wollen. Und so wollen wir das, was im Laufe der Zeit aus den unmittelbaren Bedürfnissen Ihres Priesterwirkens heraus zu sagen sein wird, was zu bringen sein wird über dieses praktische Priesterwirken, was an Rückblicken auf die Vergangenheit und an Ausblicken in die Zukunft zu leisten sein wird, all das wollen wir aufsparen auf die Zeit, wo es sich an die innere Betrachtung anschließt. Und heute werde ich zunächst vor Ihnen aussprechen, in welcher Art diese unsere Arbeit hier in den nächsten Tagen eingerichtet sein soll.

[ 10 ] So begrüße ich Sie zunächst alle aus dem vollsten Herzen heraus im Namen aller der Mächte, die Sie hier vereinigt haben und von denen Sie wissen, daß es die Scharen der Christus nachfolgenden Mächte sind. Sie mögen geben die rechte religiöse Impulsivität, die rechte theologische Einsicht und die rechten Impulse für das Kultuswirken in der Gegenwart, das Sie aus dem tiefsten christlichen Sinne heraus religiös, theologisch, zeremoniell übernehmen möchten. In diesem Sinne wollen wir beisammen sein und aus diesem Sinne soll die Arbeit gestaltet werden, die wir nun zusammen vornehmen.

[ 11 ] Wir gehen davon aus, daß wir auf das Große in unserer Zeit hinweisen, auf jenes Große, das bestehen muß in einer ganz neuen Stellung der Menschenseele zu dem, was durch priesterliches Wirken geht. Das, was anwesend ist im priesterlichen Wirken, wenn die Menschenweihehandlung vollzogen wird, ist etwas, was die Menschen immer gesucht haben, solange es eine Menschheit auf Erden gibt. Wollen wir aber durchschauen, in welchem Lichte heute die Menschenweihehandlung dem Priester erscheinen muß, der sie zelebriert und dem Laien, der sie aufnimmt, so müssen wir zunächst einen Blick werfen auf das, was die Menschenweihehandlung im Laufe der Zeiten in der Menschheitsentwickelung auf Erden gewesen ist, was sie ist, und was sie werden muß.

[ 12 ] Aber zu dem, was die Menschenweihehandlung heute ist, wenn sie zelebriert wird, muß von einer anderen Seite her kommen das Durchdrungensein mit dem wahren Inhalt dessen, was Johannes, der durch Christus selbst Eingeweihte, der christlichen Nachwelt hat geben wollen mit der Apokalypse. Es gehört im Grunde genommen beides zusammen: rechter Sinn im Zelebrieren der Menschenweihehandlung und rechter Sinn im innerlichen Sichdurchdringen mit der Substanz der Apokalypse.

[ 13 ] Sehen wir jetzt ab von der besonderen Gestalt, welche nun einmal die Apokalypse des Johannes für den Christen hat. Bezeichnen wir alles dasjenige als «Apokalypse», was als okkulte Wahrheit gegeben wird, um der Menschheit den rechten priesterlichen Impuls für ihre Fortentwickelung zu verleihen. Da fällt vieles unter den Begriff der Apokalypse, was eben konzentriert zusammengefaßt ist in der Apokalypse des Johannes und das gestimmt ist auf den Christus. Immer war, indem man gestrebt hat nach einer Apokalypse, ein Verständnis dafür vorhanden, daß der tiefe volle Sinn für die Aufnahme des Apokalyptischen in dem Darinnenstehen in der Menschenweihehandlung gegeben sein muß.

[ 14 ] Es wird uns vieles anschaulich werden können, wenn wir zunächst uns sagen: Es gab einst Mysterien, die ich nennen will die alten Mysterien. Wir wollen uns jetzt in dieser Einleitung nicht mit Zeitangaben aufhalten, sondern nur die vier aufeinanderfolgenden Stadien der Mysterien charakterisieren. Es gab alte Mysterien, es gab halbalte Mysterien, es gab ein halbneues Mysterienwesen, und wir stehen jetzt am Ausgangspunkt eines neuen Mysterienwesens. Vier Stadien haben wir damit vor uns, vier Stadien in der Entwickelung der menschlichen Auffassung für Apokalypse und Menschenweihehandlung.

[ 15 ] Wenn wir hinschauen auf die alten Mysterien, die in der ersten Morgendämmerung menschlicher Entwickelung auf der Erde unter den Menschen bestanden, die alles, was heilig, wahr und schön war, unter die Menschen zu bringen hatten, dann können wir sagen: Das Wesentliche der alten Mysterien war dieses, daß in ihnen die Götter von ihren Göttersitzen zu den Menschen heruntergestiegen sind, und daß die Menschen in priesterlicher Würde innerhalb der Mysterien unmittelbar von Wesen zu Wesen mit den Göttern verkehrt haben. So wie heute Mensch und Mensch verkehren miteinander, Wesen mit Wesen, so verkehrten in jenen alten Zeiten in den Mysterien die Götter mit den Menschen und die Menschen mit den Göttern.

[ 16 ] Aber so wie es Naturgesetze gibt, die für die Zeit gelten, so gibt es urewige Gesetze, die aber die menschliche Freiheit durchaus nicht beeinträchtigen; und unter diesen urewigen Gesetzen sind auch solche, welche sich auf den Verkehr der Götter mit den Menschen beziehen. Diese urewigen Gesetze kamen namentlich damals in Betracht, als in den heiligen Mysterien der menschlichen Urzeit die Götter selbst mit den Menschen verkehrten, und als alles, was menschliche Unterweisung war, sich abspielte zwischen den göttlichen Lehrern und den Menschen selbst. Als das, was sich im Kultus abspielte, so vor sich ging, daß unter den Zelebrierenden mitten drin auch die übersinnlich kraftenden Götter waren, da vollzog man in jenen alten Mysterien dasjenige, was der Menschenweihehandlung immer den Sinn gegeben hat: die Transsubstantiation. Was aber war in den alten Mysterien die Transsubstantiation?

[ 17 ] In den alten Mysterien war die Transsubstantiation dasjenige, was die Götter betrachteten als das letzte, durch das sie mit den Menschen in Beziehung traten. Die Zeremonien wurden bestimmt nach den urewigen Gesetzen, von denen ich sprach. Aus gewissen Konstellationen der Sterne, die man in der wahren alten Astrologie kennenlernte und dem Zusammenfallen dieser Konstellationen mit den Verhältnissen, die die Menschen bestimmen können, wurde der Weg gebahnt von den Göttern zu den Menschen und von den Menschen zu den Göttern.

[ 18 ] Ihr könnt wahrnehmen, wenn Ihr die Zeitrechnungen alter Zeiten überschaut: Es gab verschiedene Zeitrechnungen, solche zum Beispiel, in denen 354 und andere, in denen 365 Tage angenommen wurden. In diese Zeitrechnungen wurden Schalttage oder Schaltwochen eingesetzt, um das auszugleichen, was in der menschlichen Berechnung nicht übereinstimmte mit dem, was der wahre Gang des Kosmos ist. Nie stimmte das, was die Menschen berechnen konnten, mit dem wahren Gang des Kosmos überein. Es blieb immer irgendwo ein kleiner Rest übrig. Das nun, was ein solcher kleiner Rest war, wo die menschliche Zeitberechnung nicht übereinstimmte mit dem kosmischen Weltengang, das faßten die Priester der alten Mysterien ganz besonders ins Auge. Sie bestimmten diese gewissen Zeiten, wo dieses Nicht-Zusammenfallen besonders auffällig war, indem sie das Jahr einteilten in Monate und Wochen, wobei ihnen nach den Mondenmonaten eine gewisse Anzahl Tage übrigblieb bis zum Beginn des nächsten Jahres.

[ 19 ] Gerade auf diese Zeiten hinzuschauen, wo die Menschen, indem sie solche Tage oder Wochen einschalteten, damit sozusagen ausdrückten das Nicht-Zusammenfallen menschlicher Berechnung mit dem Gang des Kosmos, und wo die Priester diese Zeiten als heilige Wochen ansahen, dazu ist alle Veranlassung für den, der sich in den Gang der Menschheitsentwickelung hineinfinden will. In solchen heiligen Wochen, die so recht auffällig machten, daß das Denken der Götter anders ist als das der Menschen, in solchen Zeiten, in denen diese Differenz anschaulich wird, kann aber, wenn das Herz der Götter und das Herz der Menschen zusammenstimmen, der Weg gefunden werden von den Göttern zu den Menschen und von den Menschen zu den Göttern.

[ 20 ] Das war etwas, was die Menschen innerhalb der alten Astrologie beobachteten und was sie in der richtigen Weise durchschauen ließ, wann die Götter in die Mysterien kamen. Es gab am Ende eines jeden Jahres oder am Ende eines Mondenzyklus von achtzehn Jahren oder am Ende von anderen Perioden immer heilige Zeiten, welche die Differenz, die Grenze zwischen menschlicher Intelligenz und göttlicher Intelligenz bezeichneten, und in denen die Priester der Mysterien erkennen konnten, daß die Götter den Weg zu ihnen, und die Menschen den Weg zu den Göttern finden konnten.

[ 21 ] Solche Zeiten waren es auch, in denen jene alten Priester die Sonnen- und Mondenwirksamkeit festzuhalten suchten in den Substanzen, mit denen sie die Menschenweihehandlung zelebrierten, um das, was sie in den heiligen Zeiten empfangen hatten, auszudehnen über alle übrigen Zeiten des Jahres, in denen sie zu zelebrieren hatten. So bewahrten sie auch das, was die Götter aus den Erdensubstanzen und -kräften in den heiligen Zeiten gemacht hatten. Sie behielten das Wasser jener Zeiten, das Merkurische, um in der übrigen Zeit des Jahres damit die Menschenweihehandlung so zu zelebrieren, daß sie die Transsubstantiation in der Weise enthielt, wie es von den Göttern selbst getan worden war bei jenen Menschenweihehandlungen, die in den «toten Zeiten», wie man es nannte, die aber eben die heiligen Zeiten waren, sich vollzogen hatten.

[ 22 ] So wollten die Menschen in jenen alten Mysterien, zu den Zeiten, in denen die kosmische Sprache galt unter den Menschen, nicht die menschliche Sprache, sich in Verbindung setzen mit den Göttern, die dann herunterstiegen in die Mysterien und die jedesmal neu heiligten, was die Menschenweihehandlung war, die aber jedesmal auch den Menschen, die diese Menschenweihehandlung vollzogen oder an ihr teilnahmen, zurückließen Verständnis für das Apokalyptische. So wurden die großen Wahrheiten gelehrt in jenen alten Zeiten, als das Darinnenstehen in der Menschenweihehandlung bedeutete das Durchdrungenwerden mit der Substanz des Apokalyptischen. Menschenweihehandlung ist der Erkenntnisweg, Apokalypse ist das Objekt der heiligen Erkenntnis.

[ 23 ] Wir kommen dann zu den halbalten Mysterien, zu den Mysterien, von denen wenigstens ein kleiner Abglanz noch in das Geschichtliche heraufgeht, während von den Mysterien, die ich Ihnen als die alten charakterisiert habe, nichts mehr in das Geschichtliche heraufkommt, sondern nur erforscht werden kann durch die okkulte Wissenschaft. Es war das schon die Zeit, in der die Götter sich zurückzogen von den Menschen und nicht mehr in ihrer eigenen Wesenheit herunterstiegen in die Mysterien, wo sie aber noch ihre Kräfte heruntersandten. Es war die Zeit, in der die Menschenweihehandlung durch die Transsubstantiation jenen Glanz des Göttlichen erhalten sollte, der immer über der Menschenweihehandlung zu strahlen hat.

[ 24 ] Die Transsubstantiation wurde jetzt nicht mehr so vollzogen, daß aus dem astrologischen Verfolgen der kosmischen Vorgänge hergenommen wurde, was an Substanzen und Kräften einfließen sollte in das Zelebrieren der Transsubstantiation, sondern es wurde das Geheimnis auf eine andere Weise gesucht. Es wurde namentlich das innere Wesen desjenigen aufgesucht, was man in der alten Alchimie noch genannt hat: die Fermente. Das, was ein bestimmtes Alter erreicht hat und in bezug auf sein substantielles Dasein unverändert hindurchgegangen ist durch die verschiedenen Stadien, in denen es die Umwandlung anderer Substanzen bewirkt hat, das ist ein Ferment. Wir brauchen uns, wenn wir einen trivialen Vergleich wählen wollen, nur zu erinnern, wie man Brot backt; es geschieht nach demselben Prinzip. Man bewahrt von dem alten Teig ein kleines Teil auf und gibt es als Ferment dem neuen Teig zu. Wir stellen uns vor, wie in den Zeiten der halbalten Mysterien uraltes Substantielles, das durch die Umwandlung anderer Substanzen durch die Zeiten hindurch seine eigene innere Substanz bewahrt hat, aufbewahrt wurde in heiligen Gefäßen, die in den Mysterien selber etwas uralt Heiliges, etwas Ehrwürdiges waren.

[ 25 ] Es wurden den heiligen Gefäßen die Substanzen als Fermente entnommen, mit denen die Transsubstantiation in der alten, noch heiligen Alchimie vollzogen worden ist. In diesen Zeiten wußte man: Der Priester, der eingeweiht war, versteht die Verwandlung, die Transsubstantiation durch die in den Substanzen bewahrten Kräfte, er wußte, daß sie in den heiligen Kristallgefäßen mit Sonnenglanz erstrahlten. Das, was man darin suchte und wozu man sie brauchte, das war, daß man darin das Erkenntnisorgan bei den Zelebrierenden sah für die Aufnahme desjenigen, was das ApokaIyptische ist.

[ 26 ] Es gab in der Zeit dieser halbalten Mysterien jene Erscheinung: Der Priester wurde erprobt in dem Augenblick, wo er vor die heilige Stätte hintrat und die alten Fermente anfıngen, die Substanzen in den heiligen Kristallgefäßen so zu verwandeln, daß er in dem Kristallgefäß sehen konnte, wie die Substanzen Sonnenglanz verbreiteten. Das Gefäß, in dem eine kleine Sonne war, war eine Monstranz. Es war ein Sanktissimum, das heute nur nachgebildet werden kann. In dem Moment, in dem er das Sonnenglänzen des Sanktissimums sah, war er innerlich Priester geworden. Tafel 1°

[ 27 ] Heute sieht in der katholischen Kirche ein jeglicher das Sanktissimum, der in die Kirche hineingeht, weil es nur ein Symbol ist für das, was es einmal war. Einmal aber war es so, daß nur derjenige wirklich Priester war, der das Sanktissimum sah, wenn er in den aufbewahrten Substanzen ein Sonnenglänzen sah. In diesem Augenblick war seine Erkenntnis aufgeschlossen für das ApokaIyptische.

[ 28 ] Dann kamen diejenigen Mysterien, deren Abglanz die Messe der neueren Zeit ist. Denn auf eine sehr komplizierte Art sind aus den halbneuen Mysterien die katholische Messe, die armenische Messe und andere Messen zur Entwickelung gekommen. Trotzdem sie sich veräußerlicht haben, tragen diese Messen noch das volle Initiationsprinzip in sich. In diesen halbneuen Mysterien trat an die Stelle der Anwesenheit der Götter in den alten Mysterien und an die Stelle der von den Göttern ausgesandten Kräfte in den halbalten Mysterien dasjenige, was der Mensch wahrnehmen kann, wenn innerlich in ihm wach wird das Wort, das magische Wort, das Wort, in dem Innerlichkeit ertönt, das Wort, das bis zur tiefsten Erkenntnis der innerlichen Wesenheit des Lautes geht. Denn in der Zeit der halbneuen Mysterien stand der Menschensprache gegenüber die Kultussprache, jene Kultussprache, von der in den einzelnen Religionsbekenntnissen noch letzte Reste vorhanden sind, in der alles beruht auf Rhythmus, auf innerlichem Verständnis des Lautes und auf Verständnis für das innere Eindringen des Lautes aus Priestermund in Menschenherzen. Das magische Wort, das das Kultwort ist, gesprochen an heiliger Stätte, war der erste Weg hinauf zu den Göttern, zunächst zu den göttlichen Kräften.

Also:

Erste Menschheitszeit — alte Mysterien — die Götter steigen herab.

Zweite Menschheitszeit — halbalte Mysterien — die Götter schicken ihre Kräfte herab.

Dritte Menschheitszeit - halbneue Mysterien — der Mensch erlernt die magische Sprache und beginnt hinaufzusteigen in dem Intonieren der magischen Sprache zu den Kräften der Götterwelt.

[ 29 ] Das war der Sinn alles dessen, was intoniert wurde innerhalb der Menschenweihehandlung in dem dritten Zeitalter der Mysterien. Und das war in jener Zeit, in welcher innerhalb der Mysterien als zeitgemäßer religiöser Kultus das Kabiren-Element lebte. Denn beteiligt sind die Kabirendienste, die Kabirenopfer, die in Samothrake gefeiert wurden, an alle dem, was in den halbneuen Mysterien das Zeremonielle ist und an allem, was dazugehört zu dem priesterlichen Zeremonial.

[ 30 ] Wir stellen vor unsere Seele den Kabirenaltar von Samothrake. Die Kabiren, die daraufstanden als äußere Denkmäler, waren Opferkrüge, in denen jetzt nicht Fermentsubstanzen waren, sondern Substanzen, welche die menschliche Erkenntnis finden konnte, wenn sie in das innere Spirituelle der Substanz eindringen konnte. Solche Substanzen, die in den Opferkrügen darin waren, Opfersubstanzen, wurden entzündet, der Rauch stieg in die Höhe, und die magische Sprache wirkte so, daß in dem aufsteigenden Rauch erschien die Imagination dessen, was das Wort intonierte. So wurde äußerlich sichtbar im Opferrauch der Weg hinauf zu den göttlichen Kräften. Im Opferrauch wußten sich die Priester in der Atmosphäre, durch die die Transsubstantiation vollzogen wurde.* Das war das dritte Stadium in der Entwickelung der Mysterien und desjenigen, was in der Menschenweihehandlung für den Menschen enthalten ist.

[ 31 ] Diese ersten Stadien sind zwar in die Dekadenz gekommen, doch ist noch heute manches Äußerliche davon erhalten. Begonnen hat nun eine neue Zeit der Mysterien, eine neue Zeit für die Menschenweihehandlung und für das Verständnis des Apokalyptischen, in dem Augenblick, wo Sie drüben in dem abgebrannten Goetheanum inauguriert haben die neue Priesterschaft der Bewegung für eine christliche Erneuerung. Das, was nun Euer Herz durchströmen muß, um die Menschenweihehandlung in dem vierten Stadium der Mysterien richtig zu vollziehen, damit wollen wir morgen beginnen.

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