Signs and Symbols of the Christmas Festival
GA 90a
19 December 1904, Berlin
Translated by Steiner Online Library
I. Birth of the Light
When we see the Christmas trees in the streets today, we might think that the custom of decorating a tree at Christmas is an ancient one. The custom itself, however, shows how the habits of men change. Christmas trees, which are to be found in almost every home today, represent a custom that did not exist a hundred years ago. A century ago you would not have found the streets bedecked with trees, nor would you have been able to find in the poetry and songs of that time any mention of them. The custom is a quite recent phenomenon that has been in vogue in Europe and America only since the second half of the nineteenth century. Trees first appeared as symbols of the Christmas festival around 1800. The festival itself, however, is ancient, even older than Christianity. Indeed, it was celebrated in all historical ages.
In Christianity the Christmas festival has been taken as a symbol for the birth of the Christian Redeemer only since the fourth century A.D. In the first Christian centuries, December 25th was by no means celebrated as the birthday of the Representative of Christianity. This has been so only since the fourth century. Nevertheless, in Roman times and among the Celts and Germanic peoples—even in ancient Egypt and other regions—a festival was celebrated at the same time of the year, but it was of a different character from the later Christian festival.
Now the conclusion could be drawn from this that the Christian Church, in establishing December 25th as the birthday of Jesus, did something that was against all historical tradition and constituted a kind of correction. This is not the case. To understand the significance of the Christmas festival, one must recognize the ancient wisdom hidden in it. Festivals such as Christmas, Easter and Whitsuntide are nothing but dates inscribed in the times by our ancestors, and they show us, their descendants, how the relationship of world and man and the great mysteries of existence were understood in earlier times. The one who is able to decipher the script that is written in the great festivals, or is able to read the hieroglyphics that time itself presents to us, finds there deep and significant mysteries of human development.
I said, and we shall see presently in what sense it is meant, that the Christmas festival has been celebrated since the beginning of history. Recorded history dates back to the Egypto-Chaldean or third post-Atlantean period. Our own period, the fifth post-Atlantean, in which the science and culture of the physical world is being developed, began in the fifteenth and sixteenth centuries. The preceding period, the Greco-Roman, goes back to the eighth and ninth centuries B.C. to the time when Homer sang his poems to the Greeks. This age has left a record of the feelings and deeds that occurred during the fourth post-Atlantean period. Then we reach back to a still more ancient time, the gray antiquity of the age of the Judaic people, and the time when the Egyptian priests preserved a lofty wisdom that they disseminated to the common people only in an esoteric form. Here recorded history ceases.
What we know today of Persian history was recorded much later than when it actually occurred. The sublime religion of ancient India that is recorded in the Vedas and the Vedanta philosophy is of much later date than the actual age in which the great thoughts of the Rishis of ancient India, which were received directly from the divine spirits themselves, flowed through to mankind. So we can look back from our own period, which will still last for a considerable time, to the Greco-Roman period when Christianity appeared, and still further back to the age of the Egyptian priests. Then the paths disappear and only one who is able to look at history with different means can gain knowledge of ancient Persia, and even older times.
To really understand Christmas one must look back to that turning point in time when mankind, newly risen, was taught a new wisdom. At that time a great flood deluged the continent of the ancient Atlantean culture and a new culture, to which the epochs I have enumerated belong, was founded. An entirely new mode of thought and feeling arose in this new mankind, but nothing has been preserved of the culture of the Atlanteans, nor of that even more ancient people, the Lemurians, who perished when Lemuria was destroyed by fire.
When mankind reaches a new turning point in its evolution, it must briefly recapitulate what it has previously passed through. Thus, the peoples of the first three post-Atlantean periods had briefly to recapitulate three important evolutionary epochs of mankind. In ancient India the wise Rishis looked back to a time when the sexes did not yet exist, to a time when man was sexually still a unity. They looked back to a primeval man, known in occult teachings as Adam Kadmon, who was both man and woman. The highest cosmic being expressing this primeval unity was indicated by the sacred name, Brahman. All manifoldness proceeded from Brahman, the Divine Unity. This unity was present for men on earth only as long as the male and female sexes did not exist. Thus, in the spirit of the great Indian Rishis there appears, like a mirrored image, the divine primeval unity of man, the pre-human Adam Kadmon, in whom lived peace, spirit, clarity and harmony. He it is who speaks in the Vedas that poured from the lips of the Indian Rishis. This occurred in the first period of human civilization after the great flood. At that time one did not yet speak of a trinity, of a threefold Divine Person, but solely of a primeval Unity, of Brahman, in whom everything was contained and in whom everything originated.
Then a time came when the Persian priests of Zarathustra, the wise Parsis, looked back to the epoch in which the two sexes were born out of fire, and man became a duality. With the birth of sexual man out of fire, evil, which had not previously existed, entered the world. Evil in the human sense did not exist before the division of the sexes that occurred in the middle of the Lemurian age. Good and evil have existed only since that time when they came to fill the last part of the Lemurian age and the first part of the Atlantean.
It is interesting to investigate in the spiritual accounts called the Akashic Record the way this twofold form of mankind expressed itself. Even the spiritual scientist, who is able to decipher these wondrous documents, is astonished to find how different the male and female elements of that time were as compared with what they are at present. Under the guidance of the wise leaders of mankind, woman developed the soul element, and man the element of will. In this way, the duality of will and soul arose and confronted each other in the two sexes in the Atlantean period. Through the fact that the soul entered the physical body, evil entered mankind, and because mankind had to recapitulate the epoch that is characterized by the difference between good and evil, the fire worship of the religion of the Parsis appeared, that is, the doctrine of Ormuzd and Ahriman. This, as the Persian period of culture, precedes recorded history.
The duality of good and evil was taught in the religion of Zarathustra. Men were not yet concerned with a trinity, which came later at about the time when the first historical documents appeared. The Akashic Record gives no information of a trinity existing in pre-historical times. It only became necessary for people to look up to a third power after they came to distinguish between good and evil. Thus the figure of the mediator appeared—the conciliator, the redeemer from evil, who led mankind from evil to good, and he was most clearly present in the Mysteries of Mithras that originated in Persia and spread finally over the whole world.
In those ancient times men saw earthly events as a reflection of the Divine and of what had occurred in the great celestial vault of the heavens. If you study the Zodiac, you will find there the signs of Cancer, Gemini, Taurus and Aries. The vernal point of the sun advances according to certain laws so that in ancient times the sun rose in spring in the sign of Cancer, later in the sign of Gemini, then in Taurus, and still later in the sign of Aries. At about the eighth century B.C. the sun had entered the sign of Aries, the Lamb. In our age it has entered the sign of Pisces.
Earthly events are determined by what occurs in spiritual realms. Take the sign of Cancer, for example. Its true significance is not always known, but this sign, which consists of two intertwining spirals, when rightly understood points to the dawn of a new age. Whenever an important event occurs in the world, whenever one stage of evolution is superseded by another thereby bringing something new into the world, two such spiral movements intertwine. One spiral of the sign of Cancer indicates the end of the Atlantean culture; the other, the beginning of the Aryan culture. Our ancestors thus perceived in the heavens the outward sign for the rise of the new Aryan culture. At a later time the sun entered the sign of Gemini, the Twins. This is the sign of good and evil, the sign that governed Persian thinking. Then the sun entered Taurus. Here we have the third post-Atlantean period with its veneration of the Bull in the Egyptian Apis cult, the Babylonian cult of the Bull and its sacrifice, and the Mithraic cult of ancient Persia. Man brought the sacrifice of the Bull down to earth from the heavens where it was inscribed.
The fourth post-Atlantean period, in which Christianity arose, began with the entrance of the sun into Aries. This important turning point in history is indicated by the story of the Greek hero, Jason, who captured the Golden Fleece. A further important turning point is indicated by the sacrifice of the Mystical Lamb upon the Cross.
Let us understand this whole course of evolution correctly. After the duality of good and evil had been comprehended in human consciousness, the concept of the trinity arose and appeared in various religions. We recognize it in the Mithraic Mysteries that existed in many Mediterranean countries. Let us look at one of these Mystery temples. Only a symbolic action was performed for those who participated in the lesser Mysteries, but for those who were permitted to participate in the greater Mysteries, the same events also took place as an event in the astral world. I can only describe the lesser Mysteries of the Mithraic cult now. The symbolic Bull became visible and the Mediator, the God, rode upon his back. He covered the Bull's nostrils, plunged a sword into his side and a snake and a scorpion appeared. Above the head of the God Mithras was a bird and over the whole group, on one side a being soared with a lowered torch, on the other a being with a raised torch, symbolizing the course of the sun across the heavens.
This description represents human life as it lived in the consciousness of the men of that time. Man had reached the point of looking within himself for redemption, for the third divine principle that could lead him beyond evil, reconciling evil with good. Evil here consisted of the passions that drag man down to earth, symbolized by the Bull. The Mediator who killed the lower nature by thrusting the sword into the side of the bull appeared as the immortal in man that can raise him to his higher self. Thus, during the time of the third post-Atlantean period a divine trinity appeared as mediator between good and evil, and mankind came to comprehend what is called in theosophy, atman, buddhi and manas. At the moment the mediator appeared, the mystical secret was accomplished; the trinity had been awakened in man's consciousness.
Through his recognition of the unity, the duality and the trinity, man was led to atman, buddhi and manas. Atman, or spirit-man, is the unity man comes to experience in himself when he has achieved that stage. Buddhi, or life-spirit, will find expression in man through the overcoming of evil by good. Duality will purify the lower instincts and desires, and all evil will be consumed in the fire of love. Manas, or spirit-self, is the spiritual principle that rules human development even now. As the Messiah, the Redeemer, created a unison in the world that leads from disharmony to harmony, so duality is redeemed through the trinity in which evil is conquered by good.
So the human race reached the point of perceiving its destiny, pre-ordained by the eternal world order, in the Trinity. Man looked up to the threefold aspect of the Godhead and perceived a divine Trinity in the world upon which he himself was dependent. In truth, however, he first had to experience the descent of the Trinity to the earth embodied as a human being, as his human brother. This was the great event that stands at the beginning of our era, and the Trinity thereby acquired an entirely new significance for human consciousness.
We can understand the deeper meaning of the Christmas festival only if we comprehend the Mediator in the right way. Out of unity, duality has developed, and out of duality, a chaos from which harmony is to be re-created—a re-creation that can only be brought about by the Mediator. This harmony can only find its expression in an eternal law that, in the time of the Mithraic cult, found its symbolical expression in the fact that in man himself people saw an image of the cosmic law that creates the everlasting harmonies of the world.
In the Mysteries of the Persian religion already mentioned you will find a sevenfold initiation of those permitted admission to the holy secrets. Those who had some knowledge of the most elementary secrets belonged to the first degree of initiation, and were given the symbolic name of the “Ravens.” The second degree was that of the “Occult Ones,” the third, that of the “Warriors” or “Fighters” for the sacred truth. The fourth degree was that of the “Lions,” and the fifth, the “Persians.” Only one in whom the consciousness of spirituality we call manas had awakened was considered to be a full “Persian,” an initiate of the fifth degree. A member of his people in the true sense of the word, he represented the destiny of his people. If he advanced to the next degree of initiation, he no longer represented the character of his people but that of all mankind in its development from the third phase of evolution, that is, the middle of the Lemurian epoch, into the fifth phase, the post-Atlantean. Such an initiate was called a “Sun Runner” or a “Sun Hero,” and all Sun Heroes mentioned in ancient books are initiates of the sixth degree. The last degree of initiation was that of the “Father,” which was connected with the future development of mankind.
What does the name “Sun Runner” signify? If you were to look back into the primeval ages of our solar system, you would find that it arose from out a battle of chaotic heat; you would find that harmony in our world emerged out of disharmony, and that peace and law developed from non-peace and disharmony. The course of the sun is so regular that we cannot imagine that it might deviate and turn from its path even momentarily. Our universe is so firmly and harmoniously grounded that nothing can throw the sun off its destined course. In the path of the sun across the sky the ancient Persian initiate of the sixth degree saw his own inner destiny. The sun of his inner life, the sun of his spirit, had to shine for him with the same certainty as the outer sun, making it impossible for him to deviate from the path of the good and the wise. The human being who had reached the sixth degree of initiation had to be so permeated by this lawfulness that it was impossible for him to stray from the path. He was a Sun Hero, a Sun Runner. The goal of all previous degrees of initiation was to give this inner certainty to man.
Men who knew something about the Mysteries saw a deep harmony between human destiny and the course of the sun across the sky. They said that the sun makes the days grow shorter as autumn approaches, that everything withdraws into the earth. When Christmas arrives, a turning point is reached. The light increases, days grow longer and nature reawakens. So the birth of the light at Christmas time has been celebrated since the times when the light became the symbol of revelation in the world and man. In the East all men of the post-Atlantean epoch saw in the light the garment of the wise world order, of world wisdom.
Gazing into cosmic space today, we see the light shining steadfastly and harmoniously from the stars. In reality, however, the Spirits of Wisdom reveal themselves through the light, which in ancient religions was conceived of as the garment of cosmic wisdom. It was at first celebrated as the unity, the primeval wisdom, then as the duality of light and darkness, and finally as the trinity, the illuminated human being, the teacher and mediator, Mithras. But mankind could be blessed by this cosmic harmony only when a consciousness of it arose from the human heart itself. The external light, the light that is born out there in the universe, must today be born also in the human heart.
Christianity stands as the external mystical fact for the birth of the light. Christ brought to the earth what had existed from the beginning, although it was hidden from mankind throughout the ages we have been speaking of. Now, however, a new climax was reached. Even as the light is born anew at the winter solstice, so in the fourth post-Atlantean period the Savior of Mankind, the Christ, was born. He is the new Sun Hero who was not only initiated in the depths of the Mystery temples, but who also appeared before all the world so that it could be said, “Blessed are they that have not seen and yet have believed” (John 20:29). When it was recognized that the Divine could descend into a personality, the festival celebrating the birth of the Sun Hero, the Christ, came to replace the festival celebrating the birth of the light.
What formerly was impossible could now be attained. Man could now give birth to light in his own soul. He could do this because the principle of light had incarnated in a human being for the first time. In this way the festival of the winter solstice was of necessity brought together with the Christ festival. The whole significance of the preceding evolutionary periods is determined by the establishment of the festival of the birth of Christ at the time of the festival of the winter solstice. Wisdom and light first appeared to men externally, but now, after the Christ event, the light must be kindled in man's own heart. Christ Himself must be born in man. It was for that reason that the Event of Palestine—a mystical as well as an historical fact—had to occur.
Thus, we are faced with an historical event, a great mystery that is little understood. The event that occurred in Palestine took place literally as it is described in the Gospel of St. John, and it is also a mystical fact. To conceive of this event otherwise is to misunderstand it. But if it is comprehended in this way, it will also be understood why from this moment onward God can be thought of as a personality, and the Trinity, which previously was thought of differently, can now be understood in the form of three Divine Persons. Christ had now become a Person, thus proving that the Divine can be realized in man. He was the First on earth in Whom the Divine had dwelled, and henceforth this could become a constant, indestructible ideal for man.
All the great teachers of wisdom—the Egyptian Hermes, the ancient Indian Rishis, Confucius, the Persian Zarathustra—have spoken the Divine Word. In Jesus the Christ, however, the Divine Word Itself walked on earth in a living shape for the first time. Before this time there was on earth only the Path and the Truth. Now we have the Path, the Truth and the Life. The great difference between earlier religions and Christianity consists in the fact that Christianity is the fulfillment of the previous religions, that in Christ we are not concerned with a great teacher of wisdom—teachers of wisdom were present in all other religions—but with a human personality who at the same time must be revered as a Divine Personality. Herein is to be found the importance of the disciples' message, “We have laid our hand into His wounds, we have heard His message.” The emphasis is placed on the appearance, on the direct impression. It does not merely listen to the word but considers the personality. The conviction prevailed that Christ was, in a unique fashion, the Cosmic Sun Hero.
If we comprehend this, we also understand that the ancient festival of the winter solstice signified something different from the present Christmas festival. In Egypt we find Horus, Isis and Osiris, the archetypal image of what also lives in Christianity. In ancient India we have the birth of Krishna by the holy virgin. We find echoes of this myth everywhere, but what is important in Christianity is what I have just expressed. That is the fact that not only the Threefoldness, but the Fourfoldness has become sanctified, that Holiness has descended right down into the personality. Previously, Holiness was divine and dwelled in unattainable heights above men. The ancient Rishis revered it as the indefinable, unutterable Brahman; the ancient Zarathustrian pupils saw it in the duality of good and evil; in Egypt we have the triad of Isis, Osiris and Horus. The fact that the Divine has dwelled among men, that it has become Personality, however, was the secret of the fourth post-Atlantean period. The most important event for the men of this age is the fact that the Christmas festival, which always represented the birth of an initiate, now represents the birth of the greatest Sun Hero, of Christ Himself. Thus these two facts of necessity sound together in the world's course.
When we look at the fourth post-Atlantean period and compare it with the time in which we ourselves are living, we see that the Divine has descended still further. Today it has taken on a peculiar form, which must be understood if we wish fully to decipher the Christmas festival. Let us go back to the fourth post-Atlantean period, back to the twelfth and thirteenth centuries A.D. You will find full comprehension of the real personality of Christ by those who knew this mystery. The personality of Christ is comprehensively described, for instance, in the poem, The Heliand, which puts Christ into a German setting. The Christ as personality is firmly implanted within mankind so that the conditions of other countries can be connected with His deed of redemption.
But another mood also arises. The belief in this archetypal image of mankind has been shaken. Something has appeared that in some ways signifies progress since a much larger part of humanity participates in the course of the further development of Christianity. But these people have ceased to grasp the fact that the center of their thinking, feeling and willing lies in the individual personality of Christ. Fewer and fewer men dare admit to themselves that it is not a question of doctrine, but rather of the Personality of Christ. This finally dissolves into a veneration of an abstract ideal that is conceived by the intellect and toward which men then come to strive.
Summing up, at the time of the first post-Atlantean period the Divinity was Brahman; during the second, it was the duality of light and darkness; in the third, it was the trinity. Then, during the time of the fourth post-Atlantean period, the trinity descended into a person on earth, and now this Personality has descended even further to the stage of mere intellect, which has dissolved it so that it is revered only as an abstract ideal.
In our own fifth post-Atlantean period the time is being prepared that must come, bringing with it a belief in the new initiates, the Fathers. The initiates of the seventh degree are called the Fathers, as we have said, and in spiritual science we speak of the knowledge of the Masters, because it will be to the Masters, as the great leaders of mankind, to whom mankind will look in gratitude and veneration. The fifth post-Atlantean period repeats the three preceding periods in the great process of Advent. The three weeks of Advent symbolize these earlier periods, and man must once again pass through briefly the way the birth of the light was experienced at Christmas.
The birth of the light will be followed by life in the light. Christians, therefore, should not see in the Christmas festival something that passes. It is not a memorial festival commemorating what has occurred in the past. The Christmas message does not say, “Christ has been born, Christ was born.” It says, “Today Christ is born.” Today is always emphasized. This is significant. The emphasis on today should be understood in the sense in which Christ has spoken, “I am with you always even unto the end of days.” This confronts us anew each year and reveals to us the connection between man and the heavens. It shows us that what has occurred in the heavens must also take place in man. Just as the course of the sun cannot be altered a fraction without causing chaos, so likewise man must keep to his path. He must attain to that inner harmony and rhythm that is exemplified in Christ, Who was incarnated in Jesus and Who will be active in the Fathers whose guidance man will follow in future ages.
This is the connection between man and the heavens. Not only is the sun to travel its unchanging course in the heavens, gaining new forces at the winter solstice. It will also bring about in man a birth of the light out of his deepest soul that will be a resurrection, a Sun Heroship of the fifth post-Atlantean period. For this reason do we have the Christmas saying, “Peace to men on earth who are of good will.” Inner peace will bring the evolution of mankind into a rhythmical course, just as the sun has acquired a regular rhythm in its course. In the course of the sun we see an image of the eternal circular course of the cosmos. It has overcome its chaos and has attained peace. In this sense, Christmas is a festival of peace, streaming forth a mood of peace and harmony. When this is brought about, it will be celebrated in the right sense. In the tolling of the Christmas bells we hear not only the sounds of the church, but also the striving of the whole of mankind as it works and has worked toward its further development since the time when the earth with its spirituality arose from the great cold.
What the preceding races have longed for as their future, has come to birth during the fourth post-Atlantean period. What the three subsequent ages must strive for resounds from the Christmas chimes because, if we truly understand what the Christmas festival expresses, the harmonies of the heavens speak to us. Every festival of the year is firmly based in primeval wisdom. They have not been arbitrarily established but have been created out of the deepest wisdom of the world. The one who can really understand them, celebrating them with full comprehension, finds in them the signs of ancient wisdom, of events that have taken place since the very beginning and that will continue into the future. In this way the festivals lose their conventional meanings and gain new significance. Thus, to read the great cosmic truths in this manner, means to celebrate the cosmic festivals correctly. When you come to read the primal truths of the heavens in this way, you celebrate the great cosmic festivals with your heart, your senses and your mind. Then they are celebrated genuinely out of the spirit and are of significance to mankind.
The anthroposophical science of the spirit is not mere abstract thoughts or a web of dogmas. It has a great task and world mission to accomplish in order to enliven again what mankind has forgotten, to strike fire again into what our ancestors have given us. Then human egotism will cease. Men will learn to live in the unitary spirit of the world, in a wisdom which, besides much else, streams from spiritual science. Spiritual science is practical in the best sense and gives us inner strength and certainty of hope. It makes possible the mood of peace and confidence of spirit that flow from the Christmas festival to permeate deeply the souls of those striving for spirit knowledge.
Exalted spiritual leaders of mankind have prescribed this festival for us in primeval ages. So at the end of this hour let us place before our souls the following as true Christmas wisdom.
Advanced human brothers are the leaders of the spiritual movement. They were already present at the beginning of the post-Atlantean age when the great cosmic festivals were established. Today, as the great teachers of mankind, they again reveal such truths to us. These teachings are not imparted to us out of speculation or as their own opinions, but because they were present when these things occurred. They have prepared the peace, which is to stream over mankind in the future, and they have created the holy script in these festivals. From this is to be read the message of peace, the message of inner soul bliss attainable through spiritual science. If we live in the way put forth by the Masters of Harmony, we will gradually approach the great ideal that they themselves live. Spiritual science reminds us of these exalted leaders when we are seized by the Christmas mood. It speaks of peace and of the sacrificial gifts of the great Masters—a peace that streams into the future of mankind. We see it surrounded by the radiance of spiritual light and concordance of feelings. In the glory in which the Fathers appear, we recognize those who lead us into the future. In our striving toward them, a life is born out of our own soul that is immersed in peace and harmony, which, as the birth of peace at Christmas, is an image of the course of the sun through the universe.
This is what the wise Magi, the great Masters, teach us. It is this that we are told by those human beings who speak, not out of mere blind faith in these Masters, but out of their full knowledge. The Masters are, and the spiritual world movement, under the guidance of the Masters, is the great, sublime movement of peace that leads man to the cosmic harmony in which human souls will live with the unerring regularity of the sun coursing through the universe, showing us the path to the radiant beauty of the Spirit Sun.
LXXII. Die Geburt des Lichtes eine Weihnachtsbetrachtung
Wer heute auf der Straße zwischen den aufgestellten Weihnachtsbäumen hindurchgeht, der könnte wohl leicht auf den Gedanken verfallen, dass der Weihnachtsbaum selbst etwas sehr Altes sei. Gerade am Weihnachtsbaum aber können Sie die Veränderung in den Gebräuchen und Sitten der Menschen sehen, denn der Weihnachtsbaum, der heute fast in keinem Hause fehlt, ist noch nicht einmal hundert Jahre alt. Vor einem Jahrhundert würden Sie nicht durch solche von Weihnachtsbäumen besetzten Straßen haben gehen können. Sie würden sich auch vergeblich in der Dichtung vor hundert oder hundertzwanzig Jahren umsehen nach einem Lied, nach einem Gedicht, welches den Weihnachtsbaum besingt. Das müsste Ihnen aber doch eine auffällige Erscheinung sein, denn der Weihnachtsbaum ist jedenfalls etwas, was von den Dichtern besungen worden ist in der Zeit, in der er einmal da war. Er ist eine ganz neue Erscheinung, er ist etwas, was erst in der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts in Europa so allgemein geworden ist. Der Weihnachtsbaum als Symbol des Weihnachtsfestes tritt erst auf um das Jahr 1800 herum, das Weihnachtsfest aber ist uralt, ist nicht erst christlich. Es wurde in derselben Weise gefeiert in allen Zeiten, von denen wir geschichtlich Nachricht haben können.
Im Christentum selbst ist das Weihnachtsfest als solches symbolisch genommen worden für die Geburt des christlichen Erlösers erst seit dem vierten Jahrhundert unserer Zeitrechnung. Keineswegs wurde in den ersten christlichen Jahrhunderten der 25. Dezember als der Geburtstag des Stifters des Christentums gefeiert; erst im vierten Jahrhundert wurde er als solcher aufgefasst. Aber ein Fest wurde in dieser Zeit doch gefeiert im römischen Reiche, ein Fest wurde auch gefeiert in derselben Zeit bei den alten keltischen und bei den germanischen Völkern und mit einem ähnlichen Gedanken auch schon im alten Ägypten und noch in mancher anderen Gegend. Was da gefeiert worden ist, war noch etwas anderes; erst im vierten Jahrhundert unserer Zeitrechnung wurde es zusammengebracht mit dem Geburtstage des Stifters des Christentums.
Nun könnte man daraus den Schluss ziehen, dass die christliche Kirche etwas getan hätte, was geschichtlich gegen jedes Herkommen wäre, und sozusagen damit etwas korrigieren wollte. Das ist aber nicht der Fall. Wer wirklich die Bedeutung des Weihnachtsfestes versteht, der erkennt die uralte Weisheit, die in einem solchen Feste verborgen liegt. Feste, wie das Weihnachtsfest, das Oster-, das Pfingstfest, sind nichts anderes als Daten, als in die Zeit eingeschriebene Daten unserer Altvordern, unserer Vorfahren, mit denen sie uns, ihren Nachkommen, gezeigt haben, wie sie das Verhältnis von Welt und Mensch und die großen Geheimnisse des Daseins verstanden haben. Wer zu entziffern weiß die Schrift, die uns in den großen Festen niedergelegt ist, wer zu entziffern weiß die Hieroglyphen, die uns die Zeit selbst darbietet, der blickt in tiefe, in bedeutungsvolle Mysterien alles menschlichen Werdens. Ich sagte - und wir werden gleich sehen, in welchem Sinne das gilt —, dass das Weihnachtsfest gefeiert worden ist seit der Zeit, in der wir Geschichte haben. Die Zeiten, über die wir Geschichtsurkunden kennen, gehen zurück bis in die dritte Unterrasse der fünften Wurzelrasse. Bis zum fünfzehnten, sechzehnten Jahrhundert gehen die Zeiten unserer eigenen Unterrasse, in der sich physische Wissenschaft und physische Kultur entwickelt haben. Dieser ging eine andere Rasse voran, und diese geht zurück bis ins neunte, achte Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung, in die Zeiten, in denen Homer seine Dichtungen den Griechen vorgesungen hat. Diese Zeit berichtet uns von den Gefühlen und Taten der uns vorangegangenen vierten Unterrasse.
Dann kommen wir zurück zu den noch älteren Zeiten, die uns aber schon in das graue Altertum zurückführen, in die Zeit des alten Babylons und Assyriens, in die alten Zeiten des jüdischen Volkes, in die Zeiten, in denen die ägyptischen Priester ihre Weisheit bewahrt haben und sie nur in exoterischer Weise in das Volk gebracht haben. Dann hört die geschichtliche Überlieferung auf. Was uns von der persischen Geschichte überliefert ist, das ist erst viel später aufgezeichnet worden. Was uns als die erhabene Religion des alten Indien mitgeteilt wird, was in den Veden und in der Vedanta-Philosophie verzeichnet ist, das sind späte Aufzeichnungen gegenüber den je Zeiten, in denen die großen Gedanken der alten indischen Rishis, die sie unmittelbar von den göttlichen Geistern selbst empfangen haben, durch diese der Menschheit zugeflossen sind. So blicken wir zurück aus der Zeit, in der wir selber sind und die noch lange dauern wird, in die römisch-griechische Epoche, die in das Christentum übergeführt wird, dann in die Epoche, in welcher die ägyptischen Priester wirkten. Dann aber verlieren sich die Wege. Nur derjenige, welcher auf anderen Wegen die Geschichte verfolgen kann, kann vom alten Persien etwas wissen. Noch weiter zurück werden wir geführt in die Zeiten, in die nur der Okkultist hineinzusehen vermag.
Nun, wer das Christfest verstehen will, der muss in der Zeitenwende bis zu dem Punkte zurückblicken, wo zum ersten Male eine neue Weisheit wiederum die neuerstandene Menschheit gelehrt worden ist. Wir sind damit zurückgekommen bis zu der Zeit, wo durch die ungeheuren Überflutungen eines großen Kontinents die alte atlantische Kultur verschwunden war und eine neue Menschheitskultur - zu der diese Epochen, die ich schon aufgezählt habe, gehören begründet worden ist. Eine ganz neue Denk- und Empfindungsweise ist mit dieser neuen Menschheit heraufgezogen. Nichts ist von der eigentlichen Kultur der Atlantier, geschweige denn von der noch älteren Kultur der lemurischen Völker, die einst in uralten Zeiten gelebt haben und durch Feuer untergegangen sind, unmittelbar erhalten geblieben. Das, was die Menschheit aber einmal durchlebt hat, muss dann, wenn ein neuer Wendepunkt der Entwicklung erreicht worden ist, nochmals kurz durchgemacht werden. So sind in der Tat die ersten Unterrassen der fünften Wurzelrasse dazu bestimmt gewesen, drei wichtige Entwicklungsepochen der Menschheit kurz zu wiederholen.
Im alten Indien blickten die weisen Rishis zurück auf jene Zeiten, in denen die Menschheit noch auf einer ganz anderen Stufe war, auf jene Zeiten, in denen es noch nicht ein männliches und ein weibliches
Geschlecht gab, in denen der Mensch noch eine Einheit war. Da blickten sie zurück auf jene große Einheit im Menschengeschlecht, auf jenen Urmenschen Adam, der in verschiedenen Geheimlehren auch Adam Kadmon genannt wird, der Mann und Weib zugleich war. Sie brachten in geistiger Art jene Ureinheit des Menschentums zum Ausdruck, indem sie das oberste Weltwesen mit dem unbestimmten heiligen Namen Brahman andeuteten. Brahman ist ursprünglich dasjenige, aus dem als aus der Alleinheit, aus dem göttlichen Einheitsgrunde hervorgegangen ist alle Mannigfaltigkeit. Auf der Erde selbst war diese Einheit für den Menschen in gewisser Weise nur vorhanden in den Zeiten, in denen es noch nicht Männliches und Weibliches gegeben hat, in den Zeiten, in denen noch nicht die Mannigfaltigkeit, wie wir sie jetzt haben, vorhanden war. Es ist wie ein Spiegelbild aus dem Geiste der großen indischen Rishis, was uns da entgegentritt: die göttliche Ureinheit der Menschen, der vormenschliche Adam Kadmon, in dem noch Friede, Geist, Klarheit und Eintracht war; der redet aus dem Vedenwort, wie es den Lippen der indischen Rishis entströmte, Das war die erste Epoche unseres Menschengeschlechtes nach der großen Flut. Da war es noch nicht so, dass man auf unserer Erde sprach von einer Dreieinigkeit, von einer dreifachen göttlichen Person. Lediglich von einer Ureinheit, von Brahman sprach man, in dem alles beschlossen ist, von dem alles stammt.
Dann kam eine Zeit, in der die persischen Zarathustra-Priester, die Weisen der Parsen, zurückblickten auf jene Epoche, in der aus dem Feuer herausgeboren wurde der zweigeschlechtige Mensch, in der geboren wurde jener Mensch, welcher ein Duales, ein Zweifaches vorstellt. Und mit jener Geburt des Menschen aus dem Feuer kam etwas in unsere irdische Welt, was vorher noch nicht da war, es kam da erst das Böse in die Welt. Das Böse ist im menschlichen Sinne nicht vorhanden gewesen vor der Entstehung der Geschlechter. Diese entstanden seit der Mitte der lemurischen Zeit. Und Gut und Böse gibt es auch erst seit jener Zeit. Gut und Böse erfüllte die letzte lemurische Zeit und die erste atlantische Zeit.
Interessant ist es, zu erforschen nach den spirituellen Urkunden, die man die <«Akasha-Chronik> nennt, wie sich diese zweierlei Gestaltung der Menschheit auslebt. Sie werden im nächsten Heft der Zeitschrift «Lucifer - Gnosis» eine Darlegung finden, wie sich die Zweiheit im Menschen ausgestaltet, wie wirklich, als der Mensch in zwei Geschlechtern erschien, des Menschen Seele und des Menschen physische Willenskraft zunächst verteilt waren unter die Geschlechter. Selbst derjenige, der heute als Okkultist die wunderbaren Urkunden entziffert, die uns in der Akasha-Chronik erhalten sind, kann — weil das so verschieden ist von den Vorstellungen, die man sich über diese Zeiten macht - erstaunt sein über die Art und Weise, wie grundverschieden von dem heutigen Zustande das Männliche und Weibliche in diesen ersten Zeiten auf unserer Erde auftrat. Die Frau bildete zunächst die Seele aus, unter der Führung der weisen Menschheitsführer; der Mann bildete das Willenselement aus. So entsteht eine Zweiheit von Wille und Seele. Sie stehen einander gegenüber in der atlantischen Epoche in den zwei Geschlechtern der Menschheit. Dadurch, dass Seele in den physischen Leib und dadurch in die Menschheit kam, ist das Böse in die Menschheit gekommen. Und dadurch, dass unsere Menschheit jene Epoche wiederholen musste, welche sich charakterisiert durch den Unterschied von Gut und Böse, dadurch kam die Feuerreligion, die Parsenreligion, die Lehre von Ormuzd und Ahriman heraus. Dies geht unserer Geschichte voran als persische Kulturperiode.
Das «Gut und Böse» lebte in der Religion des Zarathustra. Da sprach man noch nicht von einer Dreiheit. Das kam erst später, ungefähr in der Zeit, da unsere geschichtlichen Dokumente beginnen. Nichts meldet die Akasha-Chronik von einer Dreieinigkeit in der vorgeschichtlichen Zeit. Erst als die Menschen zu unterscheiden wussten zwischen Gut und Böse, da waren sie in die Notwendigkeit versetzt, zu einem Dritten aufzublicken. Da tritt uns in der Gestalt des Mittlers, in der Gestalt, die uns in den sogenannten Mithrasmysterien am klarsten entgegentritt, die von Persien über die ganze Welt verbreitet werden, da tritt uns in der Dreieinigkeit der Mittler, der Versöhner, der Erlöser der Menschheit vom Bösen, der Hinführer vom Bösen zum Guten auf.
In diesen alten Zeiten hat man immer in dem Irdischen ein Abbild des Göttlichen sehen müssen, ein Abbild dessen, was sich am großen Himmelsgewölbe zugetragen hat. Wenn Sie sich den Tierkreis ansehen, so werden sie sehen, dass in diesem Tierkreis aufeinanderfolgen die Zeichen des Krebses, der Zwillinge, des Stiers und des Widders oder Lammes. Nach gewissen Gesetzen rückt die Sonne oder besser der Frühlingspunkt der Sonne vor, sodass in uralten Zeiten die Sonne im Frühling aufgegangen ist im Zeichen des Krebses, später im Zeichen der Zwillinge, noch später im Zeichen des Stiers, und noch später im Zeichen des Widders oder Lammes. Ungefähr um die Zeit des achten Jahrhunderts vor Christi Geburt hatte die Sonne am Himmelsgewölbe das Sternbild des Widders oder Lammes erreicht. Jetzt, in unserer Kulturzeit tritt sie in das Sternbild der Fische ein.
Je nachdem nun, was im Geistigen geschieht, gestaltet sich das aus, was auf der Erde sich ereignet. Das Krebszeichen ist Ihnen ja bekannt, aber seine wahre Bedeutung ist nicht immer bekannt. Dieses Zeichen des Krebses muss man verstehen; dann wird man auch verstehen, wie es hindeutet auf das Aufgehen einer ganz neuen Zeit. Es sind zwei ineinandergeschlungene Spiralen oder zwei ineinander geschlagene Wirbel. Wenn etwas Wichtiges in der Welt geschieht, wenn ein Entwicklungsabschnitt von einem anderen abgelöst wird, wenn etwas ganz Neues eintritt in der Welt, dann verschlingen sich zwei solche Wirbelbewegungen. In diesem einen Wirbel haben Sie das Aufhören der atlantischen Kultur, und in dem anderen haben Sie den Anfang der arischen Kultur bezeichnet. Am Himmel oben haben unsere Vorfahren das äußere Zeichen für das Aufgehen der neuen arischen Kultur erblickt. Dann, in späterer Zeit, trat die Sonne in das Zeichen der Zwillinge. Die Zwillinge sind ein Zeichen für Gut und Böse; die Zwillinge sind das Tierkreiszeichen, welches das persische Denken beherrschte. Dann tritt die Sonne in das Zeichen des Stieres. Damit kommen wir in die dritte Unterrasse; sie hat die Stierverehrung, den ägyptischen Apis, in Babylonien den Stierdienst, und endlich im damaligen späteren Persien das Stieropfer, den Mithrasdienst. Das Stieropfer hat der Mensch vom Himmel heruntergeholt, weil es da eingezeichnet war.
Die vierte Unterrasse, in welche das Aufgehen des Christentums fällt, beginnt damit, dass die Sonne in den Widder eintritt. Eine wichtige Sage — das Herüberholen des Widderfelles durch den griechischen Helden Jason - zeigt uns diesen wichtigen Wendepunkt der Geschichte an. Und einen weiteren wichtigen Wendepunkt zeigt uns die Opferung des mystischen Lammes am Kreuze an. Das ist der geschichtliche Ausdruck des Mysteriums, der damit angedeutet ist, dass die Sonne, der Regent der Welt, den Punkt am Himmelsgewölbe erreicht hat, der bezeichnet wird mit Lamm oder Widder.
Nun müssen wir aber diese ganze Entwicklung in der richtigen Weise verstehen. Nach der Zweiheit von Gut und Böse tritt im menschlichen Bewusstsein die Dreieinigkeit auf. In verschiedenen Religionen tritt dies auf. Wir brauchen sie nur kennenzulernen in dem, was wir in den verschiedenen Ländern am Mittelmeer kennen als Mithrasmysterien. Blicken wir auf einen solchen Mysterientempel hin. Es vollzieht sich da für diejenigen, welche nur teilnehmen an den kleinen Mysterien, eine symbolische Handlung. Für diejenigen, die an den großen Mysterien teilnehmen dürfen, vollzieht sich dasselbe als Tatsache im Astralraum. Nur über die kleinen Mysterien des Mithrasdienstes kann ich sprechen. Der symbolische Stier wird sichtbar. Auf ihm reitet der Mittler, der Gott. Er hält dem Stiere dann die Nüstern zu und stößt ihm das Schwert in die Seite. Eine Schlange kommt, ein Skorpion; über dem Haupte des Mithras sieht man einen Vogel, und oben über der ganzen Gruppe sieht man auf der einen Seite den Genius mit gesenkter und auf der anderen Seite mit erhobener Fackel, was symbolisiert die Sonne auf ihrem Gange durch das Himmelsgewölbe.
Das Menschenleben, wie es sich abspielt im Bewusstsein der damaligen Zeit, wird uns damit dargestellt. Der Mensch war dahin gelangt, in sich selbst zunächst die Erlösung zu suchen, das dritte göttliche Prinzip, das ihn hinwegführt über das Böse, und das das Böse mit dem Guten versöhnen kann. Das Böse sind die Leidenschaften, das, was den Menschen herunterzieht zur Erde, bis in das, was durch den Stier symbolisiert wird. Was aber den Menschen zum höheren Selbst hinaufführen kann, was als Unsterbliches erscheint, ist der Mittler, der das Niedere ertötet hat, wenn er symbolisch das Schwert in die Lenden des Stieres gestoßen hat. So tritt als Mittler zwischen Gut und Böse, also in der dritten Unterrasse, eine Dreiheit im Göttlichen auf, und damit hat die Menschheit das begriffen, was in der Theosophie Atman-Budhi-Manas genannt wird. In dem Augenblick, wo der Mittler erscheint, wird das mystische Geheimnis vollzogen: Die Dreiheit im Bewusstsein des Menschen erwacht.
So wurde der Mensch geführt durch die menschliche Erkenntnis der Einheit, der Zweiheit und der Dreiheit zu Atman, Budhi, Manas. Atman oder der Geistesmensch ist die Einheit, die der Mensch in sich selbst wahrzunehmen in der Lage ist, wenn er sich dazu entwickelt haben wird. Budhi oder der Lebensgeist wird im Menschen dadurch zum Ausdruck kommen, dass das Böse durch das Gute überwunden wird, dass die Zweiheit einerseits die niederen Instinkte oder das Verlangen läutert und andererseits höhere sogenannte Feuerinstinkte oder die Liebe versöhnt sein werden, indem alles Böse im Feuer der Liebe verzehrt sein wird. Manas oder das Geistselbst ist das geistige Prinzip, das jetzt schon die menschliche Entwicklung regiert. Wie durch den Messias, den Erlöser, in der Welt ein Einklang geschaffen wird, der von der Disharmonie zur Harmonie führen muss, so löst die Zweiheit sich auf durch die Dreiheit, in der das Böse durch das Gute überwunden wird.
Damit war das Menschengeschlecht so weit gekommen, dass es in der Dreiheit sein ganzes Schicksal erblickt. Aber es erblickt in dieser Dreiheit das Schicksal so, wie es als eine ewige Weltordnung über die Menschen verhängt ist. Der Mensch blickt zu dem dreifachen Aspekt der Gottheit hinauf, erblickt eine göttliche Dreieinigkeit in der Welt und sich selbst abhängig von dieser göttlichen Dreieinigkeit. Wahrhaft erfahren musste er zuerst, dass diese göttliche Dreieinigkeit unmittelbar, in einem Menschenbruder, selbst zu ihm herunterstieg. Das war das große Ereignis, das im Beginne unserer Zeitrechnung steht. Damit wird für das menschliche Bewusstsein die Dreieinigkeit zu etwas ganz Neuem.
Nun verstehen wir aber die tiefere Bedeutung des Weihnachtsfestes nur, wenn wir den Mittler in der richtigen Weise auffassen. Aus der Einheit hat sich die Zweiheit entwickelt, aus der Zweiheit ein Chaos, aus dem sich wieder Harmonie entwickeln soll. Diese Harmonie kann sich nur dadurch entwickeln, dass der Mittler diese Harmonie schafft. Diese Harmonie kann nur ihren Ausdruck finden in einer urewigen Gesetzlichkeit, und diese urewige Gesetzlichkeit fand ihren symbolischen Ausdruck - in der Zeit, in der der Mithrasdienst entstanden ist — dadurch, dass in dem Menschen selbst ein Abbild gesehen wurde dieses die urewigen Weltenharmonien schaffenden Weltgesetzes.
In denselben Mysterien, von denen ich schon hier gesprochen habe, in den Geheimnissen der persischen Religion, finden Sie eine siebenfache Einweihung derjenigen, welche zugelassen wurden zu den heiligen Geheimnissen. Zu dem ersten Grad gehörten diejenigen, die etwas erfuhren von den allerersten Geheimnissen: Das war der Grad der «Raben», wie der symbolische Name heißt. Der zweite Grad war derjenige der «Okkulten». Der dritte Grad war derjenige der «Kämpfer» oder
Was bedeutet der Name Sonnenläufer? Wenn Sie zurückblicken könnten in die Urzeiten unseres Sonnensystems, so würden Sie sehen, dass dieses Sonnensystem hervorgegangen ist aus dem Kampf des Wärmechaos, und dass sich die Harmonie selbst in unserer Welt aus Disharmonie hergestellt hat, dass sich der Friede und die Gesetze aus Unfriede und Disharmonie herausentwickelt haben. Aber wie sind sie entstanden? Sie sind so entstanden: Die Sonne hat einen so geregelten Lauf, dass wir uns gar nicht vorstellen können, dass die Sonne auch nur einen Augenblick abweichen könnte von ihrer Bahn; so fest in Harmonie begründet ist unsere Welt, dass die Sonne von ihrer Bahn durch die Welt fest bestimmt in ihrer Richtung ist, dass nichts sie aus dieser Richtung herausbringen kann. In diesem Gang der Sonne über das Himmelsgewölbe sah der alte persische Eingeweihte im sechsten Grad sein eigenes inneres Schicksal. So fest musste die Sonne seines eigenen Inneren ihm leuchten, die Sonne seines Geistes, dass er ebenso unmöglich von der Bahn des Guten und des Weisen abweichen konnte wie die Sonne von ihrer Bahn. So durchdrungen von dieser Gesetzmäßigkeit musste der Mensch sein, der die sechste Stufe der Einweihung erreicht hatte, dass er unmöglich aus seiner Bahn herausweichen konnte; dann war er ein Sonnenheld, ein Sonnenläufer.
Alle früheren Grade der Einweihung hatten keinen anderen Zweck, als dem Menschen diese innere Sicherheit, diese innere Sonnenhaftigkeit zu geben. So sah der Mensch, der etwas wusste von diesen Mysterien, eine tiefe Harmonie zwischen dem menschlichen Schicksal und dem Gang der Sonne über das Himmelsgewölbe. Die Sonne - so sagte er -, sie bewirkt, dass die Tage immer kürzer und kürzer werden, dass die Natur gegen den Herbst hin abstirbt, dass alles sich zurückzieht in das Innere. Und wenn wir zu dem Zeitpunkt herankommen, der heute als das Weihnachtsfest gefeiert wird, dann tritt eine neue Wende ein: Das Licht tritt hervor, die Tage werden länger in der Natur, die Natur kann wieder erwachen. Die Geburt des Lichtes, das war der Moment, der gefeiert worden ist seit den Zeiten, in denen man gesprochen hat davon, dass das Licht das Symbol der Offenbarung in der Welt und im Menschen ist. Sodass im Morgenlande alle Völker unserer Wurzelrasse das Licht als das Kleid für die weise Einrichtung der Welt betrachteten. In dem Licht sahen sie das Kleid für die Weltenweisheit. Wenn wir das Auge in den Weltenraum hinausrichten, so erscheint das Licht, harmonisch und fest eingeprägt, in den Sternen draußen. In Wirklichkeit offenbaren sich die Geister der Weisheit durch das Licht, das die alten Religionen als das Kleid der Weisheit der Welt angesehen haben.
So erschien den alten Religionen die Dreiheit, dass sie zuerst die Einheit feierten, die Urweisheit, dann die Zweiheit, Licht und Finsternis, und endlich, als Dreiheit, auch den erleuchteten Menschen, den Lehrer und Mittler, den Mithras.
Aber nicht eher konnte der Menschheit ein Heil werden im Sinne dieses Bewusstseins, bis aus den Menschenherzen selbst hervorgebracht wird das Bewusstsein von dieser ganzen Weltenharmonie. Das, was draußen lebt in der Welt als Licht, als die Geburt des Lichtes, das muss in dem Zeitpunkte, an den wir jetzt herantreten, dem Menschenherzen selbst aufgehen. Davon ist die äußere mystische Tatsache, die sich vollzogen hat, die Begründung des Christentums. In dem Christus ist dasjenige erschienen auf unserer Erde, was von Anbeginn an da war, was aber durch die Zeit hindurch, von der wir jetzt gesprochen haben, der Menschheit verborgen blieb. Während dieser Zeit hat die Menschheit jene drei Stufen nach und nach wiederholt. Jetzt aber kann ein neuer Standpunkt, ein neuer Höhepunkt erreicht werden: Das Licht kann neu geboren werden. So wie nach dem immer schwächer und schwächer Werden des Lichtes, indem wir uns dem Herbst nähern, dann, wenn wir zur Winter-Sonnenwende kommen, das Licht neu geboren wird, so wurde auch in der vierten Unterrasse der Heiland, der Christus, der Menschheit geboren. Er ist der neue Sonnenheld, der nicht nur in den Tiefen der Mysterientempel eingeweiht war, sondern vor aller Welt erschien, auf dass selig sein können auch diejenigen, die nicht sehen und doch glauben! Damit war es von selbst gegeben, dass, als man erkannte, dass bis zu der Persönlichkeit heruntersteigen kann das Göttliche, man in dem Momente setzen konnte an die Stelle des Geburtsfestes des Lichtes das Geburtsfest des Sonnenhelden der vierten nachatlantischen Rasse.
Das geschah im vierten Jahrhundert unserer vierten Unterrasse. Was früher nie da war, war jetzt da, nämlich die Möglichkeit, dass der Mensch das Licht in sich selber gebären konnte. Er konnte es, weil das Lichtprinzip zum ersten Male in einem Menschen inkarniert war. Damit, dass dies geschehen war, war notwendigerweise das Wintersonnenwendfest in Zusammenhang gebracht mit dem Christfest. Die ganze Bedeutung der vorhergehenden Unterrassen ist festgelegt und festgestellt mit der Verlegung des Geburtsfestes Christi auf das Wintersonnenwendfest. Von außen war zuerst den Menschen die Weisheit und das Licht erschienen, jetzt aber soll das Licht hervorgebracht werden aus dem eigenen menschlichen Herzen. Christus sollte im Menschen selbst geboren werden. Deshalb musste auch das Ereignis in Palästina eintreten, ein mystisches Ereignis und eine historische Tatsache.
Wir haben es also mit einem historischen Ereignis zu tun, und das ist gerade das große Mysterium, das so wenig begriffen wird: dass sich das, was sich in Palästina abgespielt hat, wörtlich so abgespielt hat, wie es beschrieben worden ist im Johannes-Evangelium, und dass es zugleich eine mystische Tatsache ist. Wer das Ereignis nicht so auffasst, der versteht das Ereignis noch nicht. Wenn Sie es aber so auffassen, dann werden Sie auch verstehen, warum von diesem Momente an Gott als Persönlichkeit vorzustellen ist, und dass die Dreieinigkeit, die vorher anders vorgestellt worden war, in der Form von drei göttlichen Personen vorzustellen ist. Christus war jetzt Person geworden, und damit war der Beweis geliefert, dass das Göttliche im Menschen verwirklicht werden kann. Damit war ein Erstling auf der Erde erschienen, in dem einmal das Göttliche gewohnt hat. Und das konnte fortan ein bleibendes, ein nimmer zu zerstörendes Ideal für die Menschen werden.
Alle früheren großen Weisheitslehrer - der ägyptische Hermes, die alten indischen Rishis, der chinesische Konfuzius, der persische Zarathustra —, sie haben das Wort des Göttlichen ausgesprochen, sie waren die großen Lehrer. Mit Jesus, der der Christus war, hat zum ersten Male in einer lebendigen Gestalt das Göttliche selbst auf der Erde gewandelt. Vorher hatten wir auf der Erde nur den Weg und die Wahrheit. Jetzt haben wir den Weg, die Wahrheit und das Leben. Das ist der große Unterschied zwischen den früheren Religionen und dem Christentum, dass das Letztere die Erfüllung der vorhergehenden Religionen ist, dass man es bei Christus nicht mit einem Weisheitslehrer zu tun hat - denn Weisheitslehrer sind auch in allen anderen Religionen vorhanden -, sondern mit einer menschlichen Persönlichkeit, die zugleich als göttliche Persönlichkeit verehrt werden muss. Daher ist die Botschaft der Jünger so wichtig: Wir haben die Hände in seine Wunden gelegt, wir haben seine Botschaft gehört. — Daher auch das Bauen auf den Augenschein, auf den unmittelbaren Sinneseindruck; dass man nicht bloß auf das Wort zu hören, sondern auch auf die Persönlichkeit zu sehen hätte. Und daher auch die Überzeugung, dass er der Welten-Sonnenheld in ganz einziger Art war. Wenn wir das begreifen, dann verstehen wir auch, dass das alte Fest der Wintersonnenwende früher etwas anderes bedeutet hat als das heutige Christfest. In Ägypten finden wir Horus, Isis und Osiris, das Urbild dessen, was auch im Christentum lebt. Im alten Indien haben wir die Geburt des Krishna von der heiligen Jungfrau. Überall finden wir Anklänge an diese Mythe. Aber das, worauf es bei dem Christentum ankommt, ist dasjenige, was ich soeben ausgesprochen habe: Es ist der Umstand, dass nicht nur die Dreiheit, sondern die Vierheit heilig geworden ist, dass das Heilige heruntergestiegen ist bis zur Persönlichkeit. Vorher war das Heilige göttlich und thronte in unerreichbarer Höhe über den Menschen. Die alten Weisheitslehrer, die heiligen Rishis, verehrten es als das unbestimmte, nicht auszusprechende Brahman; die alten Zarathustra-Schüler sahen es in dem Doppelausdruck des Guten und Bösen; in Ägypten ist, wie gesagt, die Dreiheit von Isis, Osiris und Horus - aber dass das Göttliche gewohnt hat unter den Menschen, dass es Persönlichkeit geworden ist, das war das Geheimnis der vierten Unterrasse. Das ist das wichtigste Ereignis unserer Menschheitsepoche, dass das Weihnachtsfest, das immer dargestellt hat die Geburt eines Eingeweihten, jetzt darstellt die Geburt des größten Sonnenhelden, des Christus selbst. So sehen wir notwendig diese zwei Dinge im Weltenlauf zusammenklingen. Wenn wir hinblicken auf die vierte Unterrasse und sie vergleichen mit dem Zeitpunkt, an dem wir selbst stehen, dann sehen wir das Göttliche noch weiter heruntergerückt. Und es hat eine eigentümliche Gestalt in unserer jetzigen Zeit angenommen, eine Gestalt, die man verstehen muss, wenn man das Weihnachtsfest völlig entziffern will. Gehen Sie zurück in die vierte Unterrasse, bis in das zwölfte, dreizehnte Jahrhundert: Überall werden Sie volles Verständnis für die wirkliche Persönlichkeit Christi bei denen finden, die das wissen; wobei diese Persönlichkeit Christi so umfassend geschildert wird, dass zum Beispiel in der Dichtung «Heliand» deutsche Verhältnisse auf den Christus übertragen werden. Der Christus steht so fest innerhalb der Menschheit, dass man die Verhältnisse anderer Länder in Beziehung bringen kann zu seiner erlösenden Tat. So fest steht er in der allgemeinen Menschheit drinnen als Persönlichkeit. Dann aber kommt eine andere Stimmung. Es kommt eine gewisse Erschütterung des Glaubens an dieses Urbild der Menschheit. Etwas, was auf der einen Seite ein Fortschritt ist, tritt ein: Ein viel größerer Kreis der Menschheit tritt ein in die weitere Evolution des Christentums. Aber dafür hört der Mensch auf, zu begreifen, dass in der einzelnen Persönlichkeit des Christus der Mittelpunkt seines Denkens, Fühlens und Wollens liegen könne. Immer weniger werden diejenigen, welche sich zu sagen getrauen, dass es sich nicht um die Lehre, sondern um die Persönlichkeit Christi handelt. Schließlich löst sich das gar auf in der Verehrung des abstrakten Ideals, das man nur noch geistig denkt und dem der Mensch zustrebt. Zur Zeit der ersten Unterrasse war es Brahman, zur Zeit der zweiten war es Licht und Finsternis, zur Zeit der dritten war es die Dreieinigkeit. Dann, zur Zeit der vierten Unterrasse, war diese Dreieinigkeit heruntergestiegen und Person geworden. Es ist das Persönliche zuletzt noch weiter heruntergestiegen, bis zum bloßen Verstande, der das Menschheitspersönliche aufgelöst hat und nur noch als abstraktes Ideal verehrt.
In unserer fünften Unterrasse bereitet sich aber schon der Zeitpunkt vor, der da noch kommen muss, und der uns bringen muss den Glauben an die neuen Eingeweihten, an die ‹Väter›. Die im siebenten Grad Eingeweihten nennt man die Väter, und wir sprechen in der geisteswissenschaftlichen Weltanschauung von der Erkenntnis der Meister, weil es nicht bloß der eine ist, sondern weil es die Meister sein werden, zu denen der Mensch in Dankbarkeit und Verehrung hinblicken wird als zu den großen Führern der Menschheit. So verbindet uns die fünfte Unterrasse mit unserer Zukunft. Und so erscheint uns diese vierte Unterrasse mitten hineingestellt in den großen Prozess, den wir durchmachen, in den Prozess des Advents, das heißt der drei vorangegangenen Rassen, wovon der dreiwöchige Advent ein Abbild ist, weil der Mensch in Kürze noch einmal durchmacht die Art und Weise, wie in früherer Zeit das Aufgehen des Lichtes zur Weihnachtszeit erfolgte. Dann folgt darauf das Leben im Lichte. Deshalb ist auch für den Christen das Weihnachtsfest nicht etwas Vorübergehendes, nicht ein Erinnerungsfest an das, was vorübergegangen ist; denn das Weihnachtsantiphon heißt nicht: Christus ist geboren worden, oder Christus war geboren, sondern es heißt: Heute ist Christus geboren. - Immer wird von heute gesprochen. Das ist wichtig und bedeutungsvoll. Von «heute wird gesprochen in dem Sinne, wie Christus selbst gesprochen hat: ‹Ich bin bei euch bis ans Ende der Tage.› - Das ist etwas, was mit jedem Jahre neu vor uns steht und uns enthüllt den Zusammenhang zwischen Mensch und Himmel. Er zeigt uns, dass auch im Menschen sich das vollziehen muss, was sich im Himmel vollzogen hat. Und wie die Sonne aus ihrer Bahn nicht einen Zentimeter hinausgehen könnte, ohne Verwirrung anzurichten, so muss auch der Mensch seinen Weg einhalten. Er muss jene innere Harmonie, jenen inneren Rhythmus erreichen, den ihm darlebt Christus, der in dem Jesus inkarniert war und der wirken wird in den Vätern, deren Führung der Mensch in Zukunftszeiten nachleben muss.
Das ist der Zusammenhang zwischen Mensch und Himmel: Die Sonne soll nicht nur unbeirrbar am Himmel wandeln und zur Wintersonnenwende neue Kräfte gewinnen, sie soll auch im Menschen bewirken eine Geburt des Lichtes aus dem tiefsten Inneren heraus, ein Auferstehen, ein Sonnenheldentum der fünften Wurzelrasse. Daher heißt auch der Weihnachtsspruch: «Gloria in excelsis deo et in terra pax», «Friede den Menschen auf Erden, die eines guten Willens sind.» Der innere Friede wird auch die Menschheitsevolution in einen rhythmischen Gang bringen, so wie die Sonne ihren eigenen Gang in einen regelmäßigen Rhythmus gebracht hat. In der Sonne haben wir ein Abbild des urewigen Kreislaufs des Kosmos. Sie hat das Chaos in sich selbst überwunden und zum Frieden gebracht. In diesem Sinne ist das Weihnachtsfest ein Fest des Friedens, von dem auch ausströmen soll die Stimmung des Friedens und der Harmonie. Dann wird es in der richtigen Weise begangen, wenn von diesem Feste ausströmt die Kraft des Friedens und der Harmonie. Es ertönen mit den Weihnachtsglocken nicht allein kirchliche Klänge, es ertönen uns die Klänge der ganzen strebenden Menschheit, die an der gegenwärtigen Kultur und ihrer Fort-Entwicklung arbeitet und gearbeitet hat, seitdem die Erde mit ihrer Geistigkeit wieder aus dem großen Froste emporsteigt.
Was die vorhergehenden Rassen als ihre Zukunft ersehnt haben, das wurde der vierten nachatlantischen Unterrasse geboren. Und das, was die drei nachfolgenden erstreben müssen, das tönt heraus aus den Weihnachtsklängen. Die Harmonien der Himmel sprechen wirklich zu uns, wenn wir verstehen, was das Weihnachtsfest ausdrückt. So fest begründet ist in der uralten Weisheit ein jegliches Fest des Jahres.
Nicht zufällig sind diese Feste festgesetzt worden, nicht der Willkür sind sie entsprossen, sondern aus der tiefsten Weisheit der Welt sind sie geschöpft, und wer sie wirklich verstehen und mit vollem Verständnis feiern kann, der findet darin die Schriftzeichen der uralten Weisheit für das, was geschehen ist von Anbeginn und geschehen wird in die Zukunft hinein. Dadurch gewinnen die Feste eine neue Bedeutung; sie hören auf, die konventionelle Bedeutung zu haben, die sie ja für viele nur noch haben. So die großen Weltenwahrheiten lesen, heißt, die großen Weltenfeste im richtigen Sinne feiern. Mit dem Herzen, mit dem Sinn, mit dem Gemüte lesen Sie die Urwahrheiten des Himmels, wenn Sie die großen Weltenfeste feiern. Dann sind sie auch wieder echt aus dem Geiste heraus gefeiert, dann sind sie der Menschheit wieder etwas.
Nicht bloße abstrakte Gedanken, nicht ein Dogmengeflecht ist die Geisteswissenschaft. Sie hat eine große Aufgabe und eine Weltmission, um das, was die Menschheit vergessen hat, wieder zu beleben, das Feuer wieder herauszuschlagen aus dem, was uns von unseren Altvordern gegeben worden ist. Dann wird auch der Egoismus der Menschen aufhören. Sie werden lernen, in dem Einheitsgeist der Welt zu leben. Das ist die Weisheit, welche, neben vielem anderen, von der Geisteswissenschaft ausströmt, und sie ist in gutem Sinne praktisch; sie gibt uns den inneren Halt und die sichere Hoffnung. Und deshalb wird jene Friedensstimmung und Geisteszuversicht, die von dem Weihnachtsfest ausströmt, den zur Geist-Erkenntnis Strebenden im tiefsten Inneren durchseelen können.
Die erhabenen geistigen Führer der Menschheit haben uns in Urzeiten selbst einmal dieses Fest vorgeschrieben. Lassen Sie uns das als echte Weihnachtsweisheit heute am Schluss dieser Stunde noch vor das innere Auge stellen: Vorgeschrittene Menschenbrüder sind die Führer der spirituellen Bewegung, vorgeschrittene Menschenbrüder, die bei dem Beginne der fünften Wurzelrasse damals, als die großen Weltenfeste festgelegt worden sind, schon zugegen waren, und die uns auch heute noch als die großen Lehrer der Menschheit solche Wahrheiten wieder enthüllen. Die Weisheitslehren geben sie uns nicht aus Spekulation, aus eigener Meinung heraus, sondern weil sie dabei waren, als die Dinge sich offenbarten. Sie haben den Frieden vorbereitet, der einst über die Menschheit strömen soll, und sie haben in den Festen die heilige Schrift verfasst, aus der wir lesen sollen die Botschaft des Friedens, die Botschaft der inneren Seelenseligkeit, die wir durch die Geisteswissenschaft wieder erlangen sollen. Leben wir im Sinne der Meister des Einklangs, dann leben wir immer mehr dem großen Ideal entgegen, das sie uns selber darleben. An jene erhabenen Führer der Menschheit lässt uns die Geisteswissenschaft denken, wenn uns die Weihnachtsstimmung ergreift, die uns vom Frieden spricht, und von den Opfergaben der großen Meister. Es strömt dieser Friede in die Menschheitszukunft hinein. Wir sehen sie ganz umflossen von dem Glanze dieses geistigen Lichtes und des Zusammenklangs der Empfindungen. In dieser Glorie, in der sie uns erscheinen, erkennen wir sie als die Väter, die uns der Zukunft entgegenführen. Wir streben ihnen nach, und aus unserer eigenen Seele wird ein Leben geboren, das in Frieden getaucht ist, in Harmonie und Eintracht - in jene Harmonie, die ein Abbild ist des Ganges der Sonne um die Welt.
Die Geburt des Friedens zur Weihnachtszeit ist ein Abbild des Ganges der Sonne um das Himmelsgewölbe. Das lehren uns die weisen Magier, die großen Meister, das sprechen diejenigen, die nicht nur einen blinden Glauben an diese Meister haben, sondern die da wissen und aus ihrem vollen Wissen heraus sagen: Die Meister, sie sind, und die spirituelle Weltbewegung unter der Führung der Meister ist die große erhabene Friedensbewegung, die den Menschen hinführt zu jener Weltenharmonie, in welcher die Menschenseelen mit der harmonischen Regelmäßigkeit und Unbeirrbarkeit leben werden, mit der die Sonne durch die Welten zieht und uns die Wege weist zur leuchtenden Schönheit der geistigen Sonne.