Course for Young Doctors
Christmas Course
GA 316
Dornach, 2nd January, 1924
Lecture I
I should like, first of all, to speak to you about certain principles in medical study. Medical study today is based upon a scientific conception of the world, or, better said, upon scientific interpretations, which do not lead to the human being in his reality and which at the present time are not capable of giving a true description of the human being.
And so young physicians approach a sick human being without having any real picture of a healthy human being. For if, after having studied anatomy and physiology, we picture the essence of the human organism to be the organs, systems of organs, bones, muscles, all with their definite contours, and get into the habit of looking at these systems within rigid contours, we have an entirely erroneous view of the human being. All that is drawn and pictured in this way and then becomes the content of knowledge, is in reality involved in a perpetual process of becoming, in a perpetual process of build-up and breakdown (anabolism and catabolism). There is perpetual becoming, perpetual arising, and passing away. If we think deeply about this process of arising and passing away, it is at once apparent that we must pass over from what has contours within the human organism to what is fluid and has, therefore, no contours. We realize that the human being must be pictured as the product of streamings—which persist at certain locations—and that we must add to the solid body (which is, after all, the smallest part of the human being) the fluid man, if I may so express myself, the being who is no longer subject to the laws to which the bodies with definite contours are subject. The conceptions arising from modern anatomy and physiology usually give rise to the opinion that if fluid is taken to quench thirst and then more and more fluid is taken, the fourth or fifth glassful passes through the same process in the organism as does the first. But this is not the case. Up to the point where the thirst is quenched, the first glass of water passes through a complicated process; the second glass of water, when the thirst is no longer so intense, passes through the organism without this process, much more rapidly than the first. It does not go through the complicated ways of the first, and in the case of the second glass of water, what takes place is simply a kind of increased streaming of the fluid man, if I may put it so.
A true knowledge of the human being must, therefore, reckon, to begin with, with the sharply outlined organs but also with what is in flow in the organism. Physiology does, of course, also speak of what is in flow, but the flowing fluids in the human organism are only investigated from the point of view of the laws of dynamics or mechanics. The truth is that the moment the fluid man comes into consideration, we must realize that the so-called etheric body is working in this fluid man.
The drawings to be found in books on anatomy have merely to do with the human physical body. The streaming of the fluids in the organism is left out of account. This streaming of fluids within the organism is not dependent upon earthly forces, fundamentally speaking. It is dependent upon planetary forces. Therefore, we must realize that as long as we are concerned with rigidly outlined organs and systems of organs, earthly forces, pure and simple, come into consideration. The moment we are concerned with what is in circulation, whether it be the circulation of the digestive juice or of the digestive juice that has already been transformed in the blood, the ruling forces are not earthly but planetary. We will go into this more closely. It is merely a question, now, of the principle.
Thus, the physical laws of the physical body apply to the solid man; while the laws of the etheric body rule the fluid Man. But the aeriform, the gaseous, also plays a part in the human organism, a greater part, indeed, than is conjectured. Insofar as the gaseous works within and enlivens the human organism, it is entirely dependent upon the astral body. Human breathing, for instance, in its physical manifestation, is a function of the astral body.
I spoke of the physical man (physical body), of the fluid man (etheric body), of the gaseous man (astral body). So far as the fourth man, the warmth man, is concerned, there is not the slightest doubt that differentiated warmth is present in the space physically occupied by the human being, and even beyond this. If you put a thermometer behind the ear or under the armpit you will find evidence of differentiation in the warmth organism; the degrees of warmth are everywhere different. As the liver has its definite place in the organism, and the intestinal organs have theirs, so do they also have quite different temperatures. The liver temperature is quite different, for the liver has a very special kind of warmth organization. This warmth organization is subject to the ego organization.
Now, and really for the first time, you can picture the human being, insofar as he bears within himself the substances that exist on the earth in the solid, fluid, aeriform, and warmth conditions. The warmth is ruled from the ego organization. When something or other is in a certain condition of warmth, this condition of warmth has an effect upon what it is permeating. And here we come to how things really are as regards the ego organization. What the ego organization does in the human organism is done by way of the warmth organization. Suppose I am walking, simply walking. When I am walking, I take hold of my warmth organization with my ego organization. What the warmth does within the fluids which fill out the solid constituents of the legs is, indirectly, a consequence of the ego organization, but the ego organization only takes direct hold within the warmth organization. In the whole organism, in the solids, fluids, gases, and warmth, therefore, we see the intervention of the ego organization, but the intervention takes place by way of the warmth organization. The astral body also intervenes in the whole organism, but the astral body takes direct hold only in the aeriform organization, and so on. You can work out the rest for yourselves.
This helps you to understand something else. If you take what is presented to you today in physiology and anatomy all that is so beautifully drawn and is regarded as being the whole man, if you take this, you will never be able to pass over from this human being (who in reality does not exist in this form) to the soul, let alone to the spiritual. Just tell me where and how the soul or spirit could possibly be connected with the human being as pictured by physiology or anatomy today? This is the reason why all kinds of apparently well-thought-out theories have arisen concerning the interactions that take place between the soul and spirit and the body. The most ingenious of them—No, I ought to say the most nonsensical—is that of psycho-physical parallelism. It is said that the life of soul and spirit and the bodily life run their courses simultaneously and parallel to each other. No attempt is made to find a bridge. But the moment you pass on to the differentiation of the warmth and see therein the intervention of the ego organization, you realize: Yes, it is conceivable that the ego organization intervenes in the warmth ether, and by way of the warmth organization in the whole human being, down to the sharply outlined physical organization.
The reason why the bridge between the physical nature and the life of soul in the human being could not be found was because no account was taken of the existence of these organizations of which the soul and spirit take hold in successive stages. It is a known fact that the simple psychical condition of fear, for example, affects the bodily warmth. It is inconceivable that the psychical experience of fear should be capable of actually making the legs tremble. The thing is inconceivable, so a theory like that of psycho-physical parallelism has arisen. But it is conceivable that the organization of soul which is anchored in the warmth ether should be affected by fear, and then that the fear should live itself out in the corresponding change of the warmth, the warmth organization communicates itself to the airy organization, the fluid organization, and downwards to the solid body of the human being. Only in this way is it possible to build a bridge from the physical to the life of soul.
Unless you have this insight into the healthy human being you will never get insight into the sick human being. Take, for example, some part of the human organization, such as the liver or kidneys. In the so-called normal state, the liver or kidney receives impulses from the ego organization inasmuch as these impulses of the ego organization take hold, first of all, of the warmth organization and then pass down to the liver or kidney with its definite outlines. If we understand this process, it is possible to conceive that this intervention on the part of the ego by way of the warmth organization may cause the ordinary process of this warmth organization to be inwardly intensified, to deviate from its ordinary process, in such a way that the ego organization works too strongly upon the warmth organization in the liver or the kidneys. A certain state of balance must prevail in the organism in order that the ego organization can work in it. If this balance is upset, the organism may fall ill. But the organism as pictured by modern anatomy and physiology is, in reality, incapable of illness. From whence could the condition of illness possibly proceed? Somewhere or other the possibility of illness must exist in the organism. Now, the ego organization must work in with a certain strength upon the heart, that is to say, by way of the warmth organization upon the heart. Suppose it happens through some circumstance or other, and remember that in the external world, too, warmth can be guided to some other place where it is not desirable—suppose it happens that what ought to work by way of the warmth organization upon the heart works in the kidneys or liver. Something happens that must happen, but here it is out of place, has gone astray—and then the possibility of illness arises.
Only by remembering this principle will you begin to understand the possibility of illness; otherwise you will not understand. You will have to say to yourselves: Everything that goes on in the human organism is a process of nature. Illness is, however, also a process of nature. Where does a healthy process cease? Where does a process of disease begin? These questions are unfortunately unanswerable if you go no further than the teachings of orthodox physiology and anatomy. You can only get a conception of the possibility of illness when you know that what constitutes illness when it takes place in the liver, may be healthy when it takes place in the heart and so on. For if the human organism, working from out of the ego organization, could not bring forth the warmth that must be present in the region of the heart, the organism would, for example, be unable to think, to feel. But if these same forces were to invade the liver or kidneys it becomes necessary to drive them out again, to put them back, as it were, within their original boundaries. Now, in external nature there are substances and activities of substances which can take over, in the case of every organ, the activity of the etheric body, of the astral body, of the ego organization. Suppose the ego organization is taking too strong a hold of the kidneys. By giving equisetum arvense in a certain way, you enable the kidneys to do what the ego organization is doing in this abnormal, pathological condition. In this pathological condition, the ego organization is taking hold of the kidneys but in the way that ought only to happen in the heart, not in the kidneys. Something is going on in the kidneys which ought not to be there but which is there because the ego organization is pouring in its activity too intensely. We only get rid of this condition if we introduce artificially into the kidneys an activity which is an equivalent of this activity of the ego organization. That is what you can introduce into the kidneys if you really succeed in making equisetum arvense active in the kidneys. The kidneys have a great affinity with equisetum arvense. The activity of this substance throws itself into the kidneys, and the ego organization is sent out. And when the ego organization is given back to its own tasks it has a curative influence upon the diseased organ. You can call up the higher bodies, so-called, into health-giving activity when you drive them out of the diseased organ and set them again at their own proper tasks. Then, through a reactionary force which arises, these higher bodies can actually work curatively upon the diseased organ.
If we are to understand such forces and the connection of the human organism with the cosmos and with the three kingdoms of nature around man on the earth, we must cultivate a different kind of natural science from what is cultivated today. I will give you an example.
You all know that formic acid comes from ants. Certain things are known by chemists and pharmaceutical chemists about formic acid, but the following is not known. A forest in which no ants are carrying on their work causes great harm to the earth through the roots that are falling into decay. In the organic fragments that are falling into dust the earth goes to pieces. Just think of wood from which the vegetative process has gone and which has passed over into a kind of mineral condition; it is pulverized, is falling into dust. But when the ants are doing their work, formic acid in an extremely high potency is always present in the soil and in the air within the area of the forest. This formic acid permeates what is falling into dust and the connection of the formic acid with the dust safeguards the development of the earth; the dust is not just scattered away in the universe but can provide material for the earth's further evolution. Substances which seem merely to be the excretions of insects or other forms of animal life are seen, in very truth, to be the saviors of the further evolution of the earth when we know what their true function is.
The way in which the modern chemist investigates substances will never lead to a knowledge of the cosmic tasks of these substances. And without knowledge of the cosmic tasks of substances it is quite impossible to know the tasks of substances that are introduced into the human being. What formic acid does in external nature, quite without being noticed, is going on all the time within the human organism. And so I said in another lecture that the human organism must always have a certain quantity of formic acid in it because the formic acid restores the physical substances that are succumbing to the process of growing old. In certain cases it may be found that the patient has too little formic acid in his organism. It is essential to know that the different organs must each have different quantities of formic acid. When we discover that some organ has too little formic acid, this substance must be introduced into the organism. There will be cases where the introduction of formic acid gives no help, others again where it is a very great help. There may also be a case where the organism strongly resists the direct introduction of formic acid but will be inclined, when its oxalic acid content is increased, to manufacture formic acid itself, out of the oxalic acid. In cases where nothing can be done with formic acid, it is often necessary to apply an oxalic acid cure, because formic acid is produced out of the oxalic acid in the organism. This is only one indication of how necessary it is not only to understand the nature of the organs with definite contours but also the nature of the fluids, the fluid process outside in the cosmos as well as within the human organism. This must be known in all detail.
You see, certain processes outside in nature which are occasioned by man can be observed, but their whole significance cannot be revealed by scientific interpretations. Let me tell you about a very simple phenomena. Fig trees grow in the South. There are fig trees which produce wild figs and specially cultivated trees which produce sweet figs. People are shrewd in the way they produce sweet figs. They do the following: they cause a certain species of wasp to lay eggs in a fig, an ordinary fig. A wasp maggot comes from this germ and passes into the chrysalis stage. This process is interrupted and the young wasp is caused to lay a second lot of eggs in the same season. The result of this second lot of eggs from the wasps which have been generated in the same year is that sweetness is produced in the fig in which the second generation of wasps has laid eggs. In the South, people take figs that are nearly ripe, tie two together with string and hang them on a branch. The wasps come and deposit the eggs in the figs; the ripening process is very much accelerated through the fruit being cut away from the tree and the first generation of wasps develop very quickly; then the wasps go over to other figs that have not been cut, and they become very much sweeter.
This process is very important because here, within the fig substance itself, there takes place, in concentration, the same thing that happens when wasps, or, if you will, bees, take nectar from the flowers into the hive and produce honey. The bees take the nectar from the flowers and then produce honey in the hive. This same process takes place within the fig itself. The people in the South set a honey-producing process going in the fig by way of the young generation of wasps. A honey-producing process is generated in the fig which is inoculated by the young generation of wasps.
Here you have the metamorphosis of two nature processes. The one is spread out, so to say, over nature, when the bee fetches the nectar from the flowers at a distance and produces honey from this nectar in the hive. The other process is concentrated in the same tree on which the two figs are hung. These figs ripen more quickly, and the generation of wasps arises more quickly; other figs are inoculated and these become sweet. We must study such processes of nature for they are the processes which come into consideration in medical work.
There are processes at work within the human being of which modern physiology and anatomy have not the slightest inkling because their observation does not extend to nature processes such as I have now described. We must observe the more delicate processes in nature and then we shall unfold a real knowledge of the human being. For all these things, my dear friends, an inner understanding of nature is required and a comprehensive view of the warmth, the streamings of air, the warming and cooling of the air, the play of the sun's rays in this warming and cooling of air, the water vapor in the atmosphere, the wonderful play of the morning dew over the flowers and plants, the marvelous process which takes place, for example, in a gall apple which is also produced by a wasp's sting and the laying of an egg. A sense for nature is required in all these things. And this sense for nature is certainly not present when, as in the modern way of observation, everything is made dependent on what is seen under the microscope where things are taken right away from nature. There is a dreadful illusion here. What is the aim of looking through the microscope? The aim is to be able to see what cannot be seen by the ordinary eye. When the object is enormously magnified people imagine that its workings will be the same as they are in the minute. But in microscopy we are looking at something that is untrue. Microscopy is only of value if you yourselves have a sufficiently true sense for nature to be able, with your own inner activity, to modify the particular object to the corresponding minuteness. Then the whole thing is different. If you see an object magnified, you must be able to reduce it again, simply through its own inner nature. This is not done in the ordinary way. As a rule, people have no inkling of the fact that the magnitudes of the things of nature are not relative. The theory of relativity is great and fine and in most domains simply incontestable. But when it comes to the human organism, that is another matter altogether. Three years ago I was present at a discussion among certain professors. They simply did not understand when one said to them that the human organism cannot be twice as large, for example, as it actually is, for it could not endure such a size. The size of the human organism is determined by the cosmos; its size is not relative, but absolute. When the size is super-normal, as in a giant, or subnormal as in a dwarf, this immediately brings us to conditions of illness. And so when we see an object under the microscope, we see a lie, to begin with. It is a question of reducing objects back to truth, and this is possible only when we have a sense for nature, a sense for what is really happening outside in nature.
It is very important to study a beehive. The single bee is stupid; it has instincts, but it is stupid by itself. The beehive as a whole, however, is exceedingly wise. Quite recently a very interesting discussion took place with workmen at the Goetheanum to whom, in normal times, I give two lectures a week. We had been speaking of bees and a very interesting question was put. People who keep bees know quite well that when a beekeeper who is loved by the inhabitants of the hive falls ill, or dies, the whole bee population falls into disorder. This actually happens. One of the workmen who has the typically modern way of thinking said that surely a bee cannot see such a thing, it cannot possibly have any picture of the beekeeper. How, then, can such a feeling of interconnection arise? He also brought forward the point that a beekeeper looks after the hive one year but the next year there is quite a different population in the hive; even the queen bee is another insect and all the bees in the hive are young bees. How, therefore, can there be this feeling of interconnection? I answered in the following way: It is well-known that in certain periods all the substances in the human organism are changed. Suppose we make the acquaintance of someone who goes to America and comes back after ten years. The person who comes back is really quite different from the one who went away ten years ago. All the substances in his organism have been exchanged for others. Things are exactly the same as in the beehive, where the bees have changed but the feeling of the interconnection between the hive and the beekeeper remains. This feeling of interconnection is due to the fact that there is tremendous wisdom in the beehive. The hive is not merely a cluster of single bees; the hive has an individual soul, a real soul.
The perception that a beehive has a soul is also something that must form part of our sense for nature. Such perceptions are part of a true sense for nature and can be applied in many other things. We can only begin to understand the human being in health and in disease when our knowledge is reinforced by a sense for nature that is not only microscopic but also macroscopic, if I may use the expression. We shall try to understand health and disease in this way during the lectures, my dear friends, and we shall consider, too, what I will call the moral side of medical studies and medical science.
Erster Vortrag
Meine lieben Freunde!
Das erste, worüber ich gerne zu Ihnen reden möchte, ist dieses, was sich bezieht auf das medizinische Studium selbst. Das medizinische Studium wird ja heute in der Weise absolviert, daß es aufgebaut wird auf eine naturwissenschaftliche Weltanschauung, sagen wir besser, auf eine naturwissenschaftliche Interpretation, die nicht bis zum Menschen heranführt, die heute gar nicht geeignet ist, über den Menschen etwas auszusagen. Und so kommen eigentlich die jungen Mediziner an den kranken Menschen heran, und sie kommen bis zum kranken Menschen, ohne irgendeine wirkliche Vorstellung haben zu können über den gesunden Menschen. Denn sehen Sie, wenn man einfach zunächst Anatomisches, Physiologisches so lernt, daß man die Vorstellung hat, das Wesentliche im menschlichen Organismus seien die mit festen Konturen auftretenden Organe und Organsysteme, wie Knochensystem, Muskelsystem, und wenn man gewohnt geworden ist, diese Systeme eben in jenen festen Konturen zu sehen, in denen man sie gewöhnlich zeichnet, so bekommt man dadurch eine ganz irrtümliche Anschauung vom Menschen. Denn dasjenige, was man in dieser Weise zeichnet und auch gezeichnet sich vorstellt, was man eigentlich als Inhalt seiner Erkenntnis erhält, das ist ja in einem fortwährenden Werdeprozeß, in einem fortwährenden Aufbau und Abbau, in fortwährendem Werden, fortwährendem Entstehen und Vergehen. Und wenn wir dieses Entstehen und Vergehen nun beginnen ins Auge zu fassen, dann stellt sich uns sogleich heraus, daß wir aus dem Konturierten in bezug auf den menschlichen Organismus übergehen müssen zu dem Flüssigen, Nichtkonturierten, daß wir nötig haben, uns den Menschen vorzustellen als Ergebnis sozusagen einer Strömung, die in bestimmten Punkten dauert, und wir müssen hinzufügen zu dem, was ja der geringste Teil des Menschen ist, den Flüssigkeitsmenschen, wenn ich mich so ausdrücken darf, den Menschen, der nicht mehr unterliegt jenen Gesetzen, denen scharf konturierte Körper unterliegen. Man bekommt gewöhnlich heute aus anatomisch-physiologischen Vorstellungen heraus die Meinung, daß, wenn man Flüssigkeit in sich aufnimmt, um den Durst zu löschen, und dann weiter von derselben Flüssigkeit immer mehr und mehr aufnimmt, diese Flüssigkeit, die da, sagen wir, nachdem man ein Glas Wasser getrunken hat, als viertes, fünftes Glas Wasser folgt, im Organismus denselben Prozeß durchmache, den das erste durchgemacht hat. Aber das ist nicht wahr. Das erste Glas Wasser macht einen komplizierten Prozeß durch bis zur Durststillung, das zweite Glas Wasser, wenn der Durst nicht mehr so groß ist, geht ohne diesen Prozeß durch den Organismus viel schneller durch als das erste. Es macht gar nicht die komplizierten Wege durch, die das erste Glas durchgemacht hat, und beim zweiten Glas Wasser haben wir es viel mehr zu tun mit einer Art von einfacher Weiterströmung im Flüssigkeitsmenschen, wenn ich es jetzt grob ausdrücken darf.
Und so müssen wir sagen, eine wirkliche Menschenerkenntnis muß erstens mit den scharf konturierten Organen rechnen, dann aber auch mit demjenigen, was im Organismus im Flusse ist. Gewiß, auf das wird auch hingewiesen, auf das, was im Flusse ist, aber so hingewiesen, daß man die im Flusse befindlichen Säfte, überhaupt die flüssige Konfiguration im menschlichen Organismus nur nach den Gesetzen der Dynamik oder der Mechanik näher begreifen will. Daß diese zutreffen, ist nicht der Fall, sondern im Augenblick, wo der Flüssigkeitsmensch in Betracht kommt, greift in den Flüssigkeitsmenschen der sogenannte ätherische Leib des Menschen ein.
Der physische Leib des Menschen ist lediglich dasjenige, was sich bezieht auf die anatomischen Zeichnungen, die Sie in den anatomischen Atlanten, in den anatomischen Büchern sehen können. Da müssen Sie aber absehen von demjenigen, was Flüssigkeitsströmung im menschlichen Organismus ist. Die Flüssigkeitsströmung im menschlichen Organismus ist nicht abhängig von irdischen Kräften; irdische Kräfte greifen auch ein, aber sie ist nicht abhängig in ihrem Wesen von irdischen Kräften, wohl aber von jenen planetarischen Kräften, von denen ich im Vortrage gesprochen habe, so daß wir sagen müssen. Solange wir es zu tun haben mit fest umrissenen Organen und Organsystemen, kommen lediglich Kräfte des Irdischen in Betracht. In dem Augenblicke, wo wir es zu tun haben mit dem, was zirkuliert, sei es die Zirkulation des Nahrungssaftes oder des schon im Blute verwandelten Nahrungssaftes, haben wir es als dirigierenden Kräften nicht mit irdischen, sondern mit planetarischen Kräften zu tun. Wir werden auf die Sache noch genauer eingehen. Jetzt handelt es sich nur um das Prinzip.
So haben wir im wesentlichen den festen Menschen zugeordnet dem physischen Leibe, den flüssigen Menschen dem ätherischen Leibe. Nun nimmt am menschlichen Organismus auch teil das Luftförmige, das Gasartige, und zwar mehr als mancher meint. Insofern das Gasartige konstituierend, belebend in unserem Organismus darinnen ist, ist es durchaus abhängig vom astralischen Leibe, so daß zum Beispiel die Atmung des Menschen in ihrer physischen Offenbarung begriffen werden muß als Funktion des astralischen Leibes.
Und gerade beim vierten Menschen, beim Wärmemenschen - ich rede also vom physischen Menschen, der dem physischen Leib zugeordnet ist, vom flüssigen Menschen, der dem ätherischen Leib zugeordnet ist, vom gasförmigen Menschen, das heißt von der Tätigkeit alles Gas- oder Luftartigen, der dem astralischen Leib zugeordnet ist -—, in bezug auf den Wärmemenschen ist es ja keinen Augenblick zweifelhaft, daß in dem Raume, den der Mensch physisch einnimmt, und sogar noch darüber hinaus, eine differenzierte Wärme vorhanden ist. Wenn Sie messen hinter dem Ohr oder unter der Achsel, werden Sie einen ganz differenzierten Wärmeorganismus finden. Die Wärmegrade sind überall verschieden. Gerade wie Sie sprechen können, daß an einem bestimmten Orte im Menschen die Leber ist, so können Sie davon sprechen, daß die Darmorgane an einem ganz bestimmten Orte sind; beide haben ganz verschiedene Temperaturen. Die Lebertemperatur ist eine ganz andere, da die Leber eine ganz spezielle Wärmeorganisation hat. Diese Wärmeorganisation ist ursprünglich zugeteilt der Ich-Organisation. Aber jetzt haben Sie eigentlich erst die Möglichkeit, den Menschen sich vorzustellen, den Menschen, insofern er die Stoffe, die sonst auf der Erde vorhanden sind, als feste, flüssige, gasförmige und wärmeartige in sich trägt. Das Wärmeartige wird dirigiert von der Ich-Organisation aus. Nun aber, wenn irgend etwas einen gewissen Wärmezustand hat, so wirkt dieser Wärmezustand auf das, was die betreffende Wärme durchdringt, und hier kommt man in den wirklichen Zustand der Ich-Organisation. Dasjenige, was die IchOrganisation sonst im menschlichen Organismus tut, das geschieht auf dem Umwege über die Wärmeorganisation. Nehmen wir also an, ich gehe, ich gehe einfach. Indem ich gehe, greife ich von meiner IchOrganisation aus in die Wärmeorganisation meines Organismus ein. Dasjenige, was die Wärme, in dem Maße wie die Beine ausgefüllt sind mit Flüssigkeiten, die die festen Bestandteile der Beine ausfüllen - was die Wärme darin tut, ist zwar indirekt eine Folge der Ich-Organisation, aber direkt greift die Ich-Organisation nur ein in den Wärmeorganismus. Wir haben also im ganzen Organismus, in der festen, flüssigen, gasförmigen und Wärmeorganisation überall zu sehen das Eingreifen der Ich-Organisation, aber nur auf dem Umwege über die Wärmeorganisation. Wir haben wiederum im ganzen Organismus zu sehen das Eingreifen des astralischen Leibes, aber direkt greift der Astralleib nur ein in die Luftorganisation, die wir haben, und so weiter. Sie können sich das andere ausmalen.
Nun, sehen Sie, auf diese Art bekommen Sie aber noch für etwas ganz anderes die Möglichkeit. Wenn Sie so dasjenige nehmen, was man heute in der Physiologie und der Anatomie Ihnen bietet, was man da so schön zeichnet und für den ganzen Menschen hält, wenn Sie dieses nehmen, so werden Sie niemals die Möglichkeit gewinnen, von diesem Menschen, den es in Wirklichkeit gar nicht geben kann, zum Seelischen hinüberzukommen oder gar zum Geistigen. Wo in aller Welt sollte etwas Seelisches oder Geistiges auch nur irgend etwas zu tun haben mit diesem Menschen, den heute die Physiologie oder Anatomie zeichnet? Daher sind auch alle möglichen scheinbar gut ausgedachten Theorien entstanden über das Wechselverhältnis vom Seelisch-Geistigen zum Leiblichen. Die geistreichste, weil blödsinnigste — das ist in unserer Zeit zumeist zusammengehörig -, ist diejenige vom psychophysischen Parallelismus. Man sagt, beides verlaufe gleichzeitig und gehe einander parallel, es wird gar nicht eine Brücke gesucht. Aber in dem Augenblikke, wo Sie bis herauf zu der organisierten Wärmedifferenzierung gehen und in der organisierten Wärmedifferenzierung das Eingreifen der IchOrganisation haben, kommen Sie darauf, sich zu sagen: Ja, in dem Wärmeäther ist es sogleich denkbar, daß die Ich-Organisation eingreift und damit auf dem Umwege der Wärmeorganisation in den ganzen Menschen bis zu der scharf konturierten physischen Organisation. — Die Brücke zwischen Physischem und Seelischem im Menschen konnte man nur aus dem Grunde nicht finden, weil man nicht berücksichtigte, daß der Mensch diese aufeinanderfolgende Organisation hat, in die wiederum die geistig-seelische Organisation eingreift. Es ist in der Tat so, daß, wenn Sie zum Beispiel Angst haben, der einfache seelische Tatbestand zunächst auf Ihre Wärmenatur wirken kann. Sie können sich natürlich nicht denken, daß der seelische Tatbestand des Erlebens der Angst Ihre Glieder zittern macht, das ist undenkbar, und so müssen Sie schon so etwas finden wie den psychophysischen Parallelismus. Aber Sie können sich denken, daß durch die Angst die seelische Organisation, die im Wärmeäther verankert ist, affiziert wird, und daß in der betreffenden Änderung des Wärmezustandes die Angst sich auslebt. Dadurch überträgt sich die Wärmeorganisation auf die Luftatmung, auf den flüssigen und hinunter bis in den festen Menschen. Sie finden nur auf diese Weise die Möglichkeit, vom Physischen nach dem Seelischen eine Brücke zu schlagen.
Sie werden aber niemals, ohne daß Sie diese Einsicht über den Menschen gewinnen, imstande sein, vom gesunden Menschen, von der Einsicht in den gesunden Menschen hinüberzukommen zu der Einsicht in den kranken Menschen. Denn sehen Sie, wenn wir irgendein Glied der menschlichen Organisation nehmen, sagen wir Leber oder Niere, welche bei sogenannter normaler Organisation in einer bestimmten Weise die Impulse erhalten von der Ich-Organisation, indem diese Impulse der Ich-Organisation zuerst eingreifen in den Wärmeorganismus und dann hinuntergehen bis zu der scharf konturierten Leber oder der scharf konturierten Niere und so weiter - betrachten wir das, dann ist natürlich eine Möglichkeit vorhanden, daß dieses Eingreifen der Ich-Organisation auf dem Umwege der Wärmeorganisation das alltägliche Verhalten in sich verintensiviert, gegenüber dem alltäglichen Verhalten abweicht, daß also die Ich-Organisation der Leber oder der Niere gegenüber zu stark auf die Wärmeorganisation wirkt, wie sie nicht wirken sollte, und wir haben in der Einrichtung, die im menschlichen Organismus da sein muß, damit die Ich-Organisation in ihm wirken kann, dann, wenn diese Einrichtung in einer falschen, meinetwillen dislozierten Weise erscheint, gerade die Möglichkeit, daß dieser menschliche Organismus erkrankt. Wenn Sie nämlich den menschlichen Organismus so vorstellen, wie ihn heute die Anatomie oder Physiologie vorstellt, kann er nicht erkranken. Denn woher soll der Krankheitszustand kommen? Es muß irgendwie im Organismus die Möglichkeit vorhanden sein, daß die Krankheit entsteht. Nun muß die Ich-Organisation in einer gewissen starken Weise zum Beispiel auf das Herz einwirken, das heißt auf dem Umwege der Wärmeorganisation auf das Herz. Geschieht es nun durch irgendwelche Umstände - Sie können auch in der Außenwelt dasjenige, was Wärmezustand ist, in einer unerwünschten und disharmonischen Weise an einen andern Ort lenken -, daß das, was auf dem Umwege durch die Wärmeorganisation auf das Herz geschehen soll, in der Niere oder der Leber geschieht, so geschieht etwas im Organismus, was geschehen muß. Es ist nur verschlagen, verlegt, und die Möglichkeit zu erkranken ist da.
Nur dadurch, daß Sie so etwas berücksichtigen, kommen Sie zum Verständnis der Krankheitsmöglichkeit, sonst nicht. Sie müssen sich sagen: Alles was im menschlichen Organismus vor sich geht, ist ein Naturprozeß. — Aber Krankheit ist auch ein Naturprozeß. Wo hört gesunder Prozeß auf? Wo fängt kranker Prozeß an, wie geht gesunder in kranken Prozeß über? Diese Fragen sind schlechterdings unbeantwortbar, wenn man bei dem bleibt, was gewöhnliche Physiologie und . Anatomie gibt. Erst dann, wenn Sie wissen, daß dasjenige, was in der Leber krank ist, gesund im Herzen ist und da sein muß, wenn der ganze Mensch da sein soll, bekommen Sie eine Vorstellung von der Möglichkeit des Krankseins. Denn könnte der menschliche Organismus von der Ich-Organisation aus, sagen wir, nicht die Wärmeorganisation, die in der Herzgegend sein muß, hervorbringen, so würde dieser menschliche Organismus zum Beispiel nicht denken, nicht empfinden können. Wenn er aber in die Leber- oder Nierenorganisation eingreift, dann entsteht die Notwendigkeit, ihn da wieder herauszutreiben, also ihn sozusagen in seine ursprünglichen Grenzen zurückzuverlegen. Und sehen Sie, meine lieben Freunde, dafür gibt es eben in der Natur draußen Substanzen und substantielle Tätigkeiten, die einfach Organ für Organ übernehmen können die Tätigkeit des Ätherleibes, die Tätigkeit des Astralleibes, die Tätigkeit der Ich-Organisation. Sagen wir also, es greife die Ich-Organisation in unrichtiger Weise ein in die Niere — das alles soll heute nur als Einleitung dienen, wir werden die Dinge noch fachmännischer besprechen in den nächsten Tagen -—, nehmen wir an, es greife die Nieren-Ich-Organisation in zu intensiver Weise ein, so gibt man dadurch, daß man Equisetum arvense in bestimmter Weise gibt, der Niere die Möglichkeit, das zu machen, was in diesem abnormen, kranken Zustand sonst die Ich-Organisation macht. Sie haben also dieses, daß im kranken Zustand in die Nierenorganisation eingreift die Ich-Organisation, aber so, wie sie nur in das Herz eingreifen soll, nicht wie sie in die Niere eingreifen soll. Es ist eine Tätigkeit darinnen, die nicht darin sein soll, die dadurch ausgeübt wird, daß der Ich-Organismus zu intensiv seine Tätigkeit hineingibt. Man bekommt sie nur heraus, wenn man eine Tätigkeit in die Niere hineinbringt auf künstliche Weise, die dieser Tätigkeit des Ich-Organismus gleichkommt. Das ist dasjenige, was Sie in die Niere einbringen können, wenn es Ihnen gelingt, in der richtigen Weise Equisetum arvense in seiner Funktion, in seiner Tätigkeit der Niere zuzuführen. Die Niere hat eine große Affinität zu Equisetum arvense. In demselben Moment schlägt sich die Tätigkeit auf die Niere und die Ich-Organisation wird herausgeholt. Dann aber, wenn nun das kranke Organ auf eine andere Weise seine kranke Tätigkeit ausführen kann und so etwas wie die Ich-Organisation ihrer eigentlichen Aufgabe zurückgegeben wird, dann wirkt diese Ich-Organisation nunmehr gesundend. Sie können die sogenannten höheren Leiber aufrufen zur gesundenden Tätigkeit, wenn Sie sie aus dem kranken Organ heraustreiben und sie wiederum in ihre Aufgabe einsetzen. Dann wirkt dieser Leib durch eine reaktive Kraft, die auftritt, tatsächlich auf das kranke Organ gesundend. Wenn man aber in solche Kräfte eindringen will, wie sie da sind, wenn man kennenlernen will die menschliche Organisation in ihrer Beziehung zu der Einrichtung des Kosmos, zu der Einrichtung der den Menschen auf der Erde umgebenden drei Naturreiche, dann muß man eine andere Naturwissenschaft treiben, als diejenige ist, die heute häufig getrieben wird.
Ich will Ihnen ein Beispiel anführen. Sie kennen alle einen Ameisenhaufen; Sie wissen, daß man aus Ameisen Ameisensäure gewinnt. Man redet heute so, wie man als Chemiker reden kann, auch als der pharmazeutische Chemiker meinetwegen, über Ameisensäure, aber man weiß folgendes nicht. Man weiß nicht, daß zum Beispiel ein Wald, in dem gar keine Ameisen ihre Arbeit verrichten, durch dasjenige, was in den Wurzelstöcken und so weiter, was überhaupt vermodert, eine furchtbare Schädigung bedeutet. Es bedeutet eine furchtbare Schädigung der Erdenentwickelung. Die Erde geht sozusagen an ihren vermodernden organischen Überbleibseln zugrunde. Aber stellen Sie sich vor - es ist dies zunächst einleitungsweise, grob gesprochen -, Holz, aus dem die Vegetation heraus ist, das sozusagen in eine Art von mineralischem Zustand übergegangen ist, verpulvert, vermodert. Dadurch, daß die Ameisen ihr Wesen treiben, ist immer in außerordentlich hoher Potenzierung Ameisensäure im Boden und in der Luft im Bereiche des Waldes. Diese Ameisensäure, die durchdringt das Vermodernde, und aus dem, was aus dem Zusammenhang der Tätigkeit der Ameisensäure und des Vermodernden entsteht, wird die Fortentwickelung wieder gerettet, so daß der Staub nicht verfliegt in das Weltenall, sondern abgeben kann Material für die Fortentwickelung der Erde, so daß also solche Stoffe, die scheinbar nur Absonderungsstoffe von Insekten oder andern Tieren sind, wenn man ihre Funktionen nur richtig erkennt, tatsächlich die Retter der Fortentwickelung des Irdischen sind.
Sehen Sie, Substanzen einfach so zu untersuchen, wie heute der Chemiker untersucht, führt nie dazu, die Weltenaufgaben der Substanzen zu erkennen. Aber ohne die Weltenaufgaben der Substanzen zu erkennen, ist es unmöglich, die Aufgaben der Substanzen, die dem menschlichen Inneren zugeführt werden, zu erkennen. Das, was ganz unvermerkt mit der Ameisensäure draußen in der Natur vorgeht, geht fortwährend in der menschlichen Organisation mit der Ameisensäure vor. So konnte ich schon in einem andern Vortrage betonen, der menschliche Organismus ist darauf angewiesen, ein bestimmtes Quantum von Ameisensäure immer in sich zu haben, da die Ameisensäure die sonst dem Altersprozeß verfallenden menschlichen Stoftlichkeiten wieder herstellt. Es kann sich nun darum handeln, in bestimmten Fällen zu konstatieren, daß der Mensch zu wenig Ameisensäure in seinem Organismus hat. Was man wissen muß, ist, daß die verschiedenen Organe verschiedene Quantitäten von Ameisensäure in sich haben. Nun handelt es sich darum, herauszubekommen, daß der Mensch in einem Organ zu wenig Ameisensäure hat. Dann handelt es sich darum, diese Ameisensäure dem Organismus zuzuführen. Man wird Fälle finden, in denen man Ameisensäure zuführt, wo sie nichts hilft, andere Fälle, wo sie sehr viel hilft. Es gibt den Fall, daß der Organismus sich direkt wehrt gegen die direkte Zuführung von Ameisensäure, daß der Organismus aber sehr geneigt ist, wenn sein Kleesäuregehalt erhöht wird, aus der Kleesäure selber Ameisensäure zu bereiten. In den Fällen, wo man mit Ameisensäure nicht zurecht kommt, ist es oftmals nötig, eine Oxalsäurekur anzustellen, weil aus der Oxalsäure im menschlichen Organismus Ameisensäure wird. Das ist nur ein Hinweis, wie notwendig es ist, nicht nur die festumrissenen Organe kennenzulernen, sondern auch den Säfte-, den Flüssigkeitsprozef, und zwar sowohl draußen im Kosmos wie innerhalb des menschlichen Organismus, und zwar in allen Einzelheiten.
Sehen Sie, gewisse Vorgänge draußen in der Natur, die der Mensch hervorruft: man kann sie beobachten, aber ihre ganze Bedeutung kann durch die naturwissenschaftliche Interpretation nicht erkannt werden.
Ich will Ihnen eine sehr einfache Erscheinung zeigen. In südlichen Gegenden hat man Feigenbäume. Man hat Feigenbäume, welche zunächst wilde Feigen hervorbringen und solche Feigenbäume, die besonders kultivierte Feigenfrüchte, süße Feigenfrüchte hervorbringen. Die Leute sind ziemlich raffiniert im Hervorbringen der süßen Feigenfrüchte. Sie tun das Folgende: Sie veranlassen eine gewisse Wespenart, die Eier hineinzulegen in eine Feigenfrucht, in eine gewöhnlich gewachsene Feigenfrucht. Dadurch wird aus dem Wespenkeim eine Wespenmade, die sich verpuppt. Dieser Prozeß wird nun unterbrochen von den Leuten, und es wird die junge Wespenart veranlaßt, ein zweites Mal im Jahr Eier abzulegen. Auf diese Weise, daß ein zweites Mal Eier abgelegt werden von der in demselben Jahr erzeugten Wespengeneration, wird in der Feige, in die hinein von der zweiten Generation das Ei gelegt wird, wesentliche Süßigkeit her vorgerufen. Die Leute im Süden machen das so, daß sie zunächst Feigen überhaupt, die schon nahe der Reife sind, nehmen, indem sie so mit Bast zwei Feigen zusammenbinden, an den Ast hängen. Also die Feige läßt man von den Wespen anstechen, die Reife der Frucht wird dadurch, daß sie schon abgeschnitten ist, sehr beschleunigt. Dadurch entwickelt sich auch die erste Wespengeneration sehr schnell, geht herüber in die andere Feige, die nicht abgepflückt ist, und die wird dadurch wesentlich versüßt.
Dieser Prozeß ist sehr wichtig, meine lieben Freunde, weil innerhalb der Natur selbst, innerhalb der fortlaufenden Feigensubstanz, dasselbe vor sich geht, zusammengezogen, was auseinandergezogen vor sich geht, wenn die Wespe oder meinetwegen die Biene den Honigsaft aus den Blumen nimmt, in den Stock einträgt und den Honig erzeugt. In der Tat, das, was bei der Biene auseinandergefaltet ist im Prozeß von den Blumen, deren Honigsaft die Bienen aufsaugen, bis zum Honigerzeugen im Stock, spielt sich innerhalb der Feige selber ab. Dadurch, daß der Südländer den Prozeß hervorruft, ruft er in der Feige, die er stechen läßt durch die junge Wespengeneration, einen honigerzeugenden Prozeß hervor. Diese Feige, die von der jungen Generation gestochen wird, bekommt einen honigerzeugenden Prozeß in sich. Sie haben hier die Metamorphose zweier Naturprozesse, von denen der eine auseinandergezogen abläuft, indem von den Bienen aus den entfernten Blumen der Honigsaft geholt und im Stock daraus Honig erzeugt wird. Der andere läuft ab in demselben Baum, in dem die beiden Feigen eingehängt werden, die schneller reifen, die Wespengeneration schneller entsteht, und eine andere Feige ansticht. Indem die andern Feigen angestochen werden, erscheinen überall süße Feigen. Solche Vorgänge müßte man eigentlich studieren, denn das sind die Naturvorgänge, die in Betracht kommen. Im Menschen gehen Vorgänge vor sich, von denen einfach die heutige Physiologie und Anatomie keine Ahnung haben, weil sie ihre Betrachtung nicht ausdehnen über solche Naturvorgänge, wie ich sie jetzt beschrieben habe. Es handelt sich darum, gerade die feineren Prozesse in der Natur zu beobachten, dann wird man zu einer wirklichen Menschenerkenntnis kommen.
Aber zu alldem gehört ein wirklich innerer Natursinn, ein Zusammenschauenkönnen von Wärme, von Luftströmungen, von Lufterwärmungen, von Luftabkühlungen, vom Spiel der Sonnenstrahlen in Lufterwärmungen und Luftabkühlungen, des Wasserdunstes in der Atmosphäre, des wunderbaren Spieles des Taues am Morgen über den Blumen, an allen Pflanzen, der wunderbaren Vorgänge, die sich abspielen, sagen wir in einem Gallapfel, der doch auch durch einen Wespenstich und eine Eiablagerung entsteht. Man muß aber das alles schon mit makroskopischen Blicken betrachten können. Dazu gehört Natursinn. Und Natursinn ist ganz gewiß nicht vorhanden, wenn man alles abhängig macht, wie es beim heutigen Beobachten geschieht, vom Eingeschlossensein in das Präparat, das man durch die Mikroskopie gewinnt. Da nimmt man die Sache einfach von der Natur weg. Sehen Sie, da liegt eine furchtbare Illusion vor. Was will man eigentlich, wenn man mikroskopiert? Man will das, was man mit dem gewöhnlichen Auge nicht sieht, sehen. Indem man das Objekt ins Riesige vergrößert, glaubt man, es werde die Wirkung haben, die es im Kleinsten hat. Man schaut aber ein ganz falsches Objekt an, man schaut ein unwahres Objekt an. Mikroskopie hat nur einen Sinn, wenn Sie selber so viel Natursinn haben, daß Sie imstande sind, nachdem Sie es im Mikroskop betrachtet haben, das betreffende Objekt bis zur entsprechenden Kleinheit innerlich zu modifizieren. Dann wird die Sache ganz anders; Sie sehen schon etwas ganz anderes. Wenn Sie eine Sache vergrößert sehen, so müssen Sie sie wieder in sich, einfach durch Ihre Innerlichkeit, verkleinern können. Das tut man gewöhnlich nicht. Zumeist hat man keine Ahnung davon, daß die Größenverhältnisse der Naturobjekte durchaus nicht relativ sind. Die Relativitätstheorie ist etwas recht Schönes und Großes, für die meisten Gebiete einfach unanfechtbar. Aber der menschliche Organismus! Ich habe einmal eine Professorendiskussion vor drei Jahren mitgemacht. Die Leute verstanden nicht das Mindeste davon, wenn man ihnen sagte, der menschliche Organismus kann nicht zum Beispiel doppelt so groß sein als er ist, er würde nicht bestehen können; die Größe, die er hat, ist durch den Kosmos nicht relativ für ihn, sondern absolut bedingt. Und bei einer übernormalen Größe, wie etwa bei einem Riesen, oder unternormalen, wie bei einem Zwerge, kommen wir schon in Krankheitszustände hinein. Und so muß man sagen, wenn man etwas unter dem Mikroskop sieht, sieht man eine Lüge zunächst und man muß sie auf die Wahrheit reduzieren können. Man kann sie aber nur auf die Wahrheit reduzieren, wenn man Natursinn hat für das, was geschieht draußen in der Natur.
Da ist es denn schon wichtig, auf so etwas wie den Bienenstock zu blicken und zu lernen, daß die einzelne Biene dumm ist. Sie hat Instinkte, aber sie ist dumm; aber der ganze Bienenstock ist außerordentlich weise. Sehen Sie, wir hatten neulich einmal ganz interessante Besprechungen oben unter den Arbeitern, die von mir, wenn regelmäßige Zeiten sind, jede Woche zwei Vorträge bekommen. Wir hatten das Reich der Bienen besprochen, da tauchte die Frage auf, die sehr interessant ist. Der Bienenzüchter kennt ganz gut ihre Bedeutung. Wenn ein beim Bienenvolk beliebter Bienenvater da ist und er krank wird oder stirbt, dann kommt tatsächlich das ganze Bienenvolk in Unordnung. Es ist so. Nun sagte einer, der nun so recht im Sinne der gegenwärtigen Anschauung dachte: Aber die Biene sieht ja nicht so genau, sie hat gar keine Vorstellung vom Bienenzüchter, vom Bienenvater, wie soll da irgendwie eine Zusammengehörigkeitsempfindung entstehen? Aber noch viel mehr. Nehmen wir an, der Bienenvater versorgt dieses Jahr den Bienenstock, im andern Jahr ist ein ganz anderes Bienenvolk darinnen, es ist ganz ausgetauscht bis auf die Bienenkönigin, es sind lauter junge Bienen drinnen. Wo soll da die Zusammengehörigkeitsempfindung entstehen? - Ich antwortete folgendes: Derjenige, der den menschlichen Organismus kennt, weiß, daß in gewissen Perioden der menschliche Organismus alle seine Stoffe austauscht. Nehmen wir an, irgend jemand lernte heute einen Menschen kennen, der nach Amerika geht und nach zehn Jahren zurückkommt. Er findet einen ganz andern Menschen vor, als der war, den er vor zehn Jahren gekannt hat. Er findet alle Stoffe ausgetauscht, er findet eine ganz andere Zusammenfügung vor. Da liegt nichts anderes vor als beim Bienenstock, wo die Bienen ausgetauscht sind, aber es bleibt die Zusammengehörigkeit zwischen dem Bienenstock und dem Bienenvater. Diese Zusammengehörigkeit beruht darauf, daß im Bienenstock eine ungeheure Weisheit lebt, er ist nicht nur dieses Häuflein einzelner Bienen, sondern der Bienenstock hat wirklich eine konkrete eigene Seele.
Das ist dasjenige, was man wiederum in seinen Natursinn aufnehmen muß, diese Anschauung, daß der Bienenstock eine Seele hat. So wird man dann in manches andere hinaustragen können solche Anschauungen, die von einem wahren, einem wirklichen Natursinn getragen sind. Und nur mit einem solchen Erkennen, das von einem Natursinn getragen ist, der nicht nur mikroskopieren, sondern auch makroskopieren kann, wenn ich den Ausdruck gebrauchen darf, dringen wir an den gesunden und an den kranken Menschen heran. Das wollen wir in den nächsten Tagen tun und dabei namentlich Rücksicht nehmen auf dasjenige, was ich nennen möchte die Moral des medizinischen Studiums und der medizinischen Wissenschaft. Das wollen wir in den nächsten Tagen tun.
First Lecture
My dear friends!
The first thing I would like to talk to you about relates to medical studies themselves. Today, medical studies are structured in such a way that they are based on a scientific worldview, or rather, on a scientific interpretation that does not lead to an understanding of human beings and is completely unsuitable for saying anything about human beings. And so young doctors actually approach sick people, and they come to sick people without being able to have any real idea about healthy people. For you see, if one simply learns anatomy and physiology in such a way that one has the idea that the essential elements of the human organism are the organs and organ systems with fixed contours, such as the skeletal system, muscular system, and if you become accustomed to seeing these systems in those fixed contours in which they are usually drawn, you will gain a completely erroneous view of the human being. For what one draws in this way and also imagines as drawn, what one actually receives as the content of one's knowledge, is in a continuous process of becoming, in a continuous process of building up and breaking down, in continuous becoming, continuous arising and passing away. And when we begin to contemplate this arising and passing away, we immediately realize that we must move from the contoured in relation to the human organism to the fluid, the non-contoured, that we need to imagine the human being as the result, so to speak, of a current that persists at certain points, and we must add to what is indeed the smallest part of the human being, the fluid human being, if I may express myself thus, the human being who is no longer subject to those laws to which sharply contoured bodies are subject. Today, anatomical and physiological concepts usually lead to the opinion that when we drink liquid to quench our thirst, and then continue to consume more and more of the same liquid, this liquid, which, let's say, after drinking a glass of water, follows as the fourth or fifth glass of water, undergoes the same process in the organism as the first glass did. But that is not true. The first glass of water undergoes a complicated process until it quenches your thirst, but the second glass of water, when your thirst is no longer so great, passes through the body much faster than the first without undergoing this process. It does not go through the complicated processes that the first glass went through, and with the second glass of water we are dealing much more with a kind of simple flow in the fluid human being, if I may express it roughly.
And so we must say that a true understanding of human beings must first take into account the sharply contoured organs, but then also what is flowing in the organism. Certainly, reference is also made to what is in flux, but in such a way that one wants to understand the fluids in flux, indeed the entire fluid configuration in the human organism, only in terms of the laws of dynamics or mechanics. This is not the case, but the moment the fluid human being is taken into consideration, the so-called etheric body of the human being intervenes in the fluid human being.
The physical body of the human being is merely that which relates to the anatomical drawings that you can see in anatomical atlases and anatomical books. However, you must disregard what fluid flow in the human organism is. Fluid flow in the human organism is not dependent on earthly forces; earthly forces also intervene, but it is not dependent in its essence on earthly forces, but rather on those planetary forces I spoke of in the lecture, so that we must say. As long as we are dealing with clearly defined organs and organ systems, only earthly forces come into consideration. The moment we are dealing with what circulates, be it the circulation of the nutrient fluid or the nutrient fluid already transformed into blood, we are dealing with planetary forces as the directing forces, not earthly forces. We will go into this in more detail later. For now, we are only concerned with the principle.
So we have essentially assigned the solid human being to the physical body and the liquid human being to the etheric body. Now, the airy, gaseous element also participates in the human organism, and more than some people think. Insofar as the gaseous element is constitutive and invigorating in our organism, it is entirely dependent on the astral body, so that, for example, human respiration in its physical manifestation must be understood as a function of the astral body.
And precisely in the case of the fourth human being, the warm human being — I am speaking of the physical human being, who is associated with the physical body, the fluid human being, who is associated with the etheric body, and the gaseous human being, that is, the activity of everything gaseous or airy, who is associated with the astral body — with regard to the heat human, there is no doubt that there is a differentiated heat present in the space that the human physically occupies, and even beyond. If you measure behind the ear or under the armpit, you will find a very differentiated heat organism. The degrees of warmth are different everywhere. Just as you can say that the liver is in a certain place in the human being, so you can say that the intestinal organs are in a very specific place; both have very different temperatures. The temperature of the liver is quite different, because the liver has a very special warmth organization. This warmth organization is originally assigned to the ego organization. But now you actually have the opportunity to imagine the human being, insofar as he carries within himself the substances that are otherwise present on earth as solid, liquid, gaseous, and heat-like. The heat-like is directed from the ego organization. Now, however, if anything has a certain state of warmth, this state of warmth affects what the warmth in question penetrates, and here we come to the real state of the ego organization. What the ego organization otherwise does in the human organism happens indirectly via the warmth organization. So let's assume that I walk, I simply walk. As I walk, I intervene in the warmth organization of my organism from my ego organization. What warmth does, to the extent that the legs are filled with fluids that fill the solid components of the legs — what warmth does in them is indirectly a consequence of the ego organization, but the ego organization only intervenes directly in the warmth organism. So throughout the whole organism, in the solid, liquid, gaseous, and warmth organization, we see the intervention of the ego organization everywhere, but only indirectly via the warmth organization. Again, we can see the intervention of the astral body throughout the organism, but the astral body only intervenes directly in the air organization that we have, and so on. You can imagine the rest for yourself.
Now, you see, in this way you gain the possibility of something quite different. If you take what is offered to you today in physiology and anatomy, what is so beautifully drawn and considered to be the whole human being, if you take this, you will never gain the possibility of moving from this human being, who in reality cannot exist, to the soul or even to the spirit. Where in the world could anything spiritual or soul-related have anything to do with this human being that physiology or anatomy depicts today? That is why all kinds of seemingly well-thought-out theories have arisen about the interrelationship between the spiritual-soul and the physical. The most ingenious, because it is the most nonsensical — which in our time usually go hand in hand — is that of psychophysical parallelism. It is said that both run simultaneously and parallel to each other, without any attempt to find a bridge between them. But the moment you go up to the organized differentiation of heat and have the intervention of the ego organization in the organized differentiation of heat, you come to say to yourself: Yes, in the heat ether it is immediately conceivable that the ego organization intervenes and thus, via the detour of the heat organization, in the whole human being up to the sharply contoured physical organization. The bridge between the physical and the soul in the human being could not be found simply because it was not taken into account that the human being has this successive organization, in which the spiritual-soul organization in turn intervenes. It is indeed the case that, for example, when you are afraid, the simple soul fact can initially affect your heat nature. Of course, you cannot imagine that the soul state of experiencing fear makes your limbs tremble; that is unthinkable, and so you have to find something like psychophysical parallelism. But you can imagine that fear affects the soul organization anchored in the warmth ether, and that fear is expressed in the corresponding change in the state of warmth. In this way, the warmth organization is transferred to the air breathing, to the liquid and down to the solid human being. Only in this way can you find the possibility of building a bridge from the physical to the psychological.
However, without gaining this insight into the human being, you will never be able to move from the healthy human being, from the insight into the healthy human being, to the insight into the sick human being. For you see, if we take any member of the human organism, say the liver or the kidney, which in a so-called normal organism receive impulses from the ego organism in a certain way, in that these impulses from the ego organism first intervene in the warmth organism and then descend to the sharply contoured liver or the sharply contoured kidney and so on — if we consider this, then of course there is a possibility that this intervention of the ego organization, via the detour of the heat organization, intensifies everyday behavior, deviates from everyday behavior, so that the ego organization acts too strongly on the heat organization of the liver or kidney, as it should not, and we have in the structure that must be present in the human organism so that the ego organization can function in it, then, if this structure appears in a false, for my part, dislocated way, precisely the possibility that this human organism will become ill. If you imagine the human organism as it is presented today by anatomy or physiology, it cannot become ill. For where should the state of illness come from? There must somehow be the possibility within the organism for illness to arise. Now, the ego organization must act in a certain strong way on the heart, for example, that is, on the heart via the detour of the warmth organization. If, due to certain circumstances — you can also direct what is a state of warmth in the outside world to another place in an undesirable and disharmonious way — what is supposed to happen to the heart via the warmth organization happens in the kidneys or the liver instead, then something happens in the organism that has to happen. It is only diverted, displaced, and the possibility of falling ill is there.
Only by taking this into account can you understand the possibility of illness, otherwise not. You must tell yourself: Everything that goes on in the human organism is a natural process. — But illness is also a natural process. Where does a healthy process end? Where does the unhealthy process begin, how does the healthy process transition into the unhealthy process? These questions are simply unanswerable if one sticks to what ordinary physiology and anatomy provide. Only when you know that what is unhealthy in the liver is healthy in the heart and must be there if the whole human being is to be there, do you get an idea of the possibility of being unhealthy. For if the human organism, starting from the ego organization, could not produce, say, the warmth organization that must be in the heart region, then this human organism would not be able to think or feel, for example. But if it interferes with the liver or kidney organization, then it becomes necessary to drive it out again, that is, to return it, so to speak, to its original boundaries. And you see, my dear friends, there are substances and substantial activities in nature that can simply take over, organ by organ, the activity of the etheric body, the activity of the astral body, the activity of the ego organization. So let's say the ego organization interferes incorrectly with the kidneys — all this is just an introduction today, we will discuss things in more detail in the coming days — let us assume that the kidney ego organization intervenes too intensively, then by administering Equisetum arvense in a certain way, the kidney is given the opportunity to do what the ego organization otherwise does in this abnormal, diseased state. So you have this situation where, in the diseased state, the ego organization intervenes in the kidney organization, but in the way it should only intervene in the heart, not in the kidney. There is an activity there that should not be there, which is exercised by the ego organism giving its activity too intensively. You can only get it out by artificially introducing an activity into the kidneys that is equivalent to this activity of the ego organism. This is what you can introduce into the kidneys if you succeed in supplying Equisetum arvense to the kidneys in the right way, in its function, in its activity. The kidney has a great affinity for Equisetum arvense. At the same moment, the activity affects the kidney and the ego organization is brought out. But then, when the diseased organ can perform its diseased activity in a different way and something like the ego organization is returned to its actual task, this ego organization now has a healing effect. You can call upon the so-called higher bodies to perform healing activity when you drive them out of the diseased organ and put them back to work. Then this body actually has a healing effect on the diseased organ through a reactive force that arises. But if you want to penetrate such forces as they are, if you want to get to know the human organization in its relationship to the structure of the cosmos, to the structure of the three natural kingdoms surrounding human beings on earth, then you have to pursue a different natural science than the one that is often pursued today.
Let me give you an example. You are all familiar with anthills; you know that formic acid is obtained from ants. Today, chemists, including pharmaceutical chemists, talk about formic acid, but they do not know the following. They do not know, for example, that a forest in which no ants carry out their work causes terrible damage through what rots in the rootstocks and so on. It causes terrible damage to the development of the earth. The earth is, so to speak, perishing from its rotting organic remains. But imagine — this is just an introduction, roughly speaking — wood from which the vegetation has been removed, which has, so to speak, passed into a kind of mineral state, pulverized, decayed. Because the ants do their work, there is always an extremely high concentration of formic acid in the soil and in the air in the forest area. This formic acid permeates the decaying matter, and from the interaction between the formic acid and the decaying matter, further development is saved, so that the dust does not fly away into the universe, but can provide material for the further development of the earth, so that substances which appear to be merely secretions from insects or other animals are in fact the saviors of the Earth's further development, if one only recognizes their functions correctly.
You see, simply examining substances in the way chemists do today never leads to recognizing the world tasks of substances. But without recognizing the world tasks of substances, it is impossible to recognize the tasks of substances that are brought into the human interior. What goes on quite unnoticed with formic acid outside in nature goes on continuously in the human organism with formic acid. As I have already emphasized in another lecture, the human organism is dependent on always having a certain amount of formic acid within it, since formic acid restores the human substances that would otherwise decay in the aging process. In certain cases, it may be necessary to determine that a person has too little formic acid in their organism. It is important to know that different organs contain different quantities of formic acid. The task now is to determine whether a person has too little formic acid in a particular organ. The next step is to supply the organism with this formic acid. There will be cases where the supply of formic acid does not help, and other cases where it helps a great deal. There are cases in which the organism directly resists the direct supply of formic acid, but is very inclined to produce formic acid from the clover acid itself when its clover acid content is increased. In cases where formic acid is not effective, it is often necessary to administer an oxalic acid treatment, because oxalic acid is converted into formic acid in the human organism. This is just one indication of how necessary it is to learn not only about the clearly defined organs, but also about the process of juices and fluids, both outside in the cosmos and inside the human organism, in all its details.
You see, certain processes out there in nature that humans cause: you can observe them, but their full meaning cannot be understood through scientific interpretation.
I want to show you a very simple phenomenon. In southern regions, there are fig trees. There are fig trees that initially produce wild figs and fig trees that produce specially cultivated figs, sweet figs. People are quite sophisticated in producing sweet figs. They do the following: They induce a certain species of wasp to lay eggs in a fig, in a normally grown fig. This causes the wasp embryo to develop into a wasp larva, which pupates. This process is then interrupted by the people, and the young wasp species is induced to lay eggs a second time in the year. In this way, by having the wasp generation produced in the same year lay eggs a second time, the fig in which the second generation lays its eggs develops a significant sweetness. People in the south do this by first taking figs that are already close to ripeness, tying two figs together with bast, and hanging them on a branch. The fig is then stung by the wasps, and the ripening of the fruit is greatly accelerated because it has already been cut off. As a result, the first generation of wasps also develops very quickly, moves over to the other fig, which has not been picked, and this is made much sweeter as a result.
This process is very important, my dear friends, because within nature itself, within the ongoing fig substance, the same thing happens, condensed, as happens when the wasp or, for that matter, the bee takes the honey juice from the flowers, carries it into the hive, and produces honey. In fact, what unfolds in the bee in the process from the flowers, whose honey juice the bees suck up, to the production of honey in the hive, takes place within the fig itself. By initiating the process, the Southerner causes a honey-producing process to take place in the fig, which he has the young generation of wasps sting. This fig, which is stung by the young generation, undergoes a honey-producing process within itself. Here you have the metamorphosis of two natural processes, one of which takes place separately, with the bees collecting honey juice from distant flowers and producing honey from it in the hive. The other takes place in the same tree in which the two figs are hung, which ripen more quickly, the wasp generation develops more quickly, and stings another fig. As the other figs are stung, sweet figs appear everywhere. Such processes should really be studied, because these are the natural processes that come into consideration. Processes take place in humans that today's physiology and anatomy simply have no idea about, because they do not extend their observations to natural processes such as those I have just described. It is a matter of observing precisely the finer processes in nature, then one will arrive at a true understanding of human beings.
But all this requires a truly inner sense of nature, an ability to observe heat, air currents, air warming, air cooling, the play of the sun's rays in air warming and air cooling, of the water vapor in the atmosphere, of the wonderful play of dew in the morning on the flowers, on all plants, of the wonderful processes that take place, say, in a gall apple, which is also created by a wasp sting and an egg deposit. But you have to be able to see all this with a macroscopic view. This requires a sense of nature. And a sense of nature is certainly not present when everything is made dependent, as is the case with today's observation, on being enclosed in the specimen obtained through microscopy. This simply takes the thing away from nature. You see, there is a terrible illusion here. What do you actually want when you use a microscope? You want to see what you cannot see with the naked eye. By magnifying the object enormously, you believe that it will have the same effect as it does when it is tiny. But you are looking at a completely false object, you are looking at an untrue object. Microscopy only makes sense if you have enough natural sense that, after looking at it under the microscope, you are able to mentally modify the object in question to the appropriate smallness. Then things become completely different; you see something completely different. When you see something enlarged, you must be able to reduce it again within yourself, simply through your inner self. People don't usually do that. Most of the time, they have no idea that the proportions of natural objects are by no means relative. The theory of relativity is something quite beautiful and grand, simply indisputable in most areas. But the human organism! I once took part in a discussion among professors three years ago. People did not understand the slightest thing when they were told that the human organism cannot be twice as large as it is, for example, because it would not be able to exist; its size is not relative to the cosmos, but absolutely conditioned. And with an above-normal size, such as that of a giant, or below-normal, such as that of a dwarf, we already enter into states of illness. And so one must say that when one sees something under the microscope, one sees a lie at first and one must be able to reduce it to the truth. But one can only reduce it to the truth if one has a natural sense for what happens outside in nature.
So it is important to look at something like the beehive and learn that the individual bee is stupid. It has instincts, but it is stupid; however, the entire beehive is extraordinarily wise. You see, we recently had some very interesting discussions among the workers, who receive two lectures from me every week at regular intervals. We had been discussing the realm of bees when a very interesting question arose. Beekeepers are well aware of its significance. When a bee father who is popular with the bee colony is there and he becomes ill or dies, the entire bee colony actually falls into disarray. That is how it is. Now someone who thought in line with the current view said: But the bee does not see so clearly, it has no idea of the beekeeper, of the bee father, so how can a sense of belonging arise? But there is more. Let us assume that the bee father takes care of the beehive this year, and next year there is a completely different bee colony inside, it has been completely replaced except for the queen bee, there are only young bees inside. Where is the sense of belonging supposed to arise? I replied as follows: Anyone who knows the human organism knows that at certain periods the human organism replaces all its substances. Let us suppose that someone today meets a person who goes to America and returns ten years later. He finds a completely different person than the one he knew ten years ago. He finds that all substances have been replaced, he finds a completely different combination. This is no different from the beehive, where the bees are replaced, but the connection between the beehive and the bee father remains. This connection is based on the fact that an immense wisdom lives in the beehive; it is not just a bunch of individual bees, but the beehive really has its own concrete soul.
This is what we must take into account in our sense of nature, this view that the beehive has a soul. In this way, we will be able to carry over to many other areas such views that are based on a true, real sense of nature. And only with such knowledge, supported by a sense of nature that can not only microscopically examine but also macroscopically observe, if I may use the expression, can we approach healthy and sick people. We want to do this in the coming days, paying particular attention to what I would like to call the ethics of medical studies and medical science. We want to do this in the coming days.