Writings on the History of the
Anthroposophical Movement and Society
1902–1925
GA 37
16 September 1923
Translated by SteinerOnline Library
Another Piece From My English Journey
Report in: Das Goetheanum, vol. 3, no. 6
Rudolf Steiner
Remembering the Druids
The second of the lecture series that I was invited to give by friends of anthroposophy in England this summer took place in Penmaenmawr (North Wales). It was a beautiful thought of Mr. Dunlop's, a long-standing custodian of spiritual knowledge and current member of the Anthroposophical Society, to choose this location. It is located on the west coast of England, where the island of Anglesey is just off the coast.
One lived completely in the spiritual atmosphere that emanates from what the ruined places of worship of prehistoric Druidic service still say today. In the mountains around Penmaenmawr and on the island of Anglesey, these promising stones lie in places where one can still see the careful selection today. Places where nature reveals many of its secrets to man.
Unhewn stones were arranged in a ring (in the cultic structures now called Cromlech) and covered by a larger stone, so that they enclosed a small space. In other places, larger circles were formed from such stones, the actual Druid circles.
You can find two such circles by climbing one of the mountains near Penmaenmawr. You walk along a path that offers wonderful views of the mountains and the sea at many points. You reach the uppermost area of the mountain, where the summit surface slopes gently, so that you are surrounded by a ring wall, as if by nature, over which you can see the most magnificent landscape everywhere. There are two such stone rings lying next to each other, one larger and one smaller.
History sees in these formations monuments over graves and also allows them to be considered as a kind of place of pilgrimage, as places where meetings were held to organize the affairs of the people, etc.
What I have to say about these places may be considered fantastic from the point of view of present-day thought; for me, however, it is the result of spiritual insight, of which I have often spoken in this weekly, and is of the same character as any currently accepted knowledge. A visit to Penmaenmawr provides ample inspiration to talk about these things.
The Druidic service had its time of decline. In this time, it certainly revealed some rather ugly aberrations. In its heyday, it consisted of institutions through which an ancient humanity sought in its own way to fathom the secrets of nature in order to order life in its own sense. The Druidic cult sites served the purpose of what history, which adheres to the external, speaks of. But they also served other purposes. The sun cast shadows on these stone structures; and the path of the heavenly body could be read from the directions and shapes of the shadows at different times of the year and day. From what was seen, the connections between the earth and celestial events were interpreted. The power of the sun is present in growth, in life and death, in all living things. As Druid priests, they observed the change of the sun's activity in the course of time by the way it showed itself through the place of worship. What they interpreted was knowledge of the sun's activity, which is reflected in the products of the earth in a living way. The Druid priest received a kind of inspiration there. Reading the secrets of nature was part of his ministry.
Then came to this solar inspiration what he, equipped with it, had to see as the effect of the moon. In those days, the causes of what is present in the living things of the earth were sought in the sun and moon. The sun brings forth burgeoning life. But what it brings about would stretch into infinity if it were extended everywhere. The way in which the moon absorbs its effects and transforms them, casting them back onto the earth, captures what wants to grow immeasurably in plants, in animals, in all of nature, shaping it within limits.
In the minds of the Druid priests, these life-giving, form-shaping forces became images, in which their wisdom consisted. They owed the inspiration to what they had to see as lunar effects their kind of knowledge of nature. They saw the result of these lunar effects in the shaping of forces with which the plant took root in the substances of the solid earth, with which it penetrated the air when forming leaves, and then, when the flowers unfolded, it strove freely towards the being of the sun.
This shaping of forces was seen in the images of living spiritual beings in all forms of natural existence. It was not abstract natural laws that were thought to be effective; living spiritual beings, in secret relationship to the sun and moon, were seen to be effective in the roots, leaves and flowers of plants. The spiritual realm was seen as the cause of the physical realm.
But the forces of the world reveal themselves in many different ways. In the roots of the plants, the nature spirits work in a beneficial way within the limits assigned to them by the sun and moon. But they can break out of these limits. What contracts the salts of the earth in the root in order to incorporate them into the plant form can leave the limits of the plant and become independent. Then it proliferates into the gigantic. Instead of the narrow root nature, it takes hold of the vastness of natural events. It lives in the products of frost, in the wild effects that emanate from the cold of the earth. The root spirits develop into the frost giants. What the leaf brings to the plant of the air in the way of form, lives, emancipated from its narrow boundaries, as storm and wind giants. And what the blossom and fruit release in the plant in the way of solar power becomes, proliferating independently, the fire giants.
Thus arose in the north of Europe an understanding of nature that saw the Frost, Storm and Fire Giants where we see “forces of nature” today.
During our stay in Penmaenmawr, we became aware of the natural effects that arose from the earth, lived in the air, and streamed down from the sun and radiated. Every hour, glorious sunlight often alternated with cloudburst-like rainstorms. The memory could truly awaken to the natural giants that revealed themselves to the ancient Druid priests.
And what was often seen in a terrible way in the nature beings that had grown into the gigantic, the druid priests sought to entice beneficial effects from it again. What worked from within the plant through the sun and moon shaped it into root, leaf, blossom; what played itself out in the independently become gigantic: in the sap content of the ripening, dew; in the formations that arise on the earth through wind and weather; in what is formed by charring, burning, etc. as a result of the fiery. Human art finds in this that with which it can treat plants from the outside. What is often harmful, when used in the right way, becomes a remedy. The Druid priest becomes a healer.
He wrests the powers of the giants, the enemies of the gods, where they become harmful, in order to put them back into the service of the gods.
The Druid service thus ordered life through the way it connected with the spirit of nature. The spirit quest, to introduce the spirit into earthly life, is what these stones lying around speak of in a haunting way. It was therefore deeply satisfying to be able to talk about the spirit quest in the very atmosphere of these memories, in a way that seems appropriate to the present day.
Ein Anderes Stück Aus Meiner Englischen Reise
Bericht in: Das Goetheanum, Jg. 3, Nr. 6
Rudolf Steiner
Erinnerung an die Druiden
Die zweite der Vortragsreihen, die ich in diesem Sommer auf Einladung von Freunden der Anthroposophie in England zu halten hatte, fand in Penmaenmawr (Nord-Wales) statt. Es war ein schöner Gedanke Mr. Dunlops, des langjährigen Pflegers der Geisterkenntnis und jetzigen Mitgliedes der anthroposophischen Gesellschaft, diesen Ort auszuwählen. Er liegt an der Westküste Englands, da wo die Insel Anglesey vorgelagert ist.
Man lebte da ganz in der geistigen Atmosphäre, die von dem ausgeht, was die verfallenen Kultstätten des vorgeschichtlichen Druidendienstes heute noch sagen. In den Bergen um Penmaenmawr und auf der Insel Anglesey liegen diese vielversprechenden Steine an Orten, denen man die sorgfältige Wahl heute noch ansieht. Orte, an denen die Natur viel von ihren Geheimnissen dem Menschen offenbart.
Unbehauene Steine waren (in den jetzt Cromlech genannten Kulteinrichtungen) ringartig zusammengelegt und von einem größeren Stein bedeckt, sodass sie einen kleinen Raum umschlossen. An anderen Stellen waren größere Kreise aus solchen Steinen gebildet, die eigentlichen Druidenkreise.
Man findet zwei solcher Kreise, wenn man einen der Berge bei Penmaenmawr hinansteigt. Man geht einen Weg entlang, der an vielen Punkten weite, wunderbare Ausblicke auf Berge und Meer darbietet. Man gelangt in das oberste Gebiet des Berges, da wo sich die Gipfelfläche sanft einsenkt, sodass man auch von der Naturbildung wie von einem Ringwall umgeben ist, über den man überall auf die herrlichste Landschaft sieht. Da sind zwei nebeneinanderliegende solcher Steinringe, ein größerer und ein kleinerer.
Die Geschichte sieht in diesen Bildungen Denkmäler über Gräbern und lässt sie auch gelten als eine Art Wallfahrtsorte, als Stätten, an denen Versammlungen zur Ordnung der Volksangelegenheiten abgehalten wurden, usw.
Man möge das, was ich über diese Stätten zu sagen habe, vom Gesichtspunkte einer gegenwärtigen Denkungsart phantastisch finden; für mich ist es das Ergebnis des geistigen Schauens, von dem ich in dieser Wochenschrift oft gesprochen habe, von demselben Charakter wie irgendeine heute anerkannte Erkenntnis. Der Besuch von Penmaenmawr gibt reichliche Anregung, von diesen Dingen zu sprechen.
Der Druidendienst hatte seine Verfallszeit. In dieser offenbarte er gewiss recht hässliche Ausartungen. In seiner Blütezeit bestand er in Einrichtungen, durch die ein altes Menschentum auf seine Art die Geheimnisse der Natur zu ergründen suchte, um in deren Sinne das Leben zu ordnen. Die Druidenkultstätten dienten ja dem, wovon die an Äußeres sich haltende Geschichte spricht. Allein sie dienten auch noch anderem. Die Sonne warf die Schatten dieser Gesteinswerke; und an den Schattenrichtungen und Schattengestaltungen in verschiedenen Jahres- und Tageszeiten war der Weg des Himmelsgestirns abzulesen. Man deutete aus dem, was man so sah, die Verbindungen, in denen die Erde mit den Himmelsereignissen steht. Die Sonnenkraft lebt im Wachstum, in Leben und Tod, in allem Lebendigen. Man schaute, als Druidenpriester, den Wandel des Sonnenwirkens im Zeitenlaufe an derjenigen Art, wie es sich durch die Kultstätte zeigte. Was man sich da deutete, war Erkenntnis des Sonnenwirkens, das in den Erzeugnissen der Erde lebend widerstrahlt. Eine Art Inspiration empfing da der Druidenpriester. Ein Lesen in den Naturgeheimnissen war ein Teil seines Dienstes.
Zu dieser Sonnen-Inspiration kam dann, was er, mit ihr ausgerüstet, als Mondenwirkung ansehen musste. In Sonne und Mond suchte man damals die Ursachen für das, was im Lebendigen der Erde vorhanden ist. Die Sonne ruft das sprießende, sprossende Leben hervor. Aber, was sie bewirkt, würde sich überall ins Unendliche dehnen. Die Art, wie der Mond ihre Wirkungen auffängt und sie verwandelt auf die Erde zurück wirft, bannt, was in Pflanzen, in Tieren, in der ganzen Natur ins Unermessliche wachsen will, gestaltend in Grenzen.
Die Anschauung dieser lebensschaffenden, formengestaltenden Kräfte wurde im Geiste der Druidenpriester zu Bildern, in denen ihre Weisheit bestand. Der SonnenInspiration verdankten sie die Anregung, dem, was sie als Mondenwirkungen ansehen mussten, ihre Art von Naturerkenntnis. Das Ergebnis dieser Mondenwirkungen sahen sie in der Kräftegestaltung, mit der die Pflanze in den Stoffen der festen Erde Wurzel fasste, mit der sie in der Blätterbildung an die Luft drang, um dann in der Blütenentfaltung frei dem Sonnenwesen entgegenzustreben.
Diese Kräftegestaltung wurde in den Bildern lebendig wirkender Geistwesen in allen Formen des Naturdaseins geschaut. Nicht abstrakte Naturgesetze dachte man sich wirksam; lebendige Geistwesen, in geheimer Beziehung zu Sonne und Mond, erblickte man wirksam in Wurzel, Blatt und Blüte der Pflanzen. Geistlebendiges ward als Ursache des Physisch-Lebendigen angesehen.
Aber in mannigfaltiger Art offenbaren sich die Kräfte der Welt. In den Wurzeln der Pflanzen wirken die Naturgeister in den ihnen von Sonne und Mond zugewiesenen Grenzen auf wohltätige Art. Doch sie können sich diesen Grenzen entreißen. Was in der Wurzel die Salze der Erde zusammenzieht, um sie der Pflanzengestalt einzuverleiben, das kann die Grenzen des Pflanzlichen verlassen, sich selbstständig machen. Dann wuchert es ins Riesenhafte. Es ergreift, statt das enge Wurzelwesen, die Weiten des Naturgeschehens. Es lebt in den Erzeugnissen des Frostes, in den wilden Wirkungen, die von der Kälte der Erde ausgehen. Die Wurzelgeister wachsen sich zu den Reif- und Frostriesen aus. Was in dem Blatte die Gestaltung der Pflanze der Luft zuführt, das lebt, emanzipiert von seinen engen Grenzen, als Sturm- und Windriesen. Und was in der Blüte und Frucht die Pflanze zur Sonnenkraft entlässt, das wird, selbstständig wuchernd, zu den Feuerriesen.
So erstand einst im europäischen Norden eine Naturanschauung, die da, wo heute «Naturkräfte» gesehen werden, die Reif-, Sturm- und Feuerriesen schaute.
Während des Aufenthaltes in Penmaenmawr wurde man gewahr, was an Naturwirkungen von der Erde aufstieg, in der Luft lebte, von der Sonne herunterströmte und strahlte. Herrliche Sonnenlichtausbreitung wechselte oft stündlich mit wolkenbruchartigen Regenstürmen. Die Erinnerung konnte wahrlich wach werden an die Naturriesen, die sich den alten Druidenpriestern offenbarten.
Und was auf oft furchtbare Art wirksam in den ins Riesenhafte ausgewachsenen Naturwesenheiten geschaut wurde, dem suchten die Druidenpriester wieder wohltätige Wirkungen abzulocken. Was von innen in der Pflanze durch Sonne und Mond wirkte, gestaltete diese zu Wurzel, Blatt, Blüte; was in dem selbstständig gewordenen Riesenhaften sich auslebte: in dem Säfte-Inhalt des Reifes, Taues; in den Bildungen, die auf der Erde erstehen durch Wind und Wetter; in dem, was durch Verkohlen, Verbrennen usw. als Ergebnis des Feuerhaften sich gestaltet, findet menschliche Kunst dasjenige, womit es die Pflanzen von außen behandeln kann. Das oft Schadenstiftende in der rechten Art gewendet, wird zum Heilmittel. Der Druidenpriester wird zum Heiler.
Er entreißt den Riesen, den Göttergegnern, ihre Kräfte da, wo sie schädlich werden, um sie wieder in den Dienst der Götter zu stellen.
Der Druidendienst ordnete so das Leben durch die Art, wie er sich mit dem Geiste der Natur in Verbindung setzte. Geist-Suchen, um den Geist in das Erdenleben einzuführen, ist das, wovon diese herumliegenden Steine auf eine eindringliche Art sprechen. Es war deshalb tief befriedigend, gerade in der Atmosphäre dieser Erinnerungen einmal über das Geist-Suchen in der Art sprechen zu dürfen, wie das der heutigen Zeit angemessen scheint.