The Rudolf Steiner Archive

II. Goethes Geistesart in ihrer Offenbarung durch seinen Faust

2. Goethe's Spiritual Disposition, as Illustrated in Faust

Diese Ausführungen werden in dieser Neu-Ausgabe [1918] neu hinzugefügt

These passages have been newly added to this revised edition [1918]

[ 1 ] Der Seelenkonflikt, den Goethe aus seinem eigenen Innenleben in die Persönlichkeit des Faust gelegt hat, leuchtet in voller Stärke gleich im Anfang des Dramas auf. Da, wo Faust sich von dem Zeichen des Makrokosmos ab- und demjenigen des Erdgeistes zuwendet. Was der erste Fausttrionolog bis zu diesem Seelenerlebnis enthält, ist im Grunde doch nur ein Auftakt. Die Unbefriedigung an den Wissenschaften, die andere an seiner Lage als Gelehrter, sind etwas, was in die besondere Goethesche Eigenart viel weniger hineinweist als das Verhältnis, in dem sich Faust zu dem Geiste des ganzen Alls auf der einen Seite und zu dem der Erde auf der andern fühlt. Aus dem Zeichen des Makrokosmos offenbart sich der Seele die umfassende Harmonie der ganzen Welt:

[ 1 ] The inner conflict that Goethe projected from his own inner life onto the character of Faust shines through with full force right at the beginning of the drama. This occurs when Faust turns away from the sign of the macrocosm and toward that of the earth spirit. What the first Faust trilogy contains up to this spiritual experience is, in essence, merely a prelude. His dissatisfaction with the sciences, and that of others with his situation as a scholar, are things that reveal much less of Goethe’s particular character than the relationship in which Faust feels himself to be with the spirit of the entire universe on the one hand and that of the earth on the other. From the sign of the macrocosm, the comprehensive harmony of the whole world is revealed to the soul:

Wie alles sich zum Ganzen webt,
Eins in dem andern wirkt und lebt!
Wie Himmelskräfte auf und nieder steigen
Und sich die goldnen Eimer reichen!
Mit segenduftenden Schwingen
Vom Himmel durch die Erde dringen,
Harmonisch all das All durchklingen!

How everything weaves itself into a whole,
How one thing works within another and lives!
How the forces of heaven rise and fall
And pass the golden buckets to one another!
With wings scented with blessing
Penetrating from heaven through the earth,
Resounding harmoniously throughout the universe!

[ 2 ] Hält man diese Worte zusammen mit dem, was Goethe als Zeichen des Makrokosmos gekannt hat, so fällt der Blick auf ein bedeutsames Erlebnis in Fausts Seele. Vor dieser stand ein Sinnbild des Weltalls. Die Erde im Zusammenhang mit den anderen Planeten des Sonnensystems und die Sonne selbst. Die Wirksamkeit der einzelnen Himmelskörper als Offenbarung von Geistwesen, die Bewegung und Wechselverhältnis lenken. Nicht eine mechanische Himmelssphäre, sondern ein kosmisches Weben von geistigen Hierarchien, als dessen Ausfluß das Leben der Welt erscheint, in die der Mensch hineingestellt ist. Und dieser selbst als Zusammenfluß des Wirkens all dieser Wesen. - Doch Faust kann in dem Anschauen dieser All-Harmonie in seiner Seele nicht das Erleben fühlen, nach dem er strebt. Man empfindet, in den Untergründen dieser Seele wühlt die Sehnsucht: wie werde ich im vollsten Sinne des Wortes «Mensch»? Sie möchte in sich erleben, was den Menschen bewußt zum wahren Menschen macht. Sie kann aus den Tiefen ihres Wesens nicht in derjenigen Art, die ihr vorschwebt, dasjenige Erfühlen heraufholen, durch das sie sich als den Zusammenfluß alles dessen erscheinen könnte, was ihr durch das Zeichen des Makrokosmos vorgestellt wird. Denn dies ist «Erkenntnis», welche sich durch das innere starke Erleben in «Selbsterkenntnis» umwandeln kann. Keine Erkenntnis aber, auch nicht die höchste, kann unmittelbar den ganzen Menschen ergreifen. Sie kann nur einen Teil des Menschen ergreifen; der Mensch muß sie dann durch das Leben tragen; und im Wechselverhältnis mit dem Leben dehnt sie dann ihren Bereich über das ganze menschliche Wesen aus. Faust fehlt die Geduld, die Erkenntnis als das hinzunehmen, was sie zunächst allein sein kann. Er möchte im Augenblick eine Seelen-Erfüllung erleben, die nur im Laufe der Zeit zu erleben ist. Und so wendet er sich ab von der Offenbarung des Makrokosmos:

[ 2 ] When we consider these words in conjunction with what Goethe recognized as a sign of the macrocosm, our attention is drawn to a significant experience in Faust’s soul. Before him stood a symbol of the universe: the Earth in relation to the other planets of the solar system and the Sun itself. The activity of the individual celestial bodies as a revelation of spiritual beings who direct movement and interrelationships. Not a mechanical celestial sphere, but a cosmic weaving of spiritual hierarchies, from which the life of the world appears to flow, a world into which humanity is placed. And humanity itself as the confluence of the activity of all these beings. — Yet in contemplating this universal harmony, Faust cannot feel within his soul the experience he strives for. One senses that a longing stirs in the depths of this soul: how will I become “human” in the fullest sense of the word? It wishes to experience within itself what consciously makes a human being a true human being. From the depths of his being, he cannot bring forth in the manner he envisions that very feeling through which he might appear to himself as the confluence of all that is presented to him through the sign of the macrocosm. For this is “knowledge” which, through intense inner experience, can be transformed into “self-knowledge.” But no knowledge, not even the highest, can immediately encompass the whole human being. It can only encompass a part of the human being; the human being must then carry it through life; and in interaction with life, it then extends its scope over the entire human being. Faust lacks the patience to accept knowledge for what it can initially be alone. He wishes to experience a fulfillment of the soul in the moment that can only be experienced over the course of time. And so he turns away from the revelation of the macrocosm:

[ 3 ] Welch Schauspiel! aber ach! ein Schauspiel nur !

[ 3 ] What a spectacle! But alas! Just a spectacle!

[ 4 ] Die Erkenntnis kann nicht mehr sein als Bild des Lebens. Faust will nicht ein Bild des Lebens; er will das Leben selbst. - So wendet er sich dem Zeichen des Erdgeistes zu. In diesem Zeichen hat er vor sich ein Sinnbild des ganzen unendlichen Menschenwesens, wie dieses ist durch die Kräfte der Erdenwirksamkeit. Das Sinnbild ruft in seiner Seele die Anschauung wach von allem, was der Mensch an unbegrenzter Wesenheit in sich trägt, was ihn aber betäuben müßte, wenn er es nicht auseinandergezogen in die Bilder der im Leben sich offenbarenden Erkenntnis, sondern zusammengezogen in die Wahrnehmung eines einzigen Erkenntnis-Augenblickes empfänge. In der Erscheinung des Erdgeistes tritt vor Faust, was der Mensch in Wirklichkeit ist, was aber betäubend wirkt, wenn es nicht in der abgeschwächten Spiegelung der Erkenntniskräfte in das Bewußtsein eintritt. Gewiß nicht in philosophischer Form, wohl aber in einer lebendigen Erkenntnisempfindung war in Goethe die geistige Angst, welche den Menschen überkommt bei dem Gedanken: was wird mit mir, wenn das Rätsel meines Daseins mir plötzlich anschaulich wird, ich es aber erkennend nicht bewältigen kann !

[ 4 ] Knowledge can be nothing more than an image of life. Faust does not want an image of life; he wants life itself. — Thus he turns to the sign of the Earth Spirit. In this sign, he sees before him a symbol of the entire infinite human being, as it is shaped by the forces of earthly activity. The symbol awakens in his soul the vision of all that humanity bears within itself as unlimited being, which, however, would have to numb him if he were to receive it not drawn out into the images of the knowledge revealed in life, but condensed into the perception of a single moment of knowledge. In the appearance of the Earth Spirit, what humanity truly is appears before Faust—yet it has a numbing effect unless it enters consciousness through the attenuated reflection of the powers of knowledge. Certainly not in philosophical form, but rather in a living sense of knowledge, was present in Goethe the spiritual anguish that overtakes a person at the thought: what will become of me if the mystery of my existence suddenly becomes vivid to me, yet I cannot master it through my understanding!

[ 5 ] Goethe hat in seinen Faust nicht etwa nur die Enttäuschungen eines in die Irre gehenden Erkenntnisdranges hin-einlegen wollen; er wollte vielmehr die im Wesen des Menschen begründeten Konflikte dieses Dranges selbst darstellen. Der Mensch ist in jedem Augenblicke seines Daseins mehr, als sich zum Vollbringen seines Lebens enthüllen darf. Der Mensch soll sich entwickeln aus seinem Innern heraus; er soll entfalten, was in vollem Maße zu erkennen ihm erst nach der Entfaltung gegönnt sein kann. Seine Erkenntniskräfte sind so geartet, daß sie selbst zur Unzeit an das herangebracht, was sie zur rechten Zeit bewältigen sollen, durch ihren eigenen Gegenstand betäubt werden können. - Faust lebt in alle dem, was in den Worten des Erdgeists sich offenbart. Aber dieses sein eigenes Wesen betäubt ihn, als es ihm anschaulich vor die Seele tritt in dem Augenblicke, in dem seine Lebensreife, dieses Wesen nicht erkennend, zum Bilde wandeln kann.

[ 5 ] In his Faust, Goethe did not merely seek to portray the disappointments of a misguided quest for knowledge; rather, he sought to depict the conflicts inherent in this quest itself, which are rooted in human nature. Human beings are at every moment of their existence more than they are permitted to reveal in order to fulfill their lives. Human beings are meant to develop from within; they are meant to unfold what they can only fully comprehend after that unfolding has taken place. Their powers of cognition are such that, even when confronted prematurely with what they are meant to master at the right time, they can be numbed by the very object of their inquiry. - Faust lives in all that is revealed in the words of the Earth Spirit. But this very essence of his own being numbs him when it appears vividly before his soul at the very moment when his life, not yet mature enough to recognize this essence, can transform it into an image.

Du gleichst dem Geist, den du begreifst,
Nicht mir !

You resemble the spirit you comprehend,
Not me!

Bei diesen Worten stürzt Faust zusammen. Im Grunde hat er sich geschaut; aber er kann sich nicht gleichen, weil er, was er ist, nicht erkennend umfassen kann. Die Selbstanschauung hat das dieser Anschauung nicht gewachsene Bewußtsein betäubt.

At these words, Faust collapses. In essence, he has looked at himself; but he cannot identify with himself because he cannot fully grasp what he is. This self-contemplation has numbed the consciousness that was not yet ready for it.

[ 6 ] Faust stellt die Frage: «Nicht dir! Wem denn?» - Die Antwort wird dramatisch gegeben. Wagner tritt ein. Dieser selbst ist die Antwort auf das «Wem denn?». Seelischer Hochmut war es, der in Faust im Augenblicke das Geheimnis des eigenen Wesens erfassen wollte. Was in ihm lebt, ist zunächst nur das Streben nach diesem Geheimnis; das Ebenbild dessen, was er im Augenblicke von sich erkennend umfassen kann, ist Wagner. Man wird die Szene mit Wagner ganz mißverstehen, wenn man nur auf den Gegensatz blickt zwischen dem hochgeistigen Faust und dem beschränkten Wagner. In der Begegnung mit diesem nach der Erdgeistszene sollte Faust begreiflich werden, daß er mit seiner Erkenntniskraft im Grunde auf der Wagnerstufe steht. Dramatisch gedacht ist in der hier in Frage kommenden Szene Wagner das Ebenbild von Faust.

[ 6 ] Faust asks the question: “Not you! Then who?”—The answer is given dramatically. Wagner enters. He himself is the answer to the “Then who?” It was spiritual arrogance that caused Faust to want to grasp the mystery of his own being in that moment. What lives within him is, at first, only the striving for this mystery; the very image of what he can recognize and comprehend about himself in that moment is Wagner. One will completely misunderstand the scene with Wagner if one focuses only on the contrast between the highly spiritual Faust and the limited Wagner. In his encounter with Wagner following the Earth Spirit scene, Faust was meant to realize that, in terms of his power of insight, he essentially stands on the same level as Wagner. Dramatically speaking, in the scene in question here, Wagner is the very image of Faust.

[ 7 ] Was durch den Erdgeist sich für Faust nicht in einem Augenblicke offenbaren konnte, es mußte aus der Entwicklung des Lebens sich ergeben. Und Goethe fühlte das Bedürfnis, Faust nicht nur von dem Ausgangspunkte seines etwa vierzigjährigen Lebens aus das weitere Menschendasein vertieft durchmachen zu lassen, sondern, gewissermaßen rückschauend, vor seine Seele auch dasjenige treten zu lassen, dem er sich in seinem abstrakten Erkenntnisstreben entzogen hat. In Wagner stand er sich selbst vor dem Seelenauge. Der Monolog, der sich in dem vollendeten Faust an die Stelle anschließt: «Wie nur dem Kopf nicht alle Hoffnung schwindet ...», enthält in seinen Worten nur Wogen, die aus unterbewußten Seelentiefen heraufschlagen und die zuletzt ausmünden in den Entschluss zu dem Selbstmord. Faust kann in diesem Augenblicke seines Erlebens nur die Gefühlsfolgerung ziehen, daß dem Menschen «alle Hoffnung schwinden» müsse. Vor dieser Gefühls-Schlußfolgerung rettet seine Seele nur, daß das Leben vor seinen Geist zaubert, was vorher an seinem abstrakten Erkenntnisstreben wesenlos vorbeigezogen ist: die Osterfeier des einfachen Menschengemütes und der Osterspaziergang. Während dieser Erlebnisse, die ihm die nicht voll erlebte Jugend wenigstens im Rückblick vor die Seele bringen, wirkt in ihm nach, was er durch die Berührung mit der geistigen Welt, durch die Begegnung mit dem Erdgeist erfahren hat. Durch diese Nachwirkung löst er sich während der Gespräche mit Wagner beim Osterspaziergang von dessen Seelenverfassung los. Wagner bleibt im Gebiete des abstrakten Wissenschaftsstrebens; Faust muß die Seelenerfahrungen, die er gemacht hat, in das unmittelbare Leben hineintragen, auf daß ihm dieses Leben die Macht gibt, eine andere Antwort als Wagner auf die Frage zu bekommen: «Nicht dir ! Wem denn?».

[ 7 ] What the Earth Spirit could not reveal to Faust in an instant had to emerge from the course of life. And Goethe felt the need not only to have Faust experience the rest of human existence in depth from the starting point of his approximately forty years of life, but also, looking back, so to speak, to allow before his soul that which he had withdrawn from in his abstract quest for knowledge. In Wagner, he stood before his own soul’s eye. The monologue that follows in the completed Faust: “How all hope does not vanish from the mind alone ...,” contains in its words only waves surging up from the depths of the subconscious soul, which ultimately culminate in the decision to commit suicide. At this moment of his experience, Faust can draw only the emotional conclusion that “all hope must vanish” for humanity. The only thing that saves his soul from this emotional conclusion is that life conjures before his spirit what had previously passed by his abstract quest for knowledge as insubstantial: the Easter celebration of the simple human heart and the Easter walk. During these experiences, which bring to his soul—at least in retrospect—the youth he did not fully experience, what he has experienced through contact with the spiritual world and through his encounter with the Earth Spirit continues to resonate within him. Through this aftereffect, he detaches himself from Wagner’s state of mind during their conversations on the Easter walk. Wagner remains in the realm of abstract scientific inquiry; Faust must carry the spiritual experiences he has had into immediate life, so that this life may give him the power to receive a different answer than Wagner to the question: “Not to you! To whom then?”

[ 8 ] Wer wie Faust von der geistigen Welt in ihrer Wirklichkeit berührt worden ist, der muß dem Leben anders gegenüberstehen als derjenige, dem sich nur das Sinnendasein geoffenbart hat und dessen Erkenntnis nur in Vorstellungen besteht, welche von diesem Sinnendasein hergeholt sind. Was Goethe das «Geistesauge» nennt: für Faust ist es durch sein Erlebnis geöffnet. Ihn bringt das Leben noch zu anderen «Überwindungen» als zu derjenigen der Wagner-Wesenheit. Wagner ist auch ein Stück der Menschennatur, die Faust in sich trägt. Er überwindet sie, indem er in sich nachträglich belebt, was er zu beleben in der Jugendzeit versäumt hat. Auch die Belebung des Bibelwortes, die Faust sucht, gehört noch zur Wiedererweckung des Versäumten. Aber eben während dieser Belebung tritt ein anderes «Eben-bild» des eigenen Wesens vor Fausts Seele: der Mephistopheles. Er ist die weitere schwerwiegendere Antwort auf das «Nicht dir ! Wem denn?». Ihn hat er durch dasjenige zu überwinden, was die Lebenserfahrungen in seiner von der Geisteswelt berührten Seele werden können. Man sündigt gewiß nicht gegen die künstlerische Erfassung des Faust-dramas, wenn man in Mephistopheles einen Teil von Fausts Wesen selbst sieht. Denn man behauptet damit nicht, daß Goethe in dem Mephistopheles nicht habe eine vollebendige dramatische Gestalt, sondern nur eine symbolische Figur schaffen wollen. Auch im Leben ist es so, daß der Mensch in anderen Menschen Teile seiner eigenen Wesenheit anschaut. Man erkennt sich an den andern Menschen. Ich behaupte nicht, daß Hans Müller nur ein Symbol für mich ist, wenn ich sage: ich schaue in ihm ein Stück meines eigenen Wesens. Die dramatischen Gestalten des Wagner und des Mephistopheles sind individuell lebensvolle Wesen; was Faust durch sie erlebt, ist Selbstanschauung.

[ 8 ] Anyone who, like Faust, has been touched by the spiritual world in its reality must view life differently from those to whom only sensory existence has been revealed and whose knowledge consists solely of concepts derived from that sensory existence. What Goethe calls the “spiritual eye”: for Faust, it is opened through his experience. Life leads him to other “overcomings” besides that of the Wagnerian essence. Wagner is also a part of human nature that Faust carries within himself. He overcomes it by subsequently reviving within himself what he failed to revive in his youth. The enlivening of the biblical word that Faust seeks also belongs to the revival of what was neglected. But precisely during this enlivening, another “image” of his own being appears before Faust’s soul: Mephistopheles. He is the further, more serious answer to the “Not you! Then who?” He must overcome him through what the life experiences in his soul—touched by the spiritual world—can become. One certainly does not sin against the artistic grasp of the Faust drama if one sees in Mephistopheles a part of Faust’s own being. For one does not thereby claim that Goethe did not wish to create in Mephistopheles a fully living dramatic character, but only a symbolic figure. In life, too, it is the case that a person beholds parts of his own being in other people. One recognizes oneself in other people. I do not claim that Hans Müller is merely a symbol for me when I say: I see in him a part of my own being. The dramatic figures of Wagner and Mephistopheles are individual, living beings; what Faust experiences through them is self-contemplation.

[ 9 ] Was steht im Grunde im Fortgange des Faustdramas durch die Schüler-Szene vor der Seele dessen, der dieses Drama auf sich wirken läßt ? Doch nichts anderes als die Art, wie Faust seinen Schülern durch dasjenige gegenübertreten kann, was in ihm selbst von Mephistopheles ist. Als das, was in Mephistopheles dem Schüler gegenübertritt, kann sich der Mensch offenbaren, wenn er den Mephistopheles in sich nicht überwindet. Mir scheint allerdings, daß in dieser Szene von einer früheren Ausarbeitung seines Faust Goethe etwas stehen gelassen hat, was er wohl umgearbeitet hätte, wenn er sich überhaupt in eine vollständige Umarbeitung der älteren Teile in den Geist hinein, den jetzt das Ganze zeigt, hätte finden können. Im Sinne dieses Geistes müßte, was Mephistopheles mit dem Schüler treibt, auch von Faust erlebt werden. Das ist nicht der Fall. Aber Goethe war bei der früheren Ausarbeitung seines Faust nicht darauf bedacht, alles so dramatisch zu gestalten, daß es in irgendeiner Art auch als Erlebnis des Faust selbst erscheint. Und er hat dann in die letzte Ausgestaltung seiner Dichtung manches einfach herüber-genommen, was dem angedeuteten Geiste der späteren dramatischen Gestaltung sich nicht einfügt.

[ 9 ] What, fundamentally, stands before the soul of the one who allows this drama to take hold of him as the Faust drama unfolds through the scene with the students? Nothing other than the way in which Faust is able to confront his students through that which is of Mephistopheles within himself. Man can reveal himself as that which in Mephistopheles confronts the student if he does not overcome the Mephistopheles within himself. It seems to me, however, that in this scene from an earlier draft of his Faust, Goethe left in something that he would likely have reworked had he been able to bring himself to undertake a complete reworking of the older parts in the spirit that the whole now displays. In the spirit of this spirit, what Mephistopheles does to the student would also have to be experienced by Faust. That is not the case. But in his earlier draft of Faust, Goethe was not concerned with shaping everything so dramatically that it would in any way appear as an experience of Faust himself. And in the final version of his poem, he simply carried over certain elements that do not fit into the spirit implied by the later dramatic structure.

[ 10 ] Der Verfasser dieser Ausführungen gehört zu denjenigen Lesern des Faust, die zu dieser Dichtung immer wieder zurückkehren. Bei solchem Rückkehren traten ihm stets als Leser neue Einblicke vor die Seele in das, was Goethe an unermeßlicher Lebenserkenntnis und Lebenserfahrung in seinen Faust hineingelegt hat. Doch wollte es ihm nie glükken, in Mephistopheles trotz dessen dramatischer Lebendigkeit eine einheitliche, innerlich ungebrochene Wesenheit zu erkennen. Er fand es endlich sogar begreiflich, daß die Faustkommentatoren nicht recht wissen, als was sie 52 Mephistopheles eigentlich ansehen sollen. Die Ansicht ist aufgetaucht, Mephistopheles sei kein rechter Teufel, sondern nur ein Diener des Erdgeistes. Dem widerspricht doch wieder, daß Mephistopheles einmal selbst sagt:

[ 10 ] The author of these remarks is among those readers of Faust who return to this work time and again. On such returns, new insights into the immeasurable wisdom and life experience that Goethe poured into his Faust have always come to him as a reader. Yet he never succeeded in recognizing in Mephistopheles, despite his dramatic vitality, a unified, internally unbroken being. He eventually even found it understandable that commentators on Faust do not quite know how they should actually view Mephistopheles. The view has emerged that Mephistopheles is not a true devil, but merely a servant of the Earth Spirit. This is contradicted, however, by the fact that Mephistopheles himself once says: “/p”

Ich möcht' mich gleich dem Teufel übergeben,
Wenn ich nur selbst kein Teufel wär' !

I’d gladly give myself over to the devil,
if only I weren’t a devil myself!

Hält man zusammen, was in Mephistopheles sich ausspricht: man kommt eben denn doch nicht zurecht.

If you take everything Mephistopheles says to heart, you’ll find you just can’t get by.

[ 11 ] Nun hat sich für Goethe im Fortarbeiten an seiner Faustdichtung diese immer mehr an die tiefsten menschlichen Rätselerlebnisse herangerückt. Das Licht, das von diesen Rätselerlebnissen ausströmt, leuchtet überall in die dargestellten Ereignisse seiner Dichtung hinein. In Mephistopheles verkörpert sich, was der Mensch im Laufe einer tieferen Lebenserfahrung zu überwinden hat. Ein innerer Gegner dessen, was der Mensch aus seiner Wesenheit heraus erstreben muß, steht in der Gestalt des Mephistopheles da. - Wer aber die Erlebnisse völlig verfolgt, die Goethe in die Schöpfung des Mephistopheles hineingeheimnißt hat, der kommt nicht auf einen solchen geistigen Gegner der Menschennatur, sondern auf zwei. Der eine erwächst aus dem Willens- und Gefühlswesen, der andere aus dem Erkenntniswesen des Menschen. Das Willens- und Gefühiswesen strebt danach, den Menschen von der übrigen Welt, in der er Wurzel und Quelle seines Daseins hat, zu isolieren. Es gaukelt dem Menschen vor, daß er seinen Lebensweg gehen könne, indem er sich ganz nur auf sein inneres Wesen stützt. Es täuscht darüber hinweg, daß der Mensch am Weltganzen ein Glied ist, wie ein Finger am Organismus. Daß er sich zum geistigen Tode verurteilt, wenn er sich vom Ganzen der Welt abschnürt, 53 so wie der Finger sich zum physischen Tode verurteilen würde, wenn er getrennt vom Organismus leben wollte. In dem Menschen ist ein elementares Streben nach solcher Abschnürung. Lebensweisheit wird nicht dadurch erworben, daß man sich gegen dieses elementarische Streben blind stellt, sondern dadurch, daß man es in seiner Eigenart überwindet, indem man es verwandelt, so daß es aus einem Gegner zu einem Helfer des Lebens wird. Wer wie Faust von der Geisteswelt berührt worden ist, der muß viel bewußter in den Kampf mit dieser dem Menschenieben gegnerischen Macht verstrickt werden als derjenige, dem solche Berührung frrn geblieben ist. Als Wesen dramatisiert kann diese Macht der luziferische Widerpart des Menschen genannt werden. [Vergleiche : Rudolf Steiner, Geisteswissensebaftliebe Erläuterungen zu Goethes Faust. Band 1 und II. Freiburg i. Br. 1955 und 1956.] Er wirkt durch die im eigenen Innern der Menschenwesenheit nach Steigerung des Egoismus streben-den Seelenkräfte.

[ 11 ] As Goethe continued to work on his Faust, the poem increasingly drew closer to the deepest human experiences of mystery. The light that radiates from these experiences of mystery shines throughout the events depicted in his work. Mephistopheles embodies what the human being must overcome in the course of a deeper life experience. An inner adversary to what humanity must strive for from within its very nature stands in the figure of Mephistopheles. — But whoever fully traces the experiences that Goethe has woven into the creation of Mephistopheles does not arrive at one such spiritual adversary of human nature, but at two. One arises from the human being’s will and feeling, the other from their cognitive nature. The will and feeling strive to isolate the human being from the rest of the world, in which they have the root and source of their existence. They delude the human being into believing that they can walk their life’s path by relying entirely on their inner being. It obscures the fact that the human being is a limb of the whole world, just as a finger is a limb of the organism. That he condemns himself to spiritual death if he cuts himself off from the whole of the world, 53 just as the finger would condemn itself to physical death if it were to try to live apart from the organism. There is an elemental striving within the human being toward such severance. Wisdom is not acquired by turning a blind eye to this elemental striving, but by overcoming it in its own nature, by transforming it so that it becomes a helper of life rather than an adversary. Anyone who, like Faust, has been touched by the spiritual world must become much more consciously entangled in the struggle with this power, which is opposed to human life, than one to whom such a touch has remained foreign. When dramatized as a being, this power can be called the Luciferic adversary of humanity. [See: Rudolf Steiner, Spiritual Science and Love: Explanations on Goethe’s Faust. Volumes 1 and II. Freiburg i. Br. 1955 and 1956.] It works through the soul forces within the human being that strive to intensify egoism.

[ 12 ] Der andere Gegner der Menschennatur schöpft seine Kraft aus den Täuschungen, denen der Mensch als die Außenwelt wahrnehmendes und vorstellendes Wesen ausgesetzt ist. Das vom Erkennen getragene Erleben der Außenwelt ist von den Bildern abhängig, die sich der Mensch von dieser Außenwelt nach der jeweiligen Verfassung seiner Seele, nach dem Gesichtspunkte, auf dem er steht, nach den allermannigfaltigsten andern Vorbedingungen machen kann. In die Entstehung dieser Bilder nistet sich der Geist der Täuschung ein. Er verzerrt das Verhältnis der Wahrheit, in das sich der Mensch ohne dessen Wirksamkeit zur Außenwelt und zur übrigen Menschheit setzen könnte. Er ist zum Beispiel auch der Geist der Zwietracht und des Streites zwischen Mensch und Mensch. Er bringt die Menschen in solche gegenseitige Abhängigkeiten, die Reue und Gewissensbisse zur Folge haben. Man kann diesen Geist im Anklange an eine Gestalt der persischen Mythe den ahrimanischen Geist nennen. [Siehe Bemerkung zu Seite 53] Die persische Mythe legt ihrem Ahriman Eigenschaften bei, die zum Gebrauch dieses Namens berechtigen.

[ 12 ] The other adversary of human nature draws its strength from the illusions to which human beings, as creatures who perceive and imagine the external world, are exposed. The experience of the external world, which is based on cognition, depends on the images that human beings form of this external world according to the respective state of their soul, according to the perspective from which they view it, and according to the most diverse other preconditions. The spirit of deception takes root in the formation of these images. It distorts the relationship to truth that human beings could otherwise establish with the external world and with the rest of humanity. It is, for example, also the spirit of discord and strife between human beings. It places people in such mutual dependencies that result in remorse and pangs of conscience. One may call this spirit the Ahrimanic spirit, in reference to a figure from Persian mythology. [See note on page 53] The Persian myth ascribes to its Ahriman characteristics that justify the use of this name.

[ 13 ] Luziferischer und ahrimanischer Widerpart der Menschenweisheit treten in ganz verschiedener Art an die menschliche Entwicklung heran. Goethes Mephistopheles trägt nun deutlich ahrimanische Züge; und doch lebt in ihm auch das luziferische Element. Eine Faustnatur ist den Versuchungen Ahrimans ebenso wie denjenigen Luzifers in stärkerem Maße ausgesetzt als eine solche, die nicht geistige Erfahrungen gemacht hat. Man könnte sich nun denken, daß Goethe statt des einen Mephistopheles die zwei gekennzeichneten Wesen Faust gegenübergestellt hätte. Faust wäre dann in die eine Art seiner Lebenslabyrinthe durch das eine, in die andere durch das andere geführt worden. So wie Goethe seinen Mephistopheles gekennzeichnet hat, sind in demselben uneinheitlich luziferische und ahrimanische Züge vermengt. Dies verhindert nicht nur den Leser, sich ein einheitliches Bild des Mephistopheles in der Phantasie zu formen, sondern es trat Goethe selbst hindernd in den Weg, wenn er immer wieder von neuem durch sein Lehen hindurch den Faden der Faustdichtung fortspinnen wollte. Man verspürt eben einen ganz naturgemäßen Drang, manches, was Mephistopheles tut oder sagt, von einem anderen Wesen getan zu sehen oder gesagt zu hören. Gewiß, Goethe hat die Schwierigkeiten, die sich ihm bei der Fortsetzung seines Faust entgegengestellt haben, manchem ganz anderen zugeschrieben; in seinem Unterbewußtsein aber wirkte die zwiespältige Wesenheit des Mephistopheles, die es schwierig machte, die Fortführung des Lebenslaufes des Faust in Bahnen zu geleiten, welche durch die dem Leben widerstrebenden Mächte hindurchführen müssen.

[ 13 ] The Luciferic and Ahrimanic opposites of human wisdom approach human development in very different ways. Goethe’s Mephistopheles clearly bears Ahrimanic traits; and yet the Luciferic element also lives within him. A Faust-like nature is more strongly exposed to the temptations of Ahriman as well as those of Lucifer than one that has not had spiritual experiences. One might imagine that Goethe, instead of a single Mephistopheles, might have set these two distinct beings before Faust. Faust would then have been led into one kind of his life’s labyrinths by one, and into the other by the other. Just as Goethe has characterized his Mephistopheles, Luciferic and Ahrimanic traits are inconsistently blended within him. This not only prevents the reader from forming a unified image of Mephistopheles in the imagination, but it also stood in Goethe’s own way as an obstacle whenever he sought to spin the thread of the Faust poem anew through his work. One simply feels a quite natural urge to see some of what Mephistopheles does or says as having been done or spoken by a different being. Certainly, Goethe attributed the difficulties he faced in continuing his Faust to various other factors; yet in his subconscious, the ambivalent nature of Mephistopheles made it difficult to steer the continuation of Faust’s life along paths that must lead through forces opposed to life.

[ 14 ] Gegen Ausführungen wie diese ergibt sich nur allzuleicht der gewiß billige Einwand, man wolle Goethe korrigieren. Man muß diesen Einwand ertragen im Hinblick auf die Notwendigkeit, Goethes persönliches Verhältnis zu seiner Faustdichtung zu verstehen. Man verfolge doch nur, wie Goethe gegenüber Freunden gerade da über das Erlahmen seiner Schaffenskraft klagt, als er sich anschicken möchte, die «Dichtung seines Lebens» zu Ende zu führen. Man bedenke, daß er im hohen Alter Eckermanns Zuspruch braucht, um sich aufzuraffen, den Plan der Faustfortsetzung, den er als solchen dem dritten Buch von «Wahrheit und Dichtung» einverleiben will, auszuarbeiten. Karl Julius Schröer kann mit Recht ^{1Seite XXX der dritten Auflage des zweiten Teiles seiner Faustausgabe} sagen : «Ohne Eckermann hätten wir wohl weiter nichts als den erwähnten Plan, der vielleicht eine Gestalt hätte wie das ,Schema zur Fortsetzung' der ,natürlichen Tochter', das in die Werke aufgenommen ist. Wir wissen, was ein solcher Plan für die Welt ist; ein Betrachtungsgegenstand für den Literarhistoriker, weiter nichts.» - Man hat das Stocken von Goethes Arbeit an seinem Faust aliem Möglichen und Unmöglichen zugeschrieben; man hat sich bemüht, die in der Gestalt des Mephistopheles gefühlten Widersprüche in der einen oder der anderen Art «aufzulösen». Der Betrachter Goethes kommt über beides nicht leicht hinweg. Oder soll man sich wirklich zu einem Bekenntnis herbeilassen, wie es Jakob Minor in seinem übrigens interessanten Buche «Goethes Faust» (2. Band, S. 28) ablegt? «Goethe stand ... nahe dem fünfzigsten Jahre; und aus der Zeit der Schweizerreise stammt, soviel ich weiß, der erste Seufzer, den ihm der Gedanke an das herannahende Alter in dem schönen Gedichte ,Schweizeralpe' entlockt hat. Auch bei ihm, dem Ewigjungen, der bisher nur zu schauen und zu gestalten gewohnt war, tritt nun der Gedanke als Vorläufer der Weisheit des Alters mehr in den Vordergrund. Er schematisiert, er rubriziert als echter Sohn des umständlichen Vaters auf der Schweizerreise wie bei seinem Faust.» Man kann doch aus der Betrachtung des Lebens auch die Anschauung gewinnen, daß in einer solchen Dichtung, wie dem Goetheschen Faust, Dinge dargestellt werden müssen, die erst durch die Lebenserfahrung des höheren Alters gewonnen werden können. Müßte selbst bei einem Goethe mit diesem höheren Alter die Dichterkraft versiegen: wie könnte eine solche Dichtung überhaupt entstehen?

[ 14 ] Comments such as these all too easily invite the admittedly facile objection that one is attempting to correct Goethe. One must accept this objection in light of the necessity of understanding Goethe’s personal relationship to his Faust poem. One need only observe how Goethe complains to friends about the waning of his creative power just as he is preparing to bring the “poem of his life” to a close. Consider that, in his old age, he needs Eckermann’s encouragement to rouse himself to work out the plan for the continuation of Faust, which he intends to incorporate as such into the third book of “Truth and Poetry.” Karl Julius Schröer is right to say ^{1Page XXX of the third edition of the second volume of his Faust edition}: “Without Eckermann, we would have nothing more than the aforementioned plan, which might have taken the form of the ‘Outline for the Continuation’ of the ‘Natural Daughter,’ which is included in the works. We know what such a plan is to the world; a subject of study for the literary historian, nothing more.”—People have attributed the stagnation of Goethe’s work on his Faust to all manner of possible and impossible causes; they have endeavored to “resolve” the contradictions perceived in the figure of Mephistopheles in one way or another. The observer of Goethe cannot easily get past either of these. Or should one really be moved to make a confession, as Jakob Minor does in his otherwise interesting book Goethe’s Faust (Vol. 2, p. 28)? “Goethe was … nearing his fiftieth year; and as far as I know, the first sigh that the thought of approaching old age elicited from him in the beautiful poem ‘Schweizeralpe’ dates from the time of his Swiss journey. Even for him, the eternally young man, who until then had been accustomed only to observing and creating, this thought now comes more to the fore as a precursor to the wisdom of old age. He schematizes, he categorizes—as a true son of his pedantic father—both on the Swiss journey and in his Faust.” One can, however, also gain the insight from contemplating life that in a work of poetry such as Goethe’s Faust, things must be depicted that can only be gained through the life experience of advanced age. If even in a Goethe of this advanced age the poetic power were to dry up: how could such a work of poetry come into being at all?

[ 15 ] So paradox es mancher Gesinnung auch erscheinen mag: eine ernste Betrachtung des persönlichen Verhältnisses Goethes zu seinem Faust und eine solche der Gestalt des Mephistopheles scheinen dazu zu drängen, in der letzteren einen inneren Grund zu sehen für die Schwierigkeiten, die Goethe seiner Lebensdichtung gegenüber empfunden hat. Die Zwiespältigkeit der Mephistophelesfigur wirkte in den Untergründen seiner Seele; sie trat nicht herauf über die Schwelle seines Bewußtseins. Da aber die Erlebnisse des Faust Spiegelungen der Taten des Mephistopheles enthalten müssen, so stellten sich stets Hemmungen ein, wenn der Lebenslauf des Faust dramatisch fortgeführt werden sollte, und aus dem Wirken des uneinheitlichen Widersachers nicht die rechten Impulse für eine solche Fortführung sich ergeben wollten.

[ 15 ] As paradoxical as it may seem to some: a serious examination of Goethe’s personal relationship to his Faust and of the character of Mephistopheles seems to suggest that the latter holds an inner explanation for the difficulties Goethe felt regarding the work of his life. The ambivalence of the figure of Mephistopheles worked in the depths of his soul; it did not rise above the threshold of his consciousness. But since Faust’s experiences must contain reflections of Mephistopheles’ deeds, inhibitions always arose whenever Faust’s life story was to be continued dramatically, and the actions of this inconsistent adversary failed to provide the right impulses for such a continuation.

[ 16 ] Der «Prolog im Himmel», der jetzt mit der «Zueignung» und dem «Vorspiel auf dem Theater» den ersten Teil von Goethes Faust einleitet, ist erst 1797 gedichtet. Aus den Verhandlungen, die Goethe über seine Dichtung mit Schiller geführt hat, und deren Niederschlag sich in dem Briefwechsel der beiden findet, kann man ersehen, daß er um diese Zeit die Grundkräfte umgedacht hat, als deren Offenbarung das Leben des Faust erscheint. Bis dahin erfließt für die Anschauung dessen, was an Faust sich zeigt, alles aus dessen nach Lebensvollendung und Lebensweitung drängenden SeelenInneren. Man sieht keine anderen Impulse als diese inneren. Durch den «Prolog im Himmel» wird Faust als strebender Mensch in den ganzen Weltzusammenhang hineingestellt. Die geistigen Mächte, welche die Welt in Wirksamkeit versetzen und erhalten, zeigen sich in ihrer Entfaltung; und in ihr Zusammen- und Gegeneinanderwirken ist das Leben des Faust hineingestellt. So wird wenigstens für das Bewußtsein des Dichters und des Lesers Fausts Wesenheit in den Makrokosmos hineinversetzt, in den sich der Faust des jungen Goethe durch seine Erkenntnis nicht hineinstellen wollte. Mephistopheles tritt unter den wirkenden Weltenwesen «im Himmel» auf. Aber gerade da tritt auch das zwiespältige Wesen des Mephistopheles deutlich in die Erscheinung.

[ 16 ] The “Prologue in Heaven,” which now, together with the “Dedication” and the “Prelude in the Theater,” introduces the first part of Goethe’s Faust, was not written until 1797. From the discussions Goethe had with Schiller about his poem, the record of which can be found in their correspondence, it is evident that around this time he had rethought the fundamental forces whose manifestation is the life of Faust. Up to that point, everything that appears in Faust flows from the inner life of his soul, which strives for the fulfillment and expansion of life. One sees no impulses other than these inner ones. Through the “Prologue in Heaven,” Faust is placed as a striving human being within the entire context of the world. The spiritual powers that set the world in motion and sustain it reveal themselves in their unfolding; and Faust’s life is set within their interaction and opposition. Thus, at least for the consciousness of the poet and the reader, Faust’s being is transposed into the macrocosm, into which the Faust of the young Goethe, through his insight, did not wish to place himself. Mephistopheles appears among the active beings of the world “in heaven.” But it is precisely there that the ambivalent nature of Mephistopheles also comes clearly to the fore.

Von allen Geistern, die verneinen,
Ist mir der Schalk am wenigsten zur Last,

Of all the spirits that deny,
The mischievous one is the least of my burdens,

sagt der «Herr». Es müßte also noch andere Geister, die «verneinen», im Weltenkampfe geben. Und wie stimmt es zu der Bemühung des Mephistopheles am Schluß des zweiten Teiles des Faust um den Leichnam, wenn er sich hier «im Himmel» so äußert :

says the “Lord.” So there must be other spirits who “deny” in the struggle of the worlds. And how well does this fit with Mephistopheles’s efforts at the end of the second part of Faust regarding the corpse, when he speaks here “in heaven” as follows:

Am meisten lieb' ich mir die vollen frischen Wangen.
Für einen Leichnam bin ich nicht zu Haus.

What I love most are those full, fresh cheeks.
I’m not at home for a corpse.

Man denke sich: statt des einen Mephistopheles stünden ein luziferischer und ein ahrimanischer Geist dem «Herrn» gegenüber im Kampf um den Faust. Ein ahrimanischer muß sich um den «Leichnam» bemühen, denn er ist der Geist der Täuschung. Geht man den Quellen der Täuschung nach, so findet man, daß sie mit dem zusammenhängen, was als das Sterblich-Materielle schon im Leben des Menschen wirkt. Die Erkenntniskräfte, welche sich regen in demselben Maße, in dem diejenigen Impulse in ihm auftauchen, die zuletzt den Tod herbeiführen, unterliegen der ahrimanischen Täuschung. Die Willens- und Gefühisimpulse wirken diesen Kräften entgegen. Sie hängen zusammen mit dem sprießenden, wachsenden Leben. Sie sind in Kindheit und Jugend am mächtigsten. Sie treten im Alter in dem Grade lebhafter auf, als sich der Mensch die Antriebe der Jugend in dieses Alter hinüberrettet. Sie bergen die luziferische Abirrung in sich. Luzifer kann sagen: ich liebe mir die «vollen frischen Wangen»; Ahriman muß für einen Leichnam «zu Hause» sein. Und der «Herr» kann zu Ahriman sagen: «Von allen Geistern, die verneinen, ist mir der Schalk am wenigsten zur Last.» Denn die Schalk-Natur ist mit der Täusche-Natur verwandt. Und für das «Ewige» im Menschen ist die das Materiell-Vergängliche beherrschende Ahrimanwesenheit weniger bedeutend als die andere «verneinende» Wesenheit, die innig mit dem Wesenskern des Menschen verknüpft ist. Nicht eine Phantasie-Willkür ist es, was in Mephistopheles eine Zwienatur empfindet, sondern das selbstverständliche Fühlen eines zwiefach Wesenhaften in der menschlichen Welt- und Lebensgestaltung. Goethe muß etwas in seinem Unterbewußtsein empfunden haben, das ihn ahnen ließ : ich bringe den Gegensatz Faust-Mephistopheles vor die universale Lebensgestaltung; aber diese will zu diesem Gegensatz nicht stimmen.

Imagine this: instead of a single Mephistopheles, a Luciferic spirit and an Ahrimanic spirit stand opposite the “Master” in the struggle for Faust. An Ahrimanic spirit must strive for the “corpse,” for it is the spirit of deception. If one traces the sources of deception, one finds that they are connected to what, as the mortal-material, is already at work in human life. The powers of cognition, which stir to the same extent that those impulses arise within a person that ultimately bring about death, are subject to Ahrimanic deception. The impulses of will and feeling work against these forces. They are connected with the sprouting, growing life. They are most powerful in childhood and youth. In old age, they appear all the more vividly to the extent that a person carries the impulses of youth over into this stage of life. They harbor the Luciferic deviation within them. Lucifer can say: I love the “full, fresh cheeks”; Ahriman must be “at home” in a corpse. And the “Lord” can say to Ahriman: “Of all the spirits that deny, the mischievous one is the least of a burden to me.” For the nature of the mischievous one is related to the nature of deception. And for the “eternal” in the human being, the Ahrimanic being that rules over the material and transitory is less significant than the other “negating” being, which is intimately linked to the core of the human being. It is not a caprice of the imagination that perceives a dual nature in Mephistopheles, but the natural sense of a dual essence in the human shaping of the world and life. Goethe must have sensed something in his subconscious that led him to foresee: I am presenting the Faust-Mephistopheles contrast before the universal shaping of life; but this does not wish to harmonize with this contrast.

[ 17 ] Wäre, was hier gesagt ist, im Sinne der pedantisch bedenklichen Forderung gemeint: Goethe hätte den Mephistopheles anders zeichnen sollen, so könnte es ganz leicht widerlegt werden. Man brauchte nur darauf hinzuweisen, wie in Goethes Phantasie diese Gestalt aus der Überlieferung der Faustsage, aus der deutschen und nordischen Mythologie als eine einheitliche hervorgegangen ist und hervorgehen mußte. Und gegen das Aufzeigen von «Widersprüchen» in einer lebendigen Gestalt könnte man, abgesehen davon, daß, was lebensvoll ist, gerade das «Leben mit seinen Widersprüchen» enthalten muß, sich an Goethes klares Wort halten : «Wenn durch die Phantasie nicht Dinge entstünden, die für den Verstand ewig problematisch bleiben, so wäre überhaupt zu der Phantasie nicht viel. Dies ist es, wodurch sich die Poesie von der Prosa unterscheidet. » -Nein, auf diesem Felde liegt das nicht, was hier gemeint ist. Aber unbestreitbar ist, was Karl Julius Schröer ^{2Seite XCIV der dritten Auflage des zweiten Teiles seiner Faustausgabe} sagt: «Großartig spielend, mit überlegenem Humor scherzend, meisterhaft charakterisierend bei fortwährend durchblickendem tiefen Hintergrunde höchster Fragen der Menschheit hebt uns die Dichtung endlich zur Andacht hehrster Empfindungen empor ...» Das ist es, worauf es ankommt: was in seiner Faustdichtung vor Goethes Phantasie stand, das erschien ihm auf dem «fortwährend durchblickenden tiefen Hintergrunde höchster Fragen der Menschheit». Die Gesinnung, aus welcher in gründlicher Goethe-Erkenntnis und edler Liebe zu Goethes Art Schröer dies vorbringt, kann gewiß nicht angefochten werden, da Schröer jedenfalls nicht vorgeworfen werden kann, er wolle die Dichtung Goethes im Sinne einer abstrakten Ideenentwicklung erklären. - Aber, weil Goethe den Hintergrund höchster Fragen der Menschheit vor der Seele hatte, erweiterte sich für seinen Geistes blick die überlieferte Gestalt des «nordischen Teufels» zu jener zwiespältigen Wesenheit, zu welcher der ernste Betrachter des Lebens und der Welt nun einmal geführt wird, wenn er erkennend schaut, wie die Menschenwesenheit in das Ganze des Weltalls hineingestellt ist.

[ 17 ] If what is said here were meant in the sense of the pedantically questionable claim that Goethe should have portrayed Mephistopheles differently, it could very easily be refuted. One need only point out how, in Goethe’s imagination, this figure emerged—and had to emerge—as a unified whole from the tradition of the Faust legend and from German and Norse mythology. And against the pointing out of “contradictions” in a living character, one could—apart from the fact that what is full of life must precisely contain “life with its contradictions”—adhere to Goethe’s clear words: “If things did not arise through the imagination that remain eternally problematic for the intellect, there would not be much to the imagination at all. This is what distinguishes poetry from prose.” —No, that is not what is meant here. But what Karl Julius Schröer ^{2Page XCIV of the third edition of the second part of his edition of Faust} says is indisputable: “Playing magnificently, joking with superior humor, masterfully characterizing against a constantly transparent, profound backdrop of humanity’s highest questions, the poetry finally lifts us up to the contemplation of the noblest feelings...” That is what matters: what stood before Goethe’s imagination in his Faust poem appeared to him against the “constantly transparent, profound backdrop of humanity’s highest questions.” The attitude from which Schröer presents this—based on a thorough understanding of Goethe and a noble love for Goethe’s style—cannot certainly be contested, since Schröer certainly cannot be accused of seeking to explain Goethe’s poetry in terms of an abstract development of ideas. - But because Goethe had the background of humanity’s highest questions before his soul, the traditional figure of the “Nordic devil” expanded in his mind’s eye into that ambivalent entity to which the serious observer of life and the world is inevitably led when he looks with discernment at how human existence is situated within the whole of the universe.

[ 18 ] Die Mephistopheles-Gestalt, welche Goethe vorschwebte, als er seine Dichtung begann, war angemessen der Abwendung des Faust von dem Sinne des Makrokosmos. Die Seelenkonflikte, die sich da aus seinemlnnern erhoben, führten zu einem Kampf gegen die gegnerische Macht, welche den Menschen im Innern anfaßt und die einen luziferischen Charakter hat. Aber Goethe war genötigt, des zweiten Teiles des Faust näherte, um so mehr empfand er diese Notwendigkeit. Und in der «Klassischen Walpurgisnacht», die zur wirklichen Begegnung des Faust mit Helena führen sollte, treten Weltenmächte, tritt makrokosmisches Geschehen in Zusammenhang mit den Erlebnissen des Menschen. Indem Mephistopheles in diesen Zusammenhang eingreift, muß er einen ahrirnanischen Charakter annehmen. Goethe hatte sich durch seine naturwissenschaftliche Weltanschauung die Brücke gebaut, über die er Weltgeschehen in die Menschenentwicklung herüberbringen konnte. Er hat das getan in seiner «Klassischen Walpurgisnacht». Deren dichterischen Wert wird man erst erkennen, wenn man voll durchschauen wird, wie in diesem Gebiete des Faust es Goethe gelungen ist, Naturanschauungen künstlerisch so ganz zu bezwingen, daß an ihnen kein begrifflich-abstrakter Rest bleibt, sondern alles in das Bild, in die phantasiegemäße Gestaltung eingeflossen ist. Es ist nur ästhetischer Aberglaube, wenn man der «Klassischen Walpurgisnacht» vorwirft : sie enthalte einen peinlichen Rest abstrakter naturwissenschaftlicher Theorien. Und in vielleicht noch größerem Maße ist in dem gewaltigen Schlußbild des fünften Aktes des zweiten Teiles die Brücke geschlagen zwischen übersinnlichem All-Geschehen und Menschen-Erlebnis.

[ 18 ] The figure of Mephistopheles that Goethe had in mind when he began his poem was appropriate to Faust’s turning away from the meaning of the macrocosm. The inner conflicts that arose within him led to a struggle against the opposing power that grips the human being from within and has a Luciferic character. But the more Goethe approached the second part of Faust, the more he felt this necessity. And in the “Classical Walpurgis Night,” which was to lead to Faust’s actual encounter with Helena, world powers and macrocosmic events come into connection with human experiences. By intervening in this context, Mephistopheles must assume an Ahrimanic character. Through his scientific worldview, Goethe had built the bridge over which he could bring world events into human development. He did so in his “Classical Walpurgis Night.” Its poetic value will only be recognized once one fully grasps how, in this section of Faust, Goethe succeeded in artistically subduing naturalistic views to such an extent that no conceptual-abstract residue remains, but rather everything has flowed into the image, into the imaginative shaping. It is merely aesthetic superstition to accuse the “Classical Walpurgis Night” of containing an embarrassing remnant of abstract scientific theories. And perhaps to an even greater extent, the mighty final scene of the fifth act of the second part bridges the gap between the supersensory universe and human experience.

[ 19 ] Es scheint keinem Zweifel unterworfen: Goethes Geistesart nahm im Laufe seines Lebens eine Entwicklung, durch die ihm die zwiespältige Wesenheit der dem Menschen gegnerischen Weltmächte vor das Seelenauge trat, und er hat die Notwendigkeit empfunden, im Fortgange seiner Faustschöpfung deren Anfang selbst zu überwinden, indem das Leben den Faust dem Makrokosmos zuwendet, von dem er sich erst einst durch die einseitige Erkenntnis abgewendet hat.

[ 19 ] There seems to be no doubt: Goethe’s mindset underwent a development over the course of his life that revealed to him, in the eye of his soul, the ambivalent nature of the world powers opposed to humanity, and he felt the need, in the course of his creation of Faust, to overcome that very beginning by having Life turn Faust toward the macrocosm, from which he had once turned away through one-sided knowledge.

Welch Schauspiel ! aber ach ! ein Schauspiel nur !

What a spectacle! But alas! Just a spectacle!

[ 20 ] In das Schauspiel traten aber die Kräfte des umfassenden Weltgeschehens ein. Es wurde Leben, weil Faust nach Zielen strebt, die den Menschen durch den Lebenskampf in seinem Innern zum Konflikte mit den Mächten führen, welche ihn als Glied des Weltganzen kämpfend, aber den Kampf aufnehmend erscheinen lassen.

[ 20 ] But the forces of the broader course of world events entered the drama. It became life, because Faust strives for goals that, through the inner struggle of life, lead him into conflict with the powers that make him appear to be struggling as a member of the whole world, yet taking up the fight.