Donate books to help fund our work. Learn more→

The Rudolf Steiner Archive

a project of Steiner Online Library, a public charity

Wisdom of Man, of the Soul, and of the Spirit
Psychosophy
GA 115

2 November 1910, Berlin

2. Action and Interaction of the Human Soul Forces.

Yesterday we concluded our psychosophical observations by pointing for one thing to our surging soul life that can be reduced to two elements, reasoning, and the inner experiences of love and hate. Then we referred to the sensations given us by the soul, those that fill our soul life like the continually rising and falling waves of the sea. Finally, we indicated one sensation appearing in this restless sea that is radically different from all other everyday experiences of the outer world. We experience our sensations while in contact with the outer world, and they are then transformed within us in such a way as to enable us to live on with them. But in the midst of this surge stimulated by the messages of our senses, one perception makes its appearance totally different in kind from all other perceptions. All others are instigated by external sense stimuli, are further worked over within us, and become sensations. They start as perceptions, then become sensations within perception, and finally live on in what remains of the sensations in us. The ego perception, however, is an entirely different matter. The perception of the ego appears in the midst of the other surging activity; it is omnipresent and differs from all other sensations by reason of the fact that it cannot be engendered from without. This condition discloses a sort of contrast in the soul life, the ego sensation as opposed to all others.

The mysteries concealed in this contrast will come to light in the course of these lectures, but it is not too soon to acquire a feeling for them by keeping the contrast clearly in view. Into all other experiences we infuse our ego perception, so that even from a quite abstract consideration of this contrast we can learn that everything surging in the soul comes from two directions. What we must do is to envision the contrasting elements of the human soul life both abstractly, in detail, and concretely, comprehensively, until we feel it in our soul.

In truth, man's soul life is primarily anything but a simple entity. It is a dramatic battlefield upon which the contrasts are constantly in action. A finely attuned feeling harking to the life of this human psyche will not fail to recognize the dramatic character of the human soul life, and we cannot but feel a certain impotence in facing these struggling powers in our souls, a certain submission to the conflicting elements of life. The most insignificant among us, as well as the greatest genius, is chained to this conflict, to this dual nature of soul life.

In order to arouse the feeling within you that even the greatest genius is subject to the domination of these conflicting elements, a poem by Goethe was recited at the beginning of yesterday's lecture. Should any of you have picked up his Goethe since then and re-read this poem, he must have experienced a strange sensation—one that should underlie this lecture cycle. It is not our intention to describe in an abstract way, but rather to infuse blood, so to speak, into our description of the soul. We want to enter into the living soul.

If you heard the recitation of the poem, The Wandering Jew (Der Ewige Jude), that was given yesterday, and later read it over at home, you must have been struck by the difference in the two versions. As a matter of fact, something was done that so-called science would term barbarism; the poem was specially prepared for the recitation, cuts and alterations were made, and the whole thing was changed to present an entirely different picture. Philologists would frown upon such a procedure, but it is justified by its special purpose of opening up a wider perspective into the human soul.

The alterations were made for the following reason. Goethe wrote the poem in his earliest youth, but the content of the version you heard yesterday is such as the mature soul of his ripe age could have endorsed. He would have been ashamed, however, of the portions omitted, would have turned from them. Only one who approaches Goethe with such profound veneration as I feel for him may be permitted to speak of one of his poems, upon occasion, as I have done today of The Wandering Jew.

This poem is the work of Goethe's early youth. Youth expresses itself here as youth naturally does. Goethe wrote it when he was a regular good-for-nothing, one from whom surely nothing could be learned. But may we say this of anything he wrote? We can say unhesitatingly that at the time he wrote The Wandering Jew he could not even spell correctly, hence it should be permissible to point out worthless passages. There is a strong proclivity nowadays to unearth the earliest works of great men, if possible in their original form. Now, the youthful soul of Goethe embraced something that was not himself. Conceptions rumbled there that derived entirely from his environment, his milieu. The nature of his environment, to be sure, does not concern us, that concerned only Goethe, but from all this something fused in his soul, something composed on the one hand of what was properly psychic in his soul, and on the other, of its eternal-spiritual content, of a temporal and an eternal-spiritual element.

The result of all this is something eternal, and it does concern us. These two aspects, one of which concerns only Goethe and the other, us as well, these two souls in the youthful Goethe were separated in yesterday's recitation as by an incision. Whatever remained in the old Goethe of what had swayed the young Goethe was retained. All that was present only in his youth was extirpated. There you can see how two kinds of forces influence a genius: those proceeding from his environment and those working out of himself toward the future.

As we contemplate Goethe's soul in his youth it appears as a battlefield upon which a struggle is in progress between the Goethe that accompanied him throughout his life and something else—something he had to fight down. Without this struggle, Goethe would not have become Goethe. There the antithesis becomes patent. It is indispensable to the progress of humanity, for were the soul a unified being it could not progress but would remain stationary.

It is, therefore, important to acquire a feeling for the polarity, the struggle of contrasting elements in the soul life. Unless we do so we shall not be able to understand what must be said concerning the soul life. It is precisely when contemplating such a typically magnificent soul life as Goethe's that we look upon it as upon a drama; we seek to approach it in timid veneration, because this conflict, unrolling as the life of a soul, reveals in a single incarnation the entire destiny of the soul life.

Another point arises in connection with this soul drama. Let us recall the contrasts in Goethe's soul, as they were disclosed in yesterday's recitation, and see what else we can deduce. We find that in later years Goethe followed but one of the impulses we discussed yesterday. He embraced in his soul what we disentangled from the temporal elements that he later discarded. Throughout his life and involuntarily Goethe, like every man, was subject to these two powers of his soul life.

By reason of possessing a soul, nobody is altogether his own master. Man is subject as well to an inner influence that has power over him, that his knowledge cannot compass at the outset. Had Goethe at that early age been able to grasp all that was active in his soul, he could not have written the poem as he actually did. Man is a vassal of his soul life. Something holds sway and acts there that presents itself to the soul life as an outer world.

Just as the red rose forces us to visualize it as red, and as we carry the red color with us as memory, so there lives in us something that compels us to fulfill the inner drama of our soul life in a certain definite way. In the matter of all sense perceptions the outer world masters us, and a similar inner master must be recognized in our soul life as well if we observe the latter as it progresses in time from day to day, from year to year, from one life epoch to the next, and becomes ever richer as it is driven forward by an inner power. This simple, concrete case alone suffices to show that in our soul life we must recognize an outer master, the compulsion of sense perceptions, but also, that we have an inner master as well. Failure to recognize this inner master leads to illusion.

In so far as we stand at a given point in space, we have a master in the outer world, and as we progress in our soul life it is incumbent upon us to observe the dramatic contrast within us, for thus we will know that there is such a master within us as well, the master that causes us to lead a different soul life at seven than at twenty-one, thirty-five, or a still greater age.

In the last analysis this soul drama, so concretely exemplified in Goethe, is composed of reasoning and the experiences of love and hate. It was said that reasoning leads to visualization, and that love and hate have their source in desire. You might object that the statement, “reasoning leads to visualization,” contradicts the simple fact that visualizations arise from sense sensations of the outer world because, when we see a rose, the visualization “red” arises without our reasoning. Hence, in this case at least, reasoning does not lead to visualization—rather the reverse; the visualization would have to be there, and then the reasoning would follow. But that only appears to be a contradiction. Keep it firmly in mind, for it is by no means easy to fathom. We must observe a number of matters if we would find the key to this seeming contradiction. First of all, you must pay attention to the fact that visualizations lead a life of their own in the human soul life. Please grasp that sentence in its full significance. Visualizations are like parasites, like live beings in the inner soul, that lead their own existence there.

On the other hand, desire as well leads to an existence of its own in the soul life, and the latter is actually under the dominion of these independent visualizations, longings and desires. You can easily convince yourselves of the independence of visualizations by remembering that it is not always in your power to recall them at will. Occasionally they refuse to be recalled, and we say that we have forgotten, and the possibility of forgetting proves the presence of a foreign force that opposes the reappearance of these visualizations. Sometimes those we had but yesterday resist our greatest efforts to remember them. This conflict is actually a struggle that takes place between visualization and something else that is present in our soul in this epoch.

The visualization need not necessarily have vanished for good. It may return some time without anything having occurred in the outer world to cause its reappearance. It is simply that a visualization is a being that may temporarily refuse to appear in our soul. The adversaries we meet there, the opposing visualizations, act in different ways with a great variety of results. This conflict between our own soul forces and the visualizations varies greatly in different people, to such an extent, in fact, that the distance between the extremes is terrifying.

There are people, for example, who are never at a loss to recall their store of conceptions and knowledge, and others so forgetful, so impotent in this respect as to overstep the bounds of what is normal and healthy, so that they are rendered unfit for life. For a genuine psychologist the readiness with which he remembers, recalls conceptions, is of great importance because it is a measure of something lying much deeper in his soul life. The proximity or remoteness of his visualizations is for him an expression of inner health or sickness. All of us, in fact, can find in this detail a subtle indication of our constitution, right down to our corporeality. Judging by the intensity with which man must combat this resistance of the visualizations, the psychologist can diagnose his ailment. His gaze penetrates the human soul and observes something beyond in the soul life.

In addition to this, there is something else to be considered if you would visualize from another angle how these conceptions lead a life of their own within us. Our visualizations at any given age, in their totality, are something we do not wholly master, something to which we submit. Under certain life conditions we can realize this as, for example, whether or not we understand a person speaking to us depends upon our soul life. You, for instance, understand what I say in my lectures, but if you brought others unacquainted with my subject, many of them, no matter how well educated, would understand nothing at all. Why? Because those in question have for years been accustomed to other conceptions. These constitute the obstacle to an understanding of the other, more up-to-date concepts. Thus we find that it is precisely the old conceptions that combat the new ones approaching them. It is of no avail whatever to want to understand something unless we have within us a store of conceptions that will make it possible to understand. Conceptions are opposed by conceptions and, if you examine your soul life, you will find that your ego plays a minor role in the process.

Watching or listening to something that interests you offers the best opportunity to forget your ego, and the more deeply you are absorbed, the greater is this opportunity. Looking back at such a moment, you will realize that something was taking place in you in which your ego had little part. It was as though you had forgotten your ego; you had lost yourself, entranced. That is what always occurs when we understand something particularly well. What happens, though, when we fail to understand something? We oppose our present store of conceptions to the new ones, and something like a dramatic conflict takes place in our soul. Conceptions battle with conceptions, and we ourselves, within the soul, are the battlefield of the two armies of conceptions.

There is something significant in the soul life that depends upon our having or not having the conceptions necessary for understanding a matter. If we listen unprepared to an exposition, for example, a curious phenomenon comes to light. At the moment when we fail to understand, something like a demon approaches us, as it were, from the rear. When we listen understandingly and attentively this does not occur. What is this demon? It is one's ego, weaving in the soul, attacking from the rear. As long as we understand and can remain absorbed it does not put in an appearance, only at the moment when we fail to understand.

What is the nature of this inability to understand? Undoubtedly something that weaves its way into the soul life, so to speak, and engenders an uncomfortable feeling in us. One's own soul makes itself felt as uneasiness, and an examination of this condition shows the soul life to be of such a nature that the conceptions already there are not indifferent to the new ones that approach. The new ones impart to the old ones a feeling of well-being or the reverse. Though this feeling of uneasiness is not necessarily violent, it is nevertheless a force that continues to work in the soul life, attacking something deeper.

The malaise resulting from failure to understand can have a detrimental effect even on the body. In diagnosing the finer shades of sickness or health—those that are connected with the soul life—it is of great importance to note whether the patient must frequently cope with matters he does not understand, or whether he readily comprehends everything with which he has to deal. Such considerations are far more important than is generally believed.

We have learned that visualizations lead their own life, that they are like beings within us. Recall, now, those moments of your soul life during which the outer world gave you nothing; even when you wished to be stimulated by it, it passed you by, leaving no impressions. This is another case in which you experience something in your soul. It is something that in everyday life we call boredom. In everyday life, boredom is a condition in which the soul longs for impressions; it develops a desire that remains unsatisfied.

How does boredom arise? If you are observant you will have noticed something that is not often recognized. Only the human being can be bored, not animals. Whoever believes that animals can be bored is a poor observer of nature. People, on the other hand, can positively be classified according to their capacity for boredom. Those leading a simple soul life are bored far less than the so-called educated ones. In general, people are far less bored in the country than in the city, but to verify this you must there observe the country people, not city people who are momentarily in the country. People of the educated strata and classes whose soul life is complicated are prone to boredom. We find, then, a difference even among the different classes.

Boredom is by no means something that arises simply of its own accord in the soul life, but is a result of the independent life led by our conceptions. It is these old conceptions desiring new ones, new impressions. The old conceptions crave fructification, desire new stimuli. For this reason we have no control whatever over boredom. It is merely a matter of the conceptions having desires that, unfulfilled, develop longings in us. That is why an undeveloped, obtuse person with few conceptions is less bored; he has few visualizations that could develop longings within him. But neither are those who continually yawn with boredom the ones who have achieved the highest development of their ego. This is added lest you might infer that the most highly developed people would be the most bored. There is a sort of cure for boredom; and in a higher stage of development boredom again becomes impossible. More of this later.

There is a definite reason why animals are not bored. When an animal has its eyes open it is continually receiving impressions from the outer world. External events run their course as a process of the outer world, and what occurs within the animal keeps pace in time. The animal has thus finished with one impression by the time the next one comes along. Outer occurrence and inner experience coincide. It is man's prerogative, on the other hand, to be able, within himself, to hold a tempo in the sequence of his soul events different from the one obtaining in the world process outside. As a consequence, man is able to close his mind to stimuli that have repeatedly made an impression on him in the past; he shuts himself off from the outer course of time. Within him, however, time continues to pass, but because no impressions reach him from without, time remains unoccupied, and this time void is permeated by the old conceptions.

Now, the following can occur. Observe the progress of the animal's soul life; it parallels the external course of time. The inner soul life of the animal proceeds in such a way that the animal is actually subject to the outer passing of time or—which is the same thing—to the perceptions of its own life and body (this becomes outer perception too, as in digestion). That is something that interests the animal tremendously. The animal is constantly receiving inner stimuli from the outer course of time, and every moment of its life is interesting. When the outer perceptions of an animal cease, the passing of time ceases as well.

This is not the case in human beings. For us outer objects cease to be of interest when we have seen them too often. We no longer let them enter our soul worlds, yet the external passing of time continues just the same. Our inner soul life stops, and time flows on with the soul. What is it, though, that acts upon this void in time? It is the desire of the old conceptions yearning for the future. There emanates from the soul, from the old conceptions, the desire for new impressions, new contents. That is boredom. The difference between man and animal is that man has the advantage of conceptions that live on and develop their own lives oriented toward the future; that means that he has a soul life directed toward the future.

While animals are continually stimulated from without, the human being is constantly swayed by the desire of the soul life, because the old conceptions crave new impressions. Later I shall draw attention to possible illusions.

As stated above, however, there is a cure for boredom. It is brought about when the old conceptions persist not merely as something that excites desire, but when they have a content of their own, so that through our own incentive we can infuse something into the time not filled from without. When our conceptions themselves carry into the future something that interests us, we have the higher soul development. Whether or not this power plays a part in a man's development, whether or not his conceptions embrace something that interests him, satisfies him, constitutes a significant difference.

Beginning, then, at a certain stage of development, the human being can be bored, but he can cure himself of this by filling himself with conceptions that will satisfy his soul life in the future as well. That is the difference between those who are bored and those who are not. There are people who can be cured of boredom and others who cannot, and this points to the independent life of our conceptions, a life we cannot control, a life to which we are subject. Unless we see to it that our conceptions have content we must inevitably be bored, but by giving them a content we can for the future protect ourselves against boredom.

This again is extraordinarily significant for the psychologist, for our normal life demands a certain balance between fulfillment of the soul's desires and outer life itself. When this balance is not maintained, boredom results, and an empty, bored soul—destined nevertheless to continue living in time—is poison for the body. Much boredom is a real cause of sickness. The term “deadly boredom” rests on a true feeling. It acts as a veritable poison, though one does not exactly die of it. Things of that sort have an effect far transcending the soul life.

These elucidations may seem pedantic to you at the moment, but they will enable us later on to shed a wondrous light on the miracles of the human soul life. Fine distinctions are necessary if we are to become acquainted with this wonder drama of our soul life playing around its hero, its ego. Hidden in our soul life is someone who is really infinitely wiser than we are ourselves; indeed, the prospect would be black were this not so.

In ordinary life people indulge in the most curious conceptions regarding the nature of body, soul, and spirit. These things are jumbled in the wildest ways. What was formerly known by means of more clairvoyant observation has gradually been forgotten and eradicated. At that time people analyzed life correctly, distinguishing between the physical, the psychic and the spiritual life in which man has his being. Then, in the year 869, the Ecumenical Council at Constantinople felt impelled to abolish the spirit and to set up the dogma that man consists of body and soul. A study of the dogmatism of the Christian Church would reveal to you the far-reaching consequences of this alteration, this abolition of the spirit. Anyone still recognizing the spirit became at once a preposterous heretic in the eyes of the Church.

The aversion to the spirit is based upon a misinterpretation of the absolute justification for the relation of body, soul, and spirit. Everything becomes confused as soon as one ceases to think of body, soul, and spirit, but then, that's the way people have become; they confuse everything. The result in this case is that a clear view of the spiritual life has disappeared.

Even though nowadays people habitually fall into the error of inadequate differentiation, there is a good spirit watching over them who has kept alive a dim feeling for the truth. This is brought about by the fact that in man's environment something like the spirit of speech is active. Speech is really more intelligent than human beings. True, people abuse speech by regulating and distorting it, but it is not possible to ruin it altogether. Speech is more intelligent than human beings themselves, hence the stimuli it holds for us exert the right influences; whereas, when we bring our own soul life to bear, we make mistakes. I will show you that we have the right feeling when we speak, that is, when we yield ourselves to the soul of speech, not to our own.

Imagine you are in the presence of a tree, a bell, and a man. You begin to reason from what the outer world has to tell you, from immediate sense impressions. In other words, you set your soul life in motion, for reasoning is, of course, something that takes place in the soul. You look at the tree; the tree is green. The inference expressed in your verdict, the tree is green, is expressed in accord with the genius of speech. Now suppose you want to express something regarding the bell, something to be judged through sense impressions; the bell rings. The moment the bell rings you will express your perception in the verdict, the bell rings. Remember all that while we now turn to the man. This man speaks. You perceive his speech, and you express outer perception in the words, the man speaks. Keep in mind the three verdicts—the tree is green, the bell rings, the man speaks. In all three we are concerned with sense impressions, but when you compare these with the judgment of speech you will feel that they reveal themselves as something quite different. When I say, The tree is green, I express something that is conditioned by space; the form in which the judgment is expressed implies this. I express what is true now, what will be true three hours hence, and so forth; something permanent.

Take the next verdict, the bell rings. Does this express something spatial? No, that doesn't exist in space; it proceeds in time, it is in a state of flux, in the process of becoming. Because the genius of speech is highly intelligent you can never speak of something fixed in space in the same way as you do of something proceeding in time. If you examine these verdicts more closely you will find that in referring to all that is in space speech permits only the use of an auxiliary verb, not a direct verb: an auxiliary verb that helps you, in speaking, to live in time. True, we can employ a verb when we may have something else in mind. We can say, “The tree greens,”1A bit far-fetched in English, or at best specifically poetic, but quite a common form in German. without the auxiliary verb, but when we do that we are switching from what is purely spatial to something that moves in time, that becomes, to the rise and decline of the greenness. Truly, a genius works in speech, even though much of it is ruined by man. Speech actually does not permit the use of a direct verb in connection with a spatial concept. The purpose of a verb is to indicate something temporal.

The employment of a verb necessarily indicates a state of becoming. You might object that instead of saying, “The bell rings,” we could say, “The bell is ringing,” but think what that would involve! A paraphrase of that sort ruins the language.2Not the English language, of course, but in German that particular use of the present participle is a sort of last resort. It sounds so artificial that one can simply say that it is not German, though it occasionally appears in doubtful verse for purposes of rhyme or meter.

Now we come to the third verdict, the man speaks. There, too, you use a verb to express sense perception, but consider what a difference there is. The verdict, the bell rings, tells us what is in question, the ringing, but in the verdict, the man speaks, something is told that is not the point at all. The sense stimulus arising from speech is not the point. We are concerned with something that is not expressed at all in the verb, namely, the content of what is spoken.

Why does speech stop there? Why do you halt, as it were, before reaching the point? Because when you say, “The man speaks,” you wish your own inner being to confront the man's soul directly. You wish to characterize what confronts you as something pertaining to the inner life. In the case of the bell, this quality is inherent in the verb, but when your inner life meets a living soul you take good care not to intrude thus.

There you see manifest the genius of speech, expressed in the difference between what relates to the locality (space), to the process of becoming (time), and to matters of the inner man (the soul). In describing it we halt as in timid awe before the inner substance, before the matter that really concerns us. In speaking, therefore, and halting at the portal, we do homage to the inner soul activity. In the course of these lectures we will see how important it is for us to rise to a certain feeling for the matter, a feeling that will enable us to define the soul life as something enclosing itself on all sides, something surging to this boundary and there piling up against it. It is important that you should learn to know the soul in its true being as a sort of inner realm. You should understand that what must come from without meets something resisting from within, so that when sense experiences approach the soul we can think of the soul as a circle within which everything is in flux. Sense experiences approach from all directions; within, the soul life swirls and surges. What we have learned today is the fact that the soul life is not independent; the soul experiences the independent life of the visualizations that lead an existence in time.

This life of the visualizations in the bounded soul is the cause of our greatest bliss and our deepest suffering, in so far as these originate in the soul. We shall see that the spirit is the great healer of the ills caused in our souls by sorrow and suffering. In physical life hunger must be appeased, and this acts beneficially, but if we overload ourselves beyond the demands of hunger we tend to undermine our health. In the soul life the case is analogous. Conceptions demand to be satisfied by other conceptions. New conceptions entering the soul can also act beneficially or detrimentally. We shall see how in the spirit we have something that not only acts beneficially, never the reverse, but prevents and opposes the overloading of the soul life as well.

Zweiter Vortrag

Wir haben gestern unsere psychosophische Betrachtung damit geschlossen, daß wir auf der einen Seite darauf hinwiesen, wie im Grunde genommen dieses auf- und abwogende menschliche Seelenleben sich zurückführen läßt gleichsam auf zwei Elemente: auf Urteilen und auf die inneren Erlebnisse von Liebe und Haß. Wir haben ferner darauf hingewiesen, daß dann aber noch in unserem Seelenleben auftauchen die uns durch unsere Sinne gegebenen Empfindungen, und daß sich unser Seelenleben im Grunde genommen anfüllt mit diesen Empfindungen, daß sozusagen diese Empfindungen immer auf- und abwogen in unserem Seelenleben. Wir haben ferner darauf hingewiesen, daß innerhalb dieses seelischen Gewoges dann eines auftritt, was sich radikal von allem übrigen unterscheidet, was wir bei unserem Tagesleben in der Außenwelt erfahren. Unsere Empfindungen erleben wir, während wir sozusagen mit der Außenwelt leben, und sie wandeln sich in uns so um, daß sie dann in uns weiterleben. Wenn wir dieses Gewoge von Erlebnissen, das angeregt ist durch die Einflüsse unserer Sinne, überblicken, so tritt uns innerhalb desselben eine Wahrnehmung auf, die ganz anderer Art ist als alle übrigen Wahrnehmungen. Alle übrigen Wahrnehmungen, die wir zunächst im gewöhnlichen Leben haben, sind durch äußere Sinnesreize ausgelöst und sind dann weiter in uns verarbeitet worden. Sie sind aus Wahrnehmungen Empfindungen geworden und leben dann nach in dem, was die Empfindungen in uns übriglassen. Ganz anders ist nun das, was als eine IchWahrnehmung in uns lebt. Das tritt mitten unter dem Gewoge der andern, durch die Außenwelt veranlaßten Erlebnisse auf, ist gewissermaßen während unseres Seelenlebens überall dabei und unterscheidet sich eben dadurch von allen andern Erlebnissen der Seele, daß es nicht von außen veranlaßt werden kann. Damit ist gleichsam eine Art von Gegensatz in unserem Seelenleben gegeben: die Ich-Empfindung und alle übrigen Seelenerlebnisse. Was für Geheimnisse sich hinter diesem Gegensatz verbergen, wird sich allerdings erst im Laufe dieser Vorträge zeigen. Aber ein Gefühl dafür sollten wir uns von Anfang an bei diesen Vorträgen erwerben dadurch, daß dieser Gegensatz uns so recht vor die Seele trete.

Gleichsam angewiesen sind wir auf die äußere Welt mit allem übrigen Erleben, und hinein stellen wir in alles übrige Erleben unsere Ich-Wahrnehmung. Daß also in unsere Seele von zwei Seiten her dasjenige kommt, was da auf- und abwogt, das können wir schon an diesem, ich möchte sagen, ganz abstrakten Gegensatz empfinden lernen. Und es ist wichtig, daß wir dieses menschliche Seelenleben - und um das handelt es sich zunächst, denn auf anderes Seelenleben werden wir erst vom Menschen aus ein kleines Streiflicht werfen können — uns im Kleinen, im Abstrakten, und im Konkreten, im Großen vor Augen führen, so recht fühlend zunächst vor Augen führen. | Dieses menschliche Seelenleben ist wirklich von vornherein keine Einheit, sondern es ist etwas wie ein dramatischer Kampfplatz, auf dem sich Gegensätze fortwährend ausleben. Und derjenige Mensch, der mit einer etwas feineren Empfindung und einem tieferen Gefühl diesem Leben der menschlichen Seele, der menschlichen Psyche lauscht, wird wirklich nicht verkennen können den dramatischen Charakter dieses menschlichen Seelenlebens. Gegenüber den gegensätzlichen Mächten in der menschlichen Seele fühlt eigentlich der Mensch so etwas wie ein Nicht-Herr-Sein darin, ein Hingegebensein an diese Gegensätzlichkeit. An dieses Hingegebensein an die Gegensätzlichkeit des Seelenlebens, an, wir könnten sagen, diese zwei Naturen in unserem Seelenleben ist der kleinste Mensch, ist der größte Genius gebunden. Und um in Ihnen ein Gefühl hervorzurufen von dem, was als Gegensätze in der Menschenseele wogt, auch bei einem größten Genius noch, habe ich Ihnen gestern an die Spitze gestellt ein Gedicht Goethes.

Wenn etwa jemand von Ihnen von gestern auf heute seinen Goethe in die Hand genommen und dieses Gedicht nachgelesen hat, wird er zu einer eigentümlichen Empfindung gekommen sein, zu einer Empfindung, von der es gut wäre, wenn sie unserem ganzen Vortragszyklus zugrunde liegen würde. Ich will Ihnen diese Empfindung ein bißchen verdeutlichen; denn nicht in abstracto wollen wir das Seelenleben schildern, sondern wir wollen versuchen, sozusagen Blut hineinzubringen und hineinkommen in das Lebendige dieses Seelenlebens.

Wenn Sie das gestern rezitierte Gedicht vom «Ewigen Juden» nachgelesen haben, werden Sie sich gesagt haben: Das steht ja ganz anders dadrinnen! Es ist ja etwas anderes vorgelesen worden, als was in Goethes Werken steht! - Es ist nämlich etwas getan worden für die Rezitation, was gegenüber dem, was man philologische Wissenschaft nennt, eine Brutalität, eine ungeheure Barbarei sein mag: es ist dieses Gedicht vom «Ewigen Juden» besonders zubereitet worden und nicht so vorgelesen worden, wie es in Goethes Werken steht. Gewisse Dinge sind geändert worden, anderes ist weggelassen worden, und es ist durch das, was geboten worden ist, ein ganz anderes Bild hervorgerufen worden. Das darf man natürlich vor den Philologen nicht tun. Aber man darf es dann tun, wenn man eine ganz besondere Absicht hat, wenn es sich darum handelt, eine tiefere Perspektive auf das menschliche Seelendrama zu eröffnen. Denn der «Ewige Jude» ist ein Gedicht Goethes, das er in seiner allerersten Jugend geschrieben hat. Und was Ihnen gestern vorgelesen worden ist, das ist in diesem Gedicht dasjenige, was ganz gewiß in bezug auf seinen Inhalt auch hätte vor die reife Goethe-Seele im höchsten Greisenalter hintreten können, und er würde dazu gesagt haben: Ja, das ist etwas, was ich selber vertreten will. - Dagegen würde er sich von dem, was gestern ausgelassen oder geändert worden ist, abgewendet haben und vielleicht gesagt haben, daß er sich ein wenig schäme, diese Dinge geschrieben zu haben. Wer mit einer so tiefen, unbegrenzten Anerkennung Goethe gegenübersteht wie ich selber, der darf vielleicht auch einmal so über Goethe sprechen, wie ich heute zu sprechen genötigt bin, wenn ich über das Gedicht vom «Ewigen Juden» spreche. In Goethes frühester Jugend ist dieses Gedicht entstanden. Und seine Jugend spricht sich darin insofern aus, wie es eben natürlich ist für die Zeit, in der er es geschrieben hat, wo er noch ein rechter Nichtsnutz war, einer, von dem man so ganz bestimmt nichts lernen kann. Oder darf man denn vielleicht nicht sagen, daß man in bezug auf manche Dinge von Goethe nichts lernen kann? Man kann frank und frei sagen, daß er damals noch nicht einmal ohne Fehler richtig orthographisch schreiben konnte. Warum darf man also nicht sagen, gewisse Dinge in dem Gedicht vom «Ewigen Juden» sind nichtsnutzig? Man wird allerdings nicht mitgehen können mit jenem elenden Zeitgeschmack, der alle Werke eines jeden großen Künstlers womöglich in ihrer frühesten Gestalt ans Tageslicht zieht. Damit zeigt man nur seine eigene Schwäche. Ja, in Goethes Jugendgedicht ist etwas, was nicht er selbst war. In Goethes Jugendseele haben Dinge und Vorstellungen rumort, die ganz und gar nur aus seinem Milieu stammten. Die gehen uns nichts an, die gehen nur ihn an. Es fügt sich da etwas zusammen, was man nennen könnte eine Ehe zwischen dem Zeitlichen in Goethes Seele und dem Ewig-Göttlichen in der Goethe-Seele. Und das, was da entstand, ist ein Ewiges für die ganze Menschheit. Das hat Wert für uns, und das hat Wert für alle Menschen, die auf uns folgen werden. Diese zwei Dinge, wovon das eine nur Goethe selber angeht, das andere uns und alle Nachwelt angeht, wurden auseinandergeschält. Diese zwei Goethe in dem jungen Goethe, diese zwei Seelen in seiner Natur wurden durch einen Schnitt auseinandergelegt, und was schon in dem jungen Goethe war von dem, was bis an sein Lebensende in ihm gewaltet hat, das wurde abgetrennt von dem, was nur im jungen Goethe war — was im alten Goethe abgestorben war -— und wurde zurückbehalten.

Das zeigt uns, wie in den Genius hineinspielen die Kräfte, zu denen er sich erst in der Zukunft emporarbeitet, und diejenigen Kräfte, die aus dem Umkreis seiner Umgebung kommen. Und wenn wir hinblikken auf Goethes Seele in der Jugend, erscheint sie uns wirklich wie ein Kampfplatz, auf dem sich abspielt der Kampf zwischen dem Helden Goethe, der durch das ganze Leben ihn begleitet und der eigentliche Träger seines Genius ist, und zwischen etwas anderem, was er niederzukämpfen hatte in seiner Seele. Und wäre dieser Kampf nicht dagewesen: Goethe wäre nicht Goethe geworden. Da haben wir etwas handgreiflich vor uns, was in der Seele arbeitet: diese Gegensätzlichkeit. Die Seele kann kein einheitliches Wesen sein, denn sonst würde sie stillestehen, würde nicht fortschreiten können. Es ist wichtig, daß wir uns von vornherein das Gefühl aneignen von der Polarität, der Gegensätzlichkeit im Seelenleben. Wenn wir dieses Gefühl nicht haben, werden wir auch nicht dazu kommen, in der rechten Weise alles zu würdigen, was gerade mit Bezug auf das Seelenleben gesagt werden muß. Und gerade wenn wir ein so typisches Seelenleben haben wie dasjenige Goethes, blicken wir auf ein solches Seelenleben hin wie auf ein Drama und suchen uns ihm mit scheuer Ehrfurcht zu nahen, weil wir innerhalb einer einzigen Inkarnation in diesem Kampfe, der sich als Seelenleben abspielt, das erblicken, was der wahre Inhalt, das wirkliche Schicksal des einzelnen Seelenlebens ist.

Und auf ein anderes noch dürfen wir bei diesem Seelendrama hinweisen. Nehmen wir noch einmal die Gegensätzlichkeit in der Goethe-Seele, wie sie uns vor das geistige Auge tritt gerade durch die gestrige Rezitation und durch die Erklärung, die ich gegeben habe. Was kann sich uns daraus ergeben?

Wenn wir Goethes Seelenleben überblicken, können wir sehen, wie er im Alter dem einen nur folgt, was wir gestern in der Rezitation an Vorstellungen, Empfindungen, an Seeleninhalten loslösten von dem andern, was er dann durch die Kraft der eigenen Seele gleichsam aus sich herauswarf. An diese beiden Gewalten war Goethe ohne sein Zutun als Seelenwesen sein ganzes Leben hindurch hingegeben. So ist jeder Mensch, indem er eine Seele ist, ein Wesen, das nicht bloß Herr ist in sich, sondern er ist auch an etwas Inneres hingegeben, das über ihn Gewalt hat, das von seinem Wissen von vornherein nicht umfaßt werden kann. Denn hätte Goethe in der Zeit, als er den «Ewigen Juden» schrieb, alles umspannt in seiner Seele, was zu umspannen möglich gewesen wäre, so wäre dieses Gedicht künstlerischer geworden und etwa so, wie wir es gestern vorgelesen haben, jedenfalls aber nicht mit dem Inhalt, wie er in Goethes Werken steht.

Hingegeben ist der Mensch an sein Seelenleben. Da wirkt etwas, was im Grunde genommen ebenso eine äußere Welt für sein Seelenleben darstellt, wie etwas anderes in der Außenwelt. Wie wir keine Gewalt haben, wenn wir einer roten Rose gegenüberstehen, sie als nicht rot uns vorzustellen, sondern wie die Rose uns zwingt, die rote Farbe in der Vorstellung von der roten Rose in uns weiterlebend zu haben, so existiert etwas, was uns in gewisser Weise die Notwendigkeit auferlegt, das Seelendrama in einer ganz bestimmten Art auszuleben. Herr über uns ist die Außenwelt bei allen unseren Sinneswahrnehmungen. Einen solchen Herrn müssen wir auch im inneren Seelenleben anerkennen, wenn wir die Gegensätze dieses Seelenlebens ins Auge fassen und es in der Weise betrachten, daß wir es vor uns hinstellen, wie es in der Zeit verläuft von Tag zu Tag, von Jahr zu Jahr, von Lebensepoche zu Lebensepoche, und durch eine innere Gewalt vorwärtsgetrieben wird und immer reicher und reicher wird.

Schon aus diesen einfachen, konkreten Darstellungen, wobei wir ganz auf dem physischen Plan geblieben sind, sehen Sie, daß wir durch unsere Sinneswahrnehmungen einen äußeren Zwang, einen Herrn in bezug auf das äußere Leben anerkennen müssen, und einen inneren Herrn in uns. Wo wir auch stehen, an welchem Punkt des Raumes, die Außenwelt ist Herr über unsere Sinneswahrnehmungen. Und wir würden in Phantastik verfallen, würden wir nicht diesen Herrn in bezug auf die Sinneswahrnehmungen anerkennen. Insofern wir nun selber vorwärtsschreiten in uns, haben wir auf den dramatischen Gegensatz in unserem Seelenleben hinzublicken, und da haben wir zu erkennen, daß wir, wie in der Außenwelt, einen ebensolchen Herrn in uns haben, der zum Beispiel bewirkt, daß wir mit sieben Jahren ein anderes Seelenleben haben als mit zwanzig oder dreißig Jahren oder später. Das sei zunächst zur Veranschaulichung gesagt für manches, was uns vor Augen treten wird.

Dieses Seelendrama, das wir so im Konkreten am Beispiele Goethes vor uns hingestellt haben, ist nun doch zuletzt nur zusammengesetzt aus den beiden Elementen des Seelenlebens, aus Urteilen und aus den Phänomenen von Liebe und Haß. Nun wurde gestern gesagt: Urteilen führt zu Vorstellungen, Liebe und Haß kommen aus dem Begehren. Sie könnten nun leicht in dem, was gesagt worden ist, einen Widerspruch gegenüber dem unmittelbaren Tatbestand, dem unmittelbaren Erlebnis der Außenwelt sehen, denn Sie könnten sagen: Wenn du behauptest, Urteilen führe zu Vorstellungen, so widersprichst du der ganz einfachen Tatsache, daß durch die Sinneswahrnehmungen, dadurch, daß diese sich aufdrängen von der Außenwelt her, Vorstellungen entstehen. Wenn wir der Rose gegenüberstehen und den Eindruck «rot» haben, so entsteht die Vorstellung «rot», ohne daß ein Urteil dem zugrunde liegt. - Und Sie könnten weiter sagen: Also führt nicht das Urteilen zu Vorstellungen, sondern es ist sogar umgekehrt, erst muß die Vorstellung da sein, und dann muß der Mensch auf Grund der Vorstellung urteilen! — Halten Sie diesen scheinbaren Widerspruch einmal fest. Er ist nämlich gar nicht so leicht zu durchdringen, er ist nicht so leicht zu durchschauen in seiner Art. Wir werden mancherlei zusammentragen müssen von dem, was wir durch die Beobachtung des Seelenlebens gewinnen können, damit wir einen Schlüssel erhalten, um über diesen scheinbaren Widerspruch hinwegzukommen.

Da müssen Sie vor allen Dingen Ihre Aufmerksamkeit darauf richten, daß Vorstellungen etwas sind, was tatsächlich im menschlichen Seelenleben ein eigenes Dasein, ein eigenes Leben führt. Ich bitte, diesen Satz nicht leicht zu nehmen, sondern in seiner ganzen Schwere: Vorstellungen sind etwas, was wie Parasiten, wie innere Lebewesen innerhalb des Seelenwesens ein eigenes Dasein führen. Und auf der andern Seite führt auch das Begehren ein eigenes Dasein im Seelenleben. Unser Seelenleben steht in der Tat den Vorstellungen und den Begehrungen oder Begierden so gegenüber, daß sich beide wie selbständige Wesenheiten ausnehmen, denen wir als Seelenwesen hingegeben sind. Sie können sich leicht überzeugen, daß Vorstellungen etwas sind, was ein eigenes Leben in unserer Seele führt: Sie brauchen nur daran zu denken, daß Sie es nicht in den eigenen Kräften des Seelenlebens haben, eine Vorstellung, die Sie aufgenommen haben, ohne weiteres wieder in die Erinnerung zurückzurufen. Eine Vorstellung, die wir vielleicht erst gestern gebildet haben, weigert sich zuweilen recht sehr, wieder in unser Seelenleben zurückzukehren. Wir sagen im trivialen Leben dann: Wir haben das, worum es sich handelt, vergessen. Es will nicht hinauf, es weigert sich zunächst. Da spielt sich ein Kampf ab zwischen dem, was unstreitig als eine Seelenkraft in uns existiert und was die Vorstellung herbeizerren will, und etwas anderem, was in unserer Seele gegenwärtig ist. Dies ist ein Kampf in unserer Seele mit der Vorstellung. Dennoch braucht sich nichts in der Außenwelt zu ereignen und wir können uns doch an die Vorstellung wieder erinnern. Sie war also in uns, aber sie hat sich geweigert, sich uns sogleich in ihrem Dasein zu ergeben. Sie wissen ferner aber auch, daß bei den verschiedensten Menschenindividualitäten dieser Kampf ein sehr verschiedener ist, der in der menschlichen Seele gekämpft wird zwischen den eigenen Seelenkräften und den wieder heraufzubringenden Vorstellungen, welche zwar in der Seele leben, sich aber sozusagen als Gegner der unmittelbaren Seelenkräfte ausnehmen. Und die Verschiedenheit dieser beiden ist so groß, daß wir sogar ihre äußersten Enden ziemlich erschreckend weit voneinander entfernt finden. Da finden Sie an dem einen Ende jene Menschenindividualitäten, die im Grunde genommen niemals in Verlegenheit sind, das gegenwärtig zu haben, was in ihrer Seele je gelebt hat, wenn sie es brauchen, die sich immer leicht erinnern an ihren gesamten Vorstellungs- und Wissensschatz. Und auf der andern Seite haben wir Menschen, die an einer so großen Vergeßlichkeit leiden, daß sie ganz ohnmächtig sind gegenüber den Vorstellungen, die in ihnen leben, um diese wirklich ins bewußte Leben wieder hinaufzubringen. Für den wirklichen Seelenkenner ist es nun etwas außerordentlich Wichtiges [zu sehen], wie rasch ein Mensch sich erinnert, wie rasch Vorstellungen, die ein Mensch erlebt hat, sich ergeben gegenüber den Kräften, die sie wieder hinaufbringen wollen. Das ist für einen Seelenkenner ein Maßstab für etwas viel Tieferes in der menschlichen Wesenheit. Es weist ihn darauf hin, daß dieses Entferntsein von den eigenen Vorstellungen ein Ausdruck ist von innerer Gesundheit oder Krankheit. Und da Gesundheit und Krankheit in ihren Nuancen in den Extremen ineinander übergehen, so kann man sagen: Wir haben selbst in diesen intimen Kleinigkeiten für den Seelenkenner einen tiefen Hinweis gegeben bis in die Leiblichkeit hinein in bezug auf die Konstitution eines Menschen. Aus der Art und Weise, wie eine Seele mit den Vorstellungen zu kämpfen hat, um sie wieder in die Erinnerung hinaufzurufen, wird der Seelenkenner sogar in die Möglichkeit versetzt sein, schließen zu können, wo es sozusagen dem betreffenden Menschen fehlt. Wir blicken gleichsam durch die Seele hindurch auf etwas, was noch etwas anderes ist als Seele, wenn wir dieses Seelenerlebnis des Kampfes mit der eigenen Vorstellungswelt erkennen.

Aber noch in einer andern Weise können Sie sich ein Bild davon machen, wie die Vorstellungen tatsächlich ein eigenes Leben in unserer Seele führen. Die Vorstellungen, die wir in irgendeinem Lebensalter haben, sind etwas in ihrer Gesamtheit, über das wir nicht ganz Herr sind, dem wir hingegeben sind. Und wir können uns an gewissen Erlebnissen eine Überzeugung dafür verschaffen, daß es so ist. Ob wir zum Beispiel einen Menschen, der zu uns spricht, verstehen oder nicht verstehen, hängt ja von uns, von unserem Seelenleben ab. Sie werden mich verstehen, wenn ich zu Ihnen in meinen verschiedenen Vorträgen spreche. Wenn Sie aber jemanden, der nichts davon kennt, und wenn er noch so gebildet wäre in der heutigen Zeitbildung, jetzt in diese Vorträge mitbringen würden, so würde er vielleicht gar nichts verstehen. Warum ist das so? Weil Sie, vielleicht seit Jahren, andere Vorstellungen sich angeeignet haben! Was den Vorstellungen, die aus der heutigen Rede fließen, entgegenkommt, das sind jene Vorstellungen, welche Sie sich seit Jahren angeeignet haben. So sind es also Ihre Vorstellungen in der Seele, welche den neuen Vorstellungen entgegenkommen. Hier haben Sie sogar ein Beispiel dafür, daß der Mensch in der Willkür seines Seelenlebens eine äußerst geringe Macht hat. Es hilft gar nichts, irgend etwas verstehen zu wollen, wenn man nicht die Vorstellungsmassen in sich hat, welche dieses Verstehen möglich machen. Da kommt Vorstellung der Vorstellung entgegen. Und wenn Sie Ihr Seelenleben belauschen, werden Sie sogar bemerken können, daß Ihr Ich dabei eine äußerst geringe Rolle spielt. In dem Augenblick nämlich, wo Sie bei etwas zuhören, was Sie fesselt, haben Sie die beste Gelegenheit, Ihr Ich zu vergessen, und je mehr Sie zuhören, desto mehr haben Sie Gelegenheit, Ihr Ich zu vergessen. Versuchen Sie nur einmal, hinterher auf einen solchen Moment zurückzublicken, wo Sie so recht hingegeben waren an das, was Sie verstanden haben, dann werden Sie sich sagen müssen: Da war etwas in mir, wobei mein Ich nicht viel getan hat, wobei sich mein Ich ganz vergessen hat. - Man war wie hingegeben, wie selbstverloren — sagt man dann. Und der Mensch ist immer wie selbstverloren, wenn er etwas ganz besonders gut versteht. Da schalten Sie sogar Ihr Ich aus und setzen die Vorstellungsmasse, die Sie in sich haben, der andern Vorstellungsmasse entgegen, die in Ihre Seele hereinkommen soll. Und da gibt es etwas wie einen Kampf, nämlich Vorstellungen gegen Vorstellungen, und Sie selbst geben den Schauplatz ab für diesen Kampf von Vorstellungen, die schon da sind, gegenüber noch nicht vorhandenen Vorstellungen, die neu hereinkommen wollen.

Nun hängt im Seelenleben etwas ganz Bedeutsames davon ab, ob wir die Vorstellungen im Seelenleben haben, die notwendig sind, um etwas zu verstehen, oder ob wir sie nicht haben. Denken Sie, wir hören einer Sache zu, ohne daß wir die Vorstellungen haben, die notwendig sind, um diese Sache zu verstehen. Wir hören, wie man im trivialen Leben sagt, unvorbereitet zu. Dann zeigt sich etwas sehr Merkwürdiges. In dem Augenblick, wo wir unvorbereitet zuhören und nicht verstehen können durch die Art des Seelenlebens, wie ich es jetzt eben charakterisiert habe, da tritt etwas wie von hinten an uns heran, tritt an uns heran wie ein Dämon. Was ist das? Es ist das im Seelenleben lebende Ich. Das zeigt sich so, daß es gleichsam wie von hinten uns überfällt. Solange wir hingegeben sein können, selbstverloren sein können, meldet es sich nicht. In dem Augenblick aber meldet es sich, wo wir nicht verstehen können, nicht mitkönnen. Und wie meldet es sich da?

Wer das Seelenleben belauscht, wird bald bemerken, daß das, was da in das Seelenleben hineinspielt, etwas ist, was ihm Unbehagen machen wird. Da füllt sich die eigene Seele an mit etwas, was ihr Unbehagen macht. Halten wir uns das vor Augen, so dürfen wir sagen: Dieses Unbehagen zeigt uns ja, daß unser Seelenleben so geartet ist, daß die Vorstellungen, die wir schon haben, auf neue Vorstellungen wirken, die in uns eindringen wollen, aber durchaus nicht gleichgültig wirken, sondern so, daß sie gleichsam das eigene Seelenleben in Behagen, in ein innerlich In-sich-befriedigt-Sein bringen, oder aber in ein Unbehagen bringen. Da schen wir wieder, wie der Mensch den Vorstellungen hingegeben ist. Und für den Seelenkenner liegt hier wieder etwas außerordentlich Wichtiges vor, wenn es auch nicht gleich brutal im Leben zutage tritt. Dieses Unbehagen, das sich gegenüber dem Nichtverstandenen in der Seele bildet, ist nun eine Kraft, die im Seelenleben so weiter wirkt, daß sie über dasselbe hinausgeht und etwas ergreift, was noch tiefer liegt in der menschlichen Natur. Es kann bis in die Leiblichkeit hinein schädigend wirken, was auf diese Weise aus dem Nichtverstehen, aus dem Unbehagen sich ergibt. Und es würde von einer großen Wichtigkeit sein, daß gerade bei feinen, bis in das Seelenleben hineinspielenden Gesundheits- oder Krankheitsnuancen eines Menschen darauf Rücksicht genommen würde, ob er in seinem Leben viel in die Notwendigkeit versetzt ist, an Dinge heranzutreten, die er nicht versteht, oder ob er sein Seelenleben so verbringt, daß er allem mit Verständnis folgen kann. Das sind Dinge, die viel wichtiger sind, als man sie gewöhnlich im alltäglichen Leben nimmt. Aber gehen wir weiter.

Die Vorstellungen in uns, wurde gesagt, haben ein eigenes Leben; sie sind wie Wesen in unserem Innern. Sie können sich davon überzeugen, wenn Sie sich noch etwas anderes vor die Seele halten. Erinnern Sie sich an diejenigen Momente Ihres Seelenlebens, wo die Außenwelt so war, daß, trotzdem Sie von dieser Außenwelt Anregungen empfangen wollten oder irgend etwas als Eindrücke haben wollten, um Erlebnisse zu haben, Ihnen diese Außenwelt nichts gab. Sie gab Ihnen einfach nichts. Sie ging an Ihnen vorbei, ohne daß Sie von ihr Eindrücke empfingen. Da erleben Sie wieder etwas in der Seele, nämlich das, was man gewöhnlich die Langeweile nennt. Bei der Langeweile ist es im Seelenleben so, daß die Seele ein Begehren entwickelt, nach Eindrücken verlangt, und diesem Begehren ist sie hingegeben. Aber diesem Begehren wird nicht entsprochen, es bleibt unbefriedigt. Woher kommt denn die Langeweile?

Wenn Sie ein wirklich guter Beobachter natürlicher Dinge sind, werden Sie eine allerdings oftmals nicht gemachte, aber trotzdem sich aufdrängende Beobachtung machen können: daß sich nämlich im Grunde genommen nur der Mensch langweilen kann. Tiere langweilen sich nie. Und der ist ein schlechter Beobachter, der glaubt, daß Tiere sich langweilen. Sie können sogar Merkwürdiges im Sich-Langweilen der Menschen wahrnehmen. Wenn Sie Menschen mit einem einfachen, primitiven Seelenleben betrachten, so langweilen sich diese im Grunde genommen viel weniger als Menschen mit einem komplizierteren Seelenleben in den gebildeteren Ständen und Klassen. Wer in der Welt herumgeht und Beobachtungen zu machen versteht, der wird sehen, wie viel weniger man sich langweilt auf dem Lande als in der Stadt. Das heißt, Sie müssen natürlich nicht darauf sehen, wie sich die Stadtmenschen auf dem Lande langweilen, sondern wie sich die Landmenschen auf dem Lande langweilen. Sie müßten da auf das Seelenleben blicken, wie es bedingt ist durch die kompliziertere Natur der Bildung. Also schon bei den Menschen ist ein Unterschied in bezug auf sich langweilen oder sich nicht langweilen.

Die Langeweile ist auch nicht etwas, was so ohne weiteres aus unserem Seelenleben kommt. Wodurch langweilen wir uns? Durch das eigene Leben der Vorstellungen! Was da begehrt, neue Eindrücke zu haben, das sind unsere alten Vorstellungen. Die wollen neu befruchtet sein, wollen neue Eindrücke haben. Daher haben die Menschen so wenig Gewalt über die Langeweile: es sind die Vorstellungen, die wir im vergangenen Leben in uns aufgenommen haben und die ein eigenes Leben in der Seele entwickeln, die nach neuen Anregungen verlangen. Begierden entwickeln sie. Und wenn diese Begierden nicht befriedigt werden, so drückt sich das unbefriedigte Begehren - also eine Eigenschaft, die wir im Seelenleben selber studieren müssen - im Seelenleben in der Langeweile aus. Daher hat der stumpfsinnige Mensch, der wenig Vorstellungen hat, auch weniger begierdevolle Vorstellungen, und je weniger er Begierden nach neuen Eindrücken entwickeln kann, desto weniger langweilt er sich. Nur dürfen Sie daraus nicht den Schluß ziehen, daß es der Ausdruck eines hochentwikkelten Menschen ist, wenn er sich ewig langweilt. Die Menschen, die ewig gähnen, sind auch nicht die, die es zur höchsten Entwickelung ihres Seelenlebens gebracht haben, obwohl sie es höher gebracht haben als die, welche sich gar nicht langweilen können, weil sie wenig Vorstellungen in sich haben. Es gibt nämlich eine Art Kur gegen die Langeweile, und bei einem Weitergehen der Seelenentwickelung wird wieder die Langeweile nicht möglich.

Warum langweilt sich das Tier nicht? Wenn es die Tore der Sinne gegenüber der Umwelt geöffnet hat, hat es fortwährend Eindrücke von der Außenwelt. Und nun denken Sie sich diese Eindrücke: es fließt das innere Seelenleben dahin und bekommt Anregungen. Was außen fließt als fortlaufender Weltenprozeß und was im Innern des Tieres fließt, das fließt eigentlich gleichzeitig, das hält das gleiche Zeitmaß ein. Das Tier ist mit einem Eindruck dann fertig, wenn ein neuer herankommt, und nun ist es wiederum diesem hingegeben. Da ist ein Gleichmaß vorhanden. Das ist nun der Vorzug des Menschen gegenüber dem Tier, daß er ein anderes Zeitmaß bei sich einführen kann. In der Aufeinanderfolge der Vorstellungen seines Seelenlebens kann er ein anderes Zeitmaß haben als das, was draußen im Weltenprozesse vor sich geht. Daher kann es beim Menschen so sein, daß er etwas vor sich hat, was ihm oft Eindruck gemacht hat, an dem er oft vorübergegangen ist; dann aber verschließt er sich vor dem Eindruck. Er schließt gleichsam den äußeren Gang der Ereignisse zu, den Gang der Zeit; er folgt ihm nicht. In seinem Innern aber vergeht die Zeit auch. Aber weil sie jetzt keine äußeren Eindrücke hat, bleibt sie unausgefüllt. Solange der Mensch nun die Vorstellungen des vergangenen Lebens in sich hat, so lange wirken diese Vorstellungen hinein in die Zeit, die er leer läßt, und wirken so in der Seele zunächst weiter. Und so kann nun folgendes eintreten.

AltName

Denken Sie sich noch einmal das seelische Erleben des Tieres, das parallel geht dem äußeren Zeitverlauf [es wird gezeichnet]. Da verläuft dieses innere Seelenleben des Tieres so, daß es hingegeben ist dem äußeren Zeitverlauf oder auch den Wahrnehmungen des eigenen Leibes. Denn auch wenn die Tiere zum Beispiel verdauen, geben die Vorstellungen, die von innen aufsteigen, eine innere Anregung. Und das ist etwas außerordentlich Interessantes für das Tier. Beim Tier wirkt der äußere Zeitverlauf so, daß er eine fortwährende Anregung bietet gegenüber dem Inneren. Man könnte sagen: Für das Tier ist jeder Moment in seinem Leben interessant. -— Nicht so beim Menschen. Es können die äußeren Gegenstände aufhören, für ihn von Interesse zu sein; die Dinge interessieren ihn nicht mehr. Aber der äußere Zeitverlauf geht doch weiter! Stellen Sie sich also das innere Seelenleben des Menschen vor und dazu den äußeren Zeitverlauf: Es kommen an das Seelenleben des Menschen heran die äußeren Eindrücke; die hat der Mensch unzählige Male erlebt, und deshalb interessieren sie ihn nicht mehr. Dann hört das innere Seelenleben auf, und da auch die Zeit fortfließt mit dem Seelenleben, so bleibt die Zeit leer und der Mensch langweilt sich. Wegen der unausgefüllten Zeit also kann sich der Mensch langweilen. Aber was wirkt da in die unausgefüllte Zeit doch hinein? Die früheren Vorstellungen, die ein Begehren jetzt haben, aber nichts bekommen. Während wir also in der einen Richtung fortwährend Reize haben beim Tier, haben wir beim Menschen in der Zeitrichtung von der Vergangenheit in die Zukunft hinein ein Begehren nach Eindrücken, weil die Vorstellungen selber nach neuem Inhalt, nach neuen Bereicherungen verlangen. Das ist der Vorzug des Menschen vor dem Tier, daß seine Vorstellungen von früher fortleben und ein eigenes Leben in die Zukunft hinein entwickeln. Auf Dinge, die dabei täuschen könnten, werde ich noch hinweisen.

AltName

Es gibt aber eine Kur gegen die Langeweile, die etwa in folgendem besteht. In den Vorstellungen, die fortfließen, lebt nicht nur ein Begehren, sondern auch ein Inhalt, so daß sie nicht nur als Begehrungen, sondern auch als ein Inhalt in der Seele weiterleben. Daher können wir selber Vorstellungen aus der Vergangenheit in die Zukunft hineintragen. Und das ist dann wieder die höhere Seelenentwickelung, wenn die Vorstellungen selber uns aus der Vergangenheit etwas hereintragen. Und es ist ein großer Unterschied, ob der Mensch etwas hat an seinen Vorstellungen, was ihn interessieren kann und was sein künftiges Seelenleben ausfüllen kann, oder ob er nichts in sich hat. So kann sich der Mensch von einer gewissen Stufe an langweilen. Aber wenn er sich mit inhaltsvollen Vorstellungen erfüllt, können diese auch wiederum in die Zukunft hinein wirken. Das gibt dann den Unterschied zwischen solchen Menschen, die imstande sind, ihre Langeweile selber zu kurieren, und denjenigen, welche dazu nicht imstande sind. Das weist hin auf ein selbständiges Leben unserer Vorstellungen in uns, auf ein Leben, das wir, wie sich klar herausgestellt hat, nicht in unserer Macht haben, sondern dem wir hingegeben sind. Wenn wir nicht dafür sorgen, daß unsere Vorstellungen inhaltsvoll sind, müssen wir uns langweilen. Nur durch inhaltsvolle Vorstellungen können wir uns vor der Langeweile schützen.

Das ist wieder etwas außerordentlich Bedeutsames für den Seelenkenner. Denn das normale menschliche Leben verlangt nämlich, daß ein gewisses Maß gehalten werde zwischen der Erfüllung des Seelenlebens und dem äußeren Leben überhaupt. Und eine inhaltsleere Seele, die trotzdem in der Zeit weiterlebt — denn die Zeit wartet ja nicht -, das heißt, eine sich langweilende Seele ist ein Gift auch in einer gewissen Beziehung für die Leiblichkeit. Viel Langeweile haben im Leben ist eine wirkliche Krankheitsursache. Es ist im Grunde genommen gar keine schlechte Empfindung, wenn von einer «tötenden» Langeweile gesprochen wird, wenn man auch nicht gleich daran stirbt. Aber es ist Langeweile etwas, was tatsächlich als psychisches Gift wirkt. Und es wirkt weit über den Bereich des Seelenlebens hinaus.

So haben Sie schon heute mancherlei aufnehmen müssen, von dem Sie vielleicht die Empfindung haben werden, daß es noch immer fast pedantisch klingende Ausführungen waren. Aber wir werden dadurch doch immer mehr in das wirkliche Seelenleben hineinkommen. Feine Unterschiede sind notwendig, wenn wir dieses wunderbare Drama in der Seele kennenlernen wollen mit dem Helden in der Mitte, mit dem Ich. Es ist in uns allen nämlich ein Jemand verborgen, der im Grunde genommen weiser ist, als wir selber gewöhnlich im Leben sind. Und wenn dieser Jemand in unserem Seelenleben nicht weiser wäre, als wir selber sind, dann wäre es eigentlich schlimm im Menschenleben.

Wie nun der einzelne Mensch sich darlebt, ist es in der Tat so, daß er sich den kuriosesten Vorstellungen hingibt über das, was Seele ist, was Geist ist, was Leib ist und dergleichen. Diese Dinge werden in der buntesten Weise durcheinandergeworfen. Und besonders interessant ist folgendes. Während man in alten Zeiten, als auch noch die äußere Wissenschaft mehr auf Hellsehertum beruhte, richtig unterschieden hat, inwiefern der Mensch hineingestellt ist in ein leibliches, in ein seelisches und in ein geistiges Leben, hat sich ein Kirchenkonzil in verhältnismäßig früher Zeit gezwungen gefühlt, den Geist abzuschaffen, und da wurde ein für allemal das Dogma aufgestellt: Der Mensch besteht aus Leib und Seele. — Ja, der Geist ist wirklich abgeschafft worden. Und wenn Sie die Dogmatik der christlichen Kirche kennenlernen würden, so würden Sie einen Einblick bekommen in das, was da gespielt hat infolge der Abschaffung des Geistes. Natürlich sind einige daraufgekommen, daß doch etwas da sei, demgegenüber man als von «Geist» reden müsse. Aber das waren die gewaltigsten Ketzer. Wo man nicht ausreichte mit Leib und Seele und den Geist einführte als ein drittes, da war man ein gewaltiger Ketzer. Das beruht nur auf einer Unsicherheit, die man hatte gegenüber der absoluten Berechtigung, von Leib, Seele und Geist zu sprechen. Und in dem Augenblick, wo man aufhört von Leib, Seele und Geist zu sprechen, wirft man alles durcheinander. Aber die Menschen sind schon so, daß sie alles durcheinanderwerfen. Und wenn man nicht mehr recht weiß, was Geist ist und was Seele ist, dann kann etwas anderes dahinter verschwinden. So ist in der Tat ein freier Ausblick auf das Geistesleben verschwunden.

Aber wenn auch die Menschen schon immer wieder in den Fehler der mangelhaften Unterscheidung verfallen, so können wir doch sagen, daß etwas wie ein guter Geist über dem Menschen wacht, und daß der Mensch doch ein ganz dunkles Gefühl hat von der Wahrheit. Ein solches dunkles Gefühl von der Wahrheit kann der Mensch dadurch haben, daß in seiner Umgebung so etwas wirkt wie der Geist der Sprache. Die Sprache ist wirklich gescheiter als die Menschen. Die Menschen ruinieren ja viel an der Sprache, aber es läßt sich doch nicht alles ruinieren. Die Sprache ist korrekter und vernünftiger als der einzelne Mensch. Daher ist die Sprache auch so, daß sie in den Reizen und Eindrücken, die sie auf die menschliche Seele ausübt, zuweilen recht richtig wirkt, während der Mensch, wenn er mit seinen Urteilen dazukommt, Fehler macht. Und nun möchte ich Ihnen an einem Beispiel zeigen, wie der Mensch, wenn er der Sprache hingegeben ist, doch ° Richtiges fühlt und empfindet.

Denken Sie, Sie stünden erstens einem Baum, zweitens einer Glokke und drittens einem Menschen gegenüber. Und aus demjenigen, was Ihnen die Außenwelt sagt, also aus den unmittelbaren Sinneseindrücken, fangen Sie nun an zu urteilen, das heißt, Sie bringen Ihr Seelenleben in Regsamkeit. Urteilen ist etwas, was in der Seele vorgeht. Sie urteilen also dem Baum, dann der Glocke und dann dem Menschen gegenüber. Blicken Sie auf den Baum hin: er ist grün. Was da Ihr Urteil ergibt, drücken Sie aus, dem Genius der Sprache gemäß, indem Sie sagen: Der Baum ist grün. -— Nehmen wir an, jetzt wollen Sie etwas an der Glocke ausdrücken, was aus den Sinneseindrücken folgt, nämlich daß die Glocke tönt, einen Ton gibt. Da werden Sie in dem Augenblick, wo die Glocke tönt, Ihre Wahrnehmung ausdrükken mit dem Sprachurteil: Die Glocke tönt. - So haben Sie die Grünheit des Baumes ausgedrückt, indem Sie sagen: Der Baum ist grün -, und was Sie an der Glocke erleben, drücken Sie aus, indem Sie sagen: Die Glocke tönt. - Jetzt gehen wir zum Menschen: der Mensch redet, spricht. Sie drücken dies aus, indem Sie Ihre äußere Wahrnehmung in die Worte kleiden: Der Mensch spricht. -— Jetzt betrachten wir die drei Urteile, die gefällt worden sind, und was auf diese drei Arten entstanden ist: Der Baum ist grün - Die Glocke tönt - Der Mensch spricht. — In allen drei Fällen haben Sie es, wenn ich so sagen darf, mit Sinneseindrücken zu tun. Aber Sie werden fühlen, daß in allen drei Fällen die Sinneseindrücke, wenn ich sie vergleiche mit dem sprachlichen Urteil, sich als erwas ganz Verschiedenes ergeben. Da müssen Sie allerdings, wenn Sie das erste Urteil: Der Baum ist grün - in Betracht ziehen, daran denken, was drücke ich denn damit aus? Ich drücke im Grunde genommen damit etwas aus, was sich durch die Urteilsform auf den Raum beziehen muß. Wenn ich sage: Der Baum ist grün -, drücke ich etwas aus, was sich auf den Raum beziehen muß, etwas, was jetzt so ist, nach drei Stunden wieder so ist, nach sechs Stunden wieder so und so weiter. Es ist etwas Bleibendes. Nehmen Sie das andere Urteil: Die Glocke tönt. - Drücken Sie da auch etwas aus, was im Raume drinnensteht? Nein. Da drücken Sie etwas aus, was gar nicht im Raum drinnensteht, sondern was in der Zeit verläuft, etwas, was ein Werden ist, was im Flusse ist. Daher können Sie — weil der Genius der Sprache sehr gescheit ist — auch niemals in gleicher Weise sprechen von etwas, was in den Raum hineingestellt ist, wie von etwas, was in der Zeit verläuft. Für das, was sich auf das Urteil bezieht, insofern der Baum in den Raum hineingestellt ist, läßt Sie die Sprache kein richtiges Zeitwort unmittelbar gebrauchen. Sie müssen ein Hilfszeitwort zu Hilfe nehmen, etwas, was Ihnen hilft, sprachlich in der Zeit zu leben, und müssen sagen: Der Baum ist grün. — Aber Sie dürfen ein Zeitwort gebrauchen vielleicht für ein ganz ähnliches Faktum; wenn Sie nämlich etwas anderes im Auge haben, können Sie vielleicht so etwas sagen wie: Der Baum grünt. — Aber ich bitte Sie, sich zu fragen, ob Sie da nicht gerade an die Zeit appellieren? Wo Ihnen der Sprachgenius gestattet, in die Zeit überzugehen, müssen Sie übergehen in das, was in der Zeit verläuft, in das, was wird, in das Entstehen der Grünheit. In der Sprache wirkt tatsächlich ein Genius, ein wunderbarer Genius. Es ist zwar in ihr mancherlei durch den Menschen verdorben worden, aber in der Tat ist es so, daß uns die Sprache nicht gestattet, bei dem, was in den Raum hineingestellt ist, unmittelbar ein Zeitwort anzuwenden.

Und bei dem zweiten Urteil, wo wir einen Prozeß meinen, ein Werden, da können wir gar nicht mit «ist» ein Werdendes ausdrücken. Sie könnten es höchstens umschreiben: Die Glocke ist tönend -, und dadurch das Zeitwort selber zu etwas machen, was den ganzen Sinn in sich verkehrt. Wenn Sie so umschreiben, so verderben Sie die Sprache.

Nun das dritte Urteil: Der Mensch spricht. -— Da drücken Sie die Sinneswahrnehmung aus mit dem Zeitworte «spricht». Aber überlegen Sie sich einmal, was für ein Unterschied besteht, wenn Sie das Urteil aussprechen: Die Glocke tönt, und: Der Mensch spricht. - In dem ersten Urteil ist damit etwas gesagt, worauf es ankommt, denn auf den Ton kommt es an. Aber wenn ich sage: Der Mensch spricht -, so ist damit etwas gesagt, worauf es gar nicht ankommt; sondern es kommt auf dasjenige an, was in dem «sprechen» gar nicht ausgedrückt ist, nämlich, was er sagt. Es kommt gar nicht auf den Sinnesreiz an — was in dem Zeitwort ausgedrückt ist -, sondern es kommt auf den Inhalt an, was mit dem Zeitwort ausgedrückt ist. Da machen Sie mit der Sprache halt vor dem Inhalt! Warum machen Sie das eine Mal bei dem Urteil: Die Glocke tönt - nicht halt, und warum machen Sie das andere Mal mit der Sprache halt vor dem Inhalt? Warum bleiben Sie gleichsam stehen vor dem, worauf es ankommt? Weil Sie im letzteren Falle der lebendigen Seele unmittelbar gegenübertreten wollen! Sie gehen auf den Inhalt nicht ein mit dem Wort, das Ihnen der Sprachgenius erlaubt, das heißt, Sie charakterisieren das, was Ihnen gegenübersteht, als ein Äußeres. Das Innerliche der Glocke nehmen Sie in das Wort herein; da haben Sie das metallische Innere in dem Worte «tönen». Wo Sie aber vor dem lebendigen Menschen mit seiner seelischen Innerlichkeit stehen, hüten Sie sich schon durch die Sprache davor, die Innerlichkeit in das Wort hereinzunehmen.

Da haben Sie im Genius der Sprache greifbar den Unterschied zwischen dem, was auf den Ort sich bezieht, auf den Raum, und was auf einen Prozeß sich bezieht, auf das Werden, und zwischen demjenigen, was sich bezieht auf das seelisch Innerliche. Wenn wir dieses von außen beschreiben, machen wir in der Sprache wie in scheuer Ehrfurcht halt vor dem Inneren, vor dem, worauf es ankommt. Wir erkennen also an, indem wir sprechen, das seelisch Innerliche. Und wir werden nun im Verlauf der weiteren Vorträge sehen, daß es in der Tat wichtig ist, wieder zu einer bestimmten Empfindung zu erheben, daß wir Seelisches als ein sich ringsherum Begrenzendes auffassen, als ein bis an seine Grenzen hin von innen Herauswogendes und an seine Grenzen Aufbrandendes. Und wenn wir es bezeichnen von außen, sind wir durch den Genius der Sprache gezwungen, vor der Innerlichkeit selbst in einer gewissen Weise halt zu machen. Das ist wichtig, daß Sie, man möchte sagen, die Seele in ihrer wahren Wesenheit erkennen lernen als eine Art Binnengebilde, als Innengebilde, und sich klarmachen, daß das, was von außen kommen muß, aufschlägt an ein im Innern sich Wehrendes. Daher haben wir uns die Seele vorzustellen wie einen Kreis, an den von allen Seiten herankommen die Sinneserlebnisse, und innerlich brandet und wogt das innere Seelenleben. Aber das hat sich uns heute gezeigt: daß dieses Seelenleben nicht innerlich unabhängig ist, sondern daß es innerlich erlebt das eigene Leben der Vorstellungen, der Vorstellungsmassen. Die in das Innenleben hereingezogenen Vorstellungen führen ein Dasein in der Zeit.

AltName

Es wird sich in den nächsten Tagen nun zeigen, wie dieses Leben der Vorstellungen, das in der Seele gegenüber der äußeren Welt abgegrenzt ist, Ursache ist unserer höchsten Glückseligkeit und unserer tiefsten Schmerzen, insoweit sie in der Seele ihren Ursprung haben. Und wir werden sehen, wie der Geist der große Heiler ist für das, was die Vorstellungen an Schmerzen und Leiden in unserer Seele hervorrufen. Aber wir dürfen zugleich sagen: Wie es im äußeren Leibesleben so ist, daß Hunger gestillt werden muß, und wie die Stillung des Hungers gesundend ist, so ist es auch im inneren Seelenleben: Vorstellungen verlangen in einer gewissen Weise eine innere Ernährung durch andere Vorstellungen. - Wenn wir uns aber überladen, wenn wir essen über den Hunger hinaus, so führt das zur Untergrabung der Gesundheit. Und daher spielt sich das Schicksal der Seele so ab, daß neu eintretende Vorstellungen gesundend und auch krankmachend wirken können. Und wir werden sehen, wie der Geist nicht nur gesundend wirken kann gegenüber dem Hunger an Vorstellungen, sondern auch wirken kann als der Heiler gegenüber dem Überladen mit Vorstellungen.

Second Lecture

Yesterday we concluded our psychosophical consideration by pointing out, on the one hand, how this fluctuating human soul life can basically be traced back to two elements: judgments and the inner experiences of love and hate. We also pointed out that sensations given to us through our senses then appear in our soul life, and that our soul life is basically filled with these sensations, so that these sensations are always ebbing and flowing in our soul life, so to speak. We have also pointed out that within this mental turmoil there arises something that is radically different from everything else we experience in our daily life in the external world. We experience our sensations while we are, so to speak, living with the external world, and they are transformed within us in such a way that they then continue to live within us. When we survey this turmoil of experiences, which is stimulated by the influences of our senses, we encounter within it a perception that is of a completely different kind from all other perceptions. All other perceptions that we initially have in ordinary life are triggered by external sensory stimuli and are then further processed within us. They have become sensations from perceptions and then live on in what the sensations leave behind in us. What lives within us as an ego perception is quite different. It arises in the midst of the turmoil of other experiences caused by the external world, is present everywhere during our soul life, so to speak, and differs from all other experiences of the soul precisely in that it cannot be caused by anything external. This creates a kind of contrast in our soul life: the sense of self and all other soul experiences. The secrets hidden behind this contrast will only become clear in the course of these lectures. But we should try to get a feel for it right from the start by really letting this contrast sink in.

We are, as it were, dependent on the external world with all its other experiences, and into this we place our perception of the I in all other experiences. We can already learn to feel from this, I would say, quite abstract opposition that what comes into our soul from two sides, what rises and falls, comes from two sides. And it is important that we bring this human soul life—and that is what we are concerned with at first, for we will only be able to cast a little light on other soul lives from the human being—before our eyes in the small, in the abstract, and in the concrete, in the large, bringing it before our eyes in a truly feeling way at first. This human soul life is really not a unity from the outset, but is something like a dramatic battlefield on which opposites are constantly playing themselves out. And those who listen to this life of the human soul, the human psyche, with a somewhat finer sensibility and a deeper feeling, will truly be unable to misjudge the dramatic character of this human soul life. Faced with the opposing forces in the human soul, human beings actually feel something like a lack of control, a surrender to this opposition. The smallest human being and the greatest genius are bound to this surrender to the opposites of the soul life, to, we might say, these two natures in our soul life. And in order to evoke in you a feeling of what surges as opposites in the human soul, even in the greatest genius, I placed a poem by Goethe at the beginning of my lecture yesterday.

If any of you picked up your Goethe yesterday and reread this poem today, you will have come to a peculiar feeling, a feeling that would be good to have as the basis for our entire lecture series. I would like to clarify this feeling a little, for we do not want to describe the life of the soul in the abstract, but rather try to breathe life into it, so to speak, and enter into the vitality of this life of the soul.

If you have read the poem recited yesterday from “The Eternal Jew,” you will have said to yourself: That is written quite differently in the book! Something different was read aloud than what is written in Goethe's works! Something was done for the sake of recitation that may be considered brutal, even barbaric, from a philological point of view: this poem about the “Eternal Jew” was specially prepared and not read as it appears in Goethe's works. Certain things have been changed, others omitted, and what has been presented gives a completely different impression. Of course, one must not do this in front of philologists. But one may do so if one has a very special intention, if the aim is to open up a deeper perspective on the drama of the human soul. For “The Eternal Jew” is a poem by Goethe that he wrote in his very early youth. And what was read to you yesterday is what, in terms of its content, could certainly have stood before the mature Goethe soul in his old age, and he would have said: Yes, this is something I myself want to stand for. On the other hand, he would have turned away from what was omitted or changed yesterday and perhaps said that he was a little ashamed to have written these things. Anyone who has such deep, boundless admiration for Goethe as I do may perhaps speak of Goethe in the way I am compelled to speak today when I speak of the poem “The Eternal Jew.” This poem was written in Goethe's early youth. And his youth is expressed in it insofar as it is natural for the time in which he wrote it, when he was still a real good-for-nothing, someone from whom one could certainly learn nothing. Or is it perhaps not permissible to say that there is nothing to be learned from Goethe in some respects? One can say frankly and freely that at that time he could not even spell correctly without making mistakes. So why should one not say that certain things in the poem “The Eternal Jew” are useless? Of course, one cannot go along with that miserable contemporary taste that drags all the works of every great artist into the light of day in their earliest form. That only shows one's own weakness. Yes, there is something in Goethe's early poem that was not himself. Things and ideas were rumbling around in Goethe's youthful soul that came entirely from his milieu. They are none of our business, they concern only him. Something comes together there that could be called a marriage between the temporal in Goethe's soul and the eternal-divine in the Goethe soul. And what emerged is something eternal for all of humanity. It has value for us, and it has value for all people who will follow us. These two things, one of which concerns only Goethe himself, the other of which concerns us and all posterity, were separated. These two Goethes in the young Goethe, these two souls in his nature, were separated by a cut, and what was already in the young Goethe, what had prevailed in him until the end of his life, was separated from what was only in the young Goethe—what had died in the old Goethe—and was retained.

This shows us how the forces that he will only work his way up to in the future interact with the forces that come from his surroundings. And when we look at Goethe's soul in his youth, it really appears to us as a battlefield on which the struggle takes place between the hero Goethe, who accompanies him throughout his life and is the actual bearer of his genius, and something else that he had to fight down in his soul. And if this struggle had not taken place, Goethe would not have become Goethe. Here we have something tangible before us that is at work in the soul: this duality. The soul cannot be a unified being, for otherwise it would stand still and be unable to progress. It is important that we acquire from the outset a sense of the polarity, the duality, in the life of the soul. If we do not have this feeling, we will not be able to appreciate in the right way everything that needs to be said about the life of the soul. And precisely when we have a soul life as typical as Goethe's, we look upon such a soul life as a drama and seek to approach it with shy reverence, because within a single incarnation, in this struggle that takes place as soul life, we see what is the true content, the real destiny of the individual soul life.

And there is something else we can point out in this drama of the soul. Let us take once again the contrast in Goethe's soul, as it appears before our mind's eye precisely through yesterday's recitation and through the explanation I have given. What can we conclude from this?

When we look at Goethe's soul life, we can see how, in his old age, he followed only what we yesterday, in the recitation, detached from the other, what he then, through the power of his own soul, cast out of himself, as it were. Goethe was devoted to these two forces throughout his entire life, without any effort on his part, as a spiritual being. Thus, every human being, insofar as he is a soul, is a being who is not merely master of himself, but is also devoted to something inner that has power over him, that cannot be comprehended by his knowledge from the outset. For if Goethe, at the time when he wrote “The Eternal Jew,” had encompassed in his soul everything that could have been encompassed, this poem would have become more artistic and perhaps similar to what we read yesterday, but in any case not with the content that appears in Goethe's works.

Man is devoted to his inner life. Something is at work here that is basically just as much an external world for his inner life as anything else in the external world. Just as we have no power when we stand before a red rose to imagine it as not red, but rather as the rose compels us to keep the red color alive in our imagination of the red rose, so there is something that in a certain way imposes on us the necessity of living out the drama of the soul in a very specific way. The external world is master over us in all our sensory perceptions. We must also recognize such a master in our inner soul life when we consider the opposites of this soul life and view it in such a way that we place it before us as it unfolds in time, from day to day, from year to year, from one epoch of life to another, driven forward by an inner force and becoming ever richer and richer.

Even from these simple, concrete descriptions, in which we have remained entirely on the physical plane, you can see that through our sensory perceptions we must acknowledge an external compulsion, a master in relation to our external life, and an inner master within us. Wherever we stand, at whatever point in space, the external world is master of our sensory perceptions. And we would fall into fantasy if we did not acknowledge this master in relation to our sensory perceptions. Insofar as we now advance within ourselves, we must look at the dramatic contrast in our soul life, and there we must recognize that, just as in the external world, we have a similar master within us who, for example, causes us to have a different soul life at the age of seven than at the age of twenty or thirty or later. Let this be said first by way of illustration for many things that will come before our eyes.

This drama of the soul, which we have presented in concrete terms using the example of Goethe, is ultimately composed of only two elements of the soul life: judgments and the phenomena of love and hate. Now, yesterday it was said that judgment leads to ideas, and love and hate come from desire. You might easily see in what has been said a contradiction to the immediate facts, to the immediate experience of the external world, for you might say: If you claim that judgment leads to ideas, you contradict the very simple fact that ideas arise through sensory perceptions, through the fact that these impose themselves on us from the external world. When we stand in front of a rose and have the impression “red,” the idea “red” arises without any judgment underlying it. And you could go on to say: So it is not judgment that leads to ideas, but rather the opposite is true: first the idea must be there, and then the person must judge on the basis of the idea! Hold on to this apparent contradiction for a moment. It is not easy to penetrate, it is not easy to understand in its nature. We will have to gather together various things that we can gain from observing the life of the soul in order to obtain a key to overcoming this apparent contradiction.

Above all, you must focus your attention on the fact that ideas are something that actually have their own existence, their own life, in the human soul. I ask you not to take this sentence lightly, but to take it seriously: ideas are something that, like parasites, like inner living beings, have their own existence within the soul. And on the other hand, desire also leads an independent existence in the soul life. Our soul life is in fact confronted with ideas and desires or cravings in such a way that both appear to be independent entities to which we, as soul beings, are devoted. You can easily convince yourself that ideas are something that lead an independent life in our soul: You need only think of the fact that you do not have the power in your own soul life to readily recall an idea that you have taken in. An idea that we may have formed only yesterday sometimes refuses quite strongly to return to our soul life. In everyday life, we then say: We have forgotten what it was about. It does not want to come up, it refuses at first. A struggle takes place between what undoubtedly exists in us as a soul force and what the idea wants to bring forth, and something else that is present in our soul. This is a struggle in our soul with the idea. Nevertheless, nothing needs to happen in the external world and we can still remember the idea. So it was within us, but it refused to surrender itself to us immediately in its existence. You also know, however, that this struggle is very different in different human individuals, that it is fought in the human soul between the soul forces themselves and the ideas that are to be brought back, which, although they live in the soul, appear, so to speak, as opponents of the immediate soul forces. And the difference between these two is so great that we even find their extreme ends quite alarmingly far apart. At one end you find those human individuals who are basically never at a loss to have at their disposal whatever has ever lived in their soul when they need it, who always easily remember their entire treasure trove of ideas and knowledge. And on the other side, we have people who suffer from such great forgetfulness that they are completely powerless to bring the ideas that live within them back into conscious life. For the true soul-knower, it is now extremely important [to see] how quickly a person remembers, how quickly ideas that a person has experienced yield to the forces that want to bring them back up again. For a soul-knower, this is a measure of something much deeper in the human being. It indicates to them that this distance from one's own ideas is an expression of inner health or illness. And since health and illness merge into one another in their nuances at the extremes, we can say that even in these intimate details we have given the soul-knower a profound indication of a person's constitution, right down to the physical level. From the way in which a soul struggles with its ideas in order to recall them to memory, the soul-knower will even be able to conclude where the person in question is lacking, so to speak. When we recognize this soul experience of struggling with one's own world of ideas, we look through the soul, as it were, onto something that is something other than the soul.

But there is another way in which you can get an idea of how ideas actually lead a life of their own in our soul. The ideas we have at any age are something in their entirety over which we are not entirely master, to which we are devoted. And we can gain conviction that this is so from certain experiences. Whether we understand or do not understand a person who speaks to us, for example, depends on us, on our soul life. You will understand me when I speak to you in my various lectures. But if you were to bring someone who knows nothing about this, no matter how educated they may be in today's world, to these lectures, they would probably understand nothing at all. Why is that? Because you have acquired other ideas, perhaps over many years! What corresponds to the ideas that flow from today's speech are those ideas that you have acquired over many years. So it is your ideas in your soul that correspond to the new ideas. Here you even have an example of how little power human beings have over the arbitrariness of their soul life. It is of no use at all to want to understand something if you do not have the mass of ideas within you that make this understanding possible. Here, idea meets idea. And if you listen to your soul life, you will even notice that your ego plays an extremely minor role in this. For at the moment when you listen to something that captivates you, you have the best opportunity to forget your ego, and the more you listen, the more opportunity you have to forget your ego. Just try to look back on a moment when you were completely absorbed in what you understood, and you will have to say to yourself: There was something in me where my ego did not do much, where my ego completely forgot itself. One was as if lost, as if lost in oneself, one says then. And people are always as if lost in themselves when they understand something particularly well. You even switch off your ego and set the mass of ideas you have within yourself against the mass of ideas that is supposed to enter your soul. And there is something like a battle, namely ideas against ideas, and you yourself give up the stage for this battle between ideas that are already there and ideas that do not yet exist but want to enter.

Now, something very important in the life of the soul depends on whether we have the ideas in our soul life that are necessary to understand something, or whether we do not have them. Think about it: we listen to something without having the ideas that are necessary to understand it. We listen, as they say in everyday life, unprepared. Then something very strange happens. At the moment when we listen unprepared and cannot understand because of the nature of the soul life, as I have just characterized it, something approaches us from behind, approaches us like a demon. What is it? It is the I living in the soul life. It reveals itself in such a way that it attacks us from behind, as it were. As long as we can be devoted, lost in ourselves, it does not make itself felt. But the moment we cannot understand, cannot go along with it, it makes itself felt. And how does it make itself felt?

Anyone who listens to the life of the soul will soon notice that what is playing into the life of the soul is something that will make them feel uncomfortable. The soul fills with something that makes it feel uncomfortable. If we keep this in mind, we can say: This discomfort shows us that our soul life is such that the ideas we already have affect new ideas that want to penetrate us, but they do not have an indifferent effect; rather, they bring our own soul life into a state of comfort, of inner satisfaction, or into a state of discomfort. Here we see again how human beings are devoted to ideas. And for those who know the soul, there is something extremely important here, even if it does not immediately appear brutal in life. This discomfort that forms in the soul toward the incomprehensible is now a force that continues to work in the soul life in such a way that it goes beyond it and grasps something that lies even deeper in human nature. What results in this way from incomprehension, from discomfort, can have a damaging effect even on the physical body. And it would be of great importance, especially in the case of subtle nuances of health or illness in a person that affect their soul life, to take into account whether they are often forced in their life to deal with things they do not understand, or whether they spend their soul life in such a way that they can follow everything with understanding. These are things that are much more important than we usually think in everyday life. But let us go further.

The ideas within us, it has been said, have a life of their own; they are like beings within us. You can convince yourself of this if you hold something else before your soul. Remember those moments in your soul life when the outside world was such that, even though you wanted to receive stimuli from it or wanted to have impressions in order to have experiences, the outside world gave you nothing. It simply gave you nothing. It passed you by without you receiving any impressions from it. Then you experience something in your soul again, namely what is commonly called boredom. In boredom, the soul develops a desire for impressions and is devoted to this desire. But this desire is not fulfilled; it remains unsatisfied. Where does boredom come from?

If you are a really good observer of natural things, you will be able to make an observation that is often overlooked but nevertheless obvious: that basically only humans can be bored. Animals are never bored. And anyone who believes that animals are bored is a poor observer. You can even perceive something strange in the boredom of humans. If you look at people with a simple, primitive emotional life, they are basically much less bored than people with a more complicated emotional life in the more educated classes. Anyone who travels around the world and knows how to observe will see how much less boredom there is in the countryside than in the city. That means, of course, that you don't have to look at how city people are bored in the country, but how country people are bored in the country. You would have to look at the soul life as it is conditioned by the more complicated nature of education. So even among people there is a difference in terms of being bored or not being bored.

Boredom is also not something that simply arises from our inner life. What causes us to be bored? Our own life of ideas! What desires to have new impressions are our old ideas. They want to be fertilized anew, they want new impressions. That is why people have so little power over boredom: it is the ideas that we have absorbed in our past lives and that develop a life of their own in the soul that demand new stimuli. They develop desires. And when these desires are not satisfied, the unsatisfied desire—a quality we must study in our own soul life—expresses itself in our soul life as boredom. That is why dull-witted people, who have few ideas, also have fewer desires, and the less they can develop desires for new impressions, the less they are bored. But you must not conclude from this that it is the expression of a highly developed person when he is eternally bored. People who yawn all the time are not those who have attained the highest development of their soul life, even though they have attained a higher level than those who cannot get bored at all because they have few ideas within themselves. There is a kind of cure for boredom, and as the soul develops further, boredom becomes impossible again.

Why are animals not bored? When they open the gates of their senses to the environment, they constantly receive impressions from the outside world. Now think about these impressions: the inner soul life flows along and receives stimuli. What flows outside as a continuous world process and what flows inside the animal actually flows simultaneously, keeping the same time measure. The animal is finished with one impression when a new one arrives, and now it is again devoted to this one. There is a balance. This is now the advantage of humans over animals, that they can introduce a different time measure within themselves. In the succession of ideas in his soul life, he can have a different measure of time than what is happening outside in the world process. Therefore, it can be the case with humans that they have something before them that has often made an impression on them, that they have often passed by; but then they close themselves off from the impression. They close themselves off, as it were, from the external course of events, the course of time; they do not follow it. But time also passes within them. However, because it now has no external impressions, it remains unfilled. As long as human beings have the ideas of their past life within them, these ideas continue to work into the time they leave empty and thus continue to work in the soul for the time being. And so the following can now occur.

AltName

Think again of the soul experience of the animal, which runs parallel to the external passage of time [it is drawn]. The inner soul life of the animal proceeds in such a way that it is devoted to the external passage of time or to the perceptions of its own body. For even when animals digest, for example, the ideas that arise from within provide inner stimulation. And that is something extremely interesting for the animal. In animals, the external passage of time has the effect of providing constant stimulation to the inner life. One could say that for animals, every moment of their lives is interesting. This is not the case with humans. External objects can cease to be of interest to them; they are no longer interested in things. But the external passage of time continues! So imagine the inner soul life of a human being and the external passage of time: external impressions come to the human soul; the human being has experienced them countless times, and therefore they no longer interest him. Then the inner life of the soul ceases, and since time also flows with the life of the soul, time remains empty and the human being is bored. It is because of this unfilled time that human beings can become bored. But what is it that influences this unfilled time? The earlier ideas that now have a desire but do not get anything. So while we have continuous stimuli in one direction in animals, in humans we have a desire for impressions in the direction of time from the past into the future, because the ideas themselves demand new content, new enrichment. This is the advantage of humans over animals, that their ideas from the past live on and develop a life of their own into the future. I will point out things that could be misleading in this regard.

AltName

However, there is a cure for boredom, which consists of the following. In the ideas that flow away, not only a desire lives, but also a content, so that they live on in the soul not only as desires, but also as content. Therefore, we ourselves can carry ideas from the past into the future. And this is then again the higher development of the soul, when the ideas themselves bring something from the past into the present. And there is a great difference between whether a person has something in their ideas that can interest them and fill their future soul life, or whether they have nothing within themselves. Thus, from a certain stage onwards, a person can become bored. But if they fill themselves with meaningful ideas, these can in turn have an effect on the future. This is what distinguishes people who are able to cure their own boredom from those who are not. This points to an independent life of our ideas within us, a life that, as has become clear, is not in our power, but to which we are devoted. If we do not ensure that our ideas are meaningful, we will be bored. Only through meaningful ideas can we protect ourselves from boredom.

This is again something extremely important for the connoisseur of the soul. For normal human life requires that a certain balance be maintained between the fulfillment of the soul life and external life in general. And a soul that is empty of content but nevertheless continues to live in time — for time does not wait — that is, a bored soul, is also poisonous in a certain sense for the physical body. A great deal of boredom in life is a real cause of illness. It is not really a bad feeling when people speak of a “deadly” boredom, even if it does not kill them immediately. But boredom is something that actually acts as a psychological poison. And its effects extend far beyond the realm of the soul.

So today you have already had to take in a lot of things that you may feel were almost pedantic explanations. But this will enable us to gain a deeper insight into the real life of the soul. Subtle distinctions are necessary if we want to understand this wonderful drama in the soul with the hero in the middle, with the I. For there is someone hidden within all of us who is, in essence, wiser than we usually are in life. And if this someone in our soul life were not wiser than we are ourselves, then human life would actually be terrible.

The way in which the individual human being lives his life is such that he indulges in the most curious ideas about what the soul is, what the spirit is, what the body is, and so on. These things are mixed up in the most colorful way. And the following is particularly interesting. While in ancient times, when external science was still based more on clairvoyance, a clear distinction was made between the extent to which human beings are placed in a physical, a soul, and a spiritual life, a church council felt compelled at a relatively early stage to abolish the spirit, and the dogma was established once and for all: Man consists of body and soul. — Yes, the spirit was really abolished. And if you were to become acquainted with the dogma of the Christian Church, you would gain an insight into what happened as a result of the abolition of the spirit. Of course, some people realized that there was something there that had to be referred to as “spirit.” But they were the most powerful heretics. If you didn't think body and soul were enough and introduced spirit as a third element, you were a powerful heretic. This is based solely on uncertainty about the absolute validity of speaking of body, soul, and spirit. And the moment one stops talking about body, soul, and spirit, one confuses everything. But human beings are such that they confuse everything. And when one no longer knows exactly what spirit is and what soul is, then something else can disappear behind it. Thus, a free view of spiritual life has indeed disappeared.

But even if people repeatedly fall into the error of inadequate differentiation, we can still say that something like a good spirit watches over them and that they nevertheless have a very dark feeling of the truth. People can have such a dark feeling of the truth because something like the spirit of language is at work in their environment. Language is really smarter than people. People ruin a lot of language, but not everything can be ruined. Language is more correct and reasonable than the individual human being. That is why language is such that, in the stimuli and impressions it exerts on the human soul, it sometimes seems quite correct, while human beings, when they come to their judgments, make mistakes. And now I would like to show you with an example how people, when they are devoted to language, nevertheless feel and perceive what is right.

Imagine that you are standing in front of a tree, then a bell, and then a human being. And from what the external world tells you, that is, from your immediate sensory impressions, you begin to judge, that is, you bring your soul to life. Judging is something that takes place in the soul. So you judge the tree, then the bell, and then the human being. Look at the tree: it is green. You express your judgment according to the genius of language by saying: The tree is green. Let us assume that you now want to express something about the bell that follows from your sensory impressions, namely that the bell rings, makes a sound. At the moment the bell rings, you express your perception with the linguistic judgment: The bell rings. - So you have expressed the greenness of the tree by saying: The tree is green - and you express what you experience with the bell by saying: The bell rings. - Now let us turn to the human being: the human being talks, speaks. You express this by putting your external perception into words: “The human being speaks.” Now let us consider the three judgments that have been made and what has come about in these three ways: “The tree is green,” “The bell rings,” “The human being speaks.” In all three cases, you are dealing, if I may say so, with sensory impressions. But you will feel that in all three cases, when I compare the sensory impressions with the linguistic judgment, they turn out to be something completely different. When you consider the first judgment, “The tree is green,” you must think about what you are expressing with it. Basically, you are expressing something that must refer to space through the form of the judgment. When I say, “The tree is green,” I am expressing something that must refer to space, something that is now, will be in three hours, in six hours, and so on. It is something permanent. Take the other judgment: “The bell is ringing.” Are you also expressing something that is inside space? No. You are expressing something that is not inside space at all, but something that is happening in time, something that is becoming, something that is in flux. Therefore, because the genius of language is very clever, you can never speak in the same way about something that is placed in space as you do about something that is happening in time. For what refers to the judgment, insofar as the tree is placed in space, language does not allow you to use a correct verb directly. You must use an auxiliary verb, something that helps you to live linguistically in time, and say: The tree is green. — But you may use a verb for a very similar fact; if you have something else in mind, you may say something like: The tree is greening. — But I ask you to consider whether you are not appealing to time in this case. Where the genius of language allows you to move into time, you must move into what happens in time, into what becomes, into the emergence of greenness. There is indeed a genius at work in language, a wonderful genius. Although much of it has been corrupted by humans, the fact is that language does not allow us to directly apply a verb to something that is placed in space.

And in the second judgment, where we mean a process, a becoming, we cannot express something that is becoming with “is.” At most, you could paraphrase it: The bell is ringing—and thereby turn the verb itself into something that reverses the entire meaning. If you paraphrase in this way, you corrupt the language.

Now the third statement: Man speaks. Here you express sensory perception with the verb “speaks.” But consider the difference between saying “The bell rings” and “Man speaks.” In the first statement, something important is said, because the sound is important. But when I say, “Man speaks,” something is said that is not important at all; what is important is what is not expressed in “speaks,” namely, what he says. It is not the sensory stimulus that is important—which is expressed in the verb—but the content that is expressed by the verb. You stop at the language before you get to the content! Why do you do that in the judgment, “The bell rings,” and why do you stop at the language before you get to the content in the other case? Why do you stop, as it were, before you get to what is important? Because in the latter case you want to confront the living soul directly! You do not address the content with the word that the genius of language allows you to use, that is, you characterize what is in front of you as something external. You take the inner nature of the bell into the word; there you have the metallic interior in the word “ring.” But when you stand before a living human being with his inner soul, you are careful not to let that inner life enter into your words.

Here, in the genius of language, you have a tangible difference between what refers to a place, to space, and what refers to a process, to becoming, and between what refers to the soul's inner life. When we describe this from the outside, we pause in language, as if in shy reverence, before the inner life, before what really matters. So when we speak, we recognize the inner soul. And we will now see in the course of the further lectures that it is indeed important to raise ourselves again to a certain feeling, that we understand the soul as something that surrounds us, as something that weighs outwards from within to its limits and bursts against its limits. And when we describe it from the outside, we are compelled by the genius of language to stop short of inner life itself in a certain way. It is important that you learn to recognize the soul in its true essence as a kind of internal structure, as an inner structure, and that you realize that what must come from outside strikes against something that defends itself within. That is why we have to imagine the soul as a circle, approached from all sides by sensory experiences, with the inner life of the soul surging and swelling within. But today we have seen that this inner life is not independent within, but that it experiences its own life of ideas, of masses of ideas. The ideas drawn into the inner life exist in time.

AltName

In the next few days, we will see how this life of ideas, which is separated from the external world in the soul, is the cause of our highest happiness and our deepest pain, insofar as they have their origin in the soul. And we will see how the spirit is the great healer of the pain and suffering that ideas cause in our soul. But at the same time we can say that just as in the outer life of the body hunger must be satisfied and the satisfaction of hunger is healing, so it is in the inner life of the soul: ideas require, in a certain sense, inner nourishment from other ideas. But when we overload ourselves, when we eat beyond our hunger, this leads to the undermining of health. And so the fate of the soul unfolds in such a way that new ideas can have a healing or a sickening effect. And we will see how the spirit can not only have a healing effect on the hunger for ideas, but can also act as a healer for the overload of ideas.