The Rudolf Steiner Archive

19. Schiller und die Gegenwart

19. Schiller and the Present

[ 1 ] Oft schon habe ich es hier betont, daß die theosophische Bewegung uns nicht abbringen kann von der unmittelbaren Wirklichkeit, von den Pflichten und Aufgaben, die uns der Tag in unserer heutigen Zeit auferlegt. Es muß sich nun zeigen, ob diese theosophische Bewegung auch dann die richtigen Worte findet, wenn es sich darum handelt, uns die großen Geisteshelden, die doch schließlich die Schöpfer unserer Kultur und Bildung sind, näherzubringen. In diesen Tagen wird alles dasjenige, was zur deutschen Bildung sich rechnet, die Gedanken richten auf einen unserer größten Geisteshelden, auf unseren Friedrich Schiller.

[ 1 ] I have often emphasized here that the Theosophical Movement cannot distract us from the immediate reality, from the duties and tasks that the day imposes upon us in our present time. It now remains to be seen whether this Theosophical Movement can also find the right words when it comes to bringing us closer to the great heroes of the spirit, who are, after all, the creators of our culture and education. These days, everything that counts as part of German education is turning its thoughts to one of our greatest heroes of the spirit, our Friedrich Schiller.

[ 2 ] Hundert Jahre sind es, die uns trennen von seinem irdischen Hingang. Das letzte große Schiller-Fest, welches nicht nur innerhalb Deutschlands, sondern auch überall dort, wo man teilnimmt an der Bildung, in England, in Amerika, in Österreich, in Rußland begangen wurde, war im Jahre 1859, das hundertste Geburtstagsfest. Es war mit rauschenden Festlichkeiten verbunden, mit hingebungsvollen Worten auf den höchsten Idealismus Schillers. Es waren Worte, die über ganze Gebiete der Erde hin gesprochen wurden. Wieder werden es rauschende Festlichkeiten sein, welche in diesen Tagen begangen werden zu Ehren unseres großen Geisteshelden. Aber so intim und aufrichtig und ehrlich, wie die Töne waren, welche dazumal im Jahre 1859 gesprochen worden sind, so intim und hingebungsvoll, so ganz aus der Seele heraus gesprochen werden die Worte nicht sein, die heute über Schiller gesprochen werden. Die Bildung und die nationale Anschauung über Schiller hat sich in den letzten fünfzig Jahren wesentlich geändert. In der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts lebten sich Schillers große Ideale, die großen Schilderungen seiner Dramen, langsam und allmählich ein, und es war ein Widerhall aus dem, was Schiller selbst gepflanzt hat, ein Widerhall von dem, was er hineinversenkt hat in die Herzen und Seelen, was dazumal in begeisternden Worten von den Lippen der Besten des deutschen Volkes floß. Die Hervorragendsten der damaligen Zeit haben ihr Bestes aufgeboten, um das zu sagen, was sie zu sagen hatten. Es vereinigten sich darin die Brüder Ernst und Georg Curtius, der Ästhetiker Vischer, der Sprachforscher Jakob Grimm, Karl Gutzkow und viele andere. Sie haben dazumal eingestimmt in den großen Chor der Schiller-Feiern, und überall klang es so, wie wenn man etwas von Schiller selbst hörte, etwas von dem, was Schiller selbst gepflanzt hatte.

[ 2 ] A hundred years have passed since his death. The last major Schiller celebration, which was observed not only within Germany but also wherever people are committed to education—in England, America, Austria, and Russia—took place in 1859, marking the centennial of his birth. It was accompanied by lavish festivities and heartfelt tributes to Schiller’s highest idealism. These were words spoken across vast regions of the earth. Once again, there will be grand festivities held in these days in honor of our great spiritual hero. But as intimate, sincere, and honest as the words spoken back in 1859 were, the words spoken today about Schiller will not be as intimate, as devoted, or as spoken straight from the heart. The cultural and national view of Schiller has changed significantly over the past fifty years. In the first half of the 19th century, Schiller’s great ideals, the grand depictions of his dramas, took root slowly and gradually, and it was an echo of what Schiller himself had planted, an echo of what he had instilled in hearts and souls—words that once flowed in inspiring speech from the lips of the finest among the German people. The most outstanding figures of that era gave their all to express what they had to say. Among them were the brothers Ernst and Georg Curtius, the aesthetician Vischer, the linguist Jakob Grimm, Karl Gutzkow, and many others. They joined in the great chorus of the Schiller celebrations at that time, and everywhere it sounded as if one were hearing something from Schiller himself, something of what Schiller himself had planted.

[ 3 ] Es ist, das müssen wir uns gestehen, in den letzten Jahrzehnten anders geworden. Der unmittelbare Anteil an Schiller hat deshalb abgenommen, weil nicht mehr so innig, nicht mehr so vertraut Schillers große Ideale zu unseren Zeitgenossen sprechen, und deshalb mag es ein Ersatz sein, ein Schiller-Fest damit zu beginnen, daß wir uns klar und anschaulich vor die Seele führen, was Schiller der Gegenwart noch sein kann, was Schiller für unsere Zukunft noch werden kann. Für den Theosophen geziemt es sich vor allen Dingen, an die großen theosophischen Grundfragen anzuknüpfen und sich zu fragen, ob Schiller etwas zu tun hat mit diesen theosophischen Grundfragen. Ich hoffe, daß der Verlauf des heutigen Abends zeigen wird, daß es nicht künstlich herbeigeholt ist, wenn wir Schiller und die theosophische Bewegung zusammenbringen, wenn wir Theosophen selbst in gewisser Weise uns berufen fühlen, das Andenken Schillers zu pflegen.

[ 3 ] We must admit that things have changed in recent decades. Our direct connection to Schiller has diminished because Schiller’s great ideals no longer speak to our contemporaries as intimately or as familiarly as they once did, and so it may serve as a substitute to begin a Schiller festival by clearly and vividly bringing to mind what Schiller can still be for the present, what Schiller can still become for our future. For the theosophist, it is fitting above all to take up the great fundamental questions of theosophy and to ask whether Schiller has anything to do with these fundamental questions of theosophy. I hope that the course of this evening will show that it is not an artificial connection when we bring Schiller and the theosophical movement together, when we theosophists ourselves feel, in a certain sense, called upon to cherish the memory of Schiller.

[ 4 ] Was ist im Grunde genommen unsere Grundfrage dabei, das woran unsere Sehnsucht hängt, was wir erforschen und ergründen wollen? Es ist die große Frage, zu demjenigen, was uns als Gegenstand unserer Sinne, als Welt unserer Sinne umgibt, und demjenigen, was über dem Sinnlichen erhaben ist, als das Geistige, das Übersinnliche, das in uns und über uns wohnt, den Weg zu finden. Früh schon war dies auch die Frage, die unseren Schiller bewegte. Nicht in Einzelheiten kann ich mich heute einlassen. Aber eines möchte ich doch zeigen, daß durch Schillers Leben und Wirken diese Grundfrage: Wie hängt das Physische mit dem Seelisch-Geistigen, dem Übersinnlichen zusammen? — sich durchzieht als die eigentliche Aufgabe, die Schiller lösen wollte vom Beginne seines Lebens bis zu den Höhen seines Schaffens, ja, durch sein ganzes Schaffen hindurch, das künstlerisch und philosophisch ein Ausdruck ist für diese Frage. Eine Abhandlung hat er damals geschrieben, als er sein Medizinstudium hinter sich hatte. Diese Abhandlung, eine Art Dissertation, die er beim Abgang von der Karlsschule geschrieben hat, behandelt die Frage: Welches ist der Zusammenhang zwischen der sinnlichen Natur des Menschen und seiner geistigen Natur? — In eindringlicher und schöner Weise behandelt Schiller in diesem Werk, wie das Schöne, das Geistige mit der physischen Natur des Menschen zusammenhängt. Es hat die Entwickelung unserer Zeit das, was Schiller auf diese Frage antwortet, längst überholt; aber darauf kommt es bei einem so großen Genius, wie Schiller es ist, gar nicht an. Es kommt darauf an, wie er sich hineinvertieft hat und wie er sich mit solchen Dingen abgefunden hat. Schiller faßte das so auf, daß kein Zwiespalt sein dürfte zwischen dem Sinnlichen und dem Geistigen. So suchte er in feinsinniger Weise zu zeigen, wie der Geist, wie das Seelische des Menschen herunterwirkt in das Körperliche, wie das Körperliche nur ein Ausdrucksmittel ist des im Menschen wohnenden Geistes, Jede Geste, jede Form und jede sprachliche Gestaltung ist Ausdruck dafür. Er untersucht zunächst, wie die Seele sich auslebt im Körper; dann untersucht er, wie der physische Zustand hinaufwirkt in das Geistige. Kurz, die Harmonie zwischen Körper und Seele ist der Sinn dieser Abhandlung. Der Schluß der Abhandlung ist grandios. Da spricht Schiller von dem Tode so, als ob dieser kein Abschluß im Leben sei, sondern nur ein Ereignis wie andere Ereignisse im Leben. Der Tod ist kein Abschluß. Schön sagt er da: Das Leben führt den Tod einmal herbei; aber damit ist das Leben nicht abgeschlossen; die Seele geht, nachdem sie das Ereignis des Todes erlebt hat, in andere Sphären über, um dort das Leben von der anderen Seite aus zu betrachten. Aber hat der Mensch in diesem Augenblick wirklich alle Erfahrung aus dem Leben schon herausgesogen? Schiller meint, es könne ja wohl sein, daß sich das Leben der Seele innerhalb des Körpers ausnimmt, wie wenn wir in einem Buche lesen, das wir durchlesen, beiseitelegen und nach einiger Zeit wieder vornehmen, um es besser zu verstehen; das wir dann wieder weglegen, nach einiger Zeit wieder vornehmen und so weiter, um es besser und immer besser zu verstehen. Er sagt uns damit: Die Seele lebt nicht nur einmal im Körper, sondern wie der Mensch ein Buch immer und immer wieder zur Hand nimmt, so kehrt die Seele immer wieder zurück in einen Körper, um in dieser Welt neue Erfahrungen zu machen. Es ist der große Gedanke der Wiederverkörperung, der Reinkarnation, den Lessing kurz vorher in der «Erziehung des Menschengeschlechts» wie in seinem literarischen Testament angeschlagen hatte, und den jetzt auch Schiller äußert, da wo er über den Zusammenhang der sinnlichen Natur mit der geistigen Natur des Menschen schreibt.

[ 4 ] What, fundamentally, is our fundamental question here—that which our longing hinges upon, that which we wish to explore and fathom? It is the great question of finding the path between that which surrounds us as the object of our senses, as the world of our senses, and that which is transcendent to the sensory—the spiritual, the supersensory—which dwells within us and above us. Early on, this was also the question that moved our Schiller. I cannot go into details today. But I would like to show one thing: that throughout Schiller’s life and work, this fundamental question—How is the physical connected to the soul-spiritual, to the supersensible?—runs through as the very task Schiller sought to solve from the beginning of his life to the heights of his creative work, indeed, throughout his entire oeuvre, which is an artistic and philosophical expression of this question. He wrote a treatise back when he had completed his medical studies. This treatise, a kind of dissertation he wrote upon graduating from the Karlsschule, addresses the question: What is the connection between the sensory nature of human beings and their spiritual nature? — In this work, Schiller explores in a compelling and beautiful way how the beautiful and the spiritual are connected to the physical nature of human beings. The development of our time has long since surpassed Schiller’s answer to this question; but that is of no consequence at all when it comes to a genius as great as Schiller. What matters is how deeply he immersed himself in it and how he came to terms with such matters. Schiller understood it in such a way that there should be no conflict between the sensual and the spiritual. Thus, he sought in a subtle way to show how the spirit, how the soul of man, works down into the physical, how the physical is merely a means of expression for the spirit dwelling within man; every gesture, every form, and every linguistic expression is an expression of this. He first examines how the soul expresses itself in the body; then he examines how the physical condition works up into the spiritual. In short, the harmony between body and soul is the point of this treatise. The conclusion of the treatise is magnificent. There Schiller speaks of death as if it were not an end to life, but merely an event like other events in life. Death is not an end. He says beautifully: Life brings about death at some point; but life is not concluded by this; after experiencing the event of death, the soul passes into other spheres to view life from the other side. But has the human being truly extracted all experience from life at that moment? Schiller suggests that it may well be that the soul’s life within the body unfolds as when we read a book: we read through it, set it aside, and after some time pick it up again to understand it better; then we set it aside again, pick it up after some time, and so on, to understand it better and better. He is telling us: The soul does not live in the body just once, but just as a person picks up a book again and again, so the soul returns again and again to a body to gain new experiences in this world. It is the great idea of reincarnation that Lessing had briefly touched upon shortly before in The Education of the Human Race, as in his literary testament, and which Schiller now also expresses where he writes about the connection between the sensual nature and the spiritual nature of man.

[ 5 ] Gleich im Anfang beginnt Schiller das Leben vom höchsten Gesichtspunkte aus zu betrachten.

[ 5 ] Right from the start, Schiller begins to view life from the highest perspective.

[ 6 ] Schillers Jugenddramen wirken groß und gewaltig auf denjenigen, der ein empfindendes Herz hat für das, was in ihnen groß ist. Wenn wir uns fragen, warum strömen uns Schillers große Gedanken so in das Herz hinein, dann bekommen wir zur Antwort, daß Schiller in seinen Dramen Dinge berührt, die zu den höchsten Angelegenheiten der Menschheit gehören. Der Mensch braucht gar nicht immer zu begreifen und abstrakt sich klarzumachen, was in des Dichters Seele vorgeht, wenn dieser einsam die Gestalten der Imagination formt. Aber was da lebt in der Brust des Dichters, wenn er seine Gestalten formt, die da über die Bühne hinziehen, das sehen wir schon als junge Leute im Theater, oder wenn wir die Dramen lesen. Da strömt das in uns ein, was in des Dichters Seele lebt. Und was lebte alles damals in Schillers Seele, als er seine Jugendseele ausgoß in seine «Räuber», in «Fiesco», in «Kabale und Liebe»! Herausnehmen müssen wir ihn aus den geistigen Strömungen des 18. Jahrhunderts, wenn wir ihn begreifen, wenn wir ihn ganz verstehen wollen.

[ 6 ] Schiller’s early dramas have a grand and powerful effect on those who have a heart attuned to the greatness within them. If we ask ourselves why Schiller’s grand ideas flow so deeply into our hearts, we find the answer in the fact that Schiller touches upon matters in his dramas that belong to the highest concerns of humanity. One does not always need to comprehend or abstractly grasp what is going on in the poet’s soul when he is alone, shaping the figures of his imagination. But what lives there in the poet’s breast as he shapes his figures, which then move across the stage—we already see that as young people in the theater, or when we read the dramas. What lives in the poet’s soul flows into us. And what was living in Schiller’s soul back then, when he poured his youthful spirit into his The Robbers, into Fiesco, into Intrigue and Love! We must take him out of the intellectual currents of the 18th century if we are to grasp him, if we want to understand him fully.

[ 7 ] Zwei geistige Strömungen waren es, die damals über den geistigen Horizont Europas hingingen. Die eine Strömung bezeichnet ein Wort des französischen Materialismus. Wenn wir es verstehen wollen, so müssen wir tiefer hineinschauen in den Entwickelungsprozeß der Völker. Was in Schillers Seele gärte, hat seinen Ursprung genommen in dem Streben und Sinnen der Jahrhunderte. Ungefähr um die Wende des 15. zum 16. Jahrhundert beginnt die Zeit, da die Menschen in einer neuen Weise zu den Sternen aufschauten. Kopernikus, Kepler, Galilei, sie sind es, die ein neues Zeitalter heraufbringen, ein Zeitalter, in dem man die Welt anders anschaut als vorher, Etwas Neues schlich sich in die Seelen der Menschen ein, indem man sich verließ auf die äußeren Sinne. Wer den Unterschied der alten Weltanschauung vom 12., 13. Jahrhundert vergleichen will mit dem, was um die Wende des 16. Jahrhunderts mit Kopernikus und später mit Kepler aufkam, der muß das, was in Dantes «Göttlicher Komödie» spielt, mit dem vergleichen, was das 17., 18. Jahrhundert als Weltanschauung hat. Man mag gegen die mittelalterliche Weltanschauung einwenden, was man will. Heute kann sie ja nicht mehr die unsrige sein. Aber eines hatte sie doch, was das 18. Jahrhundert nicht mehr hatte: Sie stellte die Welt als eine große Harmonie hin, und der Mensch war hineingestellt in diese göttliche Weltordnung als ihr Mittelpunkt, er war selbst dazugehörig zu dieser großen Harmonie. Da waren alle Dinge der Ausfluß des Göttlichen, der Schöpferkraft, die verehrt wurde im Glauben, namentlich des Christentums. Das Obere war Gegenstand des Glaubens. Es mußte halten und tragen. Und herunter wirkte das bis zu den Pflanzen und Mineralien. Die ganze Welt war eingefaßt in eine große Harmonie, und der Mensch fühlte sich darinstehend in dieser Harmonie. Er fühlte, daß er erlöst werden kann von dem, wovon er sich sehnte erlöst zu sein, durch das Verwachsen- und Verwobensein mit dieser göttlichen Harmonie. Er ruhte in dem, als was er sich in der von Gott durchdrungenen Welt empfand, und fühlte sich zufrieden. Das wurde anders und mußte anders werden in der Zeit, als die neue Weltanschauung sich in die Geister Eingang verschaffte, als die Welt durchdrungen wurde von dem modernen Forschergeist. Da hatte man einen Überblick gewonnen über das Stoffliche. Durch philosophische und physiologische Forschung hatte man einen Einblick in die Sinnenwelt bekommen. Mit dem Glauben konnte man nicht in Einklang bringen das, was man so über die sinnliche Welt dachte. Andere Begriffe und andere Anschauungen griffen Platz. Die Menschen konnten aber ihre neuen Eroberungen nicht in Einklang bringen mit dem, was man über den Geist dachte, fühlte und empfand. Man konnte es nicht in Einklang bringen mit dem, was man über die Quellen des Lebens nach den uralten Traditionen glauben mußte. So kam etwas in der Französischen Revolution herauf, was man ausdrücken kann mit dem Satze: «Der Mensch ist eine Maschine.» Die Stoffe hatte man begriffen, aber den Zusammenhang mit dem Geist hatte man verloren. Man fühlte das Geistige in sich selbst. Nicht aber fühlte man, wie die Welt damit zusammenhängt; das hatte man nicht mehr. Die Materialisten schufen ein neues Weltbild, in dem es eigentlich nur Stoffe gab. Goethe fühlte sich von einem solchen, wie in Holbachs «Système de la nature» abgestoßen, er fand es leer und öde. Aber dieses Weltbild von Holbach war herausgeholt aus der naturwissenschaftlichen Anschauung. Die äußere Wahrheit gab es wieder. Wie soll sich nun der Mensch dazu stellen, der den Geist verloren hat? Er hat den Zusammenhang verloren, er hat die Harmonie verloren, die der mittelalterliche Mensch fühlte, die Harmonie zwischen der Seele und dem Stofflichen. So konnte es nicht anders sein, als daß die besten Geister jener Zeit dahin strebten, den Zusammenhang wieder zu finden, oder daß sie genötigt waren, zwischen dem Geistigen und dem Sinnlichen zu wählen.

[ 7 ] Two intellectual currents were sweeping across the intellectual horizon of Europe at that time. One of these currents is epitomized by a phrase from French materialism. If we wish to understand it, we must look more deeply into the developmental process of the peoples. What was fermenting in Schiller’s soul had its origins in the striving and thinking of the centuries. Around the turn of the 15th to the 16th century, the era began in which people looked up at the stars in a new way. Copernicus, Kepler, Galileo—they are the ones who ushered in a new age, an age in which the world was viewed differently than before. Something new crept into people’s souls as they came to rely on the external senses. Anyone wishing to compare the worldview of the 12th and 13th centuries with what emerged around the turn of the 16th century with Copernicus and later with Kepler must compare what takes place in Dante’s “Divine Comedy” with the worldview of the 17th and 18th centuries. One may object to the medieval worldview as much as one likes. Today, it can no longer be ours. But it did have one thing that the 18th century no longer had: it presented the world as a great harmony, and humanity was placed within this divine world order as its center; humanity itself belonged to this great harmony. All things were the outflow of the divine, of the creative power that was revered in faith, namely in Christianity. The higher realm was the object of faith. It had to hold and sustain. And this effect extended down to the plants and minerals. The whole world was enveloped in a great harmony, and humanity felt itself standing within this harmony. They felt that they could be redeemed from that from which they longed to be redeemed through their being intertwined and interwoven with this divine harmony. They rested in what they perceived themselves to be in the world permeated by God, and felt content. That changed and had to change in the era when the new worldview made its way into people’s minds, when the world was permeated by the modern spirit of inquiry. A comprehensive view of the material world had been gained. Through philosophical and physiological research, insight into the sensory world had been obtained. What people thought about the sensory world could not be reconciled with faith. Other concepts and other views took hold. But people could not reconcile their new discoveries with what they thought, felt, and sensed about the spirit. They could not reconcile it with what they were compelled to believe about the sources of life according to the ancient traditions. Thus, something emerged during the French Revolution that can be expressed by the statement: “Man is a machine.” People had grasped the material world, but they had lost the connection to the spirit. They felt the spiritual within themselves. But they did not feel how the world was connected to it; they no longer had that. The materialists created a new worldview in which there was essentially only matter. Goethe felt repelled by such a view, as found in Holbach’s Système de la nature; he found it empty and desolate. But this worldview of Holbach’s was derived from the scientific perspective. The external truth existed once more. How, then, is a person who has lost the spirit to relate to this? They have lost the connection; they have lost the harmony that medieval people felt—the harmony between the soul and the material world. Thus, it could not be otherwise than that the greatest minds of that era strove to rediscover that connection, or that they were compelled to choose between the spiritual and the sensual.

[ 8 ] Das war, wie wir gesehen haben, die Grundfrage, die Jugendfrage Schillers, diesen Zusammenhang zwischen Ideal und Wirklichkeit, Natur und Geist zu finden. Aber die Zeitströmung hatte eine tiefe Kluft aufgerissen zwischen dem Geistigen und dem Sinnlichen, sie lastete wie ein Alp auf seiner Seele. Wie kann man Ideal und Wirklichkeit, Natur und Geist wieder versöhnen? — das war die Frage.

[ 8 ] As we have seen, this was the fundamental question—Schiller’s “question of youth”—of finding this connection between the ideal and reality, nature and spirit. But the spirit of the times had torn a deep chasm between the spiritual and the sensual; it weighed on his soul like a nightmare. How can one reconcile the ideal and reality, nature and spirit? — that was the question.

[ 9 ] Noch von einer anderen Geistesströmung war diese Kluft aufgerissen worden, es war die, welche an Jean-Jacques Rousseau anknüpfte. Rousseau hatte die damals moderne Kultur bis zu einem gewissen Grade verworfen. Er hatte gefunden, daß durch diese Kultur der Mensch sich entfremdet, sich herausgerissen hat aus der Natur. Er hatte sich der Natur ja nicht nur durch die Weltanschauung entfremdet; er konnte nicht mehr den Zusammenhang mit dem Quell des Lebens finden. Zurücksehnen mußte er sich deshalb nach der Natur, und so stellt Rousseau den Grundsatz auf, daß im Grunde genommen die Kultur den Menschen hinweggeführt hat von den wahren Harmonien des Lebens, daß sie ein Niedergangsprodukt sei.

[ 9 ] This rift had been opened up by yet another intellectual movement, one that drew on the ideas of Jean-Jacques Rousseau. Rousseau had, to a certain extent, rejected the culture of his time. He believed that this culture had caused humanity to become alienated, to tear itself away from nature. He had not only become estranged from nature through his worldview; he could no longer find a connection to the source of life. He therefore had to yearn for nature, and so Rousseau posits the principle that, fundamentally, culture has led humanity away from the true harmonies of life, that it is a product of decline.

[ 10 ] Damals war in neuer Gestalt die Frage nach dem Geistigen, nach dem Spirituellen, nach dem Idealen an die Größten der Zeitgenossen herangetreten: Und wie sollte sie nicht da sein, wenn sie das Leben selbst betrachteten! In der Zeit, in der man so sehr fühlte das Ideal des Lebens, da mußte man den Zwiespalt doppelt empfinden, wenn man hinsah in das wirkliche Leben, wie es sich entwickelt hatte, und dann wieder in das, was es in der menschlichen Gesellschaft gab. In diese Zeit fielen Schillers Jugendjahre. Das türmte sich alles auf; und das war es, was Schiller als Disharmonie empfinden mußte. Aus dieser Stimmung heraus entstanden seine Jugenddramen. Zurück zum Idealen! Welches ist das rechte menschliche Zusammenleben, welches uns vorgeschrieben ist in einer göttlichen Weltordnung? Das sind die Gefühle, die da lebten in Schillers Jugend, die er dann ausdrückte in seinen Jugenddramen, in den «Räubern», namentlich aber auch in den Hofdramen; wir empfinden sie, wenn wir das große Drama «Don Carlos» auf uns wirken lassen. Wir haben gesehen, wie der junge Arzt Schiller die Grundfrage nach dem Zusammenhang zwischen dem Sinnlichen und dem Geiste aufgeworfen hat, und daß er sie als Dichter vor seine Zeitgenossen hingestellt hat.

[ 10 ] At that time, the question of the intellectual, the spiritual, and the ideal had presented itself in a new form to the greatest minds of the age: And how could it not be there, when they were contemplating life itself! In an era when the ideal of life was felt so deeply, one could not help but feel a double sense of conflict when looking at real life as it had developed, and then again at what existed in human society. Schiller’s youth fell within this period. It all piled up; and that was what Schiller could not help but perceive as disharmony. His early dramas emerged from this mood. Back to the ideal! What is the right way for humans to live together, as prescribed for us in a divine world order? These are the feelings that lived within Schiller in his youth, which he then expressed in his early dramas, in The Robbers, but especially in the court dramas; we sense them when we allow the great drama Don Carlos to take effect upon us. We have seen how the young doctor Schiller raised the fundamental question of the relationship between the sensual and the spiritual, and that, as a poet, he presented it to his contemporaries.

[ 11 ] Nach den harten Prüfungen, die durch seine Jugenddramen heraufgezogen sind, wurde er eingeladen zu dem Vater des Freiheitsdichters Körner, der alles tat, was man zur Förderung des Geisteslebens bedurfte. Die feine philosophische Bildung Körners brachte auch Schiller zur Philosophie, und nun entstand philosophisch vor Schillers Geist die Frage aufs neue: Wie kann der Zusammenhang des Sinnlichen mit dem Geiste wieder gefunden werden? — Einen Niederschlag dessen, was dazumal in Dresden zwischen Schiller und Körner gesprochen und an großen Gedanken ausgetauscht wurde, haben wir in Schillers philosophischen Briefen. Diese sind zwar gegenüber den späteren Arbeiten Schillers vielleicht etwas unreif. Was aber für Schiller unreif ist, ist für viele andere Menschen noch sehr reif und für uns wichtig, weil es uns zeigen kann, wie Schiller sich hinaufgerungen hat zu den höchsten Höhen des Gedankens und der Phantasie.

[ 11 ] After the severe trials brought on by his early dramas, he was invited to the home of Körner, the “poet of freedom,” who did everything necessary to promote intellectual life. Körner’s refined philosophical education also drew Schiller to philosophy, and now the question arose anew in Schiller’s mind: How can the connection between the sensory and the spiritual be rediscovered? — We find a record of what was discussed and exchanged in grand ideas between Schiller and Körner in Dresden at that time in Schiller’s philosophical letters. These may indeed seem somewhat immature compared to Schiller’s later works. But what is immature for Schiller is still very mature for many other people and important for us, because it can show us how Schiller struggled his way up to the highest heights of thought and imagination.

[ 12 ] Diese philosophischen Briefe, «Theosophie des Julius», stellen den Briefwechsel dar zwischen Julius und Raphael; Schiller als Julius, Körner als Raphael. Die Welt des 18. Jahrhunderts tritt uns da entgegen. Schöne Sätze sind in dieser Philosophie, Sätze ähnlich denen, welche Paracelsus als seine Weltanschauung ausgesprochen hat. Im Sinne des Paracelsus ist uns in der ganzen Außenwelt dasjenige vor Augen geführt, was die göttliche Schöpferkraft in den verschiedensten Naturreichen geschaffen hat: Mineralien, Pflanzen, Tiere mit Eigenschaften der mannigfaltigsten Art sind ausgebreitet über die Natur; und der Mensch ist wie eine große Zusammenfassung, wie eine Welt, die noch einmal wie eine Enzyklopädie alles, was sonst zerstreut ist, in sich wiederholt. Ein Mikrokosmos, eine kleine Welt in einem Makrokosmos, einer großen Welt! Wie Hieroglyphen, sagt Schiller, ist dasjenige, was in den verschiedenen Naturreichen enthalten ist. Als der Gipfel der ganzen Natur steht der Mensch da, so daß er in sich vereinigt und auf einer höheren Stufe zum Ausdruck bringt, was in der ganzen Natur ausgegossen ist. Paracelsus hat denselben Gedanken groß und schön zum Ausdruck gebracht: Alle Wesenheiten der Natur sind wie die Buchstaben, aus denen sich ein Wort zusammensetzt, und wenn wir die Natur zusammenbuchstabieren, so stellt sich die Natur dar in ihrer Wesenheit, so gibt es ein Wort, das sich im Menschen darstellt. Das bringt Schiller in lebendiger, gefühlsmäßiger Weise in seinen philosophischen Briefen zum Ausdruck. So lebensvoll ist das für ihn, daß die Hieroglyphen in der Natur eine anschauliche Sprache führen. Ich sehe, sagt Schiller, in der Natur draußen die Puppen, die sich zum Schmetterling verwandeln. Die Puppe geht nicht unter, sie zeigt mir eine Verwandlung, und das ist mir die Gewähr dafür, daß sich auch die Seele des Menschen in ähnlicher Weise verwandelt. So ist mir der Schmetterling eine Gewähr für die menschliche Unsterblichkeit.

[ 12 ] These philosophical letters, Theosophy of Julius, depict the correspondence between Julius and Raphael; Schiller as Julius, Körner as Raphael. The world of the 18th century comes to life before us. There are beautiful sentences in this philosophy, sentences similar to those that Paracelsus expressed as his worldview. In the spirit of Paracelsus, the entire external world reveals to us what the divine creative power has fashioned in the most diverse realms of nature: minerals, plants, and animals with the most varied characteristics are spread throughout nature; and humanity is like a great synthesis, like a world that, much like an encyclopedia, repeats within itself everything that is otherwise scattered. A microcosm, a small world within a macrocosm, a great world! Like hieroglyphs, says Schiller, is that which is contained in the various kingdoms of nature. Man stands as the pinnacle of all nature, so that he unites within himself and expresses on a higher level what is poured out throughout all nature. Paracelsus expressed the same thought in a grand and beautiful way: All entities of nature are like the letters that make up a word, and when we spell out nature, nature reveals itself in its essence; thus there is a word that manifests itself in human beings. Schiller expresses this in a vivid, emotional way in his philosophical letters. So vivid is this for him that the hieroglyphs in nature speak a vivid language. “I see,” says Schiller, “in nature outside the chrysalises transforming into butterflies. The chrysalis does not perish; it shows me a transformation, and that is my assurance that the human soul, too, transforms in a similar way. Thus, the butterfly is for me a guarantee of human immortality.”

[ 13 ] In der herrlichsten Weise verknüpfen sich so die Gedanken des Geistes in der Natur mit dem Gedanken, den Schiller sich ausbildet als denjenigen, der in der menschlichen Seele lebt. Dann ringt er sich hinauf bis zu der Anschauung, daß die Kraft der Liebe nicht nur in dem Menschen lebt, sondern in gewissen Stufen in der ganzen Welt zum Ausdruck kommt, im Mineral, in der Pflanze, im Tier, im Menschen. Sie bringt sich zum Ausdruck in den Kräften der Natur und am reinsten im Menschen. Schiller drückt das in einer Weise aus, die an die großen Mystiker des Mittelalters erinnert. Was er so ausgesprochen hat, das nennt er die «Theosophie des Julius». Daran hat er sich heraufentwickelt zu seinen späteren Lebensanschauungen. Seine ganze Lebensführung, sein ganzes Streben ist nichts anderes als eine große Selbsterziehung, und in diesem Sinne ist Schiller ein praktischer Theosoph. Im Grunde genommen ist die Theosophie nichts anderes als Selbsterziehung der Seele, ein fortwährendes Arbeiten an der Seele und deren weiterer Entwickelung zu den höheren Stufen des Daseins. Überzeugt ist der Theosoph, daß je höher er sich selbst entwikkelt, desto höhere Dinge er dann schauen kann. Wer sich nur an die Sinnlichkeit gewöhnt hat, kann auch nur Sinnliches schauen; wer für Seelisches und Geistiges geschult ist, sieht um sich Seele und Geist. Wir müssen selbst erst Geist und göttlich werden, dann können wir ein Göttliches erkennen. So sagten schon die Pythagoreer in ihren Geheimschulen, und so sagte es auch Goethe im Einklange mit einem alten Mystiker:

[ 13 ] In the most magnificent way, the thoughts of the spirit in nature thus intertwine with the thought that Schiller conceives as the one that lives in the human soul. He then struggles to reach the insight that the power of love lives not only in human beings, but is expressed in certain stages throughout the entire world—in minerals, plants, animals, and humans. It expresses itself in the forces of nature and most purely in human beings. Schiller expresses this in a way that recalls the great mystics of the Middle Ages. What he has thus articulated, he calls the “Theosophy of Julius.” From this, he developed his later views on life. His entire way of life, his entire striving, is nothing other than a great self-education, and in this sense, Schiller is a practical theosophist. Fundamentally, theosophy is nothing other than the self-education of the soul, a continuous working on the soul and its further development toward the higher stages of existence. The theosophist is convinced that the higher he develops himself, the higher things he can then perceive. Those who have become accustomed only to the sensual can perceive only the sensual; those trained in the spiritual and mental see soul and spirit all around them. We must first become spiritual and divine ourselves; only then can we recognize the divine. This is what the Pythagoreans already said in their secret schools, and this is what Goethe also said in harmony with an ancient mystic:

Wär’ nicht das Auge sonnenhaft,
Die Sonne könnt’ es nie erblicken,
Läg’ nicht in uns des Gottes eigne Kraft,
Wie könnt’ uns Göttliches entzücken?

Were it not for the sun-like eye,
The sun could never be seen,
Were it not for God’s own power within us,
How could the divine delight us?

[ 14 ] Aber die Kräfte und Fähigkeiten, die in uns liegen, müssen wir erst in uns entwickeln, wir müssen die Fähigkeit dazu erst in uns heranerziehen. So sucht Schiller sein ganzes Leben hindurch sich selbst zu erziehen.

[ 14 ] But we must first develop the strengths and abilities that lie within us; we must first cultivate the capacity for them within ourselves. Thus, throughout his entire life, Schiller sought to educate himself.

[ 15 ] Eine neue Stufe in seiner Selbstentwickelung sind seine ästhetischen Briefe, die «Briefe über die ästhetische Erziehung des Menschen». Sie sind ein Juwel in unserem deutschen Geistesleben. Nur der kann fühlen und empfinden, was geheimnisvoll zwischen und aus den Worten — auch den späteren Dramen Schillers — herausströmt, der diese seine ästhetischen Briefe kennt; sie sind wie Lebensbalsam. Wer sich ein wenig befaßt hat mit dem hohen geistigen, pädagogischen Ideale, das in seinen ästhetischen Briefen lebt, wird sagen müssen: Ein Volksbuch müssen wir diese ästhetischen Briefe nennen. Erst dann, wenn in unseren Schulen nicht nur Plato, nicht nur Cicero, sondern mit gleicher Geltung die ästhetischen Briefe Schillers für die Jugend durchgenommen werden, wird man erkennen, wie ein Eigenes, ein Geniales darin lebt. Was in den ästhetischen Briefen lebt, wird erst fruchtbar werden, wenn die Lehrer unserer höheren Schulen durchdrungen sein werden von diesem geistigen Lebensblut, wenn sie in ihre Zöglinge etwas hineinströmen lassen werden von dem, was Schiller hat heranerziehen wollen dadurch, daß er dieses herrliche Werk uns geschenkt hat. In den heutigen philosophischen Werken finden Sie keinen Hinweis auf diese ästhetischen Briefe. Sie sind aber bedeutender als vieles, was von Fachphilosophen geleistet worden ist, denn sie appellieren an das Innerste des Menschen und wollen dieses Innerste eine Stufe höher hinaufheben.

[ 15 ] His aesthetic letters, the Letters on the Aesthetic Education of Man, mark a new stage in his personal development. They are a jewel in our German intellectual life. Only those who are familiar with these aesthetic letters can feel and sense what mysteriously flows between and from the words—including those of Schiller’s later dramas; they are like the balm of life. Anyone who has given even a little thought to the lofty intellectual and pedagogical ideals that live in his aesthetic letters will have to say: We must call these aesthetic letters a book for the people. Only when our schools study not only Plato, not only Cicero, but with equal weight Schiller’s aesthetic letters for the youth, will one recognize how something unique, something brilliant, lives within them. What lives in the Aesthetic Letters will only bear fruit when the teachers of our secondary schools are imbued with this spiritual lifeblood, when they allow some of what Schiller sought to instill in his pupils to flow into them through this magnificent work he has given us. In today’s philosophical works, you will find no reference to these aesthetic letters. Yet they are more significant than much of what has been accomplished by professional philosophers, for they appeal to the innermost being of the human person and seek to elevate this innermost being to a higher level.

[ 16 ] Wieder ist es die große Frage, die an Schiller im Beginne der neunziger Jahre des 18. Jahrhunderts herantritt. Er stellt die Frage jetzt so: Der Mensch unterliegt auf der einen Seite den sinnlichen Nöten, den sinnlichen Begierden und Leidenschaften. Er ist ihren Notwendigkeiten unterworfen, er folgt ihnen, er ist ein Sklave der Triebe, Begierden und Leidenschaften. Auf der anderen Seite steht die logische Notwendigkeit: Du mußt in einer gewissen Weise denken. — Auf der anderen Seite steht ebenso die moralische Notwendigkeit: Du mußt dich gewissen Pflichten unterwerfen. - Logisch notwendig ist die intellektuelle Bildung. Die moralische Notwendigkeit fordert etwas anderes, fordert etwas, was über die moderne Anschauung hinausgeht. Die Logik gibt uns keine Freiheit, wir müssen uns ihr unterwerfen; auch die Pflicht gibt uns keine Freiheit, wir müssen uns ihr unterwerfen. Dazwischen hineingestellt ist der Mensch; hineingestellt zwischen logischer Notwendigkeit und Naturnotdurft. Folgt er der einen oder der anderen, so ist er unfrei, ein Sklave. Aber frei soll er werden.

[ 16 ] Once again, it is the great question that confronts Schiller at the beginning of the 1790s. He now poses the question as follows: On the one hand, human beings are subject to sensual needs, sensual desires, and passions. He is subject to their necessities; he follows them; he is a slave to his instincts, desires, and passions. On the other hand, there is the logical necessity: You must think in a certain way. — On the other hand, there is also the moral necessity: You must submit to certain duties. - Intellectual education is logically necessary. Moral necessity demands something else, demands something that goes beyond the modern worldview. Logic gives us no freedom; we must submit to it; duty, too, gives us no freedom; we must submit to it. Placed in between is the human being; placed between logical necessity and natural instinct. If he follows one or the other, he is unfree, a slave. But he is to become free.

[ 17 ] Die Frage der Freiheit tritt vor Schillers Seele, so tief wie sie vielleicht im ganzen deutschen Geistesleben niemals gestellt und bearbeitet worden ist. Kant hatte diese Frage kurz vorher auch aufgeworfen. Schiller ist niemals ein Kantianer gewesen, wenigstens hat er sich bald über den Kantianismus hinausgearbeitet. Während der Abfassung dieser Briefe war er nicht mehr auf dem Standpunkte Kants. Kant spricht von der Pflicht so, daß die Pflicht kategorischer Imperativ wird. «Pflicht! du erhabener, großer Name, der du nichts Beliebtes, was Einschmeichelung bei sich führt, in dir fassest, sondern Unterwerfung verlangst», der du «ein Gesetz aufstellst ... vor dem alle Neigungen verstummen, wenn sie gleich im Geheimen ihm entgegenwirken...» Unterwerfung unter den kategorischen Imperativ fordert Kant. Schiller aber hat sich losgesagt von dieser Kantischen Pflichtauffassung. Er sagt: «Gerne dien’ ich den Freunden, doch tu’ ich es leider mit Neigung» - und nicht mit dem, was abtötet die Neigung, was abtötet selbst die Liebe. Kant fordert, daß wir aus der Pflicht heraus, aus dem kategorischen Imperativ tun, was wir sollen. Schiller will eine Harmonie zwischen diesen beiden, eine Harmonie zwischen Neigung und Leidenschaft einerseits und Pflicht und Logik auf der anderen Seite. Er findet sie zunächst in der’Anschauung des Schönen. Da wird für Schiller das Wirken im Schönen zu einer großen Weltenmusik, hat er doch ausgesprochen: «Nur durch das Morgentor des Schönen drangst du in der Erkenntnis Land.» Wenn wir ein Kunstwerk haben, so leuchtet durch dasselbe das Geistige hindurch. So erscheint uns das Kunstwerk nicht wie eine eherne Notwendigkeit, sondern wie ein Schein, der uns das Ideale, das Geistige, das Spirituelle zum Ausdruck bringt. Ausgeglichen sind Geist und Sinnlichkeit in dem Schönen. Ausgeglichen müssen Geist und Sinnlichkeit auch im Menschen sein für Schiller. Da wo der Mensch zwischen diesen zwei Zuständen ist, wo er weder abhängt von der Naturnotwendigkeit noch von der logischen, sondern wo er in dem Zustande lebt, welchen Schiller den ästhetischen nennt, da ist die Leidenschaft überwunden. Den Geist hat er heruntergeholt bis zu sich, die Sinnlichkeit hat er durch das Schöne geläutert, und so hat der Mensch den Trieb und die Begierde, freiwillig das zu tun, was der kategorische Imperativ verlangt. Dann ist die Moralität im Menschen etwas, was in ihm zu Fleisch und Blut geworden ist, so daß die Triebe und Begierden selbst das Geistige darleben. Geist und Sinnlichkeit haben so den ästhetischen Menschen durchdrungen, Geist und Sinnlichkeit haben sich im Menschen durchdrungen, weil er liebt, was er soll. Was im Menschen schlummert, soll herausgeweckt werden. Das ist Schillers Ideal. Auch in Hinsicht der Gesellschaft, der Gesetze werden die Menschen von seiten der Notdurft oder von dem Vernunftstaat gezwungen, gesetzmäßig zusammenzuleben. Dazwischen steht die ästhetische Gesellschaft, wo die Liebe vollbringt, was von Mensch zu Mensch ersehnt und von seiner innersten Neigung ihm auferlegt ist. In der ästhetischen Gesellschaft wirken die Menschen frei zusammen, da brauchen sie nicht die äußeren Gesetze. Sie sind selbst der Ausdruck der Gesetze, nach denen die Menschen zusammenleben müssen. Schön und erhaben schildert Schiller diese Gesellschaft, wo die Menschen in Liebe und in gegenseitiger Neigung zusammenleben und aus Freiheit dasjenige tun, was sie tun sollen und tun müssen.

[ 17 ] The question of freedom confronts Schiller’s soul with a depth perhaps never before seen in the entire history of German intellectual life. Kant had also raised this question shortly before. Schiller was never a Kantian; at the very least, he soon moved beyond Kantianism. While writing these letters, he no longer held Kant’s position. Kant speaks of duty in such a way that duty becomes a categorical imperative. “Duty! You sublime, great name, which contains nothing pleasing, nothing that carries flattery within you, but demands submission,” you who “establish a law … before which all inclinations fall silent, even if they secretly oppose it…” Kant demands submission to the categorical imperative. Schiller, however, has broken away from this Kantian conception of duty. He says: “Gladly do I serve my friends, yet alas, I do so out of inclination”—and not with that which kills inclination, which kills even love itself. Kant demands that we do what we ought to do out of duty, out of the categorical imperative. Schiller seeks a harmony between these two, a harmony between inclination and passion on the one hand and duty and logic on the other. He finds it first in the contemplation of beauty. For Schiller, working within beauty becomes a great cosmic music, for he has declared: “Only through the morning gate of beauty do you enter the realm of knowledge.” When we have a work of art, the spiritual shines through it. Thus, the work of art does not appear to us as an ironclad necessity, but as a radiance that expresses the ideal, the spiritual, and the transcendent to us. Spirit and sensuality are balanced in the Beautiful. For Schiller, spirit and sensuality must also be balanced within the human being. Where the human being is between these two states—where he is dependent neither on natural necessity nor on logical necessity, but lives in the state that Schiller calls the aesthetic—there passion is overcome. He has brought the spirit down to himself; he has purified sensuality through beauty; and thus man has the impulse and the desire to voluntarily do what the categorical imperative demands. Then morality in man is something that has become flesh and blood within him, so that the impulses and desires themselves embody the spiritual. Spirit and sensuality have thus permeated the aesthetic human being; spirit and sensuality have permeated one another within the human being, because he loves what he ought to love. What lies dormant within the human being is to be awakened. That is Schiller’s ideal. Even with regard to society and the laws, people are compelled by necessity or by the rational state to live together in accordance with the law. In between stands the aesthetic society, where love accomplishes what is longed for from person to person and is imposed upon him by his innermost inclination. In the aesthetic society, people cooperate freely; there they have no need for external laws. They themselves are the expression of the laws according to which people must live together. Schiller beautifully and sublimely depicts this society, where people live together in love and mutual affection and, out of freedom, do what they ought to do and must do.

[ 18 ] Nur in einzelnen Strichen konnte ich die Gedanken von Schillers ästhetischen Briefen ausdrücken. Aber nur dann wirken sie, wenn sie nicht bloß gelesen und im Lesen studiert werden, sondern wenn sie wie ein Meditationsbuch den Menschen begleiten durchs ganze Leben, so daß er werden will, wie Schiller werden wollte. Damals war noch nicht die Zeit dazu gekommen. Sie ist erst heute da, wo man den großen Umfang einer Gesellschaft bemerken kann, die zu einem ersten Grundsatz einen Zusammenhang von Menschen auf Basis von Liebe macht. Damals suchte Schiller durch die Kunst, durch das «Morgentor des Schönen» einzudringen in ein solches Erkennen und in ein solches Zusammenleben der Menschen. So hat Schiller, weil dazumal seine Zeit nicht reif war, den freien Menschen in freier Gesellschaft zu schaffen, wenigstens in seiner Kunst die Menschen vorerziehen wollen, damit sie einmal dazu reif werden. Es ist traurig, wie wenig gerade diese intimsten Gedanken und Gefühle Schillers Eingang gefunden haben in das pädagogische Leben, das ganz von ihnen durchdrungen sein müßte, das ein Abriß davon sein müßte.

[ 18 ] I was able to express the ideas in Schiller’s aesthetic letters only in broad strokes. But they are effective only if they are not merely read and studied while reading, but if they accompany people throughout their lives like a book of meditation, so that they aspire to become what Schiller himself aspired to be. Back then, the time for that had not yet come. It has only arrived today, when one can perceive the vast scope of a society that makes a community of people based on love its first principle. Back then, Schiller sought, through art, through the “morning gate of beauty,” to penetrate into such an understanding and into such a way of living together among people. Thus, because the time was not yet ripe for him to create free human beings in a free society, Schiller sought at least to pre-educate people through his art, so that they might one day become ready for it. It is sad how little these very most intimate thoughts and feelings of Schiller have found their way into educational life, which ought to be entirely permeated by them, which ought to be an outline of them.

[ 19 ] Wie wir Schiller in bezug auf die Gegenwart aufzufassen haben, das habe ich in meinen Vorträgen über Schiller gegeben, die ich in der «Freien Hochschule» gehalten habe. Da versuchte ich, die Gedanken in zusammenhängender und umfassender Weise darzustellen. Manches was ich heute nur andeuten kann, können Sie da ausführlich nachlesen. In allen Schiller-Biographien können Sie im Grunde genommen nur wenig von diesen Schillerschen Intimitäten finden. Aber einmal hat sich ein Pädagoge, ein feinsinniger, lieber Pädagoge damit befaßt, den Gehalt von Schillers ästhetischen Briefen in schönen Briefen zu verarbeiten. Deinhardt hieß der Mann. Ich glaube nicht, daß Sie das Buch noch im Buchhandel kriegen können. Alle Lehrer, namentlich unserer höheren Schulen, hätten es sich kaufen müssen. Ich glaube aber, es ist eingestampft worden. Der es geschrieben hat, konnte es kaum zu einer dürftigen Privatlehrerstelle bringen. Er hat das Malheur gehabt, sich einen Beinbruch zuzuziehen; die zugezogenen Ärzte erklärten, der Beinbruch wäre schon zu heilen, jedoch der Mann sei zu schlecht ernährt. So ist er an den Folgen dieses Unfalls gestorben.

[ 19 ] I have explained how we should understand Schiller in relation to the present in the lectures on Schiller that I gave at the “Freie Hochschule.” There I attempted to present these ideas in a coherent and comprehensive manner. You can read in detail there about many things that I can only hint at today. In all Schiller biographies, you can basically find very little of these Schillerian intimacies. But once, an educator—a sensitive, dear educator—took it upon himself to distill the essence of Schiller’s aesthetic letters into beautiful letters of his own. The man’s name was Deinhardt. I don’t think you can still find the book in bookstores. All teachers, especially those in our secondary schools, should have bought it. But I believe it has been pulped. The man who wrote it could barely manage to secure a meager position as a private tutor. He had the misfortune of breaking his leg; the doctors who were called in declared that the broken leg could be healed, but that the man was too poorly nourished. Thus he died from the consequences of this accident.

[ 20 ] Nachdem Schiller auf diese Weise in seinem Leben heraufgelangt war, trat für ihn etwas sehr Wichtiges ein: eine Tatsache trat an Schiller heran, welche tief eingriff in sein Leben und auch tief eingriff in das Leben unserer ganzen Nation. Es ist ein Ereignis, das sehr bedeutungsvoll ist, bedeutungsvoll überhaupt für das ganze moderne Geistesleben. Das ist der Freundschaftsbund zwischen Schiller und Goethe. In eigentümlicher Weise wurde er begründet. Es war bei einer Versammlung der «Naturforschenden Gesellschaft» in Jena. Schiller und Goethe nahmen teil an dem Vortrag eines bedeutenden Naturforschers, Batsch. Es traf sich so, daß die beiden zusammen aus dem Saale gingen. Schiller sagte zu Goethe: Das ist so eine zerstückelte Art, die Naturwesen zu betrachten; da fehlt ja überall der Geist, der in der ganzen Natur lebt. — So stellte Schiller seine Grundfrage wieder vor Goethe hin. Goethe antwortete: Es könnte wohl noch eine andere Art, die Natur zu betrachten, geben. — Er hatte auch im «Faust» darauf hingedeutet, wo er sagt, daß wer so sucht, den Geist herauszutreiben, dann die Teile in der Hand hat, «fehlt leider nur das geistige Band». Goethe hat in allen Pflanzen etwas gesehen, was er die Urpflanze nennt, in den Tieren etwas gesehen, was er das Urtier nennt. Das was wir den Ätherkörper nennen, hat er gesehen, und diesen Ätherkörper hat Goethe dann mit ein paar charakteristischen Strichen vor Schiller hingezeichnet. Er war sich klar darüber, daß sich etwas wirklich Lebendiges in jeder Pflanze ausdrückt. Schiller wandte darauf ein: «Ja, das ist aber keine Erfahrung, das ist eine Idee!» Darauf sagte Goethe: «Das kann mir sehr lieb sein, daß ich Ideen habe, ohne es zu wissen, und sie sogar mit Augen sehe.» Goethe war sich klar, daß das nichts anderes war als das Wesen der Pflanze selbst.

[ 20 ] After Schiller had risen to prominence in this way, something very important happened to him: a fact came to Schiller that had a profound impact on his life and also on the life of our entire nation. It is an event of great significance, significant indeed for the entire modern intellectual life. This is the bond of friendship between Schiller and Goethe. It came about in a peculiar way. It was at a meeting of the “Natural History Society” in Jena. Schiller and Goethe attended a lecture by an eminent naturalist, Batsch. It so happened that the two left the hall together. Schiller said to Goethe: “That is such a fragmented way of viewing natural beings; the spirit that lives in all of nature is missing everywhere.” — Thus Schiller posed his fundamental question to Goethe once again. Goethe replied: “There might well be another way of looking at nature.” — He had also alluded to this in Faust, where he says that whoever seeks to drive out the spirit in this way, and thus holds the parts in his hand, “unfortunately lacks only the spiritual bond.” Goethe saw in all plants something he calls the “primordial plant,” and in animals something he calls the “primordial animal.” He saw what we call the etheric body, and Goethe then sketched this etheric body for Schiller with a few characteristic strokes. He was clear that something truly living expresses itself in every plant. Schiller objected: “Yes, but that is not an experience, that is an idea!” To which Goethe replied: “I can very much appreciate that I have ideas without knowing it, and even see them with my eyes.” Goethe was clear that this was nothing other than the very essence of the plant itself.

[ 21 ] Für Schiller lag nun die Aufgabe vor, sich hinaufzuranken zu der großen und umfassenden Auffassung Goethes. Schön ist der Brief, den ich schon einmal erwähnt habe; er enthält die tiefste Psychologie, die es überhaupt gibt, und mit der Schiller das Freundschaftsband mit Goethe festbindet. «Lange schon hab ich, obgleich aus ziemlicher Ferne, dem Gang Ihres Geistes zugesehen und den Weg, den Sie sich vorgezeichnet haben, mit immer erneuerter Bewunderung bemerkt. Sie suchen das Notwendige der Natur, aber Sie suchen es auf dem schwersten Wege, vor welchem jede schwächere Kraft sich wohl hüten wird. Sie nehmen die ganze Natur zusammen, um über das Einzelne Licht zu bekommen; in der Allheit ihrer Erscheinungsarten suchen Sie den Erklärungsgrund für das Individuum auf. Von der einfachen Organisation steigen Sie Schritt für Schritt zu der mehr verwickelten hinauf, um endlich die verwickeltste von allen, den Menschen, genetisch aus den Materialien des ganzen Naturgebäudes zu erbauen. Dadurch, daß Sie ihn in der Natur gleichsam nacherschaffen, suchen Sie in seine verborgene Technik einzudringen. Eine große und wahrhaft heldenmäßige Idee, die zur Genüge zeigt, wie sehr Ihr Geist das reiche Ganze seiner Vorstellungen in einer schönen Einheit zusammenhält. Sie können niemals gehofft haben, daß Ihr Leben zu einem solchen Ziele zureichen werde, aber einen solchen Weg auch nur einzuschlagen, ist mehr wert, als jeden anderen zu endigen — und Sie haben gewählt, wie Achill in der Ilias zwischen Phthia und der Unsterblichkeit. Wären Sie als ein Grieche, ja nur als ein Italiener geboren worden, und hätte schon von der Wiege an eine auserlesene Natur und eine idealisierende Kunst Sie umgeben, so wäre Ihr Weg unendlich verkürzt, vielleicht ganz überflüssig gemacht worden. Schon in die erste Anschauung der Dinge hätten Sie dann die Form des Notwendigen aufgenommen, und mit Ihren ersten Erfahrungen hätte sich der große Stil in Ihnen entwickelt. Nun, da Sie ein Deutscher geboren sind, da Ihr griechischer Geist in diese nordische Schöpfung geworfen wurde, so blieb Ihnen keine andere Wahl, als entweder selbst zum nordischen Künstler zu werden, oder Ihrer Imagination das, was ihr die Wirklichkeit vorenthielt, durch Nachhilfe der Denkkraft zu ersetzen und so gleichsam von innen heraus und auf einem rationalen Wege ein Griechenland zu gebären.» Das ist etwas, was nachgewirkt hat in Schiller, wie wir gleich sehen werden.

[ 21 ] Schiller now faced the task of rising to the level of Goethe’s grand and comprehensive vision. The letter I have mentioned before is a beautiful one; it contains the deepest psychology that exists, and through it Schiller strengthens the bond of friendship with Goethe. “For a long time now, though from a considerable distance, I have observed the course of your mind and noted the path you have charted for yourself with ever-renewed admiration. You seek the necessity of nature, but you seek it by the most arduous path, one that any weaker force would surely avoid. You take all of nature together to gain insight into the individual; in the totality of its manifestations you seek the explanatory basis for the individual. From the simplest organization you ascend step by step to the more complex, in order finally to construct the most complex of all, the human being, genetically from the materials of the entire edifice of nature. By recreating him, as it were, in nature, you seek to penetrate his hidden mechanism. A grand and truly heroic idea, which amply demonstrates how firmly your mind holds the rich whole of its concepts together in a beautiful unity. You could never have hoped that your life would suffice for such a goal, but merely to set out on such a path is worth more than to complete any other—and you have chosen, like Achilles in the Iliad, between Phthia and immortality. Had you been born a Greek, or even merely an Italian, and had an exquisite nature and an idealizing art surrounded you from the cradle, your path would have been infinitely shortened, perhaps rendered entirely superfluous. Even in your first perception of things, you would then have absorbed the form of the necessary, and with your first experiences, the grand style would have developed within you. Now, since you were born a German, since your Greek spirit was cast into this Nordic creation, you had no choice but either to become a Nordic artist yourself, or to replace in your imagination what reality withheld from it by the aid of the power of thought, and thus, as it were, to give birth to a Greece from within and by rational means.” This is something that had a lasting effect on Schiller, as we shall soon see.

[ 22 ] Schiller kehrt jetzt wieder zur Dichtung zurück. Das was nachgewirkt hat, tritt uns in seinen Dramen entgegen. Groß und umfassend tritt uns das Leben entgegen gleich in «Wallenstein». Sie brauchen nicht zu glauben, daß Sie die Gedanken, die ich jetzt entwickele, so finden werden, wenn Sie Schillers Dramen lesen. Aber tief drinnen liegen sie in seinen Dramen, wie auch das Blut in unseren Adern pulsiert, ohne daß wir dieses Blut in den Adern sehen. Als Lebensblut pulsieren sie in Schillers Dramen. Herein spielt in das Persönliche ein Unpersönliches. Schiller sagte sich: Etwas Umfassenderes muß es geben, das über Geburt und Tod hinausgeht. Er suchte sich klar zu werden, wie in das Persönliche das große überpersönliche Schicksal hineinspielt. Wir haben oftmals schon dieses Gesetz als das Karmagesetz erwähnt. In «Wallenstein» schildert er das große Schicksal, das den Menschen zermalmt oder erhebt. Droben in den Sternen sucht Wallenstein es zu ergründen. Dann aber ist er sich wieder klar, daß er gezogen wird von den Fäden des Schicksals, daß wieder in der eigenen Brust unsere Schicksalssterne erglänzen. Das Persönliche, die sinnliche Natur im Zusammenhang mit dem Göttlichen sucht Schiller im «Wallenstein» dichterisch zu bewältigen. Es wäre unkünstlerisch, wenn wir mit diesen Gedanken das Drama genießen wollten. Aber unbewußt fließt der große Impuls, der ausgeht von diesem Zusammenhang, in uns hinein. Wir werden gehoben und hingetragen zu dem, was dieses Drama durchpulst. In jedem der nächsten Dramen sucht Schiller eine höhere Stufe zu erklimmen, sich selbst zu erziehen und die anderen mit heraufzuziehen. — In der «Jungfrau von Orleans» spielen Kräfte, die überpersönlich sind und in das Persönliche hineinspielen. In der «Braut von Messina» sucht er etwas Ähnliches zu verkörpern; da sucht er an das alte griechische Drama anzuknüpfen. Einen Chor und ein Lyrisches sucht er da hineinzubringen. Nicht in der gewöhnlichen Umgangssprache, sondern in gehobener Sprache wollte er Schicksale darstellen, die sich über das bloß Persönliche hinausheben.

[ 22 ] Schiller now returns to poetry. The legacy of his earlier work comes to meet us in his dramas. Life confronts us in a grand and all-encompassing way, just as in Wallenstein. You need not believe that you will find the thoughts I am now developing in this form when you read Schiller’s dramas. But they lie deep within his dramas, just as blood pulses in our veins without us seeing that blood in our veins. They pulse through Schiller’s dramas like the lifeblood. Here, the impersonal plays a role in the personal. Schiller told himself: There must be something more comprehensive that transcends birth and death. He sought to understand how the great, transpersonal destiny intervenes in the personal. We have often referred to this law as the law of karma. In “Wallenstein,” he depicts the great destiny that crushes or elevates human beings. Up in the stars, Wallenstein seeks to fathom it. But then he realizes once more that he is being pulled by the threads of fate, that our stars of destiny shine once again within our own breasts. In “Wallenstein,” Schiller seeks to poetically master the personal, the sensual nature, in connection with the divine. It would be unartistic to try to enjoy the drama with these thoughts in mind. But unconsciously, the great impulse that emanates from this connection flows into us. We are lifted up and carried along to what pulses through this drama. In each of his subsequent dramas, Schiller seeks to ascend to a higher level, to educate himself and to draw others up with him. — In The Maid of Orleans, forces at work are transpersonal and interplay with the personal. In “The Bride of Messina,” he seeks to embody something similar; there he seeks to build upon the ancient Greek drama. He seeks to introduce a chorus and a lyrical element into it. He wanted to portray destinies that rise above the merely personal, not in ordinary colloquial language, but in elevated language.

[ 23 ] Warum knüpfte da Schiller an das griechische Drama an? Wir müssen uns vergegenwärtigen, wovon das griechische Drama selbst ausgegangen ist. Blicken wir zurück in der griechischen Dramatik hinter Sophokles und Äschylos, dann kommen wir zu dem griechischen Mysteriendrama, zu dem Urdrama, von dem Äschylos, Sophokles und Euripides erst spätere Entwickelungsstufen sind. In seinem Buch «Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik» hat Nietzsche die Entstehung des Dramas zu erkunden versucht. In großen dramatischen Gemälden wurde alljährlich den Griechen etwas vorgeführt, was für die Griechen in der alten homerischen Zeit zugleich Religion, Kunst und Wissenschaft war — Wahrheit, Frömmigkeit und Schönheit. Was wurde dadurch dieses Urdrama? Dieses Urdrama war kein Drama, das menschliche Schicksale darstellt. Es sollte darstellen den Gott selbst als den Repräsentanten der Menschheit - Dionysos. Der Gott, der herabgestiegen ist von höheren Sphären, in den materiellen Stoffen sich verkörpert, der durch das Mineral-, Pflanzen- und Tierreich bis zum Menschen hinaufsteigt, um im Menschen seine Erlösung und seine Auferstehung zu feiern. Seine schönste Gestaltung erlangt dieser Gang des Göttlichen in der Welt in dem, was man nannte den Herabstieg des Gottes und die Auferstehung und die Himmelfahrt des Göttlichen.

[ 23 ] Why did Schiller draw on Greek drama? We must bear in mind the origins of Greek drama itself. If we look back in Greek drama beyond Sophocles and Aeschylus, we arrive at the Greek mystery drama, the primal drama, of which Aeschylus, Sophocles, and Euripides are merely later stages of development. In his book The Birth of Tragedy from the Spirit of Music, Nietzsche attempted to explore the origins of drama. In grand dramatic spectacles, the Greeks were presented annually with something that, for the Greeks in the ancient Homeric era, was at once religion, art, and science—truth, piety, and beauty. What, then, was this primordial drama? This primordial drama was not a drama that depicted human destinies. It was meant to portray the god himself as the representative of humanity—Dionysus. The god who descended from higher spheres, incarnated himself in material substances, ascended through the mineral, plant, and animal kingdoms to humanity, in order to celebrate his redemption and resurrection in humanity. This journey of the divine through the world finds its most beautiful expression in what was called the descent of the god and the resurrection and ascension of the divine.

[ 24 ] Dieses Urdrama spielte sich in mannigfaltigen Gestalten ab vor den Augen der griechischen Zuschauer. Da sah der Grieche, was er wissen wollte von der Welt, was er als Wahrheit über die Welt wissen sollte, die Überwindung des Natürlichen durch das Geistige. Wissenschaft war für ihn das, was in diesen Dramen vorgeführt wurde, und es wurde ihm so vorgeführt, daß diese Vorführung mit Frömmigkeit verknüpft war und ein Vorbild sein konnte von dem, was der Mensch darlebte. Kunst, Religion und Weisheit war das, was sich abspielte vor den Zuschauern. Nicht in der gewöhnlichen Sprache, sondern in gehobener Sprache sprachen die einzelnen Darsteller von dem Herabstieg, dem Leiden und der Überwindung, von des Geistigen Auferstehung und Himmelfahrt. Und dasjenige, was sich da abspielte, das spiegelte wider der Chor, der in der einfachen Musik der damaligen Zeit wiedergab dasjenige, was sich mitten darin als göttliches Drama abspielte. Von dieser einheitlichen Quelle strömt aus dasjenige, was wir als Kunst kennen, als die Wissenschaft, die physisch wurde, und als die Religion, die herauskam aus diesen Mysterien. So blicken wir zurück auf etwas, was die Kunst zusammenkettet mit Wahrheit und religiöser Frömmigkeit.

[ 24 ] This primal drama unfolded in manifold forms before the eyes of the Greek audience. There the Greek saw what he wanted to know about the world, what he was meant to know as the truth about the world: the triumph of the spiritual over the natural. For them, science was what was presented in these dramas, and it was presented in such a way that this presentation was linked to piety and could serve as a model for what human beings experienced. Art, religion, and wisdom were what unfolded before the audience. Not in ordinary language, but in elevated language, the individual performers spoke of the descent, the suffering, and the overcoming; of the spiritual resurrection and ascension. And what was taking place there was reflected by the chorus, which, in the simple music of that time, rendered what was unfolding in the midst of it all as a divine drama. From this unified source flows what we know as art, as science that became physical, and as religion that emerged from these mysteries. Thus we look back upon something that links art with truth and religious piety.

[ 25 ] Der große Nach-Denker des griechischen Urdramas, der französische Schriftsteller Edouard Schuré, hat in der Neuzeit versucht, dieses Drama nachzukonstruieren. Sie können diese wahrhaft geniale Nachkonstruktion im «Heiligen Drama von Eleusis» nachlesen. Durch die Vertiefung in dieses Drama ist er zu der Idee gekommen, daß es eine Aufgabe unserer Zeit sei, das Theater der Seele und des Selbstes wieder zu erneuern. In seinen «Kindern des Lucifer» versucht er, ein modernes Werk zu schaffen, das wiederum Selbstanschauung und Schönheit, dramatische Kraft und Wahrheitsgehalt miteinander verbindet. Wenn jemand etwas von dem wissen möchte, was das Drama in der Zukunft werden soll und werden will, so kann er sich ein Bild davon machen an diesen Schureschen Bildern der «Kinder des Lucifer». Der ganze Wagner-Kreis, was strebt er denn an, als wieder etwas Überpersönliches in den Dramen darzustellen? In den Dramen Richard Wagners haben wir das Schreiten von dem Persönlichen zu dem Überpersönlichen, zu dem Mythischen. Deshalb fand auch Nietzsche, als er im Urdrama die Geburt der Tragödie suchte, den Weg zu Wagner. Was in dieser Weise das 19. Jahrhundert angestrebt hat, das hat Schiller schon versucht in seiner «Braut von Messina», wo das Geistige hingestellt wird in gehobener Sprache, wo in dem Chor der Widerhall der göttlichen Handlungen vor uns hingestellt wird. Aus welchen Tiefen heraus er dazumal ein Griechenland hat gebären wollen, das sagt er in seiner außerordentlich geistvollen Vorrede zu der Schrift «Über den Gebrauch des Chores in der Tragödie», das wieder eine Perle deutschen Schrifttums und deutscher Ästhetik ist.

[ 25 ] The great interpreter of the ancient Greek drama, the French writer Edouard Schuré, attempted in modern times to reconstruct this drama. You can read about this truly ingenious reconstruction in The Sacred Drama of Eleusis. Through his deep immersion in this drama, he arrived at the idea that it is a task of our time to renew the theater of the soul and the self. In his Children of Lucifer, he attempts to create a modern work that once again combines self-reflection and beauty, dramatic power, and truth. If anyone wishes to know something of what drama is to become and aspires to be in the future, they can form a picture of it from these Schurean images in “The Children of Lucifer.” What, then, is the entire Wagner circle striving for, if not to portray something transpersonal in drama once more? In Richard Wagner’s dramas, we see the progression from the personal to the transpersonal, to the mythical. That is why Nietzsche, too, when he sought the birth of tragedy in the primal drama, found his way to Wagner. What the 19th century strove for in this way, Schiller had already attempted in his “Bride of Messina,” where the spiritual is presented in elevated language, where the chorus sets before us the echo of divine actions. From what depths he sought at that time to give birth to a Greece, he explains in his extraordinarily insightful preface to the treatise “On the Use of the Chorus in Tragedy,” which is yet another gem of German literature and German aesthetics.

[ 26 ] Und dasselbe, was das 19. Jahrhundert wollte, hat Schiller versucht — durch das Morgentor des Schönen in der Erkenntnis Land zu treten und ein Missionar des Wahren zu sein. Bei dem Drama «Demetrius», das er nicht mehr abschließen konnte, weil der Tod ihn davon wegriß, bei diesem Drama suchte er die Probleme des menschlichen Selbst zu begreifen, mit einer Klarheit und so groß und gewaltig, daß keiner von denen, die es versucht haben, den «Demetrius» beenden konnte, weil die große Ideentracht Schillers bei ihnen nicht zu finden ist. Wie tief faßt er doch das menschliche Selbst, das in dem Menschen lebt! Demetrius findet in sich aus gewissen Anzeichen, daß er der echte russische Thronfolger sei. Er tut alles, um das, was ihm gebührt, zu erlangen. In dem Augenblicke, wo er nahe daran ist, das Ziel zu erreichen, fällt alles zusammen, was sein Selbst angefüllt hat. Er muß jetzt dasjenige sein, was er lediglich durch die Kraft seines Inneren aus sich gemacht hat. Das Selbst, das ihm zuteil geworden ist, ist nicht mehr da; ein Selbst, das seine eigene Tat sein soll, soll erstehen. Aus dem heraus soll Demetrius handeln. Es ist das Problem der menschlichen Persönlichkeit mit einer Grandiosität erfaßt wie von keinem zweiten Dramatiker der Welt. So Großes hat Schiller im Sinne gehabt, als ihn der Tod hinwegriß. In diesem Drama liegt etwas, was für diejenigen, die es nicht in klare Worte fassen konnten, jetzt mehr Widerhall finden wird. Und dasjenige, was hineingebaut war in die Herzen und Tiefen der Seele der Menschen, das strömte wieder hervor im Jahre 1859.

[ 26 ] And Schiller sought to do exactly what the 19th century aspired to—to enter the realm of knowledge through the morning gate of beauty and to be a missionary of truth. In the drama “Demetrius,” which he was unable to complete because death snatched him away, in this drama he sought to grasp the problems of the human self with a clarity so great and powerful that none of those who attempted it could finish “Demetrius,” because Schiller’s great wealth of ideas is not to be found in them. How deeply he grasps the human self that lives within man! Demetrius finds within himself certain signs that he is the true Russian heir to the throne. He does everything to attain what is rightfully his. At the very moment when he is close to reaching his goal, everything that has filled his self collapses. He must now be that which he has made of himself solely through the power of his inner being. The self that was bestowed upon him is no longer there; a self that is to be his own creation must arise. It is from this that Demetrius must act. It is the problem of the human personality grasped with a grandeur unlike that of any other playwright in the world. Such greatness was in Schiller’s mind when death snatched him away. In this drama lies something that will now find greater resonance among those who could not put it into clear words. And that which was embedded in the hearts and depths of people’s souls flowed forth again in 1859.

[ 27 ] Das Jahr 1859 hat einen Umschwung in der ganzen modernen Bildung hervorgerufen. Vier Werke sind es, die zufällig um diese Zeit herum erschienen sind. Sie haben einen Grundton für unsere Bildung abgegeben. Das eine ist Darwins «Entstehung der Arten durch natürliche Zuchtwahl», das eine materialistische Bewegung mit sich brachte. Das zweite Werk war ebenso charakteristisch, namentlich in bezug auf Schiller, wenn wir uns an das Schillerwort erinnern, das er den Astronomen zugerufen hat: «Schwatzet mir nicht so viel von Nebelflecken und Sonnen! Ist die Natur nur groß, weil sie zu zählen euch gibt? Euer Gegenstand ist der erhabenste freilich im Raume; aber, Freunde, im Raum wohnt das Erhabene nicht.» Aber gerade dieses Erhabene im Raume zu begreifen, das wurde möglich durch ein Werk, das damals erschienen ist von Kirchhoff und Bunsen über die Spektralanalyse. Und das dritte Werk war wieder in einem gewissen Gegensatz zu Schiller. In idealistischem Geiste hat Gustav Theodor Fechner geschrieben: «Die Vorschule der Ästhetik.» Eine Ästhetik «von unten» sollte geschaffen werden. Von oben hat sie Schiller in einer gewaltigen Weise angefangen. Von der einfachen Sinnesempfindung ging Fechner aus. Das vierte Werk trug den Materialismus hinein in das gesellschaftliche Zusammenleben. Was Schiller als Gesellschaft begründen wollte, das wurde unter den Gesichtspunkt des krassesten Materialismus gerückt in dem Werke von Karl Marx «Zur Kritik der politischen Okonomie», Das hat sich alles da hineingeschlichen. Es sind Dinge, die fernliegen müssen dem Unmittelbar-Intimen, das Schiller in die Herzen hineingegossen hat, ehrlich und aufrichtig. Und nun werden diejenigen, denen das zuströmt aus der modernen Literatur, nicht mehr in so idealer Weise zu Schiller hinsehen können. Vor kurzem, im letzten Jahrzehnt des 19. Jahrhunderts, schrieb ein Mann, der gründlich verwachsen war mit der ästhetischen Kultur, eine SchillerBiographie. Das erste Wort darin war: «Ich war in meiner Jugend ein Schiller-Hasser!» Und erst durch die gelehrtenhafte Beschäftigung mit ihm konnte er sich zu einer Würdigung der Größe Schillers hinaufarbeiten.

[ 27 ] The year 1859 marked a turning point in modern education as a whole. Four works happened to be published around this time. They set the tone for our education. One is Darwin’s On the Origin of Species by Means of Natural Selection, which gave rise to a materialist movement. The second work was equally significant, particularly in relation to Schiller, if we recall the words Schiller addressed to the astronomers: “Don’t talk to me so much about nebulae and suns! Is nature great only because it gives you something to count? Your subject is certainly the most sublime in space; but, friends, the sublime does not dwell in space.” But it was precisely this sublime in space that became comprehensible through a work published at that time by Kirchhoff and Bunsen on spectral analysis. And the third work stood in a certain contrast to Schiller. In an idealistic spirit, Gustav Theodor Fechner wrote *The Pre-School of Aesthetics*. An aesthetics “from below” was to be created. Schiller had begun it from above in a powerful way. Fechner started from simple sensory perception. The fourth work brought materialism into social coexistence. What Schiller sought to establish as society was placed under the perspective of the crudest materialism in Karl Marx’s work A Contribution to the Critique of Political Economy. All of that crept in there. These are things that must remain far removed from the immediate intimacy that Schiller poured into people’s hearts, honestly and sincerely. And now those to whom this flows from modern literature will no longer be able to look upon Schiller in such an ideal way. Recently, in the last decade of the 19th century, a man who was thoroughly steeped in aesthetic culture wrote a biography of Schiller. The first words in it were: “In my youth, I was a Schiller-hater!” And it was only through his scholarly engagement with him that he was able to work his way up to an appreciation of Schiller’s greatness.

[ 28 ] Wer nur ein wenig hinhören kann auf das, was in unserer Zeit flutet, der wird sehen, daß da ein gewisser innerer Zwang waltet. Die Zeit ist anders geworden. Deshalb wird doch auch vielleicht noch manches große, begeisterte Wort und manche schöne Festlichkeit sich an Schiller knüpfen. Aber derjenige, der feiner hinzuhorchen vermag, wird doch etwas nicht hören können, was vor einem halben Jahrhundert noch durch die Geister und Gemüter zog, als wir Schiller verehrten. Wir müssen es begreifen; nicht der geringste Tadel ist damit ausgesprochen über diejenigen, welche heute Schiller etwas fernstehen. Aber bei der gewaltigen Größe dessen, was Schiller geschaffen hat, werden wir uns zugestehen müssen: Er muß wieder Bestandteil unserer Geistesbildung werden. Die unmittelbare Gegenwart wird wieder an Schiller sich anlehnen müssen. Und wie sollte nicht eine Gesellschaft, die so nach geistiger Vertiefung hinstrebt, wie die Theosophische Gesellschaft, wie sollte sie nicht an Schiller anknüpfen? Ist er doch die erste Vorschule zur Selbsterziehung, wenn wir die Höhen des Geistes erreichen wollen. Wir werden anders zur Erkenntnis kommen, wenn wir durch ihn hindurchgehen. Wir werden zum Spirituellen kommen, wenn wir durch seine «Ästhetischen Briefe» hindurchgehen. Wir werden die Theosophische Gesellschaft als eine Vereinigung der Menschen fassen, ohne Rücksicht auf Nation, Geschlecht, Stamm und so weiter, als eine Vereinigung lediglich auf der Grundlage der reinen Menschenliebe. Schiller hat Zeit seines Lebens hinaufgestrebt zu den Höhen des spirituellen Seins, und seine Dramen sind im Grunde genommen nichts anderes als dasjenige, was künstlerisch eindringen will in die höchsten Gebiete dieses spirituellen Seins. Was er erstrebt für die menschliche Seele, das war nichts anderes, als in dieser Menschenseele etwas heranzuziehen, was ewig und unvergänglich ist. Wenn wir uns nochmals ganz kurz an Goethe erinnern: er hat mit dem Worte «Entelechie» dasjenige bezeichnet, was in der Seele als das Unvergängliche lebt, was der Mensch in sich heranbildet, selbst sich erarbeitet durch die Erfahrung im Wirklichen, und was er hinaufsendert als sein Ewiges. Schiller nennt das die Gestalt, die formt. Das ist für Schiller das Ewige, was in der Seele lebt, was die Seele immerfort in sich ausbildet, in sich vergrößert und hinüberführt in die Gefilde, die unvergänglich sind. Ein Sieg ist es, den die Gestalt über die Körperlichkeit erringt, die vergänglich ist, und in der die Gestalt sich nur auslebt. Schiller nennt es das Ewige im Leben der Seele, und wir dürfen, wie Goethe, nachdem Schiller dahingegangen war, die Worte prägte «Er war unser», wir dürfen, wenn wir Schiller wieder im lebendigen Geist erfassen, uns wieder durchdringen mit dem, was in ihm lebte und womit er in der anderen Welt lebt, die freundlich und liebevoll sein Bestes aufnahm; wir dürfen auch als Theosophen jene geheimnisvolle Verbindung mit ihm feiern, die wir als Schiller-Fest feiern können. Wie sich der Mystiker vereinigt mit dem Geistigen der Welt, so vereinigt sich der Mensch mit den großen Geisteshelden der Menschheit. Ein solches Fest, eine «unio mystica», müßte jeder, der zu einer geistigen Weltanschauung hinstrebt, noch neben den großen und rauschenden Schiller-Festen für sich feiern. Nichts soll eingewendet werden gegen diese großen Feste. Schillers Wirken findet aber nur derjenige, der dieses intime Fest in seinem Herzen feiert, das ihn intim mit unserem Schiller verbindet. Zum Geiste hinstrebend werden wir den Weg am besten finden, wenn wir es machen wie Schiller, der zeitlebens sich selbst erzogen hat. Er hat es ausgesprochen, und wie ein Motto der theosophischen Weltanschauung klingt es:

[ 28 ] Anyone who can listen even a little to what is sweeping through our time will see that a certain inner compulsion is at work. The times have changed. That is why, perhaps, many a grand, enthusiastic word and many a beautiful celebration will still be associated with Schiller. But those who are able to listen more closely will not be able to hear something that still moved the spirits and minds half a century ago, when we revered Schiller. We must understand this; not the slightest reproach is thereby expressed toward those who today stand somewhat apart from Schiller. But in view of the immense greatness of what Schiller created, we must admit to ourselves: He must once again become an integral part of our spiritual education. The immediate present will have to lean on Schiller once more. And how could a society that strives so earnestly for spiritual deepening, such as the Theosophical Society, how could it not take up the thread of Schiller? For he is, after all, the first preparatory school for self-education if we wish to reach the heights of the spirit. We will arrive at knowledge in a different way if we pass through him. We will arrive at the spiritual if we pass through his “Aesthetic Letters.” We will come to understand the Theosophical Society as a union of human beings, regardless of nation, gender, tribe, and so on, as a union based solely on pure love of humanity. Throughout his life, Schiller strove upward toward the heights of spiritual being, and his dramas are, in essence, nothing other than an artistic attempt to penetrate the highest realms of this spiritual being. What he sought for the human soul was nothing other than to cultivate within that human soul something that is eternal and imperishable. If we recall Goethe very briefly: he used the word “entelechy” to describe that which lives in the soul as the imperishable, that which the human being cultivates within themselves, works out for themselves through experience in the real world, and sends upward as their eternal essence. Schiller calls this the form that shapes. For Schiller, this is the eternal that lives in the soul, that the soul continually develops within itself, enlarges within itself, and carries over into the realms that are imperishable. It is a victory that the form wins over physicality, which is transitory and in which the form merely lives itself out. Schiller calls it the eternal in the life of the soul, and we may, like Goethe, who coined the words “He was ours” after Schiller had passed away, we may, when we grasp Schiller again in the living spirit, allow ourselves to be permeated once more by what lived within him and with which he lives in the other world, which kindly and lovingly received his best; we may also, as Theosophists, celebrate that mysterious connection with him, which we can celebrate as the Schiller Festival. Just as the mystic unites with the spiritual essence of the world, so does the human being unite with the great spiritual heroes of humanity. Everyone who strives toward a spiritual worldview should celebrate such a festival, a “unio mystica,” for themselves, alongside the grand and resounding Schiller festivals. Nothing should be objected to regarding these grand festivals. But Schiller’s work is found only by those who celebrate this intimate festival in their hearts, which connects them intimately with our Schiller. In striving toward the spirit, we will best find the path if we do as Schiller did, who educated himself throughout his life. He expressed it, and it sounds like a motto of the theosophical worldview:

Nur der Körper eignet jenen Mächten,
Die das dunkle Schicksal flechten;
Aber frei von jeder Zeitgewalt,
Die Gespielin seliger Naturen,
Wandelt oben in des Lichtes Fluren,
Göttlich unter Göttern — die Gestalt.

Only the body is subject to those powers,
That weave the dark fate;
But free from every power of time,
The playmate of blissful natures,
She walks above in the halls of light,
Divine among gods—the form.