The Rudolf Steiner Archive

Moses

Bei der Betrachtung jener großen geschichtlichen Individualitäten, mit denen wir es in den vorhergehenden Vorträgen zu tun hatten, bei Zarathustra, Hermes, Buddha, standen wir Erscheinungen gegenüber, welche uns als Menschen interessieren, insoweit wir fühlen, daß wir Anteil haben mit unserem ganzen Seelenleben an der Gesamtentwickelung der Menschheit und die Gegenwart nur dann verstehen können, wenn wir auf diejenigen geistigen Größen der Vergangenheit zurückblicken, die mitgebaut haben an dem, was in unsere Gegenwart hereinragt. Bei Moses, dessen Persönlichkeit wir heute zu betrachten haben, steht die Sache noch ganz anders. Bei alledem, was sich an den Namen des Moses knüpft, fühlen wir, daß Unendliches davon noch unmittelbar fortlebt in dem, was Bestandteil, geistiger Inhalt unserer eigenen Seele ist. Wir fühlen gleichsam in unseren Gliedern noch immer die Impulse nachwirken, die von Moses ausgegangen sind. Wir fühlen, wie er noch hereinlebt in unsere Gedanken und Empfindungen, und wie wir gewissermaßen, wenn wir uns mit ihm auseinandersetzen, uns mit einem Stück unserer eigenen Seele auseinandersetzen. Daher ist uns auch die fortlaufende Überlieferung, welche an Moses sich anfügt, in einer ganz anderen Weise gegenwärtig, steht uns unmittelbarer vor Augen als die fortlaufende Überlieferung, die sich an die anderen betrachteten Größen anschließt. Das macht es auf der einen Seite leicht, die Persönlichkeit des Moses zu behandeln, denn ein jeder kennt heute aus der Bibel diese mächtige, in die Zeiten hineinragende Gestalt. Wenn auch die gewissenhafte Forschung, die ernste Wissenschaft in den letzten Jahrzehnten und Jahren so manches an die Oberfläche geworfen hat, was in gewisser Beziehung dieses oder jenes neue Licht auch auf die Geschichte des Moses werfen kann, insofern wir sie aus der Bibel entnehmen, so müssen wir doch sagen, wenn wir genau zusehen: An dem Gesamtbilde des Moses, das wir in uns tragen und aus der Bibel gewonnen haben, hat sich eigentlich ungemein wenig geändert. Wir sprechen daher, wenn wir über ihn sprechen, wie über etwas in weitesten Kreisen Bekanntes. Das macht die Betrachtung gewissermaßen leicht. Auf der andern Seite aber dürfen wir wieder sagen, daß gerade durch die Art und Weise der Überlieferung, die wir in der Bibel über Moses haben, diese Betrachtung wieder schwierig gemacht wird. Das kann man schon an dem Schicksal der Bibelforschung im neunzehnten Jahrhundert sehen. Es darf ja immer wieder und wieder betont werden, daß — selbst wenn wir die Naturwissenschaften ins Auge fassen — uns kaum irgendein Zweig menschlicher Gelehrsamkeit, menschlichen ernsten wissenschaftlichen Wollens eine so tiefe Achtung, einen so heiligen Respekt abfordern kann wie die Bibelforschung des neunzehnten Jahrhunderts. Jenem Fleiß, jenem Scharfsinn, der darauf verwendet worden ist, um zum Beispiel die einzelnen Partien der Bibel in bezug auf ihren Stil, auf das, was man über ihre Herkunft vermeint wissen zu können, kennenzulernen, — jener selbstlosen wissenschaftlichen Hingabe, wie sie geübt worden ist, kann sich eigentlich für den, der die Bibelforschung genauer kennt, nichts an die Seite stellen. Dennoch kann man etwas Tragisches in dieser Bibelforschung des neunzehnten Jahrhunderts sehen. Denn je weiter sie es gebracht hat, desto mehr hat sie uns eigentlich — wenn man so sagen darf — die Bibel aus der Hand genommen. Denn sie hat uns gewissermaßen — davon kann sich jeder überzeugen, der nur die landläufigen Bücher über die Resultate der Bibelforschung in die Hand nimmt — die Bibel, vor allem das Alte Testament, zerstückelt, um uns zeigen zu wollen, wie das eine Stück einem andern Strom der Überlieferung gefolgt ist als das andere, wie alles das gewissermaßen im Laufe der Zeit zusammengebracht worden ist zu einem Ganzen, das die Gelehrsamkeit erst wieder zerlegen müßte, um es zu verstehen. Und in gewissem Sinne ist das Resultat dieser Forschung deshalb ein tragisches zu nennen, weil es eigentlich im Grunde genommen ganz negativ ist, weil es nichts beigetragen hat zum Auflebenlassen dessen, was die Bibel aufJeben lassen kann, was sie durch Jahrtausende aufleben ließ in den Herzen und Seelen der Menschen.

Da ist es in einer gewissen Weise in unserer Zeit die Aufgabe jener Geistesrichtung, die wir die Geisteswissenschaft nennen müssen, welche gegenüber den anderen Wissenschaften in unserer Zeit oftmals die Aufgabe des Aufbauens hat, nicht nur der bloßen Kritik, daß wir vor allem die Bibel selber wieder verstehen lernen, vor allen Dingen der Bibel gegenüber die Frage aufwerfen: Ist es denn nicht nötig, erst einmal in den Gesamtsinn der Überlieferungen in ihrer ganzen Tiefe einzudringen, und dann erst, nachdem man sie voll verstanden hat, nach ihrem Ursprung zu fragen? Das ist nun keineswegs leicht, insbesondere dem Alten Testament gegenüber, und besonders schwierig auch denjenigen Partien des Alten Testamentes gegenüber, die von der Persönlichkeit, von der großen Gestalt des Moses handeln. Denn was zeigt uns die Geisteswissenschaft als eine Eigentümlichkeit der biblischen Schilderungen? Sie zeigt uns, daß äußere Geschehnisse, äußere Tatsachen, die sich an diese oder jene Persönlichkeit, an dieses oder jenes Volk knüpfen,so dargestellt werden, wie sie eben verlaufen für die äußere geschichtliche Betrachtung, so daß wir also die Persönlichkeit des Moses in der Bibel so dargestellt erhalten, daß uns seine Erlebnisse in der äußeren physischen Welt, wie sie sich im Raume und in der Zeit abspielen, vorgeführt werden. Dann aber zeigt sich — und es kann im Grunde genommen nur die geisteswissenschaftliche Vertiefung in die Bibel dieses Resultat ergeben —, daß eine Schilderung, die zunächst von äußeren Vorgängen und Erlebnissen in der äußeren Welt handelt, sich in der biblischen Darstellung unmittelbar fortsetzt in eine Schilderung ganz anderer Art, die man nur schwer von dem unterscheiden kann, was vorhergeht. Es werden Reisen und sonstige äußere Erlebnisse erzählt, die wir einfach als solche zu nehmen haben. Dann wird so fortgesetzt, daß wir zunächst gar nicht merken, daß wir mitten im Weiterlesen in einer Schilderung ganz anderer Art drinnen sind, als ob eine Reise weiterginge von einem Orte zum andern, und als ob die weiteren Erlebnisse geradeso wie äußere physische Erlebnisse zu nehmen wären wie die vorhergehenden. Und dann sind wir mitten drinnen in einer Schilderung des Seelenlebens der betreffenden Persönlichkeit, in einer Schilderung, die sich gar nicht auf äußere Ereignisse bezieht, sondern auf innere Seelenkämpfe, Seelenüberwindungen, Seelenerlebnisse, wodurch die betreffende Persönlichkeit dann zu einer höheren Stufe der Seelenentwickelung, der Erkenntnis, zu einer höheren Stufe der Tatkraft oder zu einer Mission in der Weltentwickelung hinaufsteigt. Es laufen gewissermaßen die Schilderungen der äußeren Ereignisse unvermittelt über in sinnbildliche Darstellungen, die ganz im Stile der früheren äußeren Ereignisse gehalten sind, die aber gar nicht äußere Erlebnisse meinen, sondern innere Seelenerlebnisse. Es muß gesagt werden, daß diese Behauptung für jeden so lange eine Behauptung bleiben wird, als er sich nicht an der Hand geisteswissenschaftlicher Darstellungen immer mehr und mehr in die Eigentümlichkeit der Schilderungen der Bibel hineinlebt, insbesondere auch der Partien, die von Moses handeln. Wenn man sich aber in diese Eigentümlichkeit hineinlebt, lernt man fühlen, wie an solchen Punkten, wo eine äußere Schilderung physischer Erlebnisse in eine Schilderung seelischer Erlebnisse und Entwickelungen übergeht, allerdings der ganze Stil, der ganze Grundton sich ändert, daß plötzlich ein neues Element der Darstellung auftritt, demgegenüber wir uns fragen: Warum ist das? Dieses Warum läßt sich dann in keiner anderen Weise beantworten als durch die Überzeugung, die aus der Seele selbst gewonnen werden kann. Wir haben es mit jener Eigentümlichkeit der Darstellung zu tun, die eben jetzt charakterisiert worden ist. Das findet man im Grunde genommen bei allen alten religionsgeschichtlichen Darstellungen und besonders dann, wenn Persönlichkeiten geschildert werden sollen, die eine gewisse Höhe des Erkennens, des Seelenwirkens erreicht haben, und man macht sich vertraut mit einem solchen Stil, wenn man sich immer mehr und mehr in die Geisteswissenschaft einlebt. Das macht es sozusagen wieder schwierig, aus der biblischen Darstellung heraus ein volles Verständnis dessen zu gewinnen, was an den einzelnen Stellen bei der Schilderung des Moses gemeint ist.

So haben wir gewissermaßen die Bibel auf der einen Seite — so haben wir aber auch auf der andern Seite Schwierigkeiten durch ihre Art der Darstellung, wo sie in besondere Tiefen eindringt. Das hat es gemacht, daß man in bezug auf die Auffassung der Bibel zuweilen recht schr zu weit gegangen ist. Wenn man zum Beispiel ins Auge faßt die Auffassung der althebräischen Geschichte durch jenen Philosophen, der in der Zeit der Begründung des Christentums gelebt hat, Philo, dann sieht man, wie er die ganze Geschichte des althebräischen Volkes als eine Allegorie darstellen will. Eine symbolische Darstellung der Geschichtsauffassung will er geben, so daß die ganze Geschichte eine Art Symbolik der Seelenerlebnisse eines Volkes sein würde. Das wäre zu weit gegangen. Philo ging darum so weit, weil ihm der geisteswissenschaftliche Takt fehlte, um zu wissen, wo die äußeren Erlebnisse einlaufen in die seelischen Erlebnisse.

An Moses soll nun gezeigt werden, wie in den lebendigen Gang der Menschheitsentwickelung eine Persönlichkeit eingreift, die etwas Allerhöchstes, Allerbedeutsamstes der Menschheit zu bringen hatte. Wenn wir von diesem Bedeutsamen fühlen, daß wir mit ihm noch immer Verwandtes in unserer Seele haben, so wird uns das volle Verständnis des Moses-Impulses zu einer ganz besonderen Notwendigkeit. Daher können wir gewissermaßen ohne weitere Umstände gleich eingehen in die Mission des Moses. Aber man kann diese Mission des Moses nicht verstehen, wenn man nicht voraussetzt, daß im Grunde genommen der biblischen Darstellung zunächst das Bewußtsein einer Tatsache zugrunde liegt, welche wir bei Betrachtung der Individualitäten des Hermes, des Buddha und des Zarathustra schon ins Auge fassen konnten: daß die Menschheitsentwickelung in bezug auf das Seelenleben des Menschen im Laufe der Zeiten einen Übergang von einem alten hellseherischen Zustand zu dem heutigen Zustande unseres intellektuellen Bewußtseins durchgemacht hat. Noch einmal sei es erwähnt, daß in uralten Zeiten die Menschenseele in gewissen Zwischenzuständen zwischen Wachen und Schlafen in eine geistige Welt hineinschauen konnte, daß das, was auf diese Weise in der geistigen Welt geschaut wurde, in Bildern dargestellt worden ist, und daß uns diese Bilder in den Mythologien und Legenden der alten Zeiten erhalten geblieben sind. Wenn jemand fragt: Wie kann man das alte hellseherische Bewußtsein auch äußerlich beweisen ohne die Geisteswissenschaft?, so kann er sich die Antwort auf diese Frage durch gewissenhafte Forschungen verschaffen, die auch schon in unserer Zeit gepflogen worden sind, die aber nur noch nicht ihre volle Anerkennung gefunden haben. Da ist darauf zu verweisen, daß gewisse Mythenforscher in bezug auf mythenähnliche Bildungen, Sagen und so weiter, die sich noch in verhältnismäßig später Zeit bei einzelnen Völkern herausgebildet haben, sich in die Notwendigkeit versetzt fühlten, eine ganz andere Art und Weise des menschlichen Bewußtseinszustandes für die Entstehung solcher Mythen anzunehmen. Ich habe in früheren Zeiten öfter auf ein interessantes Buch hingewiesen, das von einem Mythenforscher herrührt, der als solcher der bedeutsamste Mythenforscher der neueren Forschung genannt werden muß: ich meine Ludwig Laistner und sein Buch «Rätsel der Sphinx». Dieses Buch gehört zu den bedeutendsten auf seinem Gebiete. Darin wird gezeigt, daß sich gewisse Mythen ausnehmen wie Fortsetzungen der Ereignisse der Traumwelt, die typisch erlebt werden. Laistner ging nicht bis zur Geisteswissenschaft, er hatte kein Bewußtsein davon, daß er die ersten Bausteine lieferte zu einem wirklichen Erkennen der alten Mythologien. Aber man kann die Mythen und Sagen nicht so begreifen als die Umgestaltung typischer Träume, wie Laistner sie aufgefaßt hat, sondern man muß sie verstehen als hervorgehend aus einem früheren menschlichen Bewußtseinszustand, der in Bildern die geistige Welt sah und sie deshalb auch in Bildern zum Ausdruck brachte. Niemand kann die alten Sagen, Mythen und Legenden wirklich verstehen — deshalb geschieht auch so wenig zum Verständnis der alten Sagen und Mythen! — der nicht voraussetzt — zunächst wie eine Hypothese —, daß die alten Mythologien aus einem andern menschlichen Bewußtseinszustande heraus geschöpft sind. Dieser alte vormenschliche, oder wenigstens vorgeschichtliche Zustand der Seelenverfassung ist in den jetzigen Bewußtseinszustand übergegangen, der kurz dahin charakterisiert werden kann, daß man sagt: Wir wechseln in bezug auf unser Bewußtsein ab zwischen Wachen und Schlafen. Im Wachbewußtsein bemächtigen wir uns der Wahrnehmungen der äußeren Welt durch unsere Sinne und verknüpfen die Wahrnehmungen, kombinieren sie durch unsern Intellekt. Das sinnlich-intellektuelle Bewußtsein, das durch unseren Verstand, durch unsere Vernunft wirkt, hat die alte hellseherische Seelenverfassung abgelöst. So haben wir einen Zug der Geschichte damit charakterisiert, wie sich die Geschichte darstellt, wenn man die Menschheitsentwickelung in ihren Tiefen betrachtet.

Aber noch etwas anderes liegt solchen Darstellungen zugrunde, wie sie in der Bibel gegeben sind. Das ist, daß einem jeden Volke, einem jeden Stamme, einer jeden Menschenrasse, wie sie im Laufe der Menschheitsentwickelung auftreten, sozusagen eine gewisse Mission zuerteilt ist. Die alten hellseherischen Bewußtseinsformen traten in verschiedenen Arten, in den verschiedensten Gestalten auf, je nach den Begabungen, dem Temperament der einzelnen Völker. Daher haben wir die Einheit des alten hellseherischen Bewußtseins in den verschiedenen Mythologien und heidnischen Religionsbekenntnissen der einzelnen Völker überliefert. So können wir sagen: Es ist nicht bloß eine abstrakte Einheit dieser alten Auffassung der Welt da, sondern es sind verschiedensten Völkern und Rassen die verschiedensten Missionen übergeben worden, und dadurch ist das gemeinsame Bewußtsein in der verschiedensten Art ausgestaltet. Dann aber müssen wir dabei darauf Rücksicht nehmen, wenn wir diese Menschheitsentwickelung verstehen wollen, daß sie nicht eine sinnlose Aufeinanderfolge von Kulturen ist, sondern daß ein Sinn durch den ganzen Werdegang der Menschheit durchgeht, so daß irgendeine Bewußtseinsform sich in einer bestimmten Kultur später auslebt, weil das Spätere etwas wie ein neues Blatt, eine neue Blüte zu dem Früheren hinzuzufügen hat, weil sich der Gesamtsinn der Menschheitsentwickelung in aufeinanderfolgenden Ausgestaltungen auslebt. So begreifen wir im geisteswissenschaftlichen Sinne ein Volk am besten dadurch, daß wir uns sagen: Diese betreffenden Völker — seien es die alten Inder, Perser, Babylonier, Griechen oder Römer — haben alle eine bestimmte Mission gehabt; auf eine ganz besondere Art hat sich das, was im Menschheitsbewußtsein leben kann, bei ihnen ausgestaltet. Wir verstehen diese Völker nicht, wenn wir nicht ihre ganz besondere, individuelle Eigenart als ihre Mission aufzufassen in der Lage sind. Nun aber geht die Gesamtentwickelung der Menschheit so vor sich, daß sozusagen einer jeden solchen Mission eine Zeit zugeteilt ist. Wenn diese Zeit abgelaufen ist, ist diese betreffende Mission erfüllt. Die betreffende Mission war einem Volke zugeteilt. Es kann sozusagen die Stunde abgelaufen sein für die betreffende Volksmission. Was in ihr keimhaft enthalten ist, hat seine Früchte getrieben, hat sich ausgelebt. Dann kann aber der Fall eintreten, daß dieses oder jenes Volk die entsprechende Eigenart, das, was in seinem Temperament, in seinen sonstigen Anlagen liegt, weiterbehält. Dann überspringt sozusagen das betreffende Volk den Zeitpunkt, in dem eine neue Mission eintreten soll an die Stelle der alten, lebt sich hinüber mit seiner Eigenart in die spätere Zeit, während der objektive Gang der Menschheitsentwickelung etwas Neues an ihre Stelle gesetzt hat.

So etwas kann man besonders betrachten bei den Ägyptern, deren Eigenart wir kennengelernt haben in dem Vortrage über Hermes. Die Ägypter hatten eine hohe Mission im Gesamtwerdegang der Menschheit. Aber diese Mission hat alles, was in ihr lag, einmal aus sich herausgebildet. Was weiter kommen sollte, war zwar keimhaft in der ägyptischen Kultur gelegen, aber das ägyptische Volk als solches behielt sein Temperament, seine Eigenart, war nicht imstande, aus sich selbst heraus die neue Mission zu formen. Daher mußte die Lenkung und Leitung der Menschheit an ein anderes Menschheitselement übergehen. Das mußte zwar herauswachsen aus dem ägyptischen Element, aber es mußte doch ein anderes sein. So sehen wir denn etwas wie eine Richtungsänderung im Gesamtsinn der Entwickelung der Menschheit. Man muß sich dazu in den Werdegang der ägyptischen Mission hineindenken. Was aus derselben herausgeholt werden konnte, das ließ Moses zunächst auf seine Seele wirken. Das wirkte auch hinein in die Seelen seines Volkes. Aber er hatte den Beruf nicht, die alte ägyptische Mission fortzusetzen, sondern aus ihr heraus etwas ganz Neues der Menschheitsentwickelung einzuimpfen. Und weil dieses Neue so gewaltiger, so umfassender und so einschneidender Natur war, deshalb ist die Persönlichkeit des Moses eine so mächtige für den Gesamtgang der menschlichen Geschichte, und deshalb ist die Art, wie die Mission des Moses sich aus der abgelaufenen Entwickelung des ägyptischen Volkes hervorentwickelt hat, so interessant und so fruchtbar zu betrachten noch für unsere Zeit. Denn was Moses aus dem ägyptischen Volke herausgeholt hat, was er dann wie aus ewigen Höhen der Geistesentwickelung dazugetan hat, das wirkt fort bis in unsere Seelen herein. Daher wurde Moses als eine Persönlichkeit empfunden, welche gewissermaßen das, was sie der Menschheit zu geben hatte, nicht aus irgendeiner Zeit, nicht aus irgendeiner Spezialmission unmittelbar zu nehmen hatte, sondern es wurde Moses als eine Persönlichkeit aufgefaßt, die in ihrer Seele berührt sein mußte von den Wogen des Ewigen, das immer wieder und wieder durch neue Kanäle sich in die Menschheitsentwickelung hereinsenkt, um dieselbe zu befruchten. Was gleichsam als der ewige Kern in des Moses Seele vorhanden war, das mußte seinen Boden finden und ausreifen auf dem, was er herausbekommen konnte aus der ägyptischen Kultur.

Daß man es mit Moses zu tun hat als mit einer Seele, die das Höchste, was sie zu geben hatte, aus ewigen Quellen heraus zu bieten hatte, das wird uns nach der Art alter Darstellungen symbolisch angedeutet in dem Eingeschlossensein des Moses in dem Kästchen bald nach seiner Geburt. Wer solche Darstellungen in der religiösen Entwickelung kennt, weiß, daß sie immer auf ein Bedeutsames hindeuten wollen. Aus früheren Darstellungen dieses Vortragszyklus wissen wir, daß der Mensch, wenn er zu höheren, geistigen Welten sein Erkennen hinaufbringen will, gewisse Stadien seiner Seelenentwickelung durchzumachen hat, indem er sich völlig von aller Umwelt abschließt und die elementarsten geistigen Kräfte seiner Seele wachruft. Wenn nun dargestellt werden soll, daß ein solcher Mensch sich bereits durch die Geburt jene geistigen Güter mitbringt, die zu den Höhen der Menschheit hinaufführen, so kann das nicht besser dargestellt werden, als daß gesagt wird: Für diese Persönlichkeit war es notwendig, sozusagen bis ins Physische hinein ein Erlebnis durchzumachen, wodurch ihre Sinne, alles, was sie an Auffassungsgaben hat, gleichsam abgeschlossen ist von der physischen Welt. — Es klingt uns dann verständlich, wenn wir hören, daß die ägyptische Königstochter, die Tochter des Pharao, selber den Knaben aus dem Wasser holte und ihn «Moses» nannte, weil sie sagte: «Denn ich habe ihn aus dem Wasser gezogen.» Das liegt für den, der den Namen Moses versteht — wie es auch die Bibel andeutet —, schon in dem Namen selber. Es sollte damit gesagt werden, daß die Vertreterin der ägyptischen Kultur, die Tochter des Pharao, hineinlenkte das Leben in eine Seele, die mit Ewigkeitsgehalt angefüllt ist. So wird uns wunderbar angedeutet, wie das Ewige, das Moses der Menschheit zu bringen hatte, in die äußere Hülle der ägyptischen Kultur und Mission eingehüllt wird.

Dann werden uns dargestellt in der Entwickelung des Moses äußere Erlebnisse. Da sehen wir wieder, wie die Bibel ihre Darstellung so gibt, daß sie äußere Erlebnisse meint. Was wir in der Bibel über die Schicksale des Moses lesen und über alles, was er an Schmerzen über das Geknechtetsein seines Volkes im Ägypterlande erlebt, das können wir als eine Darstellung äußerer Verhältnisse ansehen. Dann geht aber wieder die Darstellung — man muß sagen unvermerkt — über in eine Schilderung innerer Seelenerlebnisse des Moses. Das geschieht da, wo Moses die Flucht ergreift und zu einem Priester geführt wird, zu dem midianitischen Priester Jethro oder Reguel. Wer eine solche Darstellung aus der Gepflogenheit alter geistiger Darstellungen erkennen kann, der findet bis auf die Namen hin heraus, daß hier die Schilderung in die Beschreibung von Seelenerlebnissen des Moses übergeht. Das ist nicht etwa so gemeint, als wenn Moses nicht wirklich eine solche Reise nach einer Tempelstätte, einer priesterlichen Lehrstätte angetreten hätte, aber die Darstellung ist kunstvoll so gegeben, daß das Außere verwoben wird in die Erlebnisse, die des Moses Seele durchmacht. So sind die äußeren Erlebnisse, die uns da gegeben werden, an dieser Stelle, überall Andeutungen von dem, wozu Moses sich durchkämpft, um zu einer erhöhteren Stellung der Seele hinaufzugelangen. Was ist in Jethro angedeutet? Man kann aus der Bibel leicht entnehmen, daß es eine der Individualitäten ist, zu denen wir immer wieder und wieder geführt werden, wenn wir das Menschheitswerden durchgehen, die sich in hohem Grade zu einer überschauenden Erkenntnis durchgerungen haben, zu einer Erkenntnis, die man nur gewinnen kann, wenn man sich langsam und allmählich und durch innere Seelenkämpfe in das einlebt, was erst jenen Geisteshöhen Verständnis geben kann, auf denen solche Menschen wandeln. Angeregt werden sollte Moses zu seiner Mission dadurch, daß er gewissermaßen der Schüler einer solchen geheimnisvollen Gestalt wurde, die sich mit ihrem Sinnen für die übrige Menschheit zurückziehen und nur die Lehrer der Führer der Menschheit sind. Ich weiß wohl, daß hiermit etwas gesagt wird, was bei vielen Menschen heute Anstoß findet. Aber es ist etwas, was jedem tieferen Betrachter des geschichtlichen Menschheitswerdens schon äußerlich auffallen sollte, daß es solche Geheimnisse und geheimnisvolle Persönlichkeiten gibt.

Was Moses nun als Schüler dieses großen Priesterweisen erleben sollte, wird uns so dargestellt, daß er zunächst an dem Orte, wo er den Priester aufsucht, bei einem Brunnen — wieder ein Symbol, ein Symbol für den Weisheitsquell — die sieben Töchter des Priesterweisen trifft. Wer verstehen will, was in einer solchen Schilderung Tieferes liegt, muß sich vor allem daran erinnern, daß in aller mythischen Darstellung immer, zu allen Zeiten, das, was die Seele an höheren Erkenntnissen und Seelenkräften überhaupt in sich entwickeln kann, durch das Symbol von weiblichen Gestalten dargestellt wird — bis herunter zu Goethe in seinen Worten am Schlusse des «Faust» vom «Ewig-Weiblichen». So erkennen wir in den «sieben Töchtern» des Priesters Jethro die sieben menschlichen Seelenkräfte wieder, über welche die Weisheit des Priesterweisen zu verfügen hatte. Da muß man bedenken, daß in jenen alten Zeiten, die noch durchaus von dem Bewußtsein des alten Hellsehens belebt waren, andere Anschauungen über das herrschten, was die Menschenseele mit ihren einzelnen Kräften ist. Wir können uns über dieses Bewußtsein nur eine Vorstellung bilden, wenn wir von Begriffen ausgehen, die wir heute selber haben. Wir sprechen heute von der menschlichen Seele und ihren Kräften, dem Denken, Fühlen und Wollen, in der Weise — und es ist richtig vom Standpunkte des intellektualistischen Bewußtseins aus so zu sprechen —, daß wir in uns haben dessen Kräfte, daß sie gleichsam Einschlüsse der Seele bilden. Anders dachte der alte Mensch unter dem Einflusse der hellseherischen Begabung. Er fühlte zunächst einmal in seiner Seele kein solches einheitliches Wesen und in seinem Denken, Fühlen und Wollen nicht solche Kräfte, die aus dem Zentrum des Ich wirken und einheitlich die Seele organisieren. Sondern der alte Mensch fühlte sich wie hingegeben an den Makrokosmos und die einzelnen Kräfte, und die einzelnen Seelenkräfte fühlte er wie im Zusammenhange stehend mit besonderen göttlich-geistigen Wesenheiten. Wie wir — was wir aber nicht tun — uns vorstellen können, daß unser Denken befruchtet wird, getragen wird von einer anderen geistigen Weltenkraft als unser Fühlen und unser Wollen, so daß sich verschiedene Strömungen, verschiedene geistige Kräfte aus dem Makrokosmos in unser Denken, Fühlen und Wollen hineinergössen, und daß wir mit diesen in Beziehung stünden — so fühlte der alte Mensch nicht die Seele als ein Einheitliches, sondern der Mensch sagte sich: Was in mir ist, das ist nur der seelische Schauplatz, und geistig-göttliche Kräfte aus dem Universum sind es, welche sich ausleben auf diesem Schauplatz.

Sieben solcher Seelenkräfte waren es, die bei Moses gegeben sind, die hereinwirkten auf den Schauplatz des SeelenJlebens. Wenn wir sehen wollen, wie überhaupt für die Entwickelung des menschlichen Bewußtseins die ganzen Anschauungen abstrakter und abstrakter, intellektueller und intellektueller wurden, so können wir zum Beispiel auf Plato hinschauen, dessen Ideen lebendige Wesen sind, die ein Dasein führen wie für den heutigen Menschen nur die Stoffe. Und die einzelne Seelenkraft hat etwas, was sich auswirkt auf dem Schauplatze der gesamten Seele. Aber immer mehr und mehr werden die Fähigkeiten der Seele zu abstrakten Begriffen, und die Einheit des Ich tritt immer mehr und mehr in ihre Rechte. Wir können — so sonderbar es klingt — in einer abstrakten Form das, was uns die sieben Töchter des midianitischen Priesterweisen symbolisieren sollen, als die sieben lebendigen Geistkräfte, die auf dem Schauplatz der Seele wirken sollen, noch in den mittelalterJichen sieben freien Künsten erkennen; wie da die sieben freien Künste aus der menschlichen Seele sich hervorleben, das ist der letzte abstrakte Nachklang des Bewußtseins, daß sieben Fähigkeiten sich in dem Seelischen ausleben, daß diese sieben Fähigkeiten eben die Seele zu ihrem Schauplatz haben.

Wenn wir dies berücksichtigen, werden wir vor die Tatsache geführt, daß Moses mit seinem Seelischen vor dem Gesamtaspekt der sieben menschlichen Seelenkräfte stand, daß er aber vorzugsweise die Aufgabe hatte, eine einzige derselben ganz und gar wie einen Impuls der menschlichen Entwickelung einzuimpfen. Das konnte er dadurch, daß es der besonderen Blutanlage und dem Temperament seines Volkes gegeben war, dieser Seelenkraft, die in ihren Wirkungen bis zu uns herunterreicht, ein besonderes Interesse entgegenzubringen. Das war die Seelenkraft, welche die übrigen, vorher getrennt gedachten Seelenkräfte in ein einheitliches inneres Seelenleben zusammenschließt, in ein Ich-Leben. Darum wird erzählt: Eine der Töchter des Jethro heiratet Moses. Das heißt: in seiner Seele machte sich insbesondere eine der Seelenkräfte wirksam, machte sich so wirksam, daß sie unter seinem Impulse für eine Jange Zeit der Menschheitsentwickelung die tonangebende Seelenkraft wird, welche die anderen zu einer einheitlichen Ich-Seele zusammenfaßt.

Man muß solche Darstellungen in unserer heutigen Zeit mit aller Reserve geben. Denn unsere Zeit hat sozusagen kein rechtes Organ, um einzusehen, daß diejenigen Schilderungen, die wie äußere, physische Erlebnisse sich ausnehmen, gerade deshalb gegeben werden, um zu zeigen, daß in der Zeit, für welche das geschildert wird, die betreffende Seele eine innere Entwickelung durchmacht, das heißt zu ihrer Mission besonders herangezogen wird. So sehen wir, wie das, was die alten Ägypter nicht hatten: diese Inspiration des Moses mit der menschlichen Ichkraft, mit dem Mittelpunkt der menschlichen Seelenkräfte, gerade für ihn das Maßgebende ist. Wir dürfen daher sagen: Es lag in der Mission des altägyptischen Volkes, eine Kultur mit der Mission des alten Hellsehens noch zu begründen. Alles, was uns als ihr Bestes die ägyptische Kultur überliefert hat, ist noch aus der besonderen Art hellseherischer Kräfte entsprungen, welche die ägyptischen Priesterweisen und die Führer des ägyptischen Volkes hatten. Aber es war gleichsam die Weltenuhr für diese Mission abgelaufen, und die Menschheit sollte zur Entfaltung derjenigen Seelenkraft aufgerufen werden, die für eine lange Zeit der Menschheitsentwickelung das alte dumpfe Hellsehen ersetzen soll. Ich-Bewußtsein, Intellektualität, Rationalismus, Vernunft und Verstand, die auf die äußere Sinneswelt gerichtet sind, sollten an Stelle des alten Hellsehens hineingesetzt werden in die Menschheit. Ich habe aber auch schon erwähnt, daß für die Zukunft sich die beiden Arten verbinden werden: die hellseherische Kraft mit dem intellektuellen Bewußtsein, so daß die Menschheit einer solchen Zukunft entgegengeht, wo eine von hellseherischer Kraft durchwobene Intellektualität für die Menschen allgemein sein wird.

Was wir also heute als das wichtigste Element für das Kulturleben betrachten, hat seinen ersten Impuls durch Moses erhalten, daher das Fortwirken-Fühlen des Impulses des Moses noch in unserer eigenen Seelenkraft. Das intellektualistische Denken, das Wirken in Verstand und Vernunft war es, was dem Moses gegeben war. Ihm aber war es noch in ganz besonderer Weise gegeben. Denn alles, was später in seiner besonderen Eigenart auftreten soll, muß vorher in der Eigenart der alten Zeiten gegeben werden. Hier liegt nun eine wunderbare Tatsache vor uns ausgebreitet. Was die spätere Menschheit dem Moses verdankt, ist die Kraft, Vernunft und Intellekt zu entfalten, aus dem Ich-Bewußtsein heraus im vollen Wachzustande intellektuell über die Welt zu denken, über die Welt sich intellektuell aufzuklären. Dem Moses mußte das Bewußtsein von der Intellektualität so gegeben werden, daß in ihm selber das intellektuelle Bewußtsein noch auf die Art der alten Hellseher aufleuchtete. Das heißt also: Moses hatte zwar den ersten intellektualistischen Impuls, aber bei ihm war er noch ein Hellsehen. Bei ihm war er der erste der neuen und der letzte der alten Impulse. Was die spätere Menschheit außerhalb des Hellsehens hatte, das hatte er innerhalb desselben. Die Erkenntnis für die reine Vernunft und den Verstand war ihm gegeben, indem seine Seele in hellseherische Zustände durch den Einfluß versetzt wurde, den er bei dem midianitischen Priester erhalten hatte, so zum Beispiel bei dem Erlebnis vor dem «brennenden Dornbusch», der aber in solchem Feuer erglühte, daß er nicht dabei verbrannte. Da offenbarte sich in neuer Art der Weltengeist vor Moses, wie er sich für die hellseherische Erkenntnis der Ägypter nicht hatte zu erkennen geben können.

Wer mit den Tatsachen bekannt ist, der weiß, wie im Verlaufe der Entwickelung die Menschenseele dazu kommt, die äußeren Gegenstände allmählich verändert zu erblicken, so daß sie auf dem Hintergrunde durchwoben erscheinen von den Urbildern, aus denen sie hervorsprossen. Und das Bild, das uns grandios in der Bibel mit dem «brennenden Dornbusch» entgegengestellt wird, erkennt jeder, der zu einem geistigen Erkennen aufrückt, als erwas wieder, wodurch man hineinsieht in eine geistige Welt. So begreifen wir, wie das, was dem Moses auf hellseherische Art gegeben werden mußte, ein neues Bewußtsein von dem Weltengeiste sein mußte, der die Welt durchwebt und durchlebt. Während die früheren Völker zu der Mehrheit der Weltenkräfte so aufgeschaut haben, daß diese in die menschliche Seele in der Weise hereinwirken, daß die einzelnen Seelenkräfte nicht eine Einheit, sondern eine Mannigfaltigkeit darstellen, und die Menschenseele nur ihr Schauplatz ist — so sollte Moses nun einen solchen Weltengeist erkennen, der sich nicht bloß für eine einzelne Seelenkraft offenbart, der nicht neben Geistern gleichen Wertes steht, die in andere Seelenkräfte hereinwirken; sondern jenen Weltengeist sollte Moses erkennen, der sich nur offenbaren kann im tiefsten, allerheiligsten Mittelpunkte des Seelenlebens, der sich nur auslebt in dem Ich selber, wo die menschliche Seele sich ihres Zentrums bewußt wird. Wenn die menschliche Seele fühlt, daß sie in dem Ich so in dem Weben und Leben des Geistigen steht, wie die Völker einst gefühlt haben, daß sie mit ihrem Wesen in den geistigen Weltenkräften stehen, dann fühlt die Seele, was sich dem Moses zuerst durch hellseherisches Erkennen offenbarte und was als der Weltengrund beachtet werden sollte, von dem die Völker durch Moses den Impuls bekamen, und den man mit dem Verstande, der die Erscheinungen der Welt kombiniert, begreifen kann als das, was als eine Einheitlichkeit der Welt zugrunde liegt. Wenn der Mensch heute auf den Mittelpunkt seines Seelenlebens blickt, so ist dieser selbst noch etwas, was ihm recht arm an Inhalt erscheinen muß, trotzdem es das Stärkste ist, was der Mensch erleben kann. Auf diesen Mittelpunkt ihres Seelenlebens haben sich insbesondere hochbegabte Naturen im Verlaufe ihres Lebens hingewiesen gefühlt, so zum Beispiel Jean Paul, der in seiner Selbstbiographie erzählt: «Nie vergeß’ ich die noch keinem Menschen erzählte Erscheinung in mir, wo ich bei der Geburt meines Selbstbewußtseins stand, von der ich Ort und Zeit anzugeben weiß. An einem Vormittag stand ich als ein sehr junges Kind unter der Haustür und sah links nach der Holzlege, als auf einmal das innere Gesicht ‹ich bin ein Ich› wie ein Blitzstrahl vom Himmel auf mich fuhr und seitdem leuchtend stehenblieb: da hatte mein Ich zum ersten Male sich selber gesehen und auf ewig. Täuschungen des Erinnerns sind hier schwerlich gedenkbar, da kein fremdes Erzählen sich in eine bloß im verhangenen Allerheiligsten des Menschen vorgefallene Begebenheit, deren Neuheit allein so alltäglichen Nebenumständen das Bleiben gegeben, mit Zusätzen mengen konnte.» — Was das «verhangene Allerheiligste» ist, erscheint dem Menschen zwar als das Stärkste, als das Kraftvollste des Seelenlebens, aber er kann sich dessen nicht so bewußt werden wie der mannigfaltigen anderen Seelenerlebnisse: es ist nicht so reich. Wenn sich der Mensch auf diesen Mittelpunkt zurückzieht, so fühlt er, daß in dem wunderbaren Worte «Ich bin» mächtig und intensiv, aber eben mit geringem Wortinhalt, dieser Mittelpunkt seines Seelenlebens erklingt.

Bis hinein in dieses verhangene Allerheiligste wirkt derjenige Weltengeist, der dem Moses als der einheitliche Weltengeist klar wurde. Was Wunder, als dieser Weltengeist sich ihm offenbarte, daß Moses sich sagte: Wenn ich die Aufgabe erhalte, hinzutreten vor das Volk, um eine Kultur zu inaugurieren, die auf Selbstbewußtsein begründet sein soll, wer wird mir glauben? Auf welchen Namen soll ich meine Mission stiften? Zur Antwort bekam er: «Du sollst sagen: Ich bin der ICH-BIN!» — Das heißt: Du kannst den Namen jenes Wesens, das sich im innersten Allerheiligsten des Menschenwesens ankündigt, nicht anders ausdrücken als mit dem Worte, welches das Selbstsein bezeichnet! So erblickte Moses in der Erscheinung des brennenden Dornbusches die Jahve- oder Jehova-Natur, und wir begreifen, daß in der Stunde, da in Moses der Name des Jahve aufging als «Ich bin», eine neue Strömung, ein neues Element in die Entwickelung der Menschheit hereintrat, daß abgelöst werden sollte die alte ägyptische Kultur, an der Moses nur seine Seele heranzubilden hatte, um das zu verstehen, was ihm im Leben als Höchstes begegnen sollte.

Dann haben wir die Unterredung des Moses mit dem Pharao. Der können wir leicht ansehen, daß sich Moses und Pharao gegenüberstehen und sich nicht verstehen können. Die Schilderungen sollen darstellen, daß alles, was Moses aus einem vollständig gewandelten Menschenbewußtsein zu sagen hat, dem Pharao unverständlich bleiben muß, in dem nur die Fortwirkungen der alten hellseherischen ÄÄgypterkultur leben können. Das wird uns anschaulich in der Art dargestellt, wie hellseherische Urkunden reden. Denn Moses redet eine neue Sprache, kleidet das, was er zu sagen hat, in Worte, die aus dem Ich-Bewußtsein der menschlichen Seele entspringen, die ganz unverständlich bleiben mußten gegenüber dem, was der Pharao nur denken konnte. So war das ganze ägyptische Volk bis zu jener Weltenstunde mit einer Mission bedacht, die es auf Grundlage des alten hellseherischen Bewußtseins vollbringen konnte. Aber die Uhr dafür war abgelaufen. Wenn das ägyptische Volk weiterlebte, so lebte es weiter mit den Volkseigenschaften, mit dem Temperament und so weiter, die es vorher hatte, aber es fand nicht den Übergang aus dem Abgrund, der zwischen der alten Zeit und der neuen, für die gerade das hebräische Volk bestimmt war, sich auftat. Diesen Übergang von der alten in die neue Zeit fand Moses. Daher wurde das Andenken an das, was Moses mit seinem Volke gefunden hat, zur Erinnerung des Überganges von der alten in die neue Zeit, das Passah, fortgefeiert. Denn dieses Passah sollte daran erinnern, daß mit Moses die Möglichkeit gegeben war, den Abgrund von der alten in die neue Zeit zu überbrücken. Die Ägypter konnten diesen Abgrund nicht überbrücken, während sie als Volk stehenblieben und die Zeit über sie hinwegging. So haben wir uns das Verhältnis des Moses zu den Ägyptern und zu seinem eigenen Volke zu denken.

Was Moses seinem eigenen Volke zu geben hatte, das war ganz begründet in der Natur des althebräischen Volkes, Was war es? Es sollte das alte Hellsehen von dem intellektuellen Verstandes-Bewußtsein abgelöst werden. Nun ist in den vorhergehenden Vorträgen dargestellt worden, wie hellseherisches Bewußtsein nicht an die äußere Körperlichkeit gebunden ist, wie es sich frei entfaltet gerade dann, wenn der Mensch durch seine Seelenübungen frei wird in dem Seelenleben von dem äußeren körperlichen Instrument. Das intellektuelle Bewußtsein aber hat gerade zu seinem Instrument und Werkzeug den menschlichen Organismus, wie er an das Gehirn und an das Blut gebunden ist. Was früher gleichsam über der physischen Organisation schwebte und seine Fortentwickelung jenseits der Organisation durch die Beziehung zwischen Lehrer und Schüler gefunden hat, das mußte sich einleben als gebunden an eine physische Organisation, das heißt gebunden an das, was mit dem Blute des Volkes von Generation zu Generation weiterfloß. Daher konnte das, was Moses geben sollte, weil es der Impuls war zu einer intellektuellen Kultur, nur einem Volke gegeben werden, das streng hielt auf das Fortströmen des Blutes durch die Generationen. An dieses Instrument war zunächst das Wesen der neuen Kultur gebunden. Es mußte sich so ausleben, daß es sich nicht bloß an dem Geistigen auslebte, sondern so, daß das Volk herausgeholt wurde aus dem anderen Volke, innerhalb dessen es seine Vorbereitung genossen hatte, und dann rein für sich in getrennter Generationenfolge, in getrennter Blutströmung durch die Jahrhunderte hindurch das äußere Werkzeug entwickelte, das der intellektuellen Kultur für alle Zukunft die Grundlage schaffen sollte.

So zeigt sich uns, wie die Weltgeschichte sinnvoll wird und wie das Geistige an das äußerliche physische Werkzeug des Blutes geknüpft ist. Wir können in der Bibel sehen, wie der Darsteller bemührt ist zu zeigen, daß der Übergang von der alten Kultur der Ägypter zu der Kultur des Moses in seiner weltgeschichtlichen Bedeutung dargestellt sein sollte, so zum Beispiel bei dem Durchgang durch das Rote Meer. Hinter dem Durchgehen der Israeliten durch das Meer und dem Ertrinken der Ägypter verbirgt sich eine wunderbare Tatsache für die Entwickelung der Menschheit. Diese Tatsache wird uns nur erklärlich, wenn wir diese Ereignisse verstehen.

Da sehen wir an dem ägyptischen Volke sich bewahrheiten, was für die Seelenkräfte notwendigerweise mit dem zusammenhängt, was man hellseherische Kultur nennt. Sie werden nach dem, was bis jetzt in diesen Vorträgen vorgebracht worden ist, nicht voraussetzen, daß ich den Menschen nahe an die Tiernatur heranbringen will. Aber was hier klarzumachen ist, das ist am besten einzusehen, wenn wir den Ausgangspunkt von der tierischen Organisation nehmen. Wir müssen uns denken, daß das ganze tierische Vorstellen und das tierische Seelenleben ein traumhaftes, ein dumpfes ist gegenüber dem menschlichen, namentlich gegenüber dem intellektuellen Seelenleben. Obzwar das alte menschliche Hellsehen durchaus nicht an das tierische Seelenleben herangebracht werden darf und sich radikal von ihm unterscheidet, so dürfen wir uns an dem tierischen Seelenleben, an dem Instinktleben des Tieres doch einen Zug verdeutlichen, den das alte menschliche Seelenleben auch hatte. Wenn es auch in den betreffenden Schilderungen oft übertrieben ist, so liegt doch etwas Wahres dem zugrunde, daß dort, wo Erdbeben, Vulkanausbrüche und so weiter geschehen, die Tiere tagelang vorher Reißaus nehmen, die Flucht ergreifen. Während die Menschen, die alles aus ihrem Intellekt heraus begreifen, sitzenbleiben, werden die Tiere aufgerüttelt. So sehen wir an das dumpfe Instinktleben des Tieres ein Verwobensein mit dem Naturleben gebunden und sehen, wie es wirkt. Die Schilderungen sind oft übertrieben. Aber wer die Geisteswissenschaft kennt, der weiß, daß die tierische Natur so hineinverwoben in das ganze umliegende Naturleben ist, daß wir beim Tier gewissermaßen von einem «Wissen» reden können, das in seinen elementaren Kräften das Leben des Tieres regelt und das der Mensch deshalb nicht hat, weil er seinen höheren Intellekt entwickelt, der ihn befähigt, die Dinge durch Begriffe zusammenzufassen, der ihn aber auch wieder aus dem Verwobensein mit der Natur selber herausgerissen hat.

Nun müssen wir uns mit dem alten Hellsehen ein solches instinktives Verwobensein auch des Menschen mit den Naturtatsachen verbunden denken, ein instinktives Erkennen, das dem Menschen sagte: Dies und das geschieht; es bereitet sich dies oder jenes vor, — wie ja auch bei Menschen, die sich durch die Anstrengungen der Seele zu einer höheren Erkenntnis hinauferheben, wenn ihre ganze Anlage dafür günstig ist, ein solches Hineinschauen in die Naturtatsachen möglich wird, ein Hineinschauen, für das man keine «Gründe» angeben kann. Wer an seiner Seele arbeitet und aus der Konfiguration der Seele heraus manches zu sagen weiß, was das intellektuelle Bewußtsein nicht zu sagen weiß, der fühlt sich unbehaglich, wenn man dann überall fragt: Warum ist das so? Beweise mir, was du zu sagen hast! — Man merkt nicht, daß ein solches Wissen ganz andere Wege einschlägt als das Wissen, das aus der Verstandeslogik heraus gewonnen ist. Es ist durchaus treffend, daß Goethe, wenn er zum Fenster hinaussah, oft fürStunden voraussagen konnte, was für ein Wetter eintreten würde. Denken wir uns das bei den alten Menschen so vorhanden, daß sie durch Eintreten in die geistige Welt die Möglichkeit hatten, mit der Natur und ihren Tatsachen ganz anders verwoben zu sein als die heutigen Menschen mit ihrer Wissenschaft, dann werden wir einen der Grundzüge des alten Hellsehens für die Lebenspraxis begreifen. Die alte Menschheit hatte keine meteorologischen Anstalten und Berichte, wo aus Zeitungen und so weiter die Witterung vorausgesagt werden konnte, aber sie hatte ein Empfinden, richtete sich nach ihrem Blick, der ihr in anschaulicher Weise darstellte, was eintreten wird. Das war ganz besonders in einem hohen Grade bei den alten Ägyptern der Fall, ohne daß sie unser zerlegendes Wissen und unsere Wissenschaft hatten; sie wußten sich so zu benehmen, daß es dem lebendigen Zusammenhange mit der ganzen Umwelt entsprach. Aber gerade weil die Weltenzeit für die ägyptische Kultur abgelaufen war, deshalb war immer mehr und mehr diese Fähigkeit der Ägypter in Verfall gekommen, und sie waren immer weniger und weniger imstande, sich in die Tatsachen der Natur hineinzufinden, wußten nicht mehr aus den Konstellationen der äußeren Elemente anzugeben, wie sie sich verhalten sollten. Denn die Menschen sollten die Konstellationen der äußeren Elemente mit dem Verstande durchschauen lernen, und Moses sollte dafür den Impuls noch aus dem hellseherischen Bewußtsein heraus geben.

Da sehen wir Moses mit seinem Volke hingestellt vor das Rote Meer, Durch ein Wissen, das dem unsrigen ähnlich ist, das bei ihm ins Hellseherische noch übersetzt ist, erkennt er, wie durch die natürlichen Zusammenhänge — durch eine besonders kombinierte Verbindung von Ostwind und dem ebbe- und flutartigen Gang des Meeres — eine Möglichkeit besteht, sein Volk zur günstigen Stunde durch das Meer hindurchzuführen. Dazu wird uns die Tatsache geschildert und gezeigt: Moses steht da als der Begründer der neuen, intellektualisierten Weltanschauung, die durchaus noch nicht abgelaufen erscheint, die den Menschen erst wieder lehren wird, die Lebenspraxis in Einklang mit den Naturverhältnissen zu bringen, wie es Moses getan hat. Die Ägypter waren ein Volk, dessen Stunde abgelaufen war; sie konnten nicht mehr wissen, was in später Stunde geschieht. Die alten Naturinstinkte waren bei ihnen verfallen. So standen sie an derselben Stelle wie in den alten Zeiten. Aber in den alten Zeiten hätten sie sich gesagt: Wir können jetzt nicht mehr hinüber! — Dieses alte, instinktive Naturfühlen war bei ihnen in Dekadenz gekommen, und in das neue, intellektuelle Bewußtsein konnten sie sich nicht hineinleben. Daher standen sie vor dem Roten Meere ratlos und beirrt da durch ihr nicht mehr maßgebendes Bewußtsein und verfielen dem Unglück. So sehen wir, wie das neue Element des Moses recht kontrastiert mit dem alten Element, sehen das alte Hellsehen so in Verfall gekommen, daß es an sich irre werden muß und sich durch das Nicht-mehr-Hineinpassen in die neue Zeit den Untergang bereiten muß. Wenn wir durch solche scheinbar äußeren Schilderungen auf das durchblicken, was der Darsteller eigentlich sagen will, so finden wir in solchen Angaben die großen Wendepunkte der Menschheitsentwickelung charakterisiert und begreifen, daß es gar nicht leicht ist, aus der ganzen eigenartigen Darstellung der alten Schriften die Bedeutung solcher Persönlichkeiten — wie zum Beispiel Moses — herauszufinden. Daß Moses ganz auf einem alten Hellsehen fußte, daß bei ihm die neue intellektuelle Kultur noch hellsehend war, das wird uns auch noch später da gezeigt, wo es sich entscheiden soll, ob er nun wirklich sein Volk nach Palästina hinüberführen soll. Dieses Volk sollte ja hinübergeführt werden als das, welches durch die ganze Blutart die intellektuelle Kultur begründen sollte. Was Moses als Hellsehen hatte, das konnte den Impuls geben, konnte aber selbst diese Kultur nicht sein. Denn hellsehend sollte diese Kultur nicht sein; sie sollte gerade als ein Neues gegenüber dem alten Hellsehen auftreten. Daher sehen wir, wie Moses sich berufen fühlte, sein Volk bis zu einem gewissen Punkte zu führen, es selber aber nicht in das neue Land führen konnte. Das sollte er denen überlassen, die zu der neuen Kultur berufen sind. Klar wird uns das in der Bibel gesagt. Während Moses der Verkünder des Gottes ist, der bis in die Ich-Wesenheit hinein sich verkündet, wird uns aber auch angedeutet, daß Moses nur imstande ist, durch seinen hellseherischen Blick die Wortgewalt dieses Weltengeistes zu vernehmen. Und als er in einer Lage ist, wo er — sich selbst überlassen — seinem Volke helfen soll, da flieht er zum Zelte hin, wo er hellseherisch seines Gottes wieder ansichtig werden könnte. Da wird ihm aber gesagt: Weil du nicht fortführen konntest, was dir im hellseherischen Denken gegeben ist, so muß ein anderer dein Volk fortführen. — Daraus spricht etwas, wodurch er uns aber auch wie in einem Glanze erscheint, der sagen will, daß der, der hellseherisch ist, als ein Prophet wie keiner mehr in Israel aufgetreten ist. Damit ist angedeutet, daß er der letzte war, der ein solches Hellsehen hatte, und daß die neue Kultur ohne Hellsehen, auf bloße Überlieferung hin und auf bloße Intellektualität bei den entsprechenden Völkern weiterwirken sollte, damit vorbereitet werden konnte, daß das Ich, dessen sich die Menschheit jetzt auf dieser neuen Kulturgrundlage bewußt geworden war, in sich aufnehmen konnte ein neues Element.

Durch die Mission des Moses war die Menschheit bis dahin geführt worden, wo sie einsehen konnte, daß der die Welt durchwebende und durchlebende Weltengeist sich am deutlichsten, am menschlichsten fühlen läßt im Ich-bin, im innersten Mittelpunkt der menschlichen Seele, daß aber erst das Ich-bin sich mit einem Gehalte anfüllen muß, der nun wieder die Welt umfassen kann, so daß das arme Wort Ich-bin reichsten Inhalt erhalten kann. Dazu war aber eine andere Mission notwendig, die Mission, die dann mit dem bedeutungsvollen Wort des Paulus ausgesprochen werden konnte: «Nicht ich — sondern der Christus in mir!» Bis zur Begründung einer Ich-Kultur hatte Moses die Menschheit geführt. Einzuleben hatte sich nun die Ich-Kultur wie eine Gabe von oben, wie eine Volkskultur, wie ein Gefäß, das neuen geistigen Inhalt aufnehmen sollte. Es sollte das Ich sich zunächst im Schoße des althebräischen Volkes entwickeln, und hineinfallen sollte in das Gefäß dasjenige, was von einem wirklich echten Verständnis der palästinensischen Ereignisse des Mysteriums von Golgatha ausgehen konnte. Da sollte das Ich wieder einen neuen Inhalt bekommen, einen Inhalt, der nun selber aus der geistigen Welt geschöpft war. Was aus der vorbereitenden Menschheitsentwickelung des althebräischen Volkes Neues in das Ich hineingegossen wurde, das können wir am besten ersehen, wenn wir die wunderbare, aber nur aus der Eigenart des althebräischen Volkes verständliche Tragödie des Buches Hiob uns vor Augen führen.

Da wird uns erzählt, daß Hiob — trotzdem er als ein Gerechter festhält an seinem Gotte und sich bewußt ist, daß alles, was er hat, von seinem Gotte stammt — Unglück über Unglück erfährt an seinem Eigentum, an seiner Familie, an seiner Person selber, so daß an den Offenbarungen seines Gottes etwas ist, was ihn irre machen könnte, daß nun wirklich jener Weltengeist, von dem wir eben gesprochen haben, sich auslebt im menschlichen Ich. So weit geht es, daß das Weib des Hiob nicht begreifen kann, warum ihr Mann noch an seinem Gotte festhält, und ihm daher das bedeutungsvolle Wort sagt, das von einer unvergleichlichen Bedeutung ist: «Sage deinem Gotte ab — und stirb!» Was heißt also im Sinne dieser bedeutungsvollen allegorischen Tragödie dieses Wort: «Sage deinem Gotte ab und stirb»? Nichts anderes als: Wenn der Gott, der der Quell deines Lebens sein soll, dich so behandelt, so sage ihm ab. Aber gewiß ist es dann, daß der Tod das Los ist der Absage an Gott, so daß der, welcher dem Gotte absagt, sich heraushebt aus dem lebendigen Werdegang. Die Freunde des Hiob können es nicht begreifen, daß er keine Sünde auf sich geladen habe, da sich doch die Ergebnisse an der gerechten Persönlichkeit ausleben müßten. Ja, der Darsteller selbst kann uns nicht anders begreiflich machen, daß die Weltgerechtigkeit dennoch besteht, als dadurch, daß der tiefgebeugte, ins Elend geworfene Hiob dennoch einen Ersatz bekommt in der physischen Welt für alles, was er verloren hat.

So klingt durch schon in der bedeutungsvollen Allegorie des Buches Hiob das Moses-Bewußtsein, so daß wir sehen: Es ist der Mensch gewiesen bis zu seinem Ich. Aber in dem Augenblick, wo er irren kann, da das Ich sich ausleben kann im Physischen, da verliert er — oder kann verlieren — das Bewußtsein des Zusammenhanges mit dem Lebensquell. Daß aber nicht bloß Ausgleich sein soll in der Welt des Physischen, sondern daß bei allem Verfall in das Elend des Physischen, in das Leid und in den Schmerz des Physischen der Mensch Sieger sein kann über alles Physische, weil in sein Ich nicht bloß der Urquell alles in Zeit und Raum Ausgedehnten hereinscheint, sondern weil in sein Ich herein die Macht des Ewigen aufgenommen werden kann — daß der Mensch dies verstehen lernt, das war mit dem Christus-Impuls gegeben. So war mit dem Worte des Paulus «Nicht ich — sondern der Christus in mir» gesagt: Bei Moses wurden die Menschen bis dahin geführt, daß sie begriffen: Alles, was die Welt in Raum und Zeit durchlebt und durchwebt, spricht sich in tiefster Eigenart im menschlichen Ich aus. Man begreift die Welt, wenn man sie in ihrer Einheit wie aus einem solchen Ich hervorgehend begreift. Willst du aber das Ewige in das Ich aufnehmen, so mußt du nicht bloß die Zusammenfassung des Zeitlichen, nicht bloß die Jahve-Einheit hinter allem in Raum und Zeit Ausgebreiteten erkennen, sondern den konzentrisch hinter aller Einheit selbst gegebenen Christus-Quell!

Damit sehen wir die Persönlichkeit des Moses als die wahre vorbereitende Persönlichkeit für das Christentum; sehen, wie dem menschlichen Selbstbewußtsein durch Moses gleichsam das Gefäß eingepflanzt worden ist, das nun in aller künftigen Menschheitsentwickelung durch die ewige geistige Substantialität, das heißt — im rechten Sinne verstanden — durch die Christus-Wesenheit ausgefüllt werden soll. So verstehen wir, wie Moses hereingestellt ist in den menschlichen Werdegang. Gerade durch eine solche Betrachtung gewinnt alles Anschauen in der Geschichte den tiefsten Sinn. Daß in diesem oder jenem Zeitpunkt diese oder jene Persönlichkeiten auftreten, daß durch dieselben jene ewigen Quellen für die Menschheit fließen, welche die Menschheit in ihrem Werdegange vorwärtsbringen, das erzeugt in uns das Gefühl von dem echten Zusammenhange des Einzelnen mit der ganzen Menschheitsentwickelung, auf den schon im vorigen Vortrage über Buddha aufmerksam gemacht worden ist.

Wenn wir so die Menschheitsentwickelung überblicken, sagen wir uns: Wir lernen uns in einem lebendigen Sinn der Entwickelung drinnenstehend erkennen. Wir lernen erkennen, wie sozusagen die Weltengeister mit unserem Dasein etwas gemeint haben, und wie das, was sie gemeint haben, im Leben immer mehr und mehr zum Vorschein kommt. Ja, gerade die Betrachtungen der größten Geister und der größten Ereignisse der Weltentwickelung und der Menschheitsgeschichte statten uns mit jenem Kraftbewußtsein, jener Zuversicht in unserer Seele aus, mit jener Hoffnungssicherheit, mit der wir dadurch allein in der gesamten Menschheitsbestimmung drinnenstehen können, daß wir die Weltgeschichte so überblicken und aufs neue das schöne Goethe-Wort empfinden, daß «das Beste», was die Geschichte in uns erzeugen kann, «der Enthusiasmus» ist. Jener Enthusiasmus aber, der nicht bloß tote Bewunderung bleibt, sondern der darin besteht, daß wir die Samen der Vorzeit in unsere Seele aufnehmen und die Samen für die Zukunft zu Früchten entwickeln. Und des Dichters Wort belebt sich in einer etwas veränderten Form, indem wir aus der Betrachtung der größten Persönlichkeiten und der größten Ereignisse die Wahrheit gewinnen:

Die Zeit, sie ist eine blühende Flur,
Ein großes Lebendiges ist der Menschheit Werdegang,
Und alles ist Frucht, und alles ist Same!

Moses

When considering those great historical individuals we dealt with in the previous lectures—Zoroaster, Hermes, and Buddha, we were confronted with phenomena that interest us as human beings, insofar as we feel that we are involved with our entire soul life in the overall development of humanity and can only understand the present if we look back on those spiritual greats of the past who helped build what has come down to us in the present. With Moses, whose personality we are to consider today, the situation is quite different. In everything connected with the name of Moses, we feel that something infinite still lives on directly in what is part of the spiritual content of our own soul. We feel, as it were, the impulses that emanated from Moses still reverberating in our limbs. We feel how he still lives in our thoughts and feelings, and how, in a sense, when we engage with him, we engage with a part of our own soul. Therefore, the ongoing tradition associated with Moses is present to us in a completely different way, more immediately apparent to us than the ongoing tradition associated with the other great figures we have considered. On the one hand, this makes it easy to deal with the personality of Moses, for everyone today knows this powerful figure, who towers above the ages, from the Bible. Even though conscientious research and serious scholarship in recent decades and years have brought to light many things that may shed new light on the history of Moses in a certain respect, insofar as we derive it from the Bible, we must nevertheless say, if we look closely: Very little has actually changed in the overall picture of Moses that we carry within us and have gained from the Bible. Therefore, when we speak of him, we speak of something that is widely known. This makes it easy to consider him, in a sense. On the other hand, however, we must say that the very nature of the tradition we have about Moses in the Bible makes this consideration difficult again. This can already be seen in the fate of biblical research in the nineteenth century. It cannot be emphasized enough that—even when we consider the natural sciences—hardly any other branch of human scholarship, of serious scientific endeavor, commands such deep esteem and sacred respect as nineteenth-century biblical scholarship. The diligence and acumen that were devoted, for example, to studying the individual parts of the Bible in terms of their style and what we think we know about their origin—the selfless scientific dedication that was practiced—cannot really be matched by anything else for those who are more familiar with biblical research. Nevertheless, there is something tragic about this nineteenth-century Bible research. For the further it has progressed, the more it has actually—if one may say so—taken the Bible out of our hands. For it has, in a sense—as anyone who picks up the popular books on the results of Bible research can see for themselves—taken the Bible, especially the Old Testament, in order to show us how one piece followed a different tradition than another, how everything has, in a sense, been brought together over time into a whole that scholarship would first have to dismantle in order to understand it. And in a certain sense, the result of this research can be called tragic because it is actually quite negative, because it has contributed nothing to reviving what the Bible can revive, what it has revived for millennia in the hearts and souls of people.

In a certain way, it is the task of that school of thought in our time, which we must call spiritual science, which often has the task of building up, not merely criticizing, in contrast to the other sciences of our time, that we learn to understand the Bible itself again, above all, that we raise the question with regard to the Bible: Is it not necessary first to penetrate the overall meaning of the traditions in all their depth, and only then, after fully understanding them, to ask about their origin? This is by no means easy, especially with regard to the Old Testament, and particularly difficult with regard to those parts of the Old Testament that deal with the personality, the great figure of Moses. For what does spiritual science show us as a peculiarity of biblical descriptions? It shows us that external events, external facts connected with this or that personality, this or that people, are presented as they unfold in external historical observation, so that we receive the personality of Moses in the Bible in such a way that his experiences in the external physical world, as they unfold in space and time, are presented to us. But then it becomes apparent — and, in fact, only a spiritual-scientific deepening of the Bible can yield this result — that a description that initially deals with external events and experiences in the external world continues directly in the biblical account into a description of a completely different kind, which is difficult to distinguish from what precedes it. Journeys and other external experiences are recounted, which we simply have to accept as such. Then the narrative continues in such a way that we do not initially notice that we are in the middle of a description of a completely different kind, as if a journey were continuing from one place to another, and as if the further experiences were to be taken as external physical experiences just like the previous ones. And then we find ourselves in the middle of a description of the inner life of the personality in question, a description that does not refer to external events at all, but to inner soul struggles, spiritual triumphs, spiritual experiences, through which the personality in question then ascends to a higher level of spiritual development, of knowledge, to a higher level of energy or to a mission in world development. In a sense, the descriptions of external events suddenly merge into symbolic representations, which are kept entirely in the style of the earlier external events, but which do not refer to external experiences at all, but to inner soul experiences. It must be said that this assertion will remain an assertion for everyone as long as they do not use spiritual scientific representations to immerse themselves more and more in the peculiarity of the descriptions in the Bible, especially the parts that deal with Moses. But when one becomes familiar with this peculiarity, one learns to feel how, at such points where an external description of physical experiences merges into a description of soul experiences and developments, the whole style, the whole basic tone changes, and a new element suddenly appears in the description, causing us to ask ourselves: Why is that? This “why” can then be answered in no other way than by the conviction that can be gained from the soul itself. We are dealing with that peculiarity of presentation which has just been characterized. This is found, basically, in all ancient religious-historical presentations, especially when personalities are to be described who have attained a certain level of knowledge, of soul activity, and one becomes familiar with such a style as one becomes more and more attuned to spiritual science. This makes it difficult, so to speak, to gain a full understanding from the biblical account of what is meant in the individual passages describing Moses.

So, on the one hand, we have the Bible, but on the other hand, we also have difficulties with its style of presentation, where it delves into particular depths. This has meant that, in relation to the interpretation of the Bible, people have sometimes gone too far. If, for example, we consider the interpretation of ancient Hebrew history by Philo, a philosopher who lived at the time of the founding of Christianity, we see how he wants to present the entire history of the ancient Hebrew people as an allegory. He wants to give a symbolic representation of the view of history, so that the whole history would be a kind of symbolism of the soul experiences of a people. That would have gone too far. Philo went that far because he lacked the spiritual scientific tact to know where external experiences flow into soul experiences.

Moses is now to be shown how a personality intervenes in the living course of human development who had something supreme and most significant to bring to humanity. If we feel that we still have something related to this significance in our souls, then a full understanding of the Moses impulse becomes a very special necessity. Therefore, we can, in a sense, go straight into the mission of Moses without further ado. But one cannot understand this mission of Moses unless one assumes that, basically, the biblical account is based on the awareness of a fact that we have already been able to grasp when considering the individualities of Hermes, Buddha, and Zarathustra: that human development in relation to the soul life of human beings has undergone a transition over time from an ancient clairvoyant state to the present state of our intellectual consciousness. Let us mention once again that in ancient times, the human soul was able to look into a spiritual world in certain intermediate states between waking and sleeping, that what was seen in this way in the spiritual world was represented in images, and that these images have been preserved for us in the mythologies and legends of ancient times. If someone asks: How can one prove the ancient clairvoyant consciousness externally without spiritual science? The answer to this question can be found through conscientious research, which has already been carried out in our time, but which has not yet found full recognition. It should be noted that certain mythologists, with regard to myth-like formations, legends, and so on, which developed in individual peoples at a relatively late stage, felt compelled to assume a completely different kind of human state of consciousness for the emergence of such myths. In the past, I have often referred to an interesting book by a mythologist who must be considered the most important mythologist in recent research: I am referring to Ludwig Laistner and his book “Rätsel der Sphinx” (The Riddle of the Sphinx). This book is one of the most important in its field. It shows that certain myths appear to be continuations of events in the dream world that are typically experienced. Laistner did not go as far as spiritual science; he was not aware that he was providing the first building blocks for a real understanding of ancient mythologies. But myths and legends cannot be understood as the transformation of typical dreams, as Laistner understood them; rather, they must be understood as arising from an earlier state of human consciousness that saw the spiritual world in images and therefore also expressed it in images. No one can truly understand the ancient legends, myths, and tales—which is why so little is being done to understand them—unless they assume, initially as a hypothesis, that the ancient mythologies were created from a different state of human consciousness. This ancient pre-human, or at least prehistoric, state of mind has transitioned into the current state of consciousness, which can be briefly characterized by saying that we alternate between waking and sleeping in terms of our consciousness. In waking consciousness, we take possession of the perceptions of the outer world through our senses and link the perceptions, combining them through our intellect. Sensual-intellectual consciousness, which works through our mind, through our reason, has replaced the ancient clairvoyant state of mind. We have thus characterized a phase of history as it appears when we look at the depths of human development.

But there is something else underlying such representations as they are given in the Bible. That is that every people, every tribe, every human race, as they appear in the course of human development, is assigned a certain mission, so to speak. The ancient clairvoyant forms of consciousness appeared in different ways, in the most diverse forms, depending on the talents and temperament of the individual peoples. Therefore, we have handed down the unity of the ancient clairvoyant consciousness in the various mythologies and pagan religious beliefs of the individual peoples. So we can say: there is not just an abstract unity of this ancient view of the world, but the most diverse peoples and races have been given the most diverse missions, and through this the common consciousness has been shaped in the most diverse ways. But then, if we want to understand this development of humanity, we must take into account that it is not a meaningless succession of cultures, but that a meaning runs through the entire course of human development, so that a certain form of consciousness later lives itself out in a particular culture, because the later has something like a new leaf, a new blossom to add to the earlier, because the overall meaning of human development lives itself out in successive forms. Thus, in the spiritual scientific sense, we best understand a people by saying to ourselves: These peoples in question — be they the ancient Indians, Persians, Babylonians, Greeks, or Romans — all had a specific mission; in a very special way, what can live in human consciousness has developed in them. We cannot understand these peoples unless we are able to perceive their very special, individual character as their mission. Now, however, the overall development of humanity proceeds in such a way that, so to speak, a time is allotted to each such mission. When this time has elapsed, the mission in question is fulfilled. The mission in question was assigned to a people. The hour may have passed, so to speak, for the mission of that people. What was contained in its germ has borne fruit and lived itself out. But then the case may arise that this or that people retains the corresponding idiosyncrasy, that which lies in its temperament and other dispositions. Then, so to speak, the people in question skip the point in time when a new mission is to take the place of the old one, living on with their characteristics into the later period, while the objective course of human development has replaced them with something new.

This can be seen particularly in the case of the Egyptians, whose characteristics we learned about in the lecture on Hermes. The Egyptians had a high mission in the overall development of humanity. But this mission once developed everything that lay within it. What was to come next was indeed germinally present in Egyptian culture, but the Egyptian people as such retained their temperament, their idiosyncrasy, and were unable to form the new mission out of themselves. Therefore, the guidance and leadership of humanity had to pass to another element of humanity. This had to grow out of the Egyptian element, but it had to be something else. So we see something like a change of direction in the overall sense of human development. To understand this, we must consider the course of the Egyptian mission. Moses first allowed what could be gleaned from it to work upon his soul. This also worked upon the souls of his people. But his calling was not to continue the old Egyptian mission, but to instill something entirely new into human development. And because this new thing was so powerful, so comprehensive, and so decisive in nature, the personality of Moses is so powerful for the overall course of human history, and the way in which Moses' mission developed out of the past development of the Egyptian people is so interesting and fruitful to consider even in our time. For what Moses brought out of the Egyptian people, what he then added as if from the eternal heights of spiritual development, continues to have an effect on our souls. That is why Moses was perceived as a personality who, in a sense, did not have to take what he had to give to humanity not directly from any particular time or special mission, but Moses was understood as a personality whose soul must have been touched by the waves of the eternal, which sinks into human development again and again through new channels in order to fertilize it. What was present as the eternal core in Moses' soul had to find its ground and mature on what he could extract from Egyptian culture.

That Moses is a soul who had to offer the highest that he had to give from eternal sources is symbolically indicated to us in the manner of ancient representations in the confinement of Moses in the box soon after his birth. Anyone familiar with such representations in religious development knows that they always point to something significant. From earlier presentations in this lecture series, we know that if a person wants to raise their consciousness to higher, spiritual worlds, they must go through certain stages of soul development by completely shutting themselves off from their surroundings and awakening the most elementary spiritual powers of their soul. If we now want to show that such a person already brings with them at birth those spiritual gifts that lead to the heights of humanity, there is no better way to do so than to say: it was necessary for this personality to undergo an experience, so to speak, into the physical realm, whereby their senses, everything they have in terms of perception, are, as it were, cut off from the physical world. — It then makes sense to us when we hear that the Egyptian king's daughter, the daughter of the Pharaoh, herself took the boy out of the water and named him “Moses” because she said, “For I drew him out of the water.” For those who understand the name Moses — as the Bible also suggests — this is already contained in the name itself. It was meant to say that the representative of Egyptian culture, the daughter of Pharaoh, steered life into a soul filled with eternity. In this way, we are wonderfully shown how the eternal, which Moses had to bring to humanity, is enveloped in the outer shell of Egyptian culture and mission.

Then we are presented with the external experiences in the development of Moses. Here we see again how the Bible presents its account in such a way that it refers to external experiences. What we read in the Bible about the fate of Moses and about all the pain he experienced through the enslavement of his people in Egypt can be seen as a representation of external circumstances. But then the account—it must be said, unnoticed—transitions into a description of Moses' inner soul experiences. This happens when Moses flees and is led to a priest, the Midianite priest Jethro or Reguel. Anyone who can recognize such a depiction from the conventions of ancient spiritual representations will discover, except for the names, that here the depiction transitions into a description of Moses' inner experiences. This is not meant to imply that Moses did not actually undertake such a journey to a temple site, a priestly teaching center, but the depiction is artfully rendered in such a way that the external is interwoven with the experiences that Moses' soul undergoes. Thus, the external experiences presented to us at this point are everywhere hints of what Moses is struggling through in order to attain a higher position of the soul. What is hinted at in Jethro? It is easy to see from the Bible that he is one of the individualities to whom we are led again and again when we go through the process of becoming human, who have struggled to a high degree to attain a comprehensive knowledge, a knowledge that can only be gained by slowly and gradually, through inner soul struggles, living into what can give understanding to those spiritual heights on which such people walk. Moses was inspired to his mission by becoming, in a sense, the disciple of such a mysterious figure, who withdraws with their senses for the rest of humanity and are only the teachers of the leaders of humanity. I am well aware that this is saying something that many people today find offensive. But it is something that should be obvious to anyone who takes a deeper look at the historical development of humanity, that such mysteries and mysterious personalities exist.

What Moses was to experience as a disciple of this great priest-sage is presented to us in such a way that he first meets the seven daughters of the priest-sage at a well — again a symbol, a symbol of the source of wisdom — at the place where he seeks out the priest. Anyone who wants to understand the deeper meaning of such a description must first of all remember that in all mythical representations, at all times, what the soul can develop in itself in terms of higher knowledge and soul forces is always represented by the symbol of female figures — right down to Goethe in his words at the end of Faust about the “eternal feminine.” Thus, in the “seven daughters” of the priest Jethro, we recognize the seven human soul forces over which the wisdom of the priest-sage had power. It must be borne in mind that in those ancient times, which were still thoroughly animated by the consciousness of ancient clairvoyance, different views prevailed about what the human soul is with its individual powers. We can only form an idea of this consciousness if we start from concepts that we ourselves have today. Today we speak of the human soul and its powers, thinking, feeling, and willing, in such a way—and it is correct to speak this way from the standpoint of intellectual consciousness—that we have these powers within us, that they form, as it were, inclusions of the soul. Ancient man thought differently under the influence of clairvoyant gifts. At first, they did not feel such a unified being in their soul, nor did they feel such powers in their thinking, feeling, and willing that work from the center of the I and organize the soul in a unified way. Instead, ancient people felt themselves to be devoted to the macrocosm and the individual powers, and they felt the individual soul powers to be connected with special divine-spiritual beings. As we can imagine — but do not do — that our thinking is fertilized and carried by a spiritual world force other than our feeling and our will, so that different currents, different spiritual forces from the macrocosm pour into our thinking, feeling, and willing, and that we are connected to them — the ancient human being did not feel the soul as a unified whole, but said to himself: What is within me is only the soul's stage, and it is spiritual-divine forces from the universe that play out on this stage.

There were seven such soul forces given to Moses, which had an effect on the stage of soul life. If we want to see how, in general, the whole of human consciousness became more and more abstract and intellectual, we can look, for example, at Plato, whose ideas are living beings that exist in a way that only matter does for people today. And the individual soul force has something that has an effect on the whole soul. But more and more, the soul's abilities become abstract concepts, and the unity of the I comes more and more into its own. Strange as it may sound, we can still recognize in an abstract form what the seven daughters of the Midianite priest are supposed to symbolize, namely the seven living spiritual forces that are supposed to work on the stage of the soul, in the medieval seven liberal arts; just as the seven liberal arts emerge from the human soul, this is the last abstract echo of the consciousness that seven abilities are lived out in the soul, that these seven abilities have the soul as their arena.

If we take this into account, we are led to the fact that Moses, with his soul, stood before the total aspect of the seven human soul forces, but that he had the task of instilling one of them completely as an impulse of human development. He was able to do this because the special blood constitution and temperament of his people enabled him to take a special interest in this soul force, the effects of which extend down to us. This was the soul force that unites the other soul forces, previously thought of as separate, into a unified inner soul life, into an I-life. That is why it is said that one of Jethro's daughters married Moses. This means that one of the soul forces became particularly effective in his soul, so effective that, under his impulse, it became the dominant soul force for a long period of human development, uniting the others into a unified I-soul.

Such descriptions must be given with great reserve in our time. For our time has, so to speak, no real organ for understanding that those descriptions which appear to be external, physical experiences are given precisely to show that in the time for which they are described, the soul in question is undergoing an inner development, that is, is being specially called to its mission. Thus we see what the ancient Egyptians did not have: this inspiration of Moses with the human ego force, with the center of the human soul forces, is precisely what is decisive for him. We may therefore say that it was the mission of the ancient Egyptian people to establish a culture with the mission of ancient clairvoyance. Everything that Egyptian culture has handed down to us as its best still springs from the special kind of clairvoyant powers that the Egyptian priest-sages and the leaders of the Egyptian people possessed. But the world clock for this mission had run out, so to speak, and humanity was to be called upon to develop the soul power that was to replace the old, dull clairvoyance for a long period of human development. Self-consciousness, intellectuality, rationalism, reason, and understanding, directed toward the external sensory world, were to be introduced into humanity in place of the old clairvoyance. But I have also already mentioned that in the future the two types will combine: clairvoyant power with intellectual consciousness, so that humanity is moving toward a future where intellectuality interwoven with clairvoyant power will be commonplace for people.

What we today regard as the most important element in cultural life received its first impulse from Moses, hence the continuing effect of Moses' impulse can still be felt in our own soul power. Intellectual thinking, working with understanding and reason, was what was given to Moses. But it was given to him in a very special way. For everything that is to appear later in its special character must first be given in the character of ancient times. Here we have a wonderful fact spread out before us. What later humanity owes to Moses is the power to develop reason and intellect, to think intellectually about the world from the consciousness of the I in a fully awake state, to enlighten oneself intellectually about the world. Moses had to be given the consciousness of intellectuality in such a way that the intellectual consciousness still shone in him in the manner of the ancient clairvoyants. This means that Moses had the first intellectual impulse, but for him it was still clairvoyance. For him, it was the first of the new impulses and the last of the old ones. What later humanity had outside of clairvoyance, he had within it. The knowledge for pure reason and understanding was given to him when his soul was put into clairvoyant states by the influence he had received from the Midianite priest, for example, in the experience before the “burning bush,” which glowed with such fire that it did not burn. There the world spirit revealed itself to Moses in a new way, as it had not been able to reveal itself to the clairvoyant knowledge of the Egyptians.

Those who are familiar with the facts know how, in the course of development, the human soul gradually comes to see external objects as transformed, so that they appear interwoven with the archetypes from which they sprang. And the image that is presented to us in the Bible in the form of the “burning bush” is recognized by everyone who advances to spiritual knowledge as something through which one can see into a spiritual world. Thus we understand how what had to be given to Moses in a clairvoyant way must have been a new consciousness of the world spirit that interweaves and permeates the world. While earlier peoples looked up to the majority of the world forces in such a way that these forces act upon the human soul in such a way that the individual soul forces do not represent a unity but a multiplicity, and the human soul is only their stage — Moses was now to recognize a world spirit that does not reveal itself merely to a single soul force, that does not stand alongside spirits of equal value who influence other soul forces; but Moses should recognize that world spirit which can only reveal itself in the deepest, most sacred center of soul life, which lives out only in the I itself, where the human soul becomes conscious of its center. When the human soul feels that it stands in the weaving and life of the spiritual in the I, as the peoples once felt that they stood with their being in the spiritual world forces, then the soul feels what was first revealed to Moses through clairvoyant knowledge and what should be regarded as the foundation of the world, from which the peoples received the impulse through Moses, and which can be understood with the intellect that combines the phenomena of the world as that which underlies the unity of the world. When human beings today look at the center of their soul life, it is still something that must appear to them to be quite poor in content, even though it is the strongest thing that human beings can experience. Highly gifted individuals in particular have felt drawn to this center of their soul life in the course of their lives, for example Jean Paul, who recounts in his autobiography: "I will never forget the phenomenon within me, which I have never told anyone about, when I stood at the birth of my self-consciousness, the place and time of which I can specify. One morning, as a very young child, I was standing under the front door and looking to the left toward the woodpile when suddenly the inner face ‘I am an I’ struck me like a bolt of lightning from the sky and has remained shining ever since: there, for the first time, my I had seen itself, and forever. Deceptions of memory are hardly conceivable here, since no foreign narrative could add to an event that took place in the veiled inner sanctum of man, whose novelty alone gave permanence to such everyday circumstances. — What the “veiled inner sanctum” is appears to man as the strongest, most powerful part of his soul, but he cannot become as aware of it as he can of the manifold other experiences of the soul: it is not as rich. When man withdraws to this center, he feels that in the wonderful words “I am,” powerful and intense, but with little verbal content, this center of his soul life resounds.

The world spirit that became clear to Moses as the unified world spirit works its way into this veiled holy of holies. No wonder that when this world spirit revealed itself to him, Moses said to himself: If I am given the task of standing before the people to inaugurate a culture based on self-awareness, who will believe me? In whose name shall I found my mission? The answer he received was: “You shall say: I am the I AM!” — That is to say: You cannot express the name of that being which announces itself in the innermost sanctuary of the human being other than with the word that denotes selfhood! Thus Moses saw in the appearance of the burning bush the nature of Yahweh or Jehovah, and we understand that at the hour when the name of Yahweh dawned in Moses as “I am,” a new current, a new element entered into the development of humanity, that the old Egyptian culture, in which Moses had only to educate his soul in order to understand what was to be the highest thing he would encounter in life, was to be replaced.

Then we have Moses' conversation with Pharaoh. We can easily see that Moses and Pharaoh stand opposite each other and cannot understand each other. The descriptions are intended to show that everything Moses has to say from a completely transformed human consciousness must remain incomprehensible to Pharaoh, in whom only the after-effects of the old clairvoyant Egyptian culture can live on. This is vividly illustrated in the way clairvoyant documents speak. For Moses speaks a new language, clothing what he has to say in words that spring from the ego consciousness of the human soul, which must remain completely incomprehensible to what Pharaoh could only think. Thus, until that moment in world history, the entire Egyptian people were entrusted with a mission that they could accomplish on the basis of the old clairvoyant consciousness. But the time for that had passed. If the Egyptian people continued to live, they continued to live with the characteristics, temperament, and so on that they had before, but they did not find the transition from the abyss that opened up between the old time and the new, for which the Hebrew people were destined. Moses found this transition from the old to the new time. Therefore, the memory of what Moses found with his people was celebrated as a reminder of the transition from the old to the new era, the Passover. For this Passover was to remind us that with Moses, it was possible to bridge the abyss from the old to the new era. The Egyptians could not bridge this abyss, while they remained as a people and time passed them by. This is how we should think of Moses' relationship to the Egyptians and to his own people.

What Moses had to give his own people was entirely based on the nature of the ancient Hebrew people. What was it? The old clairvoyance was to be replaced by intellectual consciousness. Now, in the previous lectures, it has been shown how clairvoyant consciousness is not bound to the outer physicality, how it unfolds freely precisely when the human being, through his soul exercises, becomes free in his soul life from the outer physical instrument. Intellectual consciousness, however, has the human organism as its instrument and tool, as it is bound to the brain and the blood. What used to hover, as it were, above the physical organization and found its further development beyond the organization through the relationship between teacher and student, had to become established as bound to a physical organization, that is, bound to what flowed on from generation to generation with the blood of the people. Therefore, what Moses was to give, because it was the impulse for an intellectual culture, could only be given to a people who strictly adhered to the flow of blood through the generations. The essence of the new culture was initially bound to this instrument. It had to live itself out in such a way that it did not merely live itself out in the spiritual, but in such a way that the people were brought out from among the other people within whom they had enjoyed their preparation, and then, purely for themselves, in a separate succession of generations, in a separate flow of blood through the centuries, developed the external tool that was to create the foundation for intellectual culture for all future generations.

This shows us how world history becomes meaningful and how the spiritual is linked to the external physical instrument of blood. We can see in the Bible how the author is concerned to show that the transition from the ancient culture of the Egyptians to the culture of Moses should be presented in its world-historical significance, for example in the passage through the Red Sea. Behind the passage of the Israelites through the sea and the drowning of the Egyptians lies a wonderful fact for the development of humanity. This fact only becomes clear to us when we understand these events.

Here we see in the Egyptian people the truth of what is necessarily connected with the soul forces in what is called clairvoyant culture. Based on what has been said in these lectures so far, you will not assume that I want to bring human beings closer to animal nature. But what needs to be made clear here can best be understood if we take the animal organization as our starting point. We must imagine that the whole animal imagination and animal soul life is dreamlike and dull compared to the human, especially the intellectual soul life. Although ancient human clairvoyance cannot be compared to animal soul life and differs radically from it, we can nevertheless identify a trait in animal soul life, in the instinctive life of animals, that was also present in ancient human soul life. Even if it is often exaggerated in the relevant descriptions, there is some truth in the fact that when earthquakes, volcanic eruptions, and so on occur, animals flee days in advance. While humans, who understand everything through their intellect, remain seated, animals are shaken up. Thus we see in the dull instinctive life of the animal an interweaving with the life of nature, and we see how it works. The descriptions are often exaggerated. But those who are familiar with spiritual science know that animal nature is so interwoven with the whole of surrounding natural life that we can, in a sense, speak of a “knowledge” that regulates the life of the animal in its elementary powers and that humans do not have because they have developed their higher intellect, which enables them to summarize things through concepts, but which has also torn them away from their interweaving with nature itself.

Now, with the help of ancient clairvoyance, we must imagine such an instinctive interweaving of humans with the facts of nature, an instinctive recognition that told humans: This and that is happening; this or that is being prepared — just as with people who, through the efforts of the soul, rise to a higher level of knowledge, when their whole disposition is favorable for this, such insight into the facts of nature becomes possible, an insight for which no “reasons” can be given. Those who work on their soul and, based on the configuration of the soul, know how to say things that intellectual consciousness cannot say, feel uncomfortable when people ask everywhere: Why is that so? Prove to me what you have to say! — People do not realize that such knowledge takes a completely different path than knowledge gained from intellectual logic. It is quite fitting that Goethe, when he looked out of the window, could often predict for hours what kind of weather would come. If we imagine that ancient people had this ability, that by entering the spiritual world they had the opportunity to be interwoven with nature and its facts in a completely different way than people today with their science, then we will understand one of the basic features of ancient clairvoyance for practical life. Ancient humanity had no meteorological institutions or reports where the weather could be predicted from newspapers and so on, but it had a sense of perception, guided by its gaze, which presented it with a vivid picture of what was to come. This was particularly true of the ancient Egyptians, who did not have our analytical knowledge and science; they knew how to behave in a way that corresponded to their living connection with the whole environment. But precisely because the world time for Egyptian culture had come to an end, this ability of the Egyptians had increasingly fallen into decline, and they were less and less able to find their way into the facts of nature, no longer knowing how to behave based on the constellations of the outer elements. For human beings were to learn to understand the constellations of the outer elements with their minds, and Moses was to give the impulse for this from his clairvoyant consciousness.

There we see Moses standing with his people before the Red Sea. Through knowledge similar to ours, which in his case is still translated into clairvoyance, he recognizes how, through natural connections — through a particularly combined connection of the east wind and the ebb and flow of the sea — there is a possibility of leading his people through the sea at the favorable hour. To this end, the fact is described and shown to us: Moses stands there as the founder of the new, intellectualized worldview, which does not yet appear to have run its course, which will teach people once again to bring their way of life into harmony with the conditions of nature, as Moses did. The Egyptians were a people whose time had passed; they could no longer know what would happen in the future. Their ancient natural instincts had decayed. So they stood in the same place as in ancient times. But in ancient times they would have said to themselves: We can no longer cross over! — This ancient, instinctive feeling for nature had fallen into decadence among them, and they could not live their way into the new, intellectual consciousness. Therefore, they stood before the Red Sea, perplexed and confused by their no longer authoritative consciousness, and fell into misfortune. Thus, we see how the new element of Moses contrasts sharply with the old element, how the old clairvoyance has fallen into such decay that it must become confused and, by no longer fitting into the new era, must bring about its own downfall. When we look through such seemingly external descriptions to see what the author actually wants to say, we find in such statements the great turning points of human development characterized and understand that it is not at all easy to discover the significance of such personalities — such as Moses, for example — from the whole peculiar presentation of the ancient writings. That Moses was based entirely on an ancient clairvoyance, that in his case the new intellectual culture was still clairvoyant, is also shown to us later, when it is to be decided whether he should really lead his people to Palestine. This people was to be led over as the one that was to establish intellectual culture through its entire bloodline. What Moses had as clairvoyance could give the impulse, but could not itself be this culture. For this culture was not to be clairvoyant; it was to appear as something new in contrast to the old clairvoyance. Therefore, we see how Moses felt called to lead his people to a certain point, but could not himself lead them into the new land. He was to leave that to those who were called to the new culture. This is clearly stated in the Bible. While Moses is the herald of the God who proclaims himself into the I-being, we are also given to understand that Moses is only able to perceive the eloquence of this world spirit through his clairvoyant gaze. And when he finds himself in a situation where he is left to his own devices to help his people, he flees to the tent where he can clairvoyantly see his God again. But there he is told: Because you could not continue what was given to you in clairvoyant thinking, another must lead your people on. This speaks of something that also makes him appear to us as if in a halo, as if to say that no one else in Israel has ever appeared as a prophet with such clairvoyance. This indicates that he was the last to have such clairvoyance, and that the new culture, without clairvoyance, based on mere tradition and mere intellectuality among the corresponding peoples, was to continue so that the ego, of which humanity had now become conscious on this new cultural basis, could take in a new element.

Through the mission of Moses, humanity had been led to the point where it could understand that the world spirit that permeates and animates the world can be felt most clearly, most humanly, in the I am, in the innermost center of the human soul, but that the I Am must first be filled with content that can now encompass the world again, so that the poor word I Am can receive the richest content. But this required another mission, the mission that could then be expressed with Paul's meaningful words: “Not I — but Christ in me!” Moses had led humanity to the establishment of an I-culture. The I-culture now had to take root like a gift from above, like a folk culture, like a vessel that was to receive new spiritual content. The I was to develop first in the womb of the ancient Hebrew people, and what could spring from a truly genuine understanding of the Palestinian events of the Mystery of Golgotha was to fall into the vessel. There the I was to receive new content, content that was now drawn from the spiritual world itself. We can best see what was poured into the ego as something new from the preparatory human development of the ancient Hebrew people when we consider the wonderful tragedy of the Book of Job, which can only be understood from the peculiarity of the ancient Hebrew people.

There we are told that Job — despite being a righteous man who holds fast to his God and is aware that everything he has comes from his God — suffers misfortune after misfortune in his property, his family, and his own person, so that there is something in the revelations of his God that could confuse him, that now the world spirit we have just spoken of is truly living out its life in the human ego. It goes so far that Job's wife cannot understand why her husband still clings to his God, and therefore says to him the meaningful words that are of incomparable significance: “Renounce your God — and die!” So what does this phrase, “Renounce your God and die,” mean in the context of this meaningful allegorical tragedy? Nothing other than: If the God who is supposed to be the source of your life treats you this way, then renounce him. But it is certain then that death is the fate of renouncing God, so that those who renounce God remove themselves from the living process. Job's friends cannot understand that he has not sinned, since the consequences must be lived out by the righteous personality. Indeed, the author himself can only make us understand that world justice nevertheless exists by showing that Job, deeply bowed down and thrown into misery, nevertheless receives compensation in the physical world for everything he has lost.

Thus, the Moses consciousness resounds through the meaningful allegory of the Book of Job, so that we see: Man is guided to his ego. But at the moment when he can err, when the ego can live itself out in the physical, he loses — or can lose — the consciousness of his connection with the source of life. But that there should not only be balance in the physical world, but that in all the decay into the misery of the physical, into the suffering and pain of the physical, man can be victorious over all that is physical, because not only does the original source of all that extends in time and space shine into his ego, but because the power of the eternal can be taken into his ego — that man learns to understand this was given with the Christ impulse. Thus, with the words of Paul, “Not I — but Christ in me,” it was said: With Moses, people were led to understand that everything that the world experiences and weaves through space and time expresses itself in its deepest essence in the human I. One understands the world when one understands it in its unity as emanating from such an I. But if you want to take in the eternal into the I, you must recognize not only the synthesis of the temporal, not only the Yahweh unity behind everything spread out in space and time, but also the Christ source given concentrically behind all unity itself!

Thus we see the personality of Moses as the true preparatory personality for Christianity; we see how, through Moses, the vessel has been implanted, as it were, into human self-consciousness, which is now to be filled in all future human development by eternal spiritual substantiality, that is, understood in the right sense, by the Christ being. In this way we understand how Moses is placed in the course of human development. It is precisely through such a view that everything we see in history gains its deepest meaning. The fact that this or that personality appears at this or that moment in time, that through them flow those eternal sources for humanity which advance humanity in its development, creates in us the feeling of the genuine connection of the individual with the whole of human development, which was already pointed out in the previous lecture on Buddha.

When we look at the development of humanity in this way, we say to ourselves: We learn to recognize ourselves as being part of a living sense of development. We learn to recognize how, so to speak, the world spirits have meant something with our existence, and how what they have meant is becoming more and more apparent in life. Yes, it is precisely the contemplation of the greatest spirits and the greatest events in world development and human history that endow us with that awareness of strength, that confidence in our soul, that certainty of hope, with which we can stand within the entire destiny of humanity solely by surveying world history in this way and feeling anew Goethe's beautiful words that “the best” that history can produce in us is “enthusiasm.” But this enthusiasm is not merely dead admiration; rather, it consists in our taking the seeds of the past into our souls and developing the seeds for the future into fruit. And the poet's words come to life in a slightly modified form as we gain truth from our contemplation of the greatest personalities and the greatest events:

Time is a blossoming field,
The course of humanity is a great living thing,
And everything is fruit, and everything is seed!