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Das Wesen der Ewigkeit und die Natur der Menschenseele im Lichte der Geisteswissenschaft

Als Lessing in einer Gedankenskizze jene Lehre andeutete, die ihm als die einzige der Menschenseele würdige erschien, die er dann in seiner Art deutlich für ein abendländisches Bewußtsein durchgeführt hat in seiner meisterhaften Abhandlung über die «Erziehung des Menschengeschlechtes», als er diese Lehre von der Wiederverkörperung der Menschenseele, von dem Durchleben wiederholter Erdenleben durch die menschliche Seele aussprach, da bemerkte er etwa das Folgende. Er sagte: Sollte denn diese Lehre, da sie in den urältesten Zeiten der Menschenseele einleuchtete, als diese noch nicht durch allerlei Gedankenspekulationen verdorben war, da sie also sozusagen zu den primitivsten Gütern der Menschenseele gehörte, deshalb weniger wahr sein als so manche andere Lehre, welche im Laufe der Zeit durch philosophische Spekulation oder dergleichen sich dieser Menschenseele ergeben hat?- Und nachdemLessing deutlich darauf hingewiesen hat, daß eben für die Seele diese Lehre von den wiederholten Erdenleben des Menschen die einzig sinnvolle sei, da meinte er, es wäre wohl die Aussicht vorhanden, daß diese Lehre sich bei allen denjenigen einleben könnte, die wirklich unbefangen das Wesen der Menschenseele auf sich wirken lassen, wenn nicht zwei Dinge wären. Nun ist man gewiß gespannt, was Lessing unter diesen zwei Dingen, die gegenüber der Lehre von den wiederholten Erdenleben hindernd für die Menschenseele eintreten sollen, gemeint habe. Aber siehe da, Lessing hat diesen Satz nicht voll ausgeschrieben, er ist durch irgend etwas gestört worden, so daß ihm der Satz mit den Worten abbricht: «... wenn nicht gleichsam zwei Dinge wären:» mit einem Doppelpunkt. Und wir finden dann nicht in seinen Schriften einen Ausspruch von ihm selbst, was er eigentlich als diese zwei Dinge angesehen hat. Die Lessing-Gelehrten haben allerlei Spekulationen darüber angestellt, was etwa Lessings Gedanke beim Hinschreiben dieses Satzes gewesen sein könnte.

Nun, vielleicht braucht man sich keine so großen Skrupel darüber zu machen, wenn man annimmt, daß Lessing höchstwahrscheinlich jene beiden Dinge gemeint habe, welche den meisten Menschen zunächst aufstoßen, wenn von der Lehre der wiederholten Erdenleben die Rede ist. Aus zwei Impulsen heraus sträubt sich sozusagen diese Menschenseele gegen eine solche Idee. Der eine läßt sich etwa so ausdrükken, daß man sagt: Wie es sich nun auch mit dem verhalten möge, was etwa aus irgendeiner Geisteswissenschaft heraus für die Lehre von den wiederholten Erdenleben vorzubringen sei, das eine stehe doch fest, daß das normale Bewußtsein kein Gedächtnis, keine Erinnerung an schon durchlebte Erdenstufen habe. Daher scheine es zum mindesten, selbst wenn es einer Wahrheit entspräche, daß es solche wiederholten Erdenleben gibt, daß diese für das menschliche Bewußtsein selber bedeutungslos seien und daher für das normale menschliche Bewußtsein eine Art willkürlicher Hypothese darstellen. - Das ist gewiß bei vielen Seelen, die sich gegen die Annahme der wiederholten Erdenleben empören, einer der Impulse. Der zweite der Impulse dürfte aus dem heraus gegeben sein, was man nennen kann das Gerechtigkeitsgefühl des Menschen gegenüber sich selbst. Die wiederholten Erdenleben machen es notwendig, daß man annehme, daß sozusagen unser Schicksal, die Art und Weise, wie wir mehr oder weniger glücklich oder unglücklich, begabt oder unbegabt in die Welt hereingestellt sind, eine Folge dessen ist, was wir selber als Ursachen dazu in früheren Erdenleben gelegt haben, so daß wir sozusagen selber in einem weit umfassenderen Sinne, als man es gewöhnlich meint, die Schmiede unseres Glückes, unserer Fähigkeiten oder unseres Unglückes und unserer Unfähigkeiten wären. Da sagt sich wohl manche Seele: Wenn ich schon mein Geschick hinnehmen muß, wenn es sich schon belastend auf mein Erdendasein legt, so soll ich auch noch dazu annehmen, daß ich selber, das heißt dieses Ich, das in mir wohnt, in früheren Erdenleben die Ursachen zu diesem Geschick herbeigeschafft habe, in welches ich jetzt verstrickt bin. — Das ist, was man nennen könnte das Gerechtigkeitsgefühl des Menschen gegen sich selbst.

Wer Lessings sonstige Gedanken, sein ganzes Wesen durchforscht und es seiner Seele zu eigen macht, der wird wohl kaum zweifeln, daß Lessing, dieser Bahnbrecher der Lehre von den wiederholten Erdenleben, in gewisser Beziehung auf diese zwei Einwände hat hinweisen wollen, und es ist wohl gut, wenn wir gerade bei einer Betrachtung über das Wesen der Ewigkeit und über die Natur der Menschenseele und ihres Zusammenhanges mit der Ewigkeit auf diese Tatsachen, die eben charakterisiert worden sind, aufmerksam machen. Denn noch einmal sei auch am heutigen Abend an den Ausspruch des deutschen Philosophen Hegel erinnert, der ja in dem Zusammenhange der bisherigen Vorträge schon erwähnt worden ist: Wenn die Ewigkeit eine Eigenschaft der Menschenseele sein soll, so muß sich diese Eigenschaft innerhalb der Natur der Menschenseele nicht etwa erst nach dem Tode zeigen, sondern sie muß sich erleben lassen im irdischen Dasein selber. - Hegel spricht, man möchte sagen, das Charakteristische aus, daß die Ewigkeit für die Seele nicht erst nach dem Tode beginnen könne, sondern sie müsse eine ihr schon im Erdenleben eingepflanzte Eigenschaft sein.

Wenn man aber die Eigenschaft der Ewigkeit in der Menschenseele suchen will, wie sie in uns lebt, wie wir sie erforschen können beim Einblick in unser eigenes Seelenleben, wie sollte sie sich nicht gerade an dem zeigen lassen, was so innig verbunden ist mit dieser Menschenseele im Sinne der Geisteswissenschaft. Die bisherigen Vorträge haben gezeigt, daß diese innige Verbindung besteht mit dem, was man das Hinausgehen der Menschenseele in ihrem Schaffen und Wirken über das einzelne Dasein zwischen Geburt und Tod nennen kann, gerade zu dem, was wir eben zusammenfassen in der Idee von der sogenannten Wiederverkörperung, den wiederholten Erdenleben, und in der Idee von dem Karma, das heißt von dem Hereinwirken der Ursachen aus früheren Leben in unser gegenwärtiges Leben und von den Ursachen, die wir selber jetzt für unser zukünftiges Leben schaffen. Wir müssen die Menschenseele verknüpft denken mit diesem ganzen Ursachengewebe, müssen sie verknüpft denken in ihrem gegenwärtigen Leben mit dem, was sie in früheren Daseinsstufen erfahren hat, und mit dem, was sie in zukünftigen Daseinsstufen noch erfahren wird. So kann uns denn die Betrachtung des gegenwärtigen Lebens der Menschenseele zu einer Anschauung führen über das vergangene und über das zukünftige Leben. Und wenn man nicht den Blick auf irgendeine abstrakte Idee von Ewigkeit richtet, sondern auf die wirkliche, sich in sich erfassende Menschenseele sieht, dann wird man vielleicht zu etwas kommen, was zu einer Charakteristik des Wesens der Ewigkeit führen könnte. Denn sollte es nicht, um einen Vergleich zu gebrauchen, aussichtsvoller sein, das eigentliche Wesen einer Kette dadurch zu erforschen, daß man von Kettenglied zu Kertenglied geht, und nicht so die Kette nähme, wie sie war, als sie ein Strich, eine Linie noch war? Das Letztere wäre zu betrachten, wenn man auf dieEwigkeit direkt losgehen würde, während das Erstere in Frage kommt, wenn man die Menschenseele ins Auge faßt, wie sie sich im einzelnen Leben darstellt als ein Kertenglied unter wiederholten Kettengliedern, die sich zu der gesamten Kette zusammenschließen, die uns dann das vollkommene, das vollständige Leben des Menschen durch das Erdendasein hindurch darstellen.

Nun ist es richtig, daß der Mensch, indem er auf das blickt, was ihm zuerst die Gewähr des Ewigkeitsgedankens geben kann, sich gewöhnlich der Anschauung der Gegenwart überläßt. Die Vorträge, die bisher hier gehalten worden sind, haben aus den mannigfaltigsten Voraussetzungen heraus gezeigt, daß der Mensch immer wieder und wieder dazu kommt, wenn er sein Seelenleben überblickt, alles, was sich in seinem Seelenleben abgespielt hat, zuletzt gewissermaßen auf einen Punkt hinzuordnen, den er als sein Ich bezeichnet. Gerade wenn man sich bei den denkenden Philosophen der Gegenwart umsieht, wird man immer wieder darauf hingewiesen, daß der Mensch über das Wesen seiner eigenen Natur durch nichts anderes zu Aufschlüssen kommen könnte als dadurch, daß er die Natur seines eigenen Ich verfolgt, desjenigen, was alles wie ein Zentrum zusammenhält, was wir in der Seele erleben. Erscheint es dann nicht so, als ob alles, was wir in unserem Gemüt, in unserer Seele erleben, erleben an Gedanken, Gemütsverfassungen und Willensimpulsen, entstünde und verginge? Was erhält sich aber? Wessen Schicksal sozusagen sind alle Gedanken, Gemütsverfassungen und Willensimpulse? Das Ich ist dasjenige, was sich uns wie der bleibende Mittelpunkt erweist. Wir wissen auch ganz gut, daß wir, wenn wir unsere Seelenerlebnisse nicht auf diesen bleibenden Mittelpunkt beziehen würden, gar nicht davon sprechen könnten, eine einheitliche Menschenwesenheit zu sein. Dennoch, so schön es aussieht, was insbesondere wieder in neuerer Zeit Philosophen und sonstige Denker über die Natur des Ich sagen, gibt es einen Widerleger aller solcher philosophischen Spekulationen über die Natur des Ich. Wenn man noch so intim erforscht, wie dieser Mittelpunkt unseres Seelenlebens sich sozusagen als derselbe erweist durch unser ganzes Vorstellungs-, Gefühls- und Willensleben hindurch: einen Widerleger gibt es, der unser Ich, wie wir es im normalen Bewußtsein erleben, auslöscht, und der uns eigentlich immer wieder und wieder zu Gemüte führen kann, wie leicht widerlegbar alle Spekulationen der Philosophen über das bleibende Ich sind, wie es das normale Bewußtsein zunächst kennt. Dieser Widerleger ist der, den wir innerhalb von vierundzwanzig Stunden immer wieder selbst erleben, der Schlaf. Der Schlaf löscht mit unseren Gedanken, Empfindungen und Willensimpulsen auch den zentralen Mittelpunkt unseres Ich aus, so daß von einer Dauer des Ich, jenes Ich, welches das normale menschliche Bewußtsein zunächst kennt, in Wahrheit nicht gesprochen werden kann gegenüber dem für jeden Menschen im Laufe von vierundzwanzig Stunden eintretenden Schlaf. Nun haben aber die bisherigen Vorträge gezeigt, daß dennoch der Mensch in einer gewissen Weise von einem solchen Ich sprechen kann, aber nicht dadurch, daß er dasjenige ins Auge faßt, was er in der unmittelbaren Gegenwart hat, indem er alle seine Vorstellungen, seine Gemütsverfassungen und Willensimpulse auf seinen Ich-Mittelpunkt bezieht, sondern dadurch, daß er etwas ganz anderes berücksichtigt. Eine Frage müssen wir uns dabei vorlegen: Finden wir unter all denjenigen Dingen, die uns in der äußeren Welt entgegentreten, die wir erleben vom Morgen bis zum Abend, finden wir unter diesen Außendingen das Ich? Wer sich unbefangen diese Frage aufwirft, wird sich sagen können: In allem, was ich als Erlebnisse der Außenwelt habe, woran sich meine Vorstellungen, Empfindungen und Willensimpulse anlehnen, finde ich das Ich nicht. Von keiner Außenwelt kann mir der Ich-Gedanke auftauchen, dennoch ist er vom Aufwachen bis zum Einschlafen da. - Was kann dasjenige sein, was vom Aufwachen bis zum Einschlafen in der Seele lebt, was immer in der Flut unserer Vorstellungen, Gemütsverfassungen und Willensimpulse gefunden werden kann, und was dennoch in dem Moment ausgelöscht werden kann, wo wir einschlafen? Da es nicht in der Außenwelt gefunden werden kann, so muß es seinem Ursprunge nach in unserer eigenen Innenwelt gesucht werden. Aber unser eigenes Innere ist wiederum so, daß wir dieses, was wir als unser eigenes Ich im normalen Bewußtsein haben, auslöschen. Es gibt im ganzen weiten Umkreise von Begriffen, die sich der Mensch bilden kann, keinen einzigen, der eine solche Tatsache wirklich zum Verständnis bringen könnte außer demjenigen, welcher annimmt, daß dies, was da von keiner Außenwelt gegeben, als der Ich-Gedanke auftritt, wie das normale Bewußtsein ihn hat, eben so nicht eine Wirklichkeit ist, denn eine Wirklichkeit könnte nicht so verschwinden, wie der Ich-Gedanke im Schlafe verschwindet. Eine Wirklichkeit ist dieser Ich-Gedanke nicht. Was ist er also dann? Wenn es keine Wirklichkeit ist, dann gibt es keine andere Möglichkeit, um die Sache zu verstehen, als daß man annimmt, daß es ein Bild ist, aber ein Bild, das uns im weiten Umkreise unserer Erfahrungswelt nicht werden kann, sondern zu dem wir nur durch einen Vergleich kommen, den Vergleich des Menschen mit seinem Spiegelbilde. Nehmen wir an, ein Mensch hätte nie Gelegenheit gehabt, sein Gesicht selber zu sehen. Es ginge ihm dann in bezug auf sein Äußeres wie mit seinem Ich. Das normale Bewußtsein erlebt das Ich immer nur als Bild, es kann nicht dahinterkommen, was dieses Ich ist, so wie ein Mensch im Äußeren sein Gesicht nicht anschauen kann. Wenn er aber vor den Spiegel tritt, dann erscheint ihm sein Gesicht, aber es ist das Bild seines Gesichtes. Und wenn er sich umschaut, was spiegelt sich dann? Wenn er sich umschauen würde, so würde er eben Tische, Stühle oder dergleichen sehen. Aber nicht alles, was um ihn herum ist, spiegelt sich. Doch wenn er sagen kann, daß es etwas ist, was er in seinem Umkreise nicht hat, was sich ihm nur spiegelt — denn nichts, was da ist, kann sich zunächst in unserem Bewußtsein so spiegeln, wie das Ich sich zeigt —, so ist es unser eigenes Wesen, zu dem aber zunächst dasIch im normalen Bewußtsein nicht kommt, es aber im Spiegelbilde erlebt. Und so wahr sich nicht spiegeln kann, was nicht da ist, so wahr muß das Ich da sein, weil es sich spiegelt und weil die Ursache vom Spiegelbilde nicht etwas anderes sein kann. Daß dies richtig ist, dazu genügt ein einziger Blick auf die Weltentatsachen. Daher müssen wir sagen: Da dem Menschen sein Ich zunächst nur im Spiegelbilde gegeben ist, kann es verschwinden, wie das Spiegelbild unseres Gesichtes verschwindet, wenn wir nicht mehr in den Spiegel hineinschauen. Ein Bild kann verschwinden, die Realität bleibt, sie ist da, trotzdem wir sie nicht wahrnehmen. Denn wer die Richtigkeit des letzten Satzes bestreiten wollte, der müßte behaupten, nur das sei vorhanden, was der Mensch wahrnimmt. Da würde er sehr bald die Absurdität dieses Satzes einsehen, sobald er ihn in seinen Konsequenzen verfolgen würde.

So müssen wir sagen: In dem Ich-Gedanken haben wir zunächst gar nicht eine Realität. Aber wir gewinnen aus ihm die Möglichkeit, eine Realität unseres Ich vorauszusetzen. Wie aber kann der Mensch durch das gewöhnliche Leben in einer gewissen Weise zu einer Erkenntnis dieses Ich kommen?

Der Mensch kann zu einer Erkenntnis seines Ich gerade dadurch kommen, daß er nicht bloß in der Gegenwart, sondern eben auch in der Vergangenheit lebt durch seine Erinnerungen. Könnten wir, wenn wir den Gedankenblick zurückrichten auf die vorhergehenden Tage, Wochen, Jahre oder Jahrzehnte bis zu jenem Punkte, der hier schon erwähnt worden ist und bis zu dem sich das Kind zurückerinnert, nicht alle die Erlebnisse, die wir gehabt haben, gleichsam auf einen Faden aufreihen, so würden sich uns nicht diese Erlebnisse unseres eigenen Innern als in einer Einheit in der Erinnerung zusammenschließen, wir könnten dann nicht von irgendeinem Ich sprechen. Es war durchaus richtig, was jene Psychologen betont haben, welche gesagt haben, daß der Mensch in dem Grade sein Ich verliert — wenigstens als Bewußtsein seines Ich —, als die Erinnerungen an seine Erlebnisse in der jetzt charakterisierten Zeit sich auslöschen. So weit unsere Erinnerung gestört ist, so weit ist unser Ich zerbrochen.

Wir haben nun schon öfter darauf hingewiesen, wie der Mensch, zunächst durch sein Denken, über diesen Punkt hinauskommen kann, bis zu dem er sich zurückerinnert. Aber wir wollen heute zuerst berücksichtigen, was es eigentlich macht, daß der Mensch sein wahres reales Ich - nicht bloß ein Bild des Ich - in der Erinnerung erlebt. Würden wir uns nur zurückerinnern an die Erlebnisse, die wir durchgemacht haben, bis in unsere Kindheitserinnerungen hinein, so wäre der Unterschied gegenüber dem gegenwärtigen Auftauchen des Ich-Gedankens nicht besonders groß. Denn schließlich ist es ganz gleichgültig, ob wir ein Spiegelbild unseres Ich erleben, wenn wir gegenwärtig unsere Vorstellungen, Empfindungen und Willensimpulse auf einen einheitlichen Ich-Punkt beziehen, oder ob wir unsere vergangenen Vorstellungen, Gemütserlebnisse und Willensimpulse auf einen solchen Punkt beziehen. Es bleibt da doch das Ich immer nur ein Bild, auf das wir alle unsere Erlebnisse beziehen. Wenn es so wäre, daß wir nur unsere Erlebnisse auf unser Ich beziehen, so kämen wir auch in der Erinnerung nie zum Ergreifen der Wirklichkeit unseres Ich. Wir kommen aber zum Ergreifen der Wirklichkeit unseres Ich allein dadurch, daß wir dieses Ich als ein tätiges, als ein schaffendes erleben, daß wir etwas in unserem Seelenleben erleben, was uns den Beweis liefert: In unserem Seelenleben ist etwas, was schaft und wirkt, und was wieder nicht von einer Außenwelt beeinträchtigt wird, was aber so schafft und wirkt, daß es jetzt nicht vom Schlaf ausgelöscht wird. — Was ist das, was da in uns lebt und webt, und was nicht vom Schlaf ausgelöscht wird?

Ein jeder Mensch, der sich zurückerinnert, der unbefangen diese Rückerinnerung wirklich betreibt, wird sich sagen: Innerhalb des Lebens habe ich meine Erlebnisse nicht nur so erfahren, daß ich sie auf mein Ich beziehen kann, sondern es ist unleugbar, daß ich sie durch das, was ich in mir selbst erlebt habe, abgesehen von den äußeren Erfahrungen, verarbeitet habe. Ich bin reicher geworden an meinen inneren Erlebnissen. — Wer diese Tatsache der Lebensreife erlebt, die im Innern sich heranzüchtet, und sich ein Bewußtsein für die Steigerung der Lebensverhältnisse erwirbt, der weiß, daß dies von keiner äußeren Realität kommen kann, sondern nur von etwas, was in uns arbeitet. Und wer dann das gesamte Leben überblickt, wird sich klar machen, was auch schon in dem Zusammenhange dieser Vorträge erwähnt worden ist, daß er den Schlaf braucht, um wirklich zu dieser Lebenssteigerung, zu dieser inneren Entwickelung zu kommen. Wir wissen ganz genau, wenn wir unser Seelenleben prüfen, wie der Mangel an Schlaf unsere Vorstellungen zerstört, wie er in einer gewissen Weise verwüstend auf unsere Gemütsverfassung wirkt. Wir wissen, daß wir den Schlaf als etwas Schöpferisches brauchen, wenn das, was wir an der Außenwelt erfahren, was wir immer durch die äußere Welt wahrnehmen, wirklich in uns Lebensreife heranzüchten soll. Wir erfahren dadurch, daß gewiß nicht jenes Bild des Ich, welches wir am Tage beobachten, an uns arbeitet, daß aber die hinter diesem Bilde stehende Realität auch während des Schlafes hindurch arbeitet, denn der Mangel an Schlaf erweist sich eben als zerstörend für das Fortschreiten der Seelenentwickelung. So erkennen wir an der Steigerung, an der Reifwerdung des Seelenlebens das arbeitende Ich. Und indem wir erfahren, was uns fehlt, wenn der Schlaf nicht zur rechten Zeit eintritt, und dieses Ich ausgespannt wird aus der Verbindung mit der äußeren Leiblichkeit und — abgesehen von dieser — arbeiten kann, indem wir so erfahren, wie der Mangel an Schlaf die Steigerung unserer Lebensreife hindert, werden wir unser reales, wirkendes Ich gewahr. Nicht nehmen wir es in einem Bilde wahr, sondern als eine innere Kraft, die im Wachen und Schlafen das Leben hindurch wirkt.

Da haben wir den ersten der Hinweise, der ein wirklich in die Realität hineingehender ist, auf dasjenige, was als ein von aller äußeren Welt unabhängiges Kraftendes in uns lebt und webt. Und wenn wir diese Innenerfahrung weiter treiben, was stellt sich dann heraus? Viele der Einzelheiten, die heute erwähnt werden müssen, sind in den vorhergehenden Vorträgen schon angedeutet worden, so auch die wichtige Tatsache, die jetzt erwähnt werden muß. Es stellt sich heraus, daß wir diese Steigerung des Lebens erfahren, daß wir immer reifer und reifer werden. Aber es stellt sich auch die merkwürdige Tatsache heraus, daß wir das Beste an unserer Lebensreife, dasjenige, wodurch wir am meisten zu etwas Besserem heranwachsen, als was wir vorher waren, wodurch wir das Wesen des Ich am besten beobachten können, so erfahren, daß wir sagen können: Es stellt sich als etwas dar, was wir an unseren Fehlern, an unseren Mängeln am besten erfahren. - Wenn wir eine Sache so recht verfehlt haben, wenn wir etwas getan haben, was uns so recht unsere Unvollkommenheit, unsere Unfähigkeit am besten zeigt, dann lernen wir von dem, was wir in unserer Unfähigkeit vollbracht haben, wie wir es hätten machen sollen. Wir sind reifer geworden. Und gerade durch solche Gelegenheiten — seien es Gelegenheiten des Denkens, des Fühlens, des Wollens, des Handelns - entwickeln wir unsere Lebensweisheit, unsere Lebensreife. Dadurch müssen wir aber auch sagen: Wir sehen an dem, was wir so als Lebensweisheit und Lebensreife in uns ansammeln, was eine immer stärkere innere Kraft wird, weil wir doch nie ein zweites Mal in dieselbe Lage kommen und wieder an unseren Fehlern lernen können, wie wir diese in uns aufspeichern müssen und wie wir für diese wichtigsten Dinge keine Verwendung im Leben haben. — So sehen wir also, daß wir in unserem irdischen Dasein dahinleben und fortwährend Kräfte aufspeichern, die sich ausdrücken als Lebensreife, und die, wenn wirklich ein Leben richtig durchgeführt wird, sich am stärksten angesammelt haben, wenn wir an der Pforte des Todes angelangt sind. Wir sehen, daß da etwas in uns ist, in uns lebt und sich zunächst nicht in einer Außenwelt ausleben kann.

Wie leben wir? Wir leben in der Seele dadurch, daß wir auf unser abgelebtes Dasein zurückblicken können. Die Erinnerung hält uns sozusagen den Seelenfaden zusammen. Aber aus dieser Erinnerung tritt gleichsam etwas heraus, was in uns lebt und webt als unsere innere Lebensreife, und was wie eine überschüssige Kraft in dem gegenwärtigen Erdendasein sich darstellt. Man kann nun geisteswissenschaftlich zunächst einfach ein Gesetz anwenden, das in der ganzen äußeren Wissenschaft gilt, das Gesetz, daß Kräfte nicht verschwinden können. Für die äußere Welt gibt das jeder Naturforscher, jeder Physiker zu. Er weist darauf hin, wenn man nur mit dem Finger über die Tischplatte fährt und eine Druckkraft anwendet, so wird diese Druckkraft umgewandelt in Wärme. Man sagt: Kräfte, die einmal aufgewendet werden, können sich umwandeln, verwandeln, aber sie können nicht in Nichts verschwinden. — Wenn man das mit Bewußtsein erlebt hat, daß wir in dem, was wir als Lebensreife und Lebensinhalt haben, die Kräfte aufgespeichert haben, die zunächst keine Verwendung mehr finden und die am stärksten angespannt sind, wenn wir durch die Pforte des Todes schreiten, dann darf nach dem gewöhnlichen Menschenverstande der Gedanke nicht mehr ferne liegen, daß die Kräfte, die als Kräfte vorhanden sind und die unabhängig von dem äußeren Leibeswerkzeug durch die Arbeit des Ich entstanden sind, nicht in ein Nichts verschwinden können. Der äußere Leib — das ist die einzige Konsequenz —, dem diese Lebensreife nicht verdankt ist, mag abfallen, mag seinen Elementen übergeben werden; diese Kräfte sind da. Und weil wir in diesen Kräften das Ich als den wirksamen, den kraftenden Mittelpunkt haben, so ist das Ich in den Kräften seiner Lebensreife da, wenn der Mensch durch die Pforte des Todes tritt. Das mögen diejenigen bestreiten, die keine Lust dazu haben, die Gesetze der gewöhnlichen Physik auch auf das geistige Leben anzuwenden, nur sollten sich diese bewußt sein, daß sie eine Inkonsequenz in dem Augenblick begehen, wo sie in der Betrachtung von der äußeren physischen Wirklichkeit nach der geistigen Wirklichkeit aufsteigen. So also brauchen wir durchaus nicht etwas anderes zunächst zu Hilfe zu rufen als den gewöhnlichen gesunden Menschenverstand, wenn die Geisteswissenschaft davon redet, daß in demjenigen, was wir unser Inneres nennen, wenn wir durch die Pforte des Todes gehen, Kräfte aufgespeichert liegen, welche wir uns im Leben erworben haben, und die dann gerade ihre größte Spannung haben und am meisten wirken müssen in einer Welt, welche nicht die Welt des äußeren physischen Leibes ist. Fortwirken müssen diese Kräfte nach dem Tode in einer Welt, welche dann offenbar vorausgesetzt werden muß, in welcher dann diese Kräfte, das heißt das von dem Ich durchsetzte und durchkrafteteInnere desMenschen fortlebt, wenn der Mensch im entkörperten, leibfreien Zustande ist. So weist der gesunde Menschenverstand auf das Leben nach dem Tode hin und nicht nur darauf, daß es im allgemeinen ein solches Leben nach dem Tode gibt, sondern er weist sogar darauf hin, welche Kräfte in dieses Leben nach dem Tode hineinspielen.

Wenn nun aber die Geisteswissenschaft weitergeht und im genaueren von diesem Leben spricht, welches nun zwischen dem Tode und einer neuen Geburt verfließt, dann natürlich beginnt das Lachen aller derjenigen, welche heute auf dem festen Boden der Wissenschaft zu stehen glauben. Der Geisteswissenschafter kann dieses Lachen begreifen, denn er weiß, daß dieBehauptungen der Menschen und auch ihr Lachen nicht von ihren Gründen und Beweisen abhängen, sondern von ihren Denkgewohnheiten. Wer dieseDenkgewohnheiten so entwickelt hat, daß er nicht auf das einzugehen vermag, was die Geisteswissenschaft aus ihren Forschungen heraus über das Leben nach dem Tode zu berichten weiß, ’dem muß selbstverständlich alles, was in bezug auf dieses Leben zwischen dem Tode und einer neuen Geburt gesagt wird, lächerlich oder gar als etwas Phantastisches oder Verträumtes erscheinen. Die Geisteswissenschaft zeigt nämlich, daß, wenn der Mensch durch die Pforte des Todes geschritten ist, zunächst eine Erscheinung auftritt, welche sonst im Leben äußerst selten auftritt, aber sie tritt auch im Leben auf und ist dann auch wiederholt beobachtet worden. Das ist, daß der Mensch nach dem Tode zunächst so etwas erlebt wie eine nicht von Gefühlen und Empfindungen durchdrungene Rückschau auf sein eben abgelaufenes Erdenleben. Ich sage ausdrücklich eine Rückschau, die nicht von Gefühlen und Empfindungen durchzogen ist, sondern sich gleichsam wie in aufeinanderfolgenden Bildern dem Menschen die Summe des Erlebens seines letzten Erdendaseins darstellt. Das ist etwas, was nur kurze Zeit dauert. Im gewöhnlichen Leben wird dies erfahren, wenn der Mensch zum Beispiel so etwas erlebt, daß er dem Ertrinken nahe ist und einen Schock bekommt, aber nicht das Bewußtsein dabei verliert; wenn das Bewußtsein verloren geht, tritt die Erscheinung nicht auf. Aber Menschen, welche in einer solchen Lage waren, daß sie einen großen Schreck in einer Lebensgefahr durchgemacht haben, haben dann durch diesen Schrecken etwas wie eine Rückschau auf ihr bisheriges Erdenleben gehabt. Das geben sogar ganz nur der Außenwelt zugewendete Naturforscher zu, und ich habe bereits daran erinnert, daß der ausgezeichnete Kriminal- Anthropologe Moriz Benedikt beschreibt, wie er, als er einmal nahe am Ertrinken war, eine solche Rückschau auf sein vergangenes Leben gehabt habe. Durchaus kann die Geisteswissenschaft von solchen Naturen lernen, und sie lernt gern, wenn auch heute noch die Dinge so stehen, daß auf diesem Gebiete eine Gegenliebe nicht geübt wird.

Was tritt ein, wenn ein Mensch einen solchen Schrecken durch eine Lebensgefahr durchmacht? Für einen Augenblick tritt dann das ein, daß er sich nicht seiner äußeren Leibeswerkzeuge bedient und dennoch das Bewußtsein behält. Der Mensch verliert durch ein solches Erlebnis die Möglichkeit, durch seine Augen zu sehen, durch seine Ohren zu hören und so weiter. Er wird gleichsam durch seine Innenwesenheit herausgerissen aus seinem physischen Leib, der alle Werkzeuge seines physischen Lebens enthält. Er wird herausgerissen aus dem gewöhnlichen Leben, behält aber doch das gewöhnliche Bewußtsein. Daraus nun, daß er eine Rückschau auf sein bisheriges Leben gewinnen kann, kann auch geschlossen werden, daß der Mensch, wenn er — und zwar bewußt - auf sein Inneres blickt, alles, was in seiner Erinnerung auftauchen kann, zu diesem seinem Inneren hinzurechnen muß. Denn indem er aus seinem physischen Leib herausgerissen wird, bleibt ihm diese Erinnerung. Der Mensch erlebt also in einem solchen Momente des Schreckens so in seinem Innern, wobei dieses Innere noch vom Gedächtnis erfüllt ist, was durch das ganze Leben hindurchgeht, aber in keinem Zusammenhange steht mit den äußeren Sinneswerkzeugen, die sonst das Bewußtsein vermitteln. Daher muß man davon sprechen, wenn man das Leben verstehen will, daß der Mensch mit einer feineren Seelen-Leiblichkeit verbunden ist, die der Träger des Gedächtnisses ist, die aber in einem solchen Momente aus dem äußeren Leibeswerkzeug herausgehoben ist. Der Mensch ist - das kann wieder der gesunde Menschenverstand einsehen — in einem solchen Schreck nicht im Schlafe, denn sonst müßte er im Schlafe auch eine solche Rückerinnerung haben. Daraus folgt, daß er bei einem solchen Schreck etwas in sich hat, was er im Schlafe nicht in sich hat.

Damit ist bestätigt, was die Geisteswissenschaft zu sagen hat, daß der Mensch im Schlafe mit seiner Seelenwesenheit aus dem physischen Leibe herausgeht, aber das zurückläßt, woran sein Gedächtnis gebunden ist, woran er sein Leben hindurch arbeitet, so arbeitet, daß er die Gedächtnisbilder behalten kann. Der Mensch ist im Schlafe aus dem physischen Leib und aus diesem äußeren Seelenleibe heraus, den wir in der Geisteswissenschaft den Ätherleib nennen, und der im gewöhnlichen Schlafe mit dem physischen Leibe verbunden bleibt. Im Momente des Todes aber tritt dieser Ätherleib, welcher zugleich der Erreger des Lebens ist — das kann heute nicht weiter ausgeführt werden — nun auch aus dem physischen Leibe heraus, und was zurückbleibt, ist lediglich der physische Leib, die äußere Hülle des Menschen. Der Tod tritt eben gerade dadurch ein, daß sich nicht zeigt, was sich im gewöhnlichen Schlafe zeigt, sondern daß dies mitgeht, was der Mensch im gewöhnlichen Schlafe hat: nämlich sein Ätherleib. Daher tritt für eine kurze Zeit nach dem Tode das ein, was auch bei einem Schock, bei einem Schreck im gewöhnlichen Leben als eine Rückerinnerung eintritt.

Nun ist das, was der Mensch da als Rückerinnerung erlebt, eigentlich an etwas gebunden, was, wie es die Tatsachen bezeugen, mit dem physischen Leibe so zusammenhängt, daß nicht einmal der Schlaf es abtrennen kann. Der Mensch nimmt nach dem Tode etwas mit, was nicht zu dem Innersten der Seele gehört, sondern was zu dem physischen Leibe gleichsam hinzugehört. Daher wird es auch, so zeigt die Geisteswissenschaft, nach einer verhältnismäßig kurzen Zeit, die nur nach Tagen zählt, dem physischen Leibe nachgeschickt. Der Mensch legt seinen Ätherleib ab und hat dann im wesentlichen nur das an sich, was er auch im Schlafe hat. Aber jetzt ist dieses andere, das innere Seelische — so zeigt die Geisteswissenschaft - in einem anderen Falle, als es im ganzen Leben ist. In welchem Falle ist der Mensch, wenn er durch das Wechselspiel von Wachen, Schlafen, Wachen, Schlafen und so weiter durchgeht? Er ist in die Lage versetzt, daß er an jedem Morgen wieder zu seinem physischen Leib und Ätherleib zurückkehren muß. Er ist an seinen physischen Leib, an seine Außenhülle gebunden, an alles, was ihn umkleidet, was nicht im besonderen zu dem gehört, das wir den eigentlichen Inhalt des Seelenlebens nennen.

Wenn wir uns nun aber darüber klar sind, daß derMensch während des ganzen wachen Tageslebens seinen physischen Leib abnutzt, daß im Grunde genommen das ganze wache Tagesleben - das zeigt sich ja in der Hervorrufung der Ermüdung — eine Art Zerstörungsarbeit ist, so können wir daraus ersehen, daß in der Nacht, weil wir am Morgen unsere bewußte Arbeit wieder aufnehmen können, die Zerstörung aufgehoben werden kann. So daß wir, während wir im Verlaufe des Wachzustandes, im Bewußtsein, an der Zerstörung unserer Leiblichkeit arbeiten, umgekehrt in der Nacht an der Wiederherstellung dessen tätig sind, was wir im Wachen zerstört haben. Wir sind also an der Wiederherstellung unseres Leibes beteiligt. Dadurch führen wir eine Tätigkeit aus, die wir nicht bewußt ausführen können, die unser Bewußtsein übertönt. In dem Augenblick, wo wir nur einigermaßen das Bewußtsein bekommen, steigen ja die eigentümlichen Traumbilder auf, die so sehr mit unserem Leibesleben zusammenhängen. Man braucht nur daran zu erinnern, wie zuweilen gerade krankhafte Zustände des Leibes sich in diesen Bildern ausleben. Da zeigt sich, in was das Bewußtsein verstrickt ist. Wenn nun nach dem Tode der physische Leib fort ist, dann ist keine Ermüdung auszubessern, dann entfällt die Arbeit des Menschen an seinem physischen Leibe. Dadurch treten aber auch die Kräfte, welche sonst während des Schlafes an dem physischen Leibe aufgewendet werden, in die Seele selbst zurück, und die Folge ist, daß die Seele nach dem Tode diese Kräfte, wenn sie vom physischen Leibe weg ist, in sich verwenden kann. Nun tritt diese Kraft als das auf, was Bewußtsein der Seele zwischen dem Tode und einer neuen Geburt ist. In dem Maße, als die Seele frei vom physischen und ätherischen Leibe und allem, was dazu gehört, wird, tritt ein anderes Bewußtsein auf, das sich sonst nicht in dieser Art auslebt, nämlich in der Arbeit an dem physischen Leibe, und dadurch seiner selbst nicht bewußt werden kann.

Was jetzt gesagt worden ist, scheint nichts anderes zu sein als ein Bündel von Behauptungen. Aber abgesehen davon, daß auf dasjenige hingewiesen werden muß, was Sie in meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» als Methoden angegeben finden, kann man schon durch das gewöhnliche Leben darauf aufmerksam werden. Wie verläuft denn das gewöhnliche Leben des Menschen gegen den Tod hin? Wenn wir verfolgen, wie unsere Gedanken und Erinnerungen auftauchen, so tritt uns das vor die Seele, was auch schon gesagt worden ist. Wir erinnern uns immer wieder und wieder recht genau vorstellungsmäßig an das, was wir in der Vergangenheit erlebt haben, aber an die Gefühle und Empfindungen, an die Stärke der Willensimpulse, die wir einmal in dem erlebt haben, woran wir uns erinnern können, daran erinnern wir uns sehr wenig. Wer wüßte nicht, wenn ein schmerzhaftes Ereignis in seiner Vorstellung auftritt, daß er sich zwar gedankenmäßig an den Schmerz erinnern kann, der ihn einmal betroffen hat, daß aber auch dieser Schmerz, der damals seine Seele getroffen hat, nicht wieder heraufkommt. Auch andere Gemütserlebnisse und so weiter kommen nicht wieder herauf. Aber in anderen Formen leben sie in uns so weiter, daß sie sich in unserer Gesamtverfassung zeigen, so daß wir darnach unsere gesamte Seelenverfassung haben, je nachdem was wir in vergangenen Zeiten an Schmerz und Leid, an Freude und lustvollen Stunden erlebt haben. Wer wüßte nicht, wenn er einen Menschen prüfend, teilnahmsvoll anschaut, der eine trübselige, melancholische Gemütsverfassung zeigt, daß dessen Gemütserlebnisse hinuntergezogen sind in die Seelentiefen, nicht heraufkommen, aber dennoch unten ruhen und in der besonderen melancholischen Art für den Beobachter zum Vorschein kommen. Ebenso ist es mit einem sanguinischen Menschen, der immer seine Freude am Leben hat. Wir können sagen: Es trennt sich, was wir erlebt haben, in das, was wir immer zurückrufen können, und in das, was da unten ist und an uns arbeitet und bis in das leibliche Dasein in uns wieder erscheint. — Wenn wir dies recht überblicken, können wir uns davon überzeugen, daß unsere Gedanken und Vorstellungen deshalb so machtlos und farblos und leblos sind, weil jene kräftige Schattierung, jene eigentümliche Seelen-Nuance, welche der Gedanke im unmittelbaren Erleben erhält, in die Tiefen der Seele hinunterzieht und da unter dem Bewußtsein arbeitet. Nur der mehr oder weniger bloße Gedanke bleibt, der gefühls- und willensentblößt ist. Gefühl und Wille, die mit dem Gedanken verbunden sind, wenn wir unmittelbar im Leben stehen, senden wir hinunter in die verborgenen Seelentiefen, aber der Gedanke bleibt allein.

Was jetzt charakterisiert ist, stellt sich einer unbefangenen Lebensbeobachtung nicht immer in gleicher Art dar, sondern so, daß der Mensch in einer bestimmten Periode des Lebens die mit den Gedanken verbundenen Gefühle und Willensimpulse hinunterschickt, dagegen in einer anderen Lebensepoche sich mehr an den Gedanken hält. Die Lebensepoche, wo wir das, was unsere Schmerzen und Freuden und unsere Willensimpulse sind, so mehr an unser Unterbewußtsein abgeben, das ist die Zeit unserer Jugend, und in unserer Jugend sind wir auch am leichtesten geneigt, die bloßen Ideen abzusondern und unsere Gemütserlebnisse an das Unterbewußtsein abzugeben, so daß sie dann später als unsere Gemütsverfassung, ja, als unsere Leibesverfassung wirken. Immer mehr aber verfestigt sich unser Leib, und immer weniger und weniger sind die in unserem Bewußtsein liegenden Partien noch dieselben. Die Folge ist, daß wir nicht mehr so wie früher in das Unterbewußte hineinarbeiten können. Daher kommt es, daß das, was mit den Gefühlen und Willensimpulsen verbunden ist, auch mit den Gedanken später verbunden ist. Man fühlt, je älter man wird, wenn man das Leben nur in treuer Selbsterkenntnis beobachtet, daß man in der Jugendzeit den weitaus größten Teil dessen, was mit Gemütsstimmungen und so weiter verknüpft ist, hinuntersendet, damit es in der Leibesverfassung fortlebt. Je mehr man aber später fest und trocken geworden ist, desto mehr bleibt das, was im späteren Leben das Gemüt erlebt als Gemütsstimmungen, und bleiben die Willensimpulse, die sich nicht in Handlungen ausleben, mit den Gedanken verbunden. So sehen wir, daß das Innenleben in dieser Beziehung reicher wird, indem wir dem Tode zuschreiten. Wir sehen unsere Leiblichkeit nach und nach vertrocknen, nach und nach weniger fähig werden, um das in sich aufzusaugen, was wir in der Seele erleben. Dagegen aber wird die Seele frischer und reifer, wenn wir fortwährend an dem Leben als an einer Schule lernen können. Deshalb ist es, daß in der Jugend dasjenige, was mit Idealen, mit Ideen, ja mit bloßen Vorstellungen verbunden ist, unsere unbewußte Wesenheit durchzuckt, unser Blut, unser Nervensystem ergreift, sich darin einlebt, um dann im späteren Leben als unsere Lebenstüchtigkeit oder Lebensuntüchtigkeit herauszukommen. Im späteren Leben fühlen wir, daß unser Blut mit dem nicht mehr mit will, was wir an Enthusiasmus an unseren Idealen erleben. Das ist etwas, was durch die heutige verkehrte Erziehung gewissermaßen zurückgehalten wird, was aber immer mehr und mehr zu den besten Gütern und zur Seligkeit des Lebens gehören wird, indem nämlich dasjenige, was wir sonst an die Leiblichkeit abgeben und was sich mit ihr vereinigt, nun, während wir dem Lebenswinter zueilen, unsere Seelenverfassung stärker machen wird, aber nicht herein kann in das äußereLeibliche, weil ihm dieses äußere Leibliche Widerstände darbietet.

Wenn wir dies ins Auge fassen, werden wir sagen: Wir sehen unser Inneres immer reicher und reicher werden, wenn es der Pforte des Todes zugeht. — Dagegen sind die Einwände, man werde mit dem Alter schwach und so weiter durchaus nicht maßgebend, sie entspringen materialistischen Denkgewohnheiten und Vorurteilen. In dem Maße, als unser Leib erstirbt, erfrischt sich innerlich, man möchte sagen verkindlicht sich innerlich unser eigenes Seelenleben, so daß wir auch daran sehen, es gibt eine Art von Annäherung an jene Kräfte, die am höchsten gespannt sind, wenn wir der Pforte des Todes zueilen. Besonders zeigt sich das bei demjenigen, dem die Schulung, wie sie in dem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» dargestellt ist, die Möglichkeit gibt, wahrzunehmen und etwas zu erleben unabhängig von den Werkzeugen der Leiblichkeit. Das ist auch beschrieben worden, daß man sich durch Meditation, Konzentration und so weiter hinaufschulen kann, so daß das Erleben und Erfahren der geistigen Welt innerhalb der Seele zur Realität wird, und daß die Seele zu gleicher Zeit ganz genau weiß: Was ich jetzt erfahre, dazu hilft mir kein Auge, kein Ohr, keine äußere Leiblichkeit, denn ich bin außer der Leiblichkeit. — In einem solchen Falle müssen immer zu der Meditation, Konzentration und so weiter, die der Mensch durchmacht, lebendige Gefühle und auch Willensimpulse hinzutreten. Daher genügt es nicht, daß sich jemand nur Gedanken hingibt. In «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» ist genau beschrieben, daß sich der Mensch mit Gefühlen und Empfindungen verbinden muß, das heißt mit dem, was sonst in der Jugend in die unbewußten Seelentiefen hinuntertaucht. Der Mensch muß meditieren, sich konzentrieren in dem Gedankenleben, aber so, daß die Gedanken von dem Feuer der Gemütsstimmungen immerdar durchdrungen sind, daß sie belebt sind von den Willensimpulsen, die sich nicht in Handlungen umsetzen, sondern in den Gedanken leben.

Wenn sich der Mensch so zu einer wahren, der heutigen Zeit angemessenen Hellsichtigkeit schult, dann erlebt er im physischen Dasein schon das, was sonst erst erlebt wird, wenn der Mensch durch die Pforte des Todes geschritten ist. Nur erlebt er alle Hellsichtigkeit so, daß er den großen Unterschied empfindet, den etwa die hellsichtige Seele in folgender Weise aussprechen kann: Ja, ich erlebe eine geistige Welt, eine Welt, in welcher die Menschen sind zwischen dem Tode und einer neuen Geburt; ich lebe mit ihnen. Alles aber, was ich alsErkenntnis erlebe, schaue ich an. Der Unterschied zwischen mir und diesen Seelen besteht darin, daß ich dieses anschauen, aber darin nicht wirken, nicht schaffen kann. — Diesen Unterschied merkt die Seele. Aber das rührt nur her von dem Verbundensein mit dem physischen Leibe, denn in dem Augenblicke, wo das hellsichtige Bewußtsein befreit ist von dem physischen Leibe und dem Ätherleibe, da ist das, was als Spannkraft an den physischen Leib gebunden ist und nur Erkenntnis möglich macht, entbunden, da sind das die Kräfte, welche den Menschen auszeichnen, wenn er die Zeit zwischen dem Tode und einer neuen Geburt durchlebt. Es ist das, was das Hellsehen durchlebt, etwa wie die Kraft eines Bogens, der gespannt ist. Der Hellseher empfindet alle Kraft als Kraft des Anschauens. In dem Augenblicke, wo man die Spannung aufhebt, schnellt der Bogen weiter und geht von der Ruhe in die Bewegung über. So ist es mit dem Hellseher, wenn er von dem Leben im physischen Leibe übergeht zu dem Leben in der Welt nach dem Tode. Der Hellseher kann sich sagen: Du kannst die geistige Welt nur anschauen, du siehst, was sich abspielt. Aber indem mit dem Tode dein Leib von dir abfällt, werden Kräfte frei wie bei dem Bogen, wenn der Pfeil abgeschossen wird. Diese Kräfte gehen in der Menschenseele für die Zeit vom Tode bis zur neuen Geburt in andere Wirksamkeiten über. - Das sind die Zeiten, in welchen der Mensch auf sein abgelaufenes Erdendasein zurücksehen kann und dann an seiner neuen Erdenverkörperung arbeitet, bis er zu einem neuen Erdendasein erwacht.

Aber nicht nur, indem wir die Betrachtungen in dieser Weise anstellen, sondern noch in einer anderen Art, können wir, wenn auch nicht einen mathematischen Beweis, wohl aber doch in einer genügenden Art uns einen Beweis dafür verschaffen, wenn wir im Einklang mit der Natur unsere Betrachtungen anstellen. Wenn eine Pflanze wächst, dann sehen wir, wie sie Blatt für Blatt entwickelt, wie sie endlich die Blüte entwickelt, wie die Blüte befruchtet wird, und wie sich die Frucht zum Samen entwickelt. Dann schließt sich die Pflanze ab. Ist ihre Kraft abgeschlossen? Nein, sondern dann sind diejenigen Kräfte am stärksten in der Pflanze vorhanden, welche die ganze Pflanze wie von neuem ins Dasein rufen. Die Kraft, die innerlich gespannt, wie in einen Punkt zusammengezogen ist, tritt anders wieder auf, wenn wir die Pflanze in die Erde legen, und wir die ganze Pflanze wieder neu entstehen sehen. So verbindet sich uns Anfang und Ende des Pflanzenlebens. So verbindet sich auch das, was wir, indem wir durch den Tod schreiten, als die Kräfte in uns haben, welche da am höchsten gespannt sind, mit demjenigen, was wir am Anfange des Erdenlebens erblicken. Da sehen wir, daß sich der Mensch als kleines Kind in einer Art von Dämmerzustand wie hereinschläft in das Leben. Aber in diesem Hereinschlafen wird in einem gewissen Spielraume an seiner Leiblichkeit gearbeitet, so gearbeitet, daß seine Leibeswerkzeuge genau zu dem passen, was sein Seelenleben ist. Es wäre traurig, wenn jemand behaupten wollte, die Tätigkeit des Ich beginne erst, wenn beim Kind das Selbstbewußtsein auftritt. Nein, es ist vorher da, und der Mensch hat nur nachher seine Kräfte dazu zu verwenden, um Bewußtsein und Erinnerung auszubilden. Vorher sind die Kräfte des Ich daran tätig, die Leibeswerkzeuge plastisch auszugestalten, um den Leib, der noch weich und biegsam ist, kunstvoll zu bearbeiten, damit er das wird, was nachher Bewußtsein in sich bergen kann. So sehen wir das Ich am kunstvollsten arbeiten, wenn der Mensch ins Dasein hereintritt, und es zeigt sich uns, wie der Mensch tätige Kräfte hat, die er, wenn er an das herantritt, was die Erinnerung sein kann, nicht mehr zu eigen hat. Wenn wir so einen Menschen vorurteilslos beobachten, dann sehen wir, wie er sich in eigenartiger Weise mit der Welt zusammenschließt, sich in sie hineinfindet. Wir sehen, wie seine zuerst unbestimmten Gesichtszüge und unbestimmten Fähigkeiten zu immer entwickelteren werden. Und wir sehen schließlich, wie das, was vorher wie gespannt durch die Pforte des Todes getreten ist, was sich dazu vorbereitet hat, einen neuen Leib zu konstruieren, jetzt wirklich an einem neuen Leibe arbeitet, so daß der Mensch in einen neuen Leib hereingesetzt wird mit den Früchten des vorhergehenden Lebens. So schreitet das Ich hinüber von einem Erdendasein in das andere. In der Steigerung unseres Seelenlebens, indem es sich in dieser Steigerung tätig erwiesen hat, zeigt es sich mit den stärksten Kräften ausgestattet, die bis zum Tode sich steigern, und lebt sie so aus in der Zeit zwischen dem Tode und der neuen Geburt, daß es sie dann in einem neuen Erdendasein wieder ausprägt.

So sehen wir, wie die Ursachen, die wir selbst legen, in das nächste Leben hineinspielen, indem dieses das vorhergehende fortsetzt. Wir sehen, wie Kettenglied an Kettenglied sich reiht. Wir brauchen diese Betrachtung nur mit dem zu vergleichen, was zum Beispiel der Buddhismus gibt, dann werden wir sehen, daß die moderne Geisteswissenschaft, wie sie aus einem hellseherisch durchdrungenen Entwickelungsgedanken hervorgehen kann, die guten Gedanken des Buddhismus aufnehmen kann, aber das andere ablehnen muß. Der Buddhismus ist die letzte Frucht einer hellsichtigen Urkultur, während welcher dieMenschen das frühere primitive Hellsehen hatten, und für seine Zeit vertrat er den Gedanken, daß es wiederholte Erdenleben gibt, aus dem Grunde, weil es die Menschen als unmittelbare Erfahrung ihres alten Hellsehens hatten. Dagegen aber behauptet der Buddhismus durchaus, daß alles dasjenige, was aus einem früheren Leben herüberspielt und sich im gegenwärtigen zum Ich zusammenballt, eigentlich nichts wird als das Schein-Ich, das wir im Bilde erblicken. Der Buddhismus kennt im Grunde genommen nicht das wirkliche Ich, sondern nur dasSchein-Ich, das Bild, von dem wir gesprochen haben. Er spricht daher davon, daß das Ich vergeht wie unser Leib, wie unsere Hülle und unsere sonstigen Erlebnisse. Was der Buddhismus aus dem früheren ins gegenwärtige Erdenleben herüberspielen läßt, das sind nur die Taten des früheren Lebens, das Karma. Wie sich die Taten zusammengruppieren, das ruft nach dem Buddhismus in einem jeden neuen Leben ein Schein-Ich hervor, so daß in unser neues Leben kein Ich, sondern nur die Taten, nur das Karma hinüberspielt. Daher sagt der Buddhist: Was als Ich wirkt, ist Schein wie alles andere, ist Maja wie alles andere, und ich muß das Bestreben haben, über das Ich hinauszukommen. Die Taten meines früheren Lebens sind so verlaufen, daß sie sich jetzt herumgruppieren wie um einen Mittelpunkt. Jenes Ich ist aber ein bloßer Schein-Mittelpunkt. Daher muß ich auslöschen, was mit dem Karma in das Leben hereingestellt ist. - Umgekehrt sagt die Geisteswissenschaft: Das Ich, welches da auftritt, ist die konzentrierende Tat des Karma. — Und während alle anderen Taten zeitliche sind und auch in der Zeit wieder ausgeglichen werden, ist jene Tat des Karma, die den Menschen zum Ich-Bewußtsein geführt hat, keine zeitliche, so daß mit dem Ich-Bewußtsein etwas auftritt, was wir nur so charakterisieren können, wie wir es heute getan haben, das heißt, daß es sein Dasein steigert und steigert, und daß wir, wenn wir wieder ins Dasein treten, um das Ich gruppiert wieder auftreten. — So löscht der Buddhist das Ich aus und läßt nur das Karma gelten, das von dem einen Leben in das nächste hinüberwirkt und dort ein neues Schein-Ich schafft. Während der Bekenner der modernen Geisteswissenschaft, für den Karma und Ich nicht eins sind, sich sagt: Aus meiner jetzigen Erdenstufe geht mein Ich mit einer Lebenssteigerung hervor und wird als solches wieder erscheinen in meinem nächsten Erdendasein und sich dann mit den Taten dieses nächsten Lebens verbinden. Wenn ich als Ich etwas getan habe, so bleibt es mit dem Mittelpunkt verbunden und geht mit den Taten von Verkörperung zu Verkörperung.

Damit ist der radikale Unterschied zwischen dem Buddhismus und der modernen Geisteswissenschaft angegeben, und wenn auch beide in gleicher Weise von Wiederverkörperung und von Karma sprechen, so ist es doch eben das Ich selber, was von Leben zu Leben sich steigert und unser inneres Seelenleben bildet. Und wenn wir diese Steigerung in Betracht ziehen, tritt sie uns schon im einzelnen Erdendasein so vor Augen, daß wir in unserem Einzeldasein bis zu einem bestimmten Zeitpunkt zurückgeführt werden, da wir Kinder waren. Was vor diesem Punkt liegt, dessen können wir uns nicht erinnern, das können wir uns nur von unseren Eltern und so weiter erzählen lassen. Das Gedächtnis erwacht erst in einem bestimmten Zeitpunkt, aber wir können nicht sagen, daß diese Kräfte, welche sich im Gedächtnis zeigen, vorher nicht auch da gewesen wären. Sie waren in der Tat vorher da und haben an unserem Innern gearbeitet. Darauf beruht die Entwickelung, daß in einem bestimmten Zeitpunkte das Gedächtnis in den frühen Lebensstufen erst erwacht.

Die Geisteswissenschaft zeigt nun weiter: Wie in einer bestimmten Zeit unserer Kindheit unser gewöhnliches Gedächtnis für das Erdenleben erwacht, so gibt es auch die Möglichkeit, daß der Mensch, wenn er sein eigenes Bewußtsein bis zu einem gewissen Grade gesteigert hat, es dann immer höher und höher steigern kann, so daß er nicht nur für sein jetziges Erdendasein das Gedächtnis hat, sondern auch für seine früheren Erdenleben. Das ist eine Tatsache der Entwickelung, die sich gegenwärtig nur dem hellseherischen Bewußtsein ergibt, die aber im Einklange steht mit dem, was auch sonst gewußt werden kann. Wenn gesagt wird, es empöre sich ein Gerechtigkeitsgefühl des Menschen gegen die wiederholten Erdenleben, weil man sich nicht daran erinnern könne, so muß dagegen angeführt werden, wie das gewöhnliche Gedächtnis eine Tatsache ist, obwohl man sich nicht an das erinnern kann, was man vor dem Auftreten des Gedächtnisses erlebt hat, wie es sich aber dennoch nachher entwickelte, so muß ich auch jenes Gedächtnis erst entwickeln, welches auf die früheren Erdenleben zurückschauen kann. Dadurch wird das Gedächtnis, das der Mensch sonst zu einem Entwickelungs-Einwand macht, gerade zu einem Entwickelungs-Ideal, und man muß sich sagen: Wie ich in meiner Kindheit für das Erdendasein ein Gedächtnis entwickelt habe, so muß ich auch weiterhin ein Gedächtnis entwickeln für die wiederholten Erdenleben. — So kommen wir zu der beruhigenden Tatsache, welche allerdings gewöhnliche Philisterseelen nicht teilen werden, daß wir noch viele Menschheits-Ideale vor uns haben, nicht nur jene, die wir mit dem gewöhnlichen Bewußtsein uns bilden können, sondern außerdem auch noch dasjenige Ideal, was wir als das Gedächtnis für die vorhergehenden Erdenleben uns erringen müssen. Ich sage, das ist eine Tatsache, welche gewöhnliche Philisterseelen nicht mit der Geisteswissenschaft teilen können. Denn ich las erst vor kurzem einen Ausspruch eines Menschen, der gegenwärtig viel geschätzt wird, der meinte, es könnten nicht alle Welträtsel vom menschlichen Verstande gelöst werden, und es könnte auch nicht die Forderung des Guten vom Menschen erfüllt werden, denn wenn alles erfüllt würde, und alle Rätsel gelöst würden, so hätte ja der Mensch nichts mehr auf der Erde zu tun. — Der betreffende Mann kann sich nicht vorstellen, daß die Entwickelung über die gegenwärtige Stufe noch hinausgeht, so daß der Mensch damit neue Fähigkeiten und neue Aufgaben erhält, und daß auch für ein erhöhteres Bewußtsein neues Gutes kommt.

Das ist auch eine der Segnungen, welche aus der Geisteswissenschaft kommen, daß einem eine Perspektive gezeigt wird, die nicht irgendwie im Ungewissen endet. Wir brauchen nicht zu sagen: Wir blicken in die leere Zeit hinein, — sondern wir haben vor uns die Perspektive der ganzen Ewigkeit. Wir sehen, wie Kettenglied an Kettenglied sich reiht, und sagen uns: Du trägst in dem gegenwärtigen Leben die Kräfte, welche du dir in diesem Leben erworben hast, dadurch zimmerst du dir ein künftiges Dasein, welches dir Gelegenheit gibt, diese Kräfte wieder neu auszuleben. — Da erleben wir Stück für Stück, wie der Ewigkeitsgedanke Realität wird und sich als weite, ewige Perspektive vor der menschlichen Seele ausbreitet. Das ist die Errungenschaft der Geisteswissenschaft, daß wir nicht bloß in Gedanken fragen: Was ist Ewigkeit? und daß wir auch nicht bloß einen abstrakten Gedanken empfangen, sondern wir sehen durch eine wirkliche, reale Betrachtung des Menschenlebens, wie diese Ewigkeit entsteht, wie Glied für Glied sich aufbaut. Und damit ist jede abstrakte Betrachtung aus dem Felde geschlagen. Die Realität zeigt uns, was immer in der Realität gezeigt werden muß, wie alles sich aufbaut aus den einzelnen Stücken, aus den einzelnen Gliedern. So zeigt uns die Geisteswissenschaft, wie sich die Ewigkeit aus dem Wesen der menschlichen Seele erklären läßt, und wie der Zusammenhang ist der Menschenseele mit dem Wesen der Ewigkeit.

Und wenn man den anderen Einwand nun betrachtet, an den vielleicht eine Persönlichkeit wie Lessing noch glaubte, so könnte jemand sagen: Mein Schicksal stellt sich mir jetzt in dieser Weise dar, aber wenn ich mir vorstellen soll, daß ich mir selbst durch das Karma dieses Schicksal bereitet haben soll, so vermehrt das noch meine Pein, denn meine Unfähigkeiten müßte ich mir dann selbst zuschreiben. — Aber unter dem Gesichtspunkte der Geisteswissenschaft verwandelt sich dieser Gedanke in einen anderen. In der Zeit, welche unserer jetzigen Geburt vorangegangen ist, haben wir uns gleichsam das Unglück gesucht, das uns getroffen hat. Denn durch das Aufsuchen und besonders durch die Überwindung des Unglückes erwerben wir uns gerade eine vollkommenere Fähigkeit, von der wir bisher nicht wissen konnten, daß wir sie brauchen werden. Im entkörperten Zustande waren wir uns der Notwendigkeit davon durchaus bewußt: nur wenn wir zu diesem Unglück hinsteuern, machen wir uns geeignet, jene Vollkommenheitsstufe zu erreichen, die wir brauchen und die wir jetzt noch nicht haben. So wird uns die Lebensschule zu unserem Glück durch das Karma-Gesetz. Das Unglück stellt sich dar als der Bringer von Kräften in bezug auf das Ewigkeits-Ideal.

Es ist jetzt nicht mehr möglich zu zeigen, wie an den Anfang unserer Erdenformen immer andere sich gliedern, und wie auch an das Ende des Erdendaseins eine andere Daseinsart sich anschließen wird, so daß nicht nur die jetzigen Erdenleben das Menschendasein ausfüllen, denn die Erdenleben haben auch einen Anfang genommen. Aber was sich der Mensch durch die wiederholten Erdenleben erwirbt, das wird ihm bleiben auch für andere Daseinsformen. Für die irdische Betrachtung aber genügt eine solche Perspektive, wenn wir die Natur des menschlichen Seelenkernes berücksichtigen, denn da blicken wir auf das, was uns be lehrt, daß Ewigkeit nicht erst mit dem Tode beginnt, sondern sich schon in dem zeigt, was die Seele im Leibe ist.

Die Geisteswissenschaft knüpft sich dadurch mit etwas zusammen, indem sie aus dem Alten heraufhebt in ein Neues, Höheres, was alte Geistesforscher bis zu einem gewissen Grade geahnt und auch erforscht haben. Wahr ist, was von Hegel gesagt worden ist, die Ewigkeit könne für die Seele nicht erst mit dem Tode beginnen, sondern müsse eine ihr eingepflanzte Eigenschaft schon im Erdenleben sein. Und was die Geisteswissenschaft zu einer immer größeren Klarheit bringen wird, die von Gefühlen und Willensimpulsen durchdrungen und so zum Lebenselixier wird, das ist etwas, was doch durch alle Zeiten hindurchgeht und von den besten Geistern als mit dem Wesen und der Natur der Menschenseele verbunden gedacht ist. So kann ich auch heute einen alten Ausspruch anführen, gleichsam zusammenfassend, wenn auch nicht den Inhalt, so doch den Charakter der heutigen Betrachtung, der im dritten nachchristlichen Jahrhundert von dem großen Mystiker und Philosophen Plotin getan worden ist, der über das Wesen von Zeit und Ewigkeit nachdachte:

Ewigkeit ist etwas, was als eine Eigenschaft nicht etwa bloß zufällig verbunden ist mit dem geistig-seelischen Wesenskern des Menschen, sondern Ewigkeit gehört als eine Notwendigkeit zu der Natur der Menschenseele. Ewigkeit ist nicht eine zufällige Eigenschaft des Geistes; Ewigkeit gehört zum Geiste, Ewigkeit ist in dem Geiste, Ewigkeit kommt aus dem Geiste, Ewigkeit lebt durch den Geist.

The essence of eternity and the nature of the human soul in the light of spiritual science

When Lessing hinted at the doctrine that seemed to him to be the only one worthy of the human soul in a sketch of his thoughts, which he then clearly implemented in his own way for Western consciousness in his masterful treatise on the “Education of the Human Race,” when he expressed this teaching of the reincarnation of the human soul, of the human soul living through repeated earthly lives, he remarked something like the following. He said: Should this doctrine, since it was evident in the most ancient times of the human soul, when it was not yet corrupted by all kinds of intellectual speculation, since it belonged, so to speak, to the most primitive goods of the human soul, be any less true than so many other doctrines which have arisen in the course of time through philosophical speculation or the like? And after Lessing had clearly pointed out that this doctrine of the repeated earthly lives of man was the only one that made sense for the soul, he said that there was a good chance that this doctrine could take root in all those who were truly open-minded to the nature of the human soul, if it were not for two things. Now we are certainly curious to know what Lessing meant by these two things that stand in the way of the doctrine of repeated earthly lives for the human soul. But lo and behold, Lessing did not write out this sentence in full; he was interrupted by something, so that the sentence breaks off with the words: “... if there were not, as it were, two things:” followed by a colon. And we cannot find in his writings a statement by him himself as to what he actually considered these two things to be. Lessing scholars have speculated in all sorts of ways about what Lessing's thoughts might have been when he wrote this sentence.

Well, perhaps we need not be so scrupulous about this if we assume that Lessing most likely meant those two things that most people initially find objectionable when the doctrine of repeated earthly lives is mentioned. Out of two impulses, the human soul, so to speak, resists such an idea. One can be expressed as follows: Whatever may be said in favor of the doctrine of repeated earthly lives from the perspective of some spiritual science, one thing is certain, namely that normal consciousness has no memory, no recollection of earthly stages already lived through. Therefore, even if it were true that such repeated earthly lives exist, it would seem that they are meaningless to human consciousness itself and therefore represent a kind of arbitrary hypothesis for normal human consciousness. This is certainly one of the impulses in many souls who rebel against the assumption of repeated earthly lives. The second impulse is likely to arise from what can be called the human sense of justice towards oneself. Repeated earthly lives make it necessary to assume that our fate, so to speak, the way in which we are more or less happy or unhappy, talented or untalented we are in the world, is a consequence of what we ourselves have laid down as causes in previous earthly lives, so that we ourselves, in a much broader sense than is usually meant, are the smiths of our happiness, our abilities, or our unhappiness and our inabilities. Many a soul may say to itself: If I must accept my fate, if it weighs heavily on my earthly existence, then I must also accept that I myself, that is, this I that dwells within me, have brought about the causes of this fate in which I am now entangled in previous earthly lives. — This is what one might call man's sense of justice towards himself.

Anyone who explores Lessing's other thoughts, his whole being, and makes them their own, will hardly doubt that Lessing, this pioneer of the doctrine of repeated earthly lives, wanted to point out these two objections in a certain respect, and it is probably good, when considering the nature of eternity and the nature of the human soul and its connection with eternity, to draw attention to these facts that have just been characterized. For once again this evening, we should recall the statement by the German philosopher Hegel, which has already been mentioned in the context of the previous lectures: if eternity is to be a characteristic of the human soul, then this characteristic must not only manifest itself within the nature of the human soul after death, but it must also be experienced in earthly existence itself. Hegel expresses, one might say, the characteristic feature that eternity cannot begin for the soul only after death, but must be a quality already implanted in it during earthly life.

But if we want to seek the quality of eternity in the human soul, as it lives within us, as we can explore it by looking into our own soul life, how could it not be revealed precisely in that which is so intimately connected with this human soul in the sense of spiritual science? The lectures so far have shown that this intimate connection exists with what can be called the reaching out of the human soul in its creative and active work beyond the individual existence between birth and death, precisely to what we summarize in the idea of so-called reincarnation, repeated earthly lives, and in the idea of karma, that is, the influence of causes from previous lives on our present life and the causes we ourselves are now creating for our future life. We must think of the human soul as connected with this whole web of causes, must think of it as connected in its present life with what it has experienced in previous stages of existence and with what it will experience in future stages of existence. Thus, contemplating the present life of the human soul can lead us to an understanding of past and future lives. And if we do not focus on some abstract idea of eternity, but rather on the real human soul as it is, then we may arrive at something that could lead to a characterization of the nature of eternity. For, to use a comparison, would it not be more promising to explore the actual nature of a chain by going from link to link, rather than taking the chain as it was when it was still a line, a straight line? The latter would be to consider eternity directly, while the former comes into question when one considers the human soul as it presents itself in individual life as a link among repeated links that join together to form the entire chain, which then represents the perfect, complete life of man throughout his earthly existence.

Now it is true that when human beings look at what can first give them the assurance of the idea of eternity, they usually abandon themselves to the view of the present. The lectures that have been given here so far have shown, from a wide variety of premises, that when human beings survey their soul life, they repeatedly come to the conclusion that everything that has taken place in their soul life can ultimately be traced back to a point that they designate as their I. When we look at the thinking philosophers of the present day, we are repeatedly reminded that human beings can only gain insight into the essence of their own nature by pursuing the nature of their own I, that which holds everything together like a center, that which we experience in the soul. Does it not then seem as if everything we experience in our mind, in our soul, in terms of thoughts, moods, and impulses of the will, arises and passes away? But what remains? What is the fate, so to speak, of all thoughts, moods, and impulses of the will? The I is what proves to be the lasting center for us. We also know very well that if we did not relate our soul experiences to this permanent center, we could not speak of being a unified human being at all. Nevertheless, as beautiful as it may seem, what philosophers and other thinkers have said about the nature of the I, especially in recent times, there is a refutation of all such philosophical speculations about the nature of the I. No matter how intimately we explore how this center of our soul life proves to be the same, so to speak, throughout our entire life of imagination, feeling, and will, there is a refutation that obliterates our I as we experience it in normal consciousness and which can actually show us again and again how easily refutable all the philosophers' speculations about the permanent self are, as normal consciousness initially knows it. This refutation is something we experience ourselves again and again within twenty-four hours: sleep. Sleep erases not only our thoughts, feelings, and impulses of will, but also the central core of our ego, so that in truth we cannot speak of the permanence of the ego, that ego which normal human consciousness initially knows, in contrast to the sleep that occurs for every human being in the course of twenty-four hours. However, the previous lectures have shown that human beings can nevertheless speak of such an ego in a certain way, but not by focusing on what they have in the immediate present, by relating all their ideas, moods, and impulses of will to their ego center, but by taking something completely different into account. We must ask ourselves one question: Among all the things we encounter in the outer world, which we experience from morning to night, do we find the I among these outer things? Anyone who asks themselves this question impartially will be able to say: In everything I experience in the outer world, on which my ideas, feelings, and impulses of will are based, I do not find the I. The thought of the I cannot arise from any external world, yet it is there from the moment we wake up until we fall asleep. What can it be that lives in the soul from the moment we wake up until we fall asleep, that can always be found in the flood of our ideas, moods, and impulses of will, and yet can be extinguished the moment we fall asleep? Since it cannot be found in the outside world, its origin must be sought in our own inner world. But our own inner world is such that we extinguish what we have as our own I in normal consciousness. In the whole wide range of concepts that human beings can form, there is not a single one that could really bring such a fact to understanding except for the one that assumes that this, which is not given by any external world, appears as the ego-thought, as normal consciousness has it, is not a reality, because a reality could not disappear as the ego-thought disappears in sleep. This “I” thought is not a reality. So what is it then? If it is not a reality, then there is no other way to understand it than to assume that it is an image, but an image that cannot become part of the broad scope of our experience, but to which we can only come through a comparison, the comparison of a person with their mirror image. Let us assume that a person had never had the opportunity to see his own face. Then he would feel the same way about his appearance as he does about his ego. Normal consciousness always experiences the ego only as an image; it cannot get behind what this ego is, just as a person cannot see his own face from the outside. But when he steps in front of the mirror, his face appears to him, but it is the image of his face. And when they look around, what is reflected? If they were to look around, they would see tables, chairs, and the like. But not everything around them is reflected. But if they can say that it is something that they do not have in their surroundings, something that is only reflected to them — for nothing that is there can initially be reflected in our consciousness in the same way that the I shows itself — then it is our own being, which the I does not initially reach in normal consciousness, but experiences in the mirror image. And just as what is not there cannot be reflected, so the I must be there, because it is reflected and because the cause of the mirror image cannot be anything else. A single glance at the facts of the world is enough to show that this is true. Therefore, we must say: since the ego is initially only given to humans in the mirror image, it can disappear, just as the mirror image of our face disappears when we no longer look into the mirror. An image can disappear, but reality remains; it is there, even though we do not perceive it. For anyone who wanted to dispute the correctness of the last sentence would have to claim that only what humans perceive exists. They would very soon realize the absurdity of this statement as soon as they considered its consequences.

So we must say: in the concept of the self, we do not initially have a reality. But we gain from it the possibility of presupposing a reality of our self. But how can human beings, through ordinary life, come to a certain kind of knowledge of this self?

Human beings can come to a realization of their ego precisely because they live not only in the present, but also in the past through their memories. If, when we turn our thoughts back to the preceding days, weeks, years, or decades up to the point already mentioned here and up to which the child can remember, we could not string together all the experiences we have had, as it were, on a thread, then these experiences of our own inner life would not come together in our memory as a unity, we would not be able to speak of any kind of self. Those psychologists were quite right when they said that human beings lose their self — at least their consciousness of their self — to the extent that their memories of their experiences in the time just described are erased. To the extent that our memory is disturbed, our self is broken.

We have already pointed out several times how human beings can, initially through their thinking, go beyond this point to which they can remember. But today we want to consider first what it actually means for a person to experience their true, real self — not just an image of the self — in their memory. If we were only to remember the experiences we have had, going back to our childhood memories, the difference from the present emergence of the thought of the self would not be particularly great. For ultimately, it makes no difference whether we experience a mirror image of our self when we currently relate our ideas, feelings, and impulses of will to a unified point of self, or whether we relate our past ideas, emotional experiences, and impulses of will to such a point. The self always remains only an image to which we relate all our experiences. If it were the case that we only related our experiences to our ego, we would never be able to grasp the reality of our ego in our memory. But we are able to grasp the reality of our ego solely by experiencing this ego as active, as creative, by experiencing something in our soul life that provides us with proof: There is something in our soul life that creates and acts, and which is not affected by the outside world, but which creates and acts in such a way that it is not now erased by sleep. What is it that lives and weaves within us and is not erased by sleep?

Every person who remembers, who really engages in this recollection without bias, will say to themselves: Within life, I have not only experienced my experiences in such a way that I can relate them to my ego, but it is undeniable that I have processed them through what I have experienced within myself, apart from external experiences. I have become richer through my inner experiences. — Anyone who experiences this fact of maturity in life, which grows within, and acquires an awareness of the improvement in their living conditions, knows that this cannot come from any external reality, but only from something that works within us. And those who then look back over their entire life will realize, as has already been mentioned in the context of these lectures, that they need sleep in order to truly achieve this improvement in their life, this inner development. We know very well, when we examine our soul life, how lack of sleep destroys our ideas, how it has a devastating effect on our state of mind in a certain way. We know that we need sleep as something creative if what we experience in the outside world, what we always perceive through the outside world, is to truly mature within us. We learn from this that it is certainly not the image of the I that we observe during the day that works on us, but that the reality behind this image also works during sleep, for lack of sleep proves to be destructive to the progress of soul development. Thus, we recognize the working I in the intensification and maturing of our soul life. And by learning what we lack when sleep does not come at the right time, and this I is released from its connection with the outer physical body and can work independently of it, by learning how lack of sleep hinders the growth of our maturity in life, we become aware of our real, active I. We do not perceive it in an image, but as an inner force that works throughout life in waking and sleeping.

Here we have the first of the indications, one that really goes into reality, of that which lives and weaves within us as a force independent of the whole outer world. And if we pursue this inner experience further, what do we find? Many of the details that need to be mentioned today have already been hinted at in previous lectures, including the important fact that must now be mentioned. It turns out that we experience this enhancement of life, that we become more and more mature. But it also turns out that the best thing about our maturity in life, that which enables us to grow into something better than we were before, that through which we can best observe the essence of the I, is experienced in such a way that we can say: It presents itself as something we experience best in our mistakes, in our shortcomings. When we have really failed at something, when we have done something that best shows our imperfection, our inability, then we learn from what we have accomplished in our inability how we should have done it. We have become more mature. And it is precisely through such opportunities — whether they be opportunities for thinking, feeling, willing, or acting — that we develop our wisdom and maturity in life. But this also means that we must say: we see in what we accumulate within ourselves as wisdom and maturity, which becomes an ever-stronger inner force, because we will never find ourselves in the same situation a second time and learn from our mistakes again, how we must store them within ourselves and how we have no use for these most important things in life. — So we see that we live our earthly existence and continually store up forces that express themselves as maturity, and that, if life is truly lived correctly, have accumulated most strongly when we reach the gates of death. We see that there is something within us, living within us, that cannot initially be lived out in the outside world.

How do we live? We live in the soul by being able to look back on our past existence. Memory holds the thread of our soul together, so to speak. But something emerges from this memory, something that lives and weaves within us as our inner maturity, and which manifests itself as a surplus of energy in our present earthly existence. From a spiritual scientific point of view, we can simply apply a law that applies in all external science, namely the law that forces cannot disappear. Every natural scientist and every physicist acknowledges this for the external world. They point out that if you simply run your finger across the tabletop and apply pressure, this pressure is converted into heat. It is said that forces that are once exerted can be transformed, but they cannot disappear into nothingness. If one has consciously experienced that we have stored up forces in what we have as maturity and content of life, forces that are initially no longer of any use and that are most tense when we pass through the gate of death, then, according to common sense, the thought should not be far-fetched that the forces that are present as forces and that have arisen independently of the outer physical instrument through the work of the I cannot disappear into nothingness. The outer body — that is the only consequence — to which this maturity of life is not owed, may fall away, may be surrendered to its elements; these forces are there. And because we have the I as the effective, energizing center in these forces, the I is there in the forces of its maturity of life when the human being passes through the gate of death. Those who have no desire to apply the laws of ordinary physics to spiritual life may dispute this, but they should be aware that they are committing an inconsistency the moment they ascend from the consideration of external physical reality to spiritual reality. So we need not call upon anything other than ordinary common sense when spiritual science speaks of the fact that, in what we call our inner being, when we pass through the gate of death, there are forces stored up which we have acquired in life, and which then have their greatest tension and must work most effectively in a world which is not the world of the outer physical body. These forces must continue to work after death in a world that must then obviously be assumed to exist, in which these forces, that is, the inner being of the human being, permeated and energized by the ego, continues to live on when the human being is in a disembodied, body-free state. Thus, common sense points to life after death, and not only to the general existence of such a life after death, but even to the forces that play into this life after death.

But when spiritual science goes further and speaks more precisely about this life that flows between death and a new birth, then of course all those who believe they stand on the firm ground of science today begin to laugh. The spiritual scientist can understand this laughter, for he knows that people's assertions and their laughter do not depend on their reasons and evidence, but on their habits of thinking. Those who have developed these habits of thinking in such a way that they are unable to respond to what spiritual science has to say about life after death based on its research will, of course, find everything that is said about this life between death and a new birth ridiculous or even fantastical or dreamy. Spiritual science shows that when a person has passed through the gate of death, a phenomenon occurs which is otherwise extremely rare in life, but which does occur in life and has been observed repeatedly. This is that after death, the person first experiences something like a review of their earthly life just passed, unclouded by feelings and sensations. I expressly say a review that is not permeated by feelings and sensations, but rather presents the person with the sum of their experiences in their last earthly existence, as if in successive images. This is something that lasts only a short time. In ordinary life, this is experienced when a person, for example, experiences something like being close to drowning and goes into shock, but does not lose consciousness; if consciousness is lost, the phenomenon does not occur. But people who have been in such a situation, who have experienced a great shock in a life-threatening situation, have then had something like a review of their previous earthly life through this shock. Even natural scientists who are completely focused on the outside world admit this, and I have already mentioned that the distinguished criminal anthropologist Moriz Benedikt describes how, when he was once close to drowning, he had such a review of his past life. Spiritual science can certainly learn from such individuals, and it is happy to do so, even though things are still such today that this field is not reciprocated.

What happens when a person experiences such a fright through a life-threatening situation? For a moment, they are unable to use their external physical organs, yet they remain conscious. Through such an experience, the person loses the ability to see through their eyes, hear through their ears, and so on. They are, as it were, torn out of their physical body, which contains all the organs of their physical life, by their inner being. They are torn out of ordinary life, but still retain their ordinary consciousness. From the fact that they can look back on their life so far, it can also be concluded that when people look consciously into their inner being, they must add everything that can arise in their memory to this inner being. For when he is torn out of his physical body, this memory remains with him. In such a moment of terror, the human being experiences within himself, while his inner being is still filled with memory, what passes through his whole life, but has no connection with the outer sense organs that otherwise convey consciousness. Therefore, if one wants to understand life, one must speak of the fact that human beings are connected to a finer soul-body, which is the bearer of memory, but which in such moments is lifted out of the outer body instrument. Human beings are not asleep during such a fright, as common sense can again tell us, for otherwise they would also have such recollections in their sleep. It follows that during such a fright they have something within them that they do not have in their sleep.

This confirms what spiritual science has to say, namely that during sleep, human beings leave their physical bodies with their soul beings, but leave behind that to which their memory is bound, that on which they work throughout their lives, working in such a way that they can retain their memory images. During sleep, human beings leave their physical body and their outer soul body, which we in spiritual science call the etheric body, and which remains connected to the physical body during ordinary sleep. At the moment of death, however, this etheric body, which is also the source of life — this cannot be explained further today — now also leaves the physical body, and what remains is only the physical body, the outer shell of the human being. Death occurs precisely because what appears in ordinary sleep does not appear, but rather what the human being has in ordinary sleep goes along with them: namely, their etheric body. Therefore, for a short time after death, what also occurs in ordinary life as a flashback in the event of a shock or fright occurs.

Now, what the human being experiences as a flashback is actually bound to something which, as the facts testify, is so connected with the physical body that not even sleep can separate it. After death, human beings take with them something that does not belong to the innermost part of the soul, but rather belongs, as it were, to the physical body. Spiritual science shows that after a relatively short time, counting only in days, it is sent after the physical body. Human beings shed their etheric body and then essentially have only what they also have in sleep. But now this other, the inner soul — as spiritual science shows — is in a different state than it is throughout life. In what state is the human being when he goes through the interplay of waking, sleeping, waking, sleeping, and so on? He is placed in a position where he must return to his physical body and etheric body every morning. He is bound to his physical body, to his outer shell, to everything that surrounds him, which does not particularly belong to what we call the actual content of soul life.

But if we are clear about the fact that human beings wear out their physical bodies during their entire waking life, that basically their entire waking life — as evidenced by the onset of fatigue — is a kind of destructive work, we can see from this that at night, because we can resume our conscious work in the morning, the destruction can be reversed. So that while we are working on the destruction of our physicality during our waking state, in our consciousness, we are conversely working at night to restore what we have destroyed while awake. We are therefore involved in the restoration of our body. In doing so, we carry out an activity that we cannot perform consciously, that drowns out our consciousness. The moment we become even slightly conscious, the peculiar dream images that are so closely connected with our physical life arise. One need only remember how sometimes pathological conditions of the body are acted out in these images. This shows what consciousness is entangled in. When the physical body is gone after death, there is no fatigue to be remedied, and the work of the human being on his physical body ceases. But this also means that the forces which are otherwise expended on the physical body during sleep return to the soul itself, with the result that after death, when the soul is separated from the physical body, it can use these forces within itself. Now this power appears as what is consciousness of the soul between death and a new birth. To the extent that the soul becomes free from the physical and etheric bodies and everything that belongs to them, another consciousness arises which otherwise does not live itself out in this way, namely in the work on the physical body, and through which it cannot become conscious of itself.

What has now been said seems to be nothing more than a bundle of assertions. But apart from the fact that reference must be made to what you will find described as methods in my book “How to Know Higher Worlds,” one can already become aware of this through ordinary life. How does the ordinary life of human beings proceed toward death? If we follow how our thoughts and memories arise, what has already been said becomes clear to us. We remember again and again, quite precisely in our imagination, what we have experienced in the past, but we remember very little of the feelings and sensations, the strength of the impulses of will, that we once experienced in what we can remember. Who would not know, when a painful event arises in their imagination, that they can remember the pain that once affected them in their thoughts, but that this pain, which struck their soul at the time, does not come back again. Other emotional experiences and so forth do not come back either. But they live on in us in other forms, manifesting themselves in our overall state of mind, so that our entire mental state is determined by what we have experienced in the past in terms of pain and suffering, joy and moments of pleasure. Who would not know, when looking at a person who is gloomy and melancholic, that their emotional experiences have sunk into the depths of their soul, do not come up, but nevertheless rest there and appear to the observer in a particularly melancholic way. The same is true of a sanguine person who always enjoys life. We can say that what we have experienced is divided into what we can always recall and what is down there, working on us and reappearing in our physical existence. — If we take a good look at this, we can convince ourselves that our thoughts and ideas are so powerless, colorless, and lifeless because that powerful shade, that peculiar nuance of the soul, which the thought receives in immediate experience, sinks down into the depths of the soul and works there below consciousness. Only the more or less bare thought remains, stripped of feeling and will. We send the feeling and will that are connected with the thought when we are directly in life down into the hidden depths of the soul, but the thought remains alone.

What is now characterized does not always present itself in the same way to an unbiased observation of life, but rather in such a way that in a certain period of life, the human being sends down the feelings and impulses of will connected with the thoughts, while in another period of life, he or she holds on more to the thoughts. The period of life when we surrender our pains and joys and our impulses of will more to our subconscious is the time of our youth, and in our youth we are also most inclined to separate mere ideas and surrender our emotional experiences to the subconscious, so that they later act as our state of mind, indeed, as our physical condition. But our body becomes more and more solidified, and the parts that lie in our consciousness are less and less the same. The result is that we can no longer work into the subconscious as we used to. This is why what is connected with feelings and impulses of the will is also connected with thoughts later on. The older we get, if we observe life with faithful self-knowledge, we feel that in our youth we send down the vast majority of what is connected with moods and so on, so that it lives on in our physical constitution. But the more one has become firm and dry later in life, the more what the mind experiences in later life remains as moods, and the impulses of the will that are not lived out in actions remain connected with the thoughts. Thus we see that the inner life becomes richer in this respect as we approach death. We see our physicality gradually withering away, gradually becoming less able to absorb what we experience in our soul. In contrast, however, the soul becomes fresher and more mature when we can continually learn from life as if it were a school. That is why, in youth, that which is connected with ideals, with ideas, indeed with mere imaginings, flashes through our unconscious being, seizes our blood, our nervous system, settles in there, and then emerges in later life as our ability or inability to cope with life. Later in life, we feel that our blood no longer wants to go along with the enthusiasm we experience for our ideals. This is something that is held back, in a sense, by today's misguided education, but which will increasingly belong to the best goods and bliss of life, namely, that what we otherwise give to the physical body and what unites with it will now, as we rush toward the winter of life, strengthen our soul state, but cannot enter into the outer physical body because the outer physical body offers resistance to it.

When we consider this, we will say: We see our inner being becoming richer and richer as it approaches the gate of death. — On the other hand, the objections that one becomes weak with age and so on are by no means decisive; they arise from materialistic habits of thought and prejudices. To the extent that our body dies, our own soul life is refreshed inwardly, one might say it becomes childlike, so that we also see there is a kind of approach to those forces that are most highly charged when we approach the gates of death. This is particularly evident in those who, through the training described in the book “How to Know Higher Worlds,” are given the opportunity to perceive and experience something independently of the tools of physicality. It has also been described that through meditation, concentration, and so on, one can train oneself to such an extent that the experience and perception of the spiritual world within the soul becomes a reality, and that at the same time the soul knows quite precisely: What I am now experiencing is not aided by any eye, any ear, any external physicality, for I am outside of physicality. — In such a case, meditation, concentration, and so on, which the person undergoes, must always be accompanied by living feelings and also impulses of the will. Therefore, it is not enough for someone to just give themselves over to thoughts. In “How to Attain Knowledge of Higher Worlds,” it is described in detail that the human being must connect with feelings and sensations, that is, with what otherwise sinks into the unconscious depths of the soul in youth. Human beings must meditate, concentrate on their thought life, but in such a way that their thoughts are constantly permeated by the fire of their moods, that they are enlivened by impulses of will that are not translated into actions but live in their thoughts.

When human beings train themselves in this way to achieve true clairvoyance appropriate to the present age, they experience in their physical existence what is otherwise only experienced when they have passed through the gate of death. Only he experiences all clairvoyance in such a way that he feels the great difference that the clairvoyant soul can express in the following way: Yes, I experience a spiritual world, a world in which people are between death and a new birth; I live with them. But everything I experience as knowledge, I look at. The difference between me and these souls is that I can observe this, but I cannot act or create within it. — The soul notices this difference. But this stems only from its connection with the physical body, for at the moment when clairvoyant consciousness is freed from the physical body and the etheric body, that which is bound to the physical body as tension and only makes knowledge possible is released; these are the forces that characterize the human being when he lives through the time between death and a new birth. It is what clairvoyance experiences, somewhat like the force of a bow that is drawn. The clairvoyant perceives all power as the power of observation. The moment the tension is released, the bow shoots forward and moves from rest into motion. So it is with the clairvoyant when he passes from life in the physical body to life in the world after death. The clairvoyant can say to himself: You can only look at the spiritual world; you see what is happening. But when your body falls away from you at death, forces are released, as with the bow when the arrow is shot. These forces pass into other activities in the human soul for the time between death and new birth. These are the times when the human being can look back on his past earthly existence and then work on his new earthly incarnation until he awakens to a new earthly existence.

But not only by making these observations in this way, but also in another way, we can, if not obtain mathematical proof, then at least obtain sufficient proof, if we make our observations in harmony with nature. When a plant grows, we see how it develops leaf by leaf, how it finally develops the flower, how the flower is fertilized, and how the fruit develops into seed. Then the plant closes. Is its power complete? No, but then the forces that are strongest in the plant are those that call the whole plant into existence anew. The power that is internally tense, as if drawn together into a single point, reappears differently when we place the plant in the earth and see the whole plant emerge anew. In this way, the beginning and end of the plant's life are connected for us. In the same way, what we have within us as the forces that are most highly concentrated as we pass through death is connected with what we see at the beginning of earthly life. There we see that the human being, as a small child, sleeps into life in a kind of twilight state. But in this falling asleep, work is done on the child's physicality within a certain scope, so that its physical organs are precisely suited to its soul life. It would be sad if someone were to claim that the activity of the ego only begins when self-consciousness arises in the child. No, it is there beforehand, and human beings only have to use their powers afterwards to develop consciousness and memory. Beforehand, the powers of the ego are at work to shape the physical instruments plastically, to artfully work on the body, which is still soft and pliable, so that it becomes what can later contain consciousness. Thus we see the ego working most artfully when the human being enters into existence, and it becomes apparent to us how the human being has active powers which, when he approaches what memory can be, he no longer possesses. When we observe such a human being without prejudice, we see how he connects with the world in a peculiar way, how he finds his way into it. We see how their initially undefined facial features and undefined abilities become increasingly developed. And we finally see how what previously passed through the gate of death, what prepared itself to construct a new body, now really works on a new body, so that the human being is placed in a new body with the fruits of their previous life. Thus the ego passes from one earthly existence to another. In the intensification of our soul life, in proving itself active in this intensification, it shows itself to be endowed with the strongest forces, which intensify until death, and lives them out in the time between death and the new birth, so that it then expresses them again in a new earthly existence.

Thus we see how the causes we ourselves lay down play into the next life, in that it continues the previous one. We see how one link in the chain follows another. We need only compare this view with that of Buddhism, for example, and we will see that modern spiritual science, as it can emerge from a clairvoyantly penetrated idea of development, can take up the good ideas of Buddhism, but must reject the rest. Buddhism is the last fruit of a clairvoyant primordial culture, during which people had the earlier primitive clairvoyance, and for its time it represented the idea that there are repeated earthly lives, for the reason that people had this as a direct experience of their old clairvoyance. In contrast, however, Buddhism asserts that everything that carries over from a previous life and accumulates in the present life to form the ego is actually nothing more than the false ego that we see in the image. Buddhism basically does not recognize the real self, but only the false self, the image we have spoken of. It therefore speaks of the self passing away like our body, like our shell and our other experiences. What Buddhism carries over from the previous life into the present earthly life are only the deeds of the previous life, the karma. According to Buddhism, the way the deeds are grouped together creates an illusory self in each new life, so that it is not the self that is carried over into our new life, but only the deeds, only the karma. That is why Buddhists say: What appears to be the self is an illusion like everything else, it is maya like everything else, and I must strive to transcend the self. The deeds of my previous life have unfolded in such a way that they now group themselves around a center. But that ego is merely an illusory center. Therefore, I must erase what has been brought into life with karma. Conversely, spiritual science says: The ego that appears is the concentrating deed of karma. And while all other deeds are temporal and are also balanced out again in time, that deed of karma which has led man to ego-consciousness is not temporal, so that with ego-consciousness something arises which we can only characterize as we have done today, that is, that it increases and increases its existence, and that when we re-enter existence, we reappear grouped around the I. — Thus, the Buddhist erases the I and allows only karma to apply, which carries over from one life to the next and creates a new pseudo-I there. Whereas the adherent of modern spiritual science, for whom karma and the I are not one, says to himself: From my present earthly stage, my I emerges with an increase in life and will reappear as such in my next earthly existence and then connect with the deeds of this next life. When I have done something as the I, it remains connected with the center and goes from incarnation to incarnation with the deeds.

This indicates the radical difference between Buddhism and modern spiritual science, and even though both speak in the same way of reincarnation and karma, it is precisely the I itself that advances from life to life and forms our inner soul life. And when we consider this growth, it becomes apparent to us in our individual earthly existence in such a way that we are taken back in our individual existence to a certain point in time when we were children. We cannot remember what lies before this point; we can only hear about it from our parents and so on. Memory only awakens at a certain point in time, but we cannot say that these forces, which manifest themselves in memory, were not there before. They were indeed there before and worked on our inner being. This is the basis for the development that memory only awakens at a certain point in time in the early stages of life.

Spiritual science now goes on to show: Just as our ordinary memory for earthly life awakens at a certain time in our childhood, so too is it possible that when a person has raised their own consciousness to a certain degree, they can then raise it higher and higher, so that they have memory not only for their present earthly existence, but also for their previous earthly lives. This is a fact of development that is currently only apparent to clairvoyant consciousness, but which is in harmony with what can otherwise be known. When it is said that a sense of justice in human beings rebels against repeated earthly lives because one cannot remember them, it must be pointed out that ordinary memory is a fact, even though one cannot remember what one experienced before the emergence of memory, but nevertheless developed it afterwards. In the same way, I must first develop the memory that can look back on previous earthly lives. In this way, the memory that people otherwise use as an objection to development becomes an ideal for development, and we must say to ourselves: just as I developed a memory for earthly existence in my childhood, so I must continue to develop a memory for repeated earthly lives. — Thus we arrive at the reassuring fact, which ordinary philistine souls will certainly not share, that we still have many human ideals before us, not only those that we can form with ordinary consciousness, but also the ideal that we must attain as the memory of previous earthly lives. I say this is a fact that ordinary philistine souls cannot share with spiritual science. For I recently read a statement by a person who is currently highly esteemed, who said that not all the world's mysteries can be solved by the human mind, nor can the demands of goodness be fulfilled by human beings, because if everything were fulfilled and all mysteries solved, human beings would have nothing more to do on earth. — The man in question cannot imagine that development will go beyond the present stage, so that human beings will acquire new abilities and new tasks, and that new good will also come for a higher consciousness.

This is also one of the blessings that come from spiritual science, that one is shown a perspective that does not somehow end in uncertainty. We do not need to say: We are looking into empty time — instead, we have before us the perspective of all eternity. We see how one link in the chain follows another, and we say to ourselves: In your present life, you carry the forces that you have acquired in this life, and through this you are building a future existence that will give you the opportunity to live out these forces anew. — We experience, piece by piece, how the idea of eternity becomes reality and spreads out before the human soul as a vast, eternal perspective. This is the achievement of spiritual science, that we do not merely ask in our thoughts: What is eternity? And that we do not merely receive an abstract thought, but through a real, actual observation of human life, we see how this eternity arises, how it builds itself up link by link. And with that, every abstract consideration is eliminated. Reality shows us what always has to be shown in reality, how everything is built up from individual pieces, from individual links. Spiritual science thus shows us how eternity can be explained from the nature of the human soul, and how the human soul is connected with the nature of eternity.

And if we now consider the other objection, which a personality such as Lessing perhaps still believed in, someone might say: My fate now presents itself to me in this way, but if I am to imagine that I have brought this fate upon myself through karma, it only increases my pain, for I would then have to attribute my incapacities to myself. — But from the perspective of spiritual science, this thought is transformed into another. In the time that preceded our present birth, we sought out, as it were, the misfortune that has befallen us. For by seeking out and especially by overcoming misfortune, we acquire a more perfect ability that we could not have known we would need until now. In our disembodied state, we were fully aware of the necessity of this: only by steering ourselves toward this misfortune do we make ourselves capable of reaching the level of perfection that we need and that we do not yet have. Thus, through the law of karma, the school of life becomes our good fortune. Misfortune presents itself as the bringer of powers in relation to the ideal of eternity.

It is no longer possible to show how other forms are always linked to the beginning of our earthly forms, and how another form of existence will follow the end of earthly existence, so that it is not only our present earthly lives that fill human existence, for earthly lives also had a beginning. But what human beings acquire through repeated earthly lives will remain with them for other forms of existence. For earthly observation, however, such a perspective is sufficient if we take into account the nature of the human soul core, for there we see what teaches us that eternity does not begin with death, but is already evident in what the soul is in the body.

Spiritual science thus connects with something by lifting up from the old into something new and higher, which old spiritual researchers had to a certain extent sensed and also researched. What Hegel said is true, that eternity cannot begin for the soul only with death, but must already be an inherent quality in earthly life. And what spiritual science will bring to ever greater clarity, permeated by feelings and impulses of the will and thus becoming the elixir of life, is something that has passed through all ages and is thought by the best minds to be connected with the essence and nature of the human soul. So today I can also quote an old saying, summarizing, if not the content, then at least the character of today's reflection, which was made in the third century AD by the great mystic and philosopher Plotinus, who reflected on the nature of time and eternity:

Eternity is something that is not merely accidentally connected to the spiritual and mental core of human beings as a characteristic, but eternity belongs to the nature of the human soul as a necessity. Eternity is not a random characteristic of the spirit; eternity belongs to the spirit, eternity is in the spirit, eternity comes from the spirit, eternity lives through the spirit.