The Circular Flow of Man's Life within the World Of Sense, Soul And Spirit
GA 68b
8 March 1909, Munich
Automated Translation
50. Clairvoyance: the Subconscious and the Superconscious
From a soul struggling for knowledge of the world, Goethe spoke the sentence:
Mysterious in the clear light of day
Nature cannot be robbed of her veil.
And what she may not reveal to your spirit,
You cannot force from her with levers and screws.
And much of what has taken place in the field of science since his time would have prompted him to say:... you cannot force that from her with microscopes and telescopes. — The saying does not arise from a lack of knowledge, but from an attitude that does not want to accept only the material. From his youth to his old age, he held fast to what he says in Faust:
The spiritual world is not closed;
Your mind is closed, your heart is dead!
Up! Bathe, disciple, undeterred
The earthly breast in the morning dawn!
And so he has here, as also expressed in the sentence mentioned earlier, not that man could not penetrate the mystery of existence, but to draw attention to the fact that the human spirit itself, in its development, can do what instruments cannot, that the human spirit is able to ascend from level to level.
What the human spirit can do can only be answered from an understanding of the secrets of our consciousness. Consciousness as it is experienced by people today relates to the other consciousnesses that exist and relate to today's normal consciousness in such a way that they, so to speak, plunge the human being into dark depths, and on the other hand lead him up to the summit of knowledge.
Let us ask ourselves today: Is there only the “normal” consciousness or are there other consciousnesses and thus the possibility of penetrating into the causes of our existence? Today, we will deal with the relationship between consciousnesses from a particular point of view. What the word “clairvoyance” encompasses is something that is unpopular and contested in our present time. People who only recognize normal consciousness will consider everything that has to be said as folly and fantasy.
It is based on nothing more than a lack of knowledge of the nature of human consciousness; it must be said that the common inner ignorance of facts speaks in this way. And it should not go unmentioned that one would wish that what is called 'clairvoyance' in the spiritual sense be known to those who speak of it and who know very little about it and crave it. They imagine something quite wrong under clairvoyance. Therefore, it must be spoken of that clairvoyance, which lies below our normal consciousness and also brings out the human being below normal consciousness. And in comparison, it must be spoken of what clairvoyance is in the spiritual-scientific sense and how it leads beyond normal consciousness. It can only be understood by placing oneself before the soul, which has often been said about the nature of man, about the visible and invisible man.
Spiritual science does not have it as easy as recognizing man as an external science that is tied to sensual matter. It regards only the outer physical part, and then speaks of the physical human body. Within this physical human body, the consciousness of which we will speak in a moment sees the invisible, the supersensible human bodies. Isn't it the case that the ordinary mind could form enough reasons for the existence of these bodies if it would only say the following to itself: I wake up every morning; during the night my normal consciousness is immersed in darkness and gloom. In the morning, entities from the most diverse realms of nature penetrate into the field of vision of consciousness; everything that was there yesterday penetrates back into consciousness.
Now everyone should continue by saying to themselves: If it were not too absurd, what fills the field of consciousness would have to disappear in the evening and arise again in the morning. They should say to themselves: Its existence would have to have disappeared during the night. Spiritual science tells us that the human being still has an astral body, which is the carrier of lust and joy, of urges and desires, etc. For clairvoyant consciousness, the astral body descends when we fall asleep. Why do we have no impressions during the night? Because it is in the spiritual world and because we have no organs for it. Imagine what would happen in the physical body. The eyes disappear; the ears stop hearing; you would have no sound, no color around you. Likewise, you could imagine that the other senses gradually fade away. This is what the astral body is like at night because it has not formed any organs in the course of human development; in the morning it uses the organs of the physical body. Thus we recognize in it one of the invisible links.
Between the astral body and the physical body lies a second link: the etheric body. During the time between birth and death, this is a fighter against the decay of the physical body. And then, when the human physical body is a corpse, it only follows the physical and chemical forces, because the etheric body moves out at death with the astral body. Sleep is separation from the astral body; physical body and etheric body remain in bed at night.
Then we distinguish a fourth element: the “I”, with which the human being can come to self-awareness. Thus, we see the human being as a composite of the physical body and three invisible elements: the etheric body, the astral body and the I.
Only when we consider the human being in its entirety can we form an idea of the stages of consciousness. There is only one thing we must be clear about: how do we look at the limbs? Once the physical body was of a spiritual nature; it has disintegrated, like ice separates from water. And the ether body is, as it were, a little denser spirit, and the astral body is still a little denser, and the I-bearing body is still a little denser spirit. Therefore, we also call the “I” that which is a “divine spark” or “drop”. It is only through the fact that man has gradually developed that he has become an “I-bearer” and awakened to his self-awareness.
If we go back, we find the first formation of the physical body. Then, as it were, as the physical body became denser, the etheric body was set apart. Even later, the astral body was added, and even later the I. Only through this did he - the human being - receive his normal consciousness, through which we perceive external objects.
This consciousness was not always there; it is a product of development. We could go back into the past and we would find that the human being was a being consisting of a physical body, an etheric body and an astral body. In this very distant past, man did not have today's consciousness; he had a completely different one, a consciousness that is one step lower. We can call this consciousness, in relation to today's, an “image consciousness”. The only way we can study this consciousness is to restore consciousness to a higher degree. In those days, people could not perceive objects in outer space. Imagine that there is some object lying nearby that has a certain taste. Today, a person has to become aware of it through the taste, through the tongue; he perceives from the outside what the object is. The image consciousness cannot perceive such an external object; an image arises, and this image is a symbol of what taste the external object has. Or one approaches an object that would shine for today's consciousness; the image consciousness does not see that; but through a mysterious bond between the soul and the body, an image arises again.
And so we may say that such a consciousness has images that surge up and down, images that are closely related to our present-day ideas, except that they are symbols; our present-day ideas are only photographic images. What the astral body experiences is an awareness of images. Indeed, if today's human being could erase his “self-awareness”, he would disappear into the sea of astral images. He would experience the surging images in the astral body. We can characterize our present-day consciousness by means of a comparison. Imagine a creature that lives in the sea for a certain period of time, so that it only stays at certain depths. It knows the animals and plants that are embedded in the sea, but it never looks at the sky. This is roughly how we have to imagine human consciousness. Man emerges from a sea of astral images, and self-awareness is ignited by the outside world. This could never have developed if he had remained in the sea of the astral; but only by having objects in the external world does self-consciousness ignite.
Thus we have pointed to a certain level of consciousness that lies below our present, ordinary sense of self, from which humanity has developed. If we go further, we would find a person who did not yet have the astral body. And so we could say that image consciousness has developed out of an “ether image consciousness”. If we were to descend further, we would perceive a consciousness that differs essentially from what the modern human being knows as consciousness. But you can get an idea from what has been said today: the ether consciousness is contained in what remains in bed during the night. And our astral consciousness has submerged in the sea of the astral.
Now we do not have to imagine extreme contrasts here, but differences in degree. We do not have to think that the consciousness during sleep is the opposite of our own today; imagine that you also know something similar in our daytime consciousness. When you walk down the street, it may happen that you say to yourself: Didn't I see something just now? — You did not pay attention to it. There you have a lower consciousness. There is only a duller consciousness in what remains in bed. The plant has the consciousness of sleep continually - they are sleeping beings.
And we can descend even further, we can enter the physical body and come to the mineral consciousness. This is the consciousness in which the whole mineral world lives. So we have listed four levels: mineral, plant, animal and human consciousness. Three levels of consciousness therefore lie below our everyday, normal consciousness. These three levels were completed by man in prehistoric times.
Today, people are occasionally able to revive the last remnants of ancient levels of consciousness within themselves. There are also such heirlooms in the physical world, such as the auricles, which are an atavistic remnant; likewise, certain states of consciousness, which are usually called clairvoyant states, are heirlooms from ancient developmental states. However, they are not the true ones in the sense of spiritual science; they are only old heirlooms that sometimes live into our present-day consciousness.
People have two very different types of such inherited traits, which express themselves in very different ways. One is what encompasses the dream world. What a person experiences in a dream are not perceptions that are made in the same way as those experienced by daytime consciousness. They are images of external events. You only need to imagine characteristic dreams. Let us take one as an example: a young man dreams that the vault of heaven has opened up in front of him and a number of shining beings have emerged. He wakes up and sees that the morning sun has shone on the wall through the window. The dream has symbolically expressed this shining of the morning sun in such a way that it allowed the experience to arise in the soul as an image. Here you have an image experience. That is why the dream is an heirloom from the time when man had inner soul experiences that were linked in their form to external objects. For example, if you see a symbol with an ugly color in your astral consciousness, you know that there is a harmful object nearby. The not yet awakened object consciousness does not see the object, but only an image, so that one could arrange one's actions accordingly.
The dream images are only a remnant, but since they have different degrees of approximation, the “dream can sometimes light up that it really corresponds to a real fact that appears symbolically. Let us take the case of a person who dreams of the colony of Kiau-tschau, how he sits in a meeting and is constantly confronted with the name Kiau-tschau. He wakes up and sees that a cat has crept into his room and is meowing. In fact, the dream is such an arbitrarily drawn conception.
If you study the dream in this way, you will see that it is lines of life that have been preserved, but that it mixes lines with the greatest arbitrariness, mixing in certain interests of the day. Such a mixing of interests is, for example, when an important philosopher dreams the following. In his soul lived the poem:
Do you want to roam into the distance,
when the good is so close,
just learn to grasp luck,
because luck is always there.
And he dreams:
Do you want to roam afar?
See, the money is so close.
Just learn to grasp the money,
Because the money is always there.
You see how the dream from the source of the inner imagination deals arbitrarily with what it has experienced – the structure of Goethe's poem, for example.
If we were to follow this, we would have an immersion in an earlier state of consciousness. All our ideas can be symbolized in this way. Imagine you are lying in bed, you press your feet against the lower edge of the bed and release them again. The dream symbolizes: the feet become free and a flight arises. What causes the dream? The fact that what happens does not happen completely when a person sinks into dreamless sleep.
It is now possible that the astral body has already left the physical body and not yet the etheric body; this is particularly the case when waking up and falling asleep. Then the astral experiences are reflected and the dream experiences arise. The dream stands on its own; it is really a last remnant of old, overcome states of consciousness.
It is different with other states of “abnormal consciousness”, which can develop in certain respects in humans. Because they submerge in the astral, so that they give up their full self-awareness in certain respects, completely different states of the subconscious arise than in a normal dream. What must be tuned down is what man calls his 'I', his healthy thinking, to distinguish it precisely from what is in the environment. Every time the actual 'I' of the human being is tuned down, when the human being does not feel: Here I stand —, then it is as if the human being were diving below the surface of the astral sea. Then what can be called the subconscious comes to him.
There are three forms of the subconscious: what is called presentiment, what is called vision and then second sight. These are three different forms of the subconscious. It is natural that when man muffles his ego, he enters into a closer relationship with all the threads that nature connects than he would otherwise. When we raise our usual ego consciousness, then man must be content to see only part of the space; there he is always in such a restricted area, and what effort it costs to pull the connecting threads of nature. In a limited consciousness – that is the work of our 'ego' itself, when we dampen it down, when we dampen down our abilities, when we let our reason fall silent, then we descend into our astral body and this is connected with many intimate threads to what lives in the astral. There the ordinary connections of space and time come to an end. There we dampen down all these concepts.
Because of the completely different concepts of space and time, it can happen, as it does in presentiment, that time is overcome. At the slightest immersion, what might be called “dark feeling” arises; this comes from the currents that run beneath the surface, which one senses gently when one descends into the astral world. If you dive deeper, then, just as it was with the astral consciousness, the experiences form into very specific images and the vision occurs. We are then in the world of causes, in the world of the primal reasons. Then those beings emerge that are invisible to the physical eye. We get to know such entities, and the visions are often the physical expression of beings that are behind the sense world.
Thus we can actually encounter those entities that are there and can also be human souls. This enters our consciousness when we descend. And the actions of these spiritual beings, what they undertake unbound by space and time, we experience in second sight. When we see things far away in second sight, it is a descent into the depths of consciousness.
Today's man cannot dive into the depths of consciousness without taking with him what he has experienced up here. Man has acquired the habit of seeing animals and plants, etcetera, in a very specific way. He takes the way with him and with it he covers, as it were, the beings that come to meet him. They are true beings that appear to him, but they are false images. The fact is that he submerges, that he sees a being that does not appear in its true form, and he covers that with the images he is accustomed to. For example, someone submerges and he thinks he sees the Christ himself. Nevertheless, it is a real being from the spiritual world, but he has endowed it with the image of the Christ himself. And so what he sees is an illusion of a real being. And because people who are not trained clairvoyants cannot know whether they are seeing what they are taking with them or what is the truth, such people can be very sure that they are indulging in the greatest deceptions. Descending is therefore always accompanied by deception after deception.
You can dive even deeper, into the sea of ether, and you also take with you the way of seeing things very definitely. You can perceive powers in this way, but they will be blurred. If you saw them clearly, you would see what could be described as an all-encompassing life. For example, you would see our earth as an all-encompassing living being. But in this world man perceives the images to which he has become accustomed, and sees all kinds of things that have indeed been caused by spiritual entities; but the forms that the lower clairvoyant perceives are in deceptive form. These clairvoyants are what are called the dream walker, for example, where the person in the dream performs actions with the physical body in the dullness of the etheric body.
Likewise, what is called “magnetic sleep consciousness” is to be sought in this sphere, because usually causes of illness underlie it; suppose you have an organ that is diseased, you do not need to know it, something is abnormal about the person, which steers the person towards becoming conscious in the etheric body, especially when another person strokes them, etc., accelerates this process. All kinds of events in the spiritual world appear to him in all kinds of illusions. So we see that one can descend into different states of consciousness. In occult science, they are called the “subconscious”.
All these states of consciousness are not relevant to what is said in esoteric science. Many people are eager to switch off their ordinary daily consciousness and descend. They only want to experience something strange, they want to experience spirits. That human beings are spirits is not proof enough for them; they want to have spirits without physical expression. This is not to say anything against the truth and reality of these spheres; but what would come from such states could never be decisive for spiritual science.
Just as there is a subconscious, there is also a superconscious. This can only be achieved through training in the occult sciences. This includes learning to manage one's ordinary consciousness in the most precise way. It is therefore always emphasized that what spiritual science hears from the spheres can only be grasped with ordinary human understanding. It cannot be expressed strongly enough that Theosophy can be grasped with ordinary human understanding. Only those who are trained clairvoyants can see the true shape of the spiritual world. But when it is related after he has seen it, those who absorb these facts, when they are presented in a sensible, comprehensive way, can understand everything and they can say to themselves: If I do this, I can then check whether all this can be applied to life. One must keep common sense as one's own possession. You have to keep telling people who come to you: Approach the physical world first, apply our minds to these facts and try to understand them.
But who has an unimpaired mind, unclouded by the suggestion of so-called scientific facts! You have to realize that this is no easy task! Never before has the human mind been so limited as it is today. Everyone is satisfied when they can construct a whole edifice of the world from a few pegged-out concepts, and when someone comes along who wants to build the edifice from the sum of spiritual truths, they say that this is folly, fantasy or something even worse.
This must be taken into account. Only unprejudiced thinking can approach the physical world, not judgment clouded by all sorts of suggestions. Today people talk a lot about the “independence of judgment”; they want to be free of authority. They do not accept what they have not examined themselves; but they do not ask themselves whether they are capable of examining everything. What matters is that they want to be independent of any authority and yet are dependent on a great authority: “They say.” This intangible authority has a tyrannical effect on people. Humanity languishes under it, believing itself to be free from all authority. It absorbs everything that is a matter of contemporary judgment; one believes everything that science has established, as if no one cared.
He who stands face to face with the facts of the spiritual world must free himself from this. There he has to use his usual healthy judgment to progress to superconsciousness. Many a person comes and says: I used to see all kinds of things, but now everything has disappeared. Those who understand will say: That is good. You should ascend to the superconscious; to do that, the best transition is to go through a sphere of spiritual darkness. You can expose yourself to danger if you don't want to. When [the person] descends into the subconscious and all the confusing impressions of the astral world come, then perhaps in a certain respect he will come to have premonitions, visions, etc.; he may still see so many black poodles that only pretend to be something. That is not the point of seeing this. He who is not yet mature enough not to have respect for these scraps of the spiritual world is also not mature enough to penetrate into the superconscious. To do this, he must undergo catharsis or purification. Man must be cleansed of all subconsciousness if he wants to ascend into the first sphere of the superconscious. There he also experiences a consciousness of images, but in the same way as he lives in everyday life. To do this, it is necessary to strengthen one's consciousness and throw out everything that is subconscious. And that is a lot! You can see this if you remember that in early childhood, a lot of things penetrate you; you have forgotten them in your sense of self, but they are inscribed in your etheric and astral bodies. Certain childhood impressions would come up and disturb a person every time he or she tries to penetrate into a higher consciousness. In a sense, diving into the spheres of the subconscious is a dressing up of the real facts with images from the real world. Try to register the images of such “clairvoyants”, follow them back to a time when there were no railways or telegraphs, wait and you will not be surprised that railways and telegraphs will play major roles in the “spirit realm”. This is only because the seer takes with him what has been imprinted in the etheric body. Therefore, if you want to penetrate unclouded, it is necessary to throw everything out of your subconscious. You can only acquire it by going through it with complete consciousness, which is provided by the spiritual scientific method. There is what the student has to practice, what he has to experience, absorbed in imagination, and that is pictorial representation, which proceeds according to the rule:
All that is transitory is but a parable.
Thus you will find that in every training session symbols are given such as the rose cross, the serpent staff of Hermes, etc. They have something tremendously significant when a person has to experience certain facts of the outer world inwardly. One forms a symbol that one does not use in the same way as a photographic image of the outer world.
Let me mention here once more, in the form of a dialogue between teacher and student – this dialogue did not take place, but the facts do take place –: Look at a plant; it takes root in the ground and lets stems, leaves and flowers emerge. And now compare the plant with the human being. You call him a higher being. You know that the red blood that makes man a higher being also enables him to develop passions, instincts and desires, but also the soul world, the higher consciousness. The plant has no desires and instincts; it stands there in pure, high chastity. But you see the human being with a higher consciousness; however, he pays for that which is connected with the red blood through passion and desire. And then imagine the high ideal that the human being will become like the plant; he has subdued the desires and purified his red blood.
For man the plant is a model; he forms a picture of how, in time, everything degrading will have died out in man, and his blood will be pure, like the sap in the red rose. Think of this as a symbol in the red rose and apply to it Goethe's saying:
Before you do not have this,
this: Die and become!
Are you only a gloomy guest
On the dark earth!
And when we feel the burgeoning and sprouting in the soul, like the reddened sap in the red rose, we feel that and let the image work on us in inner meditation! And the image has a certain effect: it pushes out everything that fills the subconscious, and we have taken the first step towards the superconscious.
There are countless symbols just as I have described the Rose Cross. The disciple must immerse himself in these and then put them together in the “occult writing”, and in this way he comes, purified and cleansed, to an ether consciousness. Through what we gain from the occult writing, we receive the so-called inspired consciousness in that which is not tied to space and time; but we do not see it clouded by the images of everyday life.
And then there is a higher link of the superconscious: intuition. — In all these spheres of the superconscious, man takes his full “self-awareness” with him. If someone says: You are describing a consciousness in vain, that does not reflect a true world, then let someone who understands it tell them: These things are there so that the forces develop in us that free the astral body, the etheric body, from the physical body, and by doing so, we learn to see into the spiritual world while being fully aware of our ego.
There is no danger associated with this path, nothing can happen to us on it, it is safe if we follow it with patience and perseverance. If you submerge yourself, if you dampen the I, there is a danger; we fall prey to the passions that reside in the astral, and eventually we can lose our minds, while we become more and more understanding as we ascend in superconsciousness. Hence the insistence that the road to superconsciousness lies through day-consciousness. Those who find it too dull and uncomfortable to go through the study of the physical often pay for it with the loss of their reason, which they have sought through their greed.
Thus we see that there are stages that lead up and stages that lead down. The former lead to true clairvoyant states, where the ego is among the actions of spiritual beings [in inspiration] and finally where it is spirit among spirits [in intuition]. Nothing less is achieved than the cleansing of the physical body, the etheric body and the astral body. There are some things you have to accept; for example, when a person frees his etheric body, he may experience a temporary loss of memory because it is attached to his etheric body. If a person partially draws it out so that he can use it, his memory fades. But it will be amply restored to him later, albeit in a different way. And the qualities and abilities of consciousness are lost for a time; even self-awareness takes on a different form. Like a wanderer who feels lonely, the person walks along. As he penetrates further, the common memory disappears and a certain insight into past things arises.
Those who undertake the right training must have composure and perseverance. They must enter the path with courage and boldness, but it will be rewarded with the great reward of insight into the spiritual world, where the powers lie to become master of the physical world. A time will come when only those who recognize the spiritual forces behind the physical and can make them fruitful will be considered practical people. This leads us into the spiritual world while fully maintaining self-awareness. Not instruments, telescopes and microscopes, which only explain the veil of nature, only the spirit leads into nature.
Mysterious in the bright day
Nature cannot be robbed of the veil. And what it may not reveal to your mind, You do not force it out with levers and with screws.
If we want nature to come to meet us, we must go to meet it by developing our consciousness into superconsciousness. Then man will live his way into what Goethe described with the words he put into the mouth of the wise man:
The spirit world is not closed; your mind is closed, your heart is dead! Arise, student, arise,
The earthly breast in the morning dawn!
50. Hellsehen: Unterbewusstsein und Überbewusstsein
Aus einer nach Welterkenntnis ringenden Seele heraus hat Goethe den Satz gesprochen:
Geheimnisvoll am lichten Tag
Lässt sich Natur des Schleiers nicht berauben.
Und was sie deinem Geist nicht offenbaren mag,
Das zwingst du ihr nicht ab mit Hebeln und mit Schrauben.
Und manches, was sich nach seiner Zeit auf dem Gebiete der Wissenschaft abspielte, hätte ihn veranlasst, zu sagen: ... das zwingst du ihr nicht ab mit Mikroskopen und Fernrohren. — Nicht aus der Kleinmut der Erkenntnis ist der Ausspruch entsprungen, er ist hervorgegangen aus einer Stimmung, die nicht nur das Materielle gelten lassen wollte. Von seiner Jugend bis zum Alter hat er festgehalten an dem, was er im Faust sagt:
Die Geisterwelt ist nicht verschlossen;
Dein Sinn ist zu, dein Herz ist tot!
Auf! Bade, Schüler, unverdrossen
Die ird’sche Brust im Morgenrot!
Und so hat er hier, wie auch in dem früher genannten Satz ausgesprochen, nicht, dass der Mensch nicht eindringen könnte in das Geheimnis des Daseins, sondern um darauf aufmerksam zu machen, dass der Menschengeist selber in seiner Entwicklung kann, was nicht Instrumente vermögen, dass der Menschengeist vermag, von Stufe zu Stufe aufwärtszusteigen.
Wie das der Menschengeist vermag, das kann nur beantwortet werden aus einer Erkenntnis der Geheimnisse unseres Bewusstseins heraus. Das Bewusstsein, wie es der Mensch in der heutigen Zeit hat, läuft zu jenen anderen Bewusstseinen, die es gibt und die sich zu dem heutigen normalen verhalten so, dass sie, sozusagen, den Menschen in dunkle Tiefen hineinwerfen, hineinführen, und auf der anderen Seite ihn heraufführen zum Gipfel des Erkennens.
Die Frage wollen wir uns heute vor die Seele legen: Gibt es nur das «normale» Bewusstsein oder gibt es noch andere Bewusstseine und damit die Möglichkeit, eindringen zu können in die Ursachen unseres Daseins? Heute soll uns das Verhältnis der Beziehung der Bewusstseine von einem besonderen Gesichtspunkte aus beschäftigen. Dasjenige, was das Wort «Hellsehen» umschließt, ist etwas, was in unserer gegenwärtigen Zeit unpopulär ist und angefochten wird. Die Leute, die nur das normale Bewusstsein gelten lassen wollen, werden das alles als Narretei und Phantasterei betrachten, was man zu sagen hat.
Es liegt nichts anderes als die Nichtkenntnis des Wesens des menschlichen Bewusstseins zugrunde; man muss sagen, dass die gemeine innere Unwissenheit der Tatsachen so redet. Und es darf nicht unerwähnt bleiben, dass man es wünschen möchte, dass das, was in geisteswissenschaftlichem Sinne «Hellsehen» genannt wird, denen bekannt wird, die davon sprechen, und die recht wenig davon wissen und die mit Gier danach streben. Sie stellen sich unter dem Hellsehen etwas ganz Falsches vor. Deshalb muss von jenem Hellsehen gesprochen werden, das unter unserem normalen Bewusstsein liegt und auch den Menschen herausrückt unter das normale Bewusstsein. Und im Vergleich muss gesprochen werden, was im geisteswissenschaftlichen Sinne das Hellsehen ist und [wie] das über das normale Bewusstsein führt. Verstehen kann man es nur, wenn man sich vor die Seele rückt, was schon oft über die Natur des Menschen, über den sichtbaren und unsichtbaren Menschen gesagt wurde.
Die Geisteswissenschaft hat es nicht so bequem, den Menschen zu erkennen, wie die äußerliche, an die sinnliche Materie sich fesselnde Wissenschaft. Das betrachtet sie nur als den äußeren physischen Teil, sie redet dann von dem physischen Menschenleib. Innerhalb dieses physischen Menschenleibes sieht jenes Bewusstsein, von dem wir gleich sprechen werden, die unsichtbaren, die übersinnlichen Menschenleiber. [Ist es] nicht [so], dass der gewöhnliche Menschenverstand sich genug Gründe bilden könnte für das Dasein dieser Leiber, wenn er nur mal sich Folgendes sagen würde: Ich wache jeden Morgen auf; während der Nacht ist mein normales Bewusstsein in Dunkelheit und Finsternis getaucht. Des Morgens, da dringen herauf in das Blickfeld des Bewusstseins Wesenheiten der verschiedensten Reiche der Natur; alles, was gestern da war, dringt wieder in das Bewusstsein herauf.
Nun müsste sich ein jeder weiter sagen: Wenn es nicht zu absurd wäre, so müsste dasjenige, was anfüllt das Bewusstseinsfeld, abends verschwinden und morgens wieder erstehen. Er müsste sich sagen: Es müsste das Dasein während der Nacht verschwunden sein. — Die Geisteswissenschaft sagt uns, dass der Mensch noch hat einen Astralleib, der der Träger ist von Lust und Freude, von Trieben und Begierden et cetera. Der Astralleib steigt für das hellseherische Bewusstsein mit dem Einschlafen heraus. Warum haben wir in der Nacht keine Eindrücke? Weil er in der geistigen Welt ist und weil er für diese keine Organe hat. Denken Sie mal, dass in dem physischen Leib Folgendes eintreten würde. Die Augen verschwinden; die Ohren hören auf zu hören; keinen Ton, keine Farbe hätten Sie um sich herum. Ebenso könnten Sie sich vorstellen, dass die andern Sinne nach und nach entschwinden. So ist der Astralleib in der Nacht, weil er im Laufe der menschlichen Entwicklung keine Organe [gebildet] hat; des Morgens bedient er sich der Organe des physischen Leibes. So erkennen wir in ihm eines der unsichtbaren Glieder.
Zwischen dem Astralleib und dem physischen Leib liegt ein zweites Glied eingeschaltet: der Ätherleib. Dieser ist während der Zeit zwischen Geburt und Tod ein Kämpfer gegen den Verfall des physischen Leibes. Und dann, wenn der menschliche physische Leib Leichnam ist, folgt er nur den physikalischen und chemischen Kräften, weil der Ätherleib im Tode herausrückt mit dem Astralleib. Schlaf ist Trennung von dem Astralleib; physischer Leib und Ätherleib bleiben in der Nacht im Bette liegen.
Dann unterscheiden wir noch ein viertes Glied: das «Ich», mit dem der Mensch zum Selbstbewusstsein kommen kann. So sehen wir den Menschen an als eine Zusammengliederung des physischen Leibes und drei unsichtbaren Gliedern, dem Ätherleib, dem Astralleib und dem Ich.
Nur wenn wir den Menschen in der Gesamtheit betrachten, können wir uns eine Vorstellung machen über die Bewusstseinsstufen. Nur über eines müssen wir uns klar sein: Wie haben wir die Glieder zu betrachten? Einmal war der physische Leib geistiger Natur; er hat sich herausgegliedert, wie Eis sich aus dem Wasser gliedert. Und wenig dichterer Geist gleichsam ist der Ätherleib und noch wenig dichterer ist der Astralleib und noch wenig dichterer Geist ist der Ichträger. Daher nennen wir auch das «Ich» das, was «göttlicher Funke» oder «Tropfen» ist. Dadurch, dass der Mensch sich allmählich entwickelt hat, ist er erst ein «Ichträger» geworden und ist zu seinem Selbstbewusstsein erwacht.
Wenn wir zurückgehen würden, so finden wir die erste Anlage des physischen Leibes. Dann hat sich gleichsam, indem der physische Leib sich verdichtet hat, sich herausgehoben der Ätherleib. Noch später ist dazugekommen der Astralleib und noch später das Ich. Nur dadurch hat er — der Mensch — sein normales Bewusstsein erhalten, durch das wir die äußeren Gegenstände wahrnehmen.
Dieses Bewusstsein war nicht immer da; es ist ein Entwicklungsprodukt. Wir könnten zurückgehen in die Vergangenheit und wir würden finden, dass der Mensch ein Wesen war, bestehend aus physischem Leib, Äther- und Astralleib. In dieser urfernen Vergangenheit hatte der Mensch nicht das heutige Bewusstsein; da hatte er ein ganz anderes, ein Bewusstsein, das um eine Stufe tiefer liegt. Dieses Bewusstsein können wir nennen, im Verhältnis zu dem heutigen, ein «Bilder-Bewusstsein». Nur dadurch können wir dieses Bewusstsein studieren, dass das Bewusstsein in einem höheren Grade wieder hergestellt werden kann. Der Mensch konnte damals die Gegenstände nicht wahrnehmen im äußeren Raum. Denken Sie sich einmal, irgendein Gegenstand liegt in der Nähe, der einen bestimmten Geschmack hat. Heute muss sich der Mensch mit dem Geschmack, mit der Zunge Kenntnis davon verschaffen, er nimmt von außen wahr, was der Gegenstand ist. Das Bilderbewusstsein kann nicht einen solchen äußeren Gegenstand wahrnehmen; es steigt ein Bild auf, und dieses Bild ist ein Sinnbild davon, was der äußere Gegenstand für einen Geschmack in sich hat. Oder man nähert sich einem Gegenstande, der leuchten würde für das heutige Bewusstsein; das sieht das Bilderbewusstsein nicht; aber durch ein geheimnisvolles Band zwischen der Seele und dem Körper steigt wieder ein Bild auf.
Und so dürfen wir sagen, dass ein solches Bewusstsein auf- und abwogende Bilder hat, Bilder, die in einem genauen Zusammenhang stehen mit unseren heutigen Vorstellungen, nur dass sie Sinnbilder sind; unsere heutigen Vorstellungen sind nur fotografische Abbilder. Dasjenige, was der Astralleib erlebt, ist ein Bilderbewusstsein. In der Tat, wenn der heutige Mensch sein «Ichbewusstsein» auslöschen könnte, dann würde er untertauchen in das Meer der astralen Bilder. Er würde erleben im Astralleib die auf- und abwogenden Bilder. Wir dürfen so unser heutiges Bewusstsein durch einen Vergleich charakterisieren. Denken Sie sich ein Wesen, das eine bestimmte Zeit im Meer lebt, sodass es nur in bestimmten Tiefen sich aufhält. Es kennt die Tiere und Pflanzen, die im Meere eingebettet sind, aber es richtet nie einen Blick auf den Himmel. So etwa müssen wir uns das menschliche Bewusstsein vorstellen. Aus einem Meer der astralen Bilder taucht der Mensch auf, und es entzündet sich an der Außenwelt das Selbstbewusstsein. Dieses hätte sich nie entwickeln können, wenn er im Meere des Astralen geblieben sein würde; aber nur dadurch, dass der Mensch Objekte der Außenwelt hat, entzündet sich das Selbstbewusstsein.
So haben wir damit hingewiesen auf eine gewisse Bewusstseinsstufe, die unterhalb unseres heutigen, gewöhnlichen Ichbewusstseins liegt, aus der sich die Menschheit herausentwickelt hat. Wenn wir noch weiter gehen, so würden wir einen Menschen finden, der noch nicht den Astralleib hatte. Und so könnten wir sagen, dass das Bilderbewusstsein sich herausentwickelt hat aus einem «Ätherbilderbewusstsein». Wenn man da hinuntersteigen würde, da würde man wahrnehmen ein Bewusstsein, das sich im Wesentlichen unterscheidet von dem, was der heutige Mensch als Bewusstsein kennt; aber Sie können sich aus dem, was heute gesagt wurde, eine Vorstellung machen: In dem, was während der Nacht im Bette liegen bleibt, dort ist das Ätherbewusstsein enthalten. Und unser Astralbewusstsein ist untergetaucht im Meere des Astralen.
Nun müssen wir uns hier nicht extreme Gegensätze vorstellen, sondern Gradunterschiede. Wir müssen uns nicht denken, dass das Schlafbewusstsein entgegengesetzt unserem heutigen ist; denken Sie sich, dass Sie auch in unserem Tagesbewusstsein etwas kennen, das ähnlich ist. Wenn Sie durch eine Straße gehen, so kann es passieren, dass Sie sich sagen können: Habe ich nicht jetzt etwas gesehen? — Sie haben keine Aufmerksamkeit darauf verwendet. Da haben Sie ein niederes Bewusstsein. Es ist nur ein dumpferes Bewusstsein vorhanden bei dem, was im Bette liegen bleibt. Die Pflanze hat das Schlafbewusstsein fortwährend — sie sind schlafende Wesen.
Und wir können noch tiefer heruntersteigen, wir können in den physischen Leib steigen und kommen zum mineralischen Bewusstsein. Es ist dies das Bewusstsein, in dem die ganze Mineralwelt lebt. So haben wir vier Stufen aufgezählt: das mineralische, das pflanzliche, das tierische und das menschliche Bewusstsein. Drei Stufen des Bewusstseins liegen also unter unserm alltäglichen, normalen Bewusstsein. Diese drei Stufen hat der Mensch in der Vorzeit absolviert.
Heute ist nun der Mensch in der Tat zuweilen imstande, letzte Reste alter Bewusstseinsstufen in sich aufleben zu lassen. Es gibt auch solche Erbstücke in der physischen Welt, wie zum Beispiel die Ohrmuscheln ein atavistischer Rest sind; ebenso sind Erbstücke alter Entwicklungszustände gewisse Bewusstseinszustände, die man gewöhnlich hellseherische Zustände nennt, aber es sind nicht die wahren, im Sinne der Geisteswissenschaft, es sind nur alte Erbstücke, die sich manchmal hereinleben in unser heutiges Bewusstsein.
Zwei ganz verschiedene Arten solcher Erbstücke hat der Mensch, die in ganz verschiedener Weise sich äußern. Das eine ist das, was die Traumwelt umschließt. Dasjenige, was der Mensch im Traum erlebt, sind nicht Wahrnehmungen, die so gemacht werden, wie sie das Tagesbewusstsein erlebt. Es sind Bilder der äußeren Vorgänge. Sie brauchen sich nur charakteristische Träume vorzustellen. Knüpfen wir an einen solchen an: Ein junger Mann träumt, dass vor ihm das Himmelsgewölbe sich öffnete, heraus drangen eine Anzahl von glänzenden Wesenheiten — er wacht auf und er sieht, dass durch das Fenster die Morgensonne an die Wand geschienen hat. Und dies Glänzen der Morgensonne hat der Traum symbolisch ausgedrückt, dass er in der Seele das Erlebnis als Bild aufsteigen ließ. Hier haben Sie ein Bildererlebnis. Deshalb ist der Traum ein Erbstück aus jener Zeit, wo der Mensch innere Seelenerlebnisse hatte, die in ihrer Gestalt an äußere Gegenstände gebunden waren. Wenn man zum Beispiel im astralischen Bewusstsein ein Sinnbild mit hässlicher Farbe sieht, so weiß man, dass ein schädlicher Gegenstand in der Nähe ist. Das noch nicht geweckte Gegenstandsbewusstsein sicht nicht den Gegenstand, sondern nur ein Bild, sodass man seine Handlungen einrichten konnte danach.
Die Traumbilder sind nur ein Rest, aber da sie verschiedene Annäherungsgrade haben, so kann einmal der "Traum aufleuchten, dass er wirklich einmal einer wirklichen Tatsache entspricht, die symbolisch erscheint. Nehmen wir den Fall, ein Mensch träumt von der Kolonie Kiau-tschau, wie er in einer Versammlung sitzt und ihm immer der Name Kiau-tschau entgegentritt. Er wacht auf und er sieht, dass eine Katze sich in sein Zimmer eingeschlichen hat, die Miau schreit. In der Tat ist der Traum eine solche ins Willkürliche gezogene Vorstellung.
Wenn man den Traum so studiert, so wird man sehen, dass es sich beim Traum um Linien des Lebens handelt, die sich erhalten haben, dass er aber mit größter Willkür Linien vermischt, gewisse Interessen des Tages hineinvermischt. Ein solches Hineinvermischen von Interessen ist zum Beispiel, wenn ein bedeutender Philosoph Folgendes träumt. In seiner Seele lebte das Gedicht:
Willst du in die Ferne schweifen,
Sich, das Gute liegt so nah’,
Lerne nur das Glück ergreifen,
Denn das Glück ist immer da.
Und er träumt:
Willst du in die Ferne schweifen?
Sieh, das Geld das liegt so nah’.
Lerne nur das Geld ergreifen,
Denn das Geld ist immer da.
Sie sehen, wie der Traum aus dem Borne der inneren Vorstellung willkürlich verfährt mit dem, was er erfahren hat — die Struktur des Goethe’schen Gedichtes zum Beispiel.
Wir würden, wenn wir das verfolgen würden, ein Untertauchen haben in einen früheren Bewusstseinszustand. Alle unsere Vorstellungen können in der Weise symbolisiert werden. Denken Sie, Sie liegen im Bette, Sie stemmen die Füße an den unteren Bettrand an und lassen sie wieder frei. Der Traum symbolisiert: Die Füße werden frei und ein Flug entsteht. Wodurch wird der Traum hervorgerufen? Dadurch, dass das nicht vollkommen geschieht, was geschieht, wenn der Mensch in traumlosen Schlaf versinkt.
Es ist nun der Fall möglich, dass aus dem physischen Leib der Astralleib schon heraußen ist und noch nicht aus dem Ätherleib; das ist insbesondere der Fall beim Aufwachen und Einschlafen. Dann spiegeln sich die Astralerlebnisse ab und es entstehen die Traumerlebnisse. Der Traum steht für sich; er ist wirklich ein letzter Rest alter überwundener Bewusstseinszustände.
Anders ist es mit andern Zuständen des «abnormalen Bewusstseins», die sich in gewisser Beziehung im Menschen ausbilden können. Dadurch, dass er untertaucht im Astralen, sodass er in gewisser Beziehung sein volles Selbstbewusstsein aufgibt, dadurch entstehen ganz andere Zustände des Unterbewusstseins als im normalen Traum. Es muss das herabgestimmt werden, was der Mensch sein «Ich» nennt, sein gesundes Denken, sich genau zu unterscheiden von dem, was in der Umwelt ist. Jedes Mal, wenn das eigentliche «Ich» des Menschen heruntergestimmt wird, wenn der Mensch sich nicht fühlt so: Hier stehe ich —, dann ist es so, als wenn der Mensch würde unter die Oberfläche des astralen Meeres tauchen. Dann tritt an ihn heran, was man nennen kann das Unterbewusstsein.
Da treten drei Formen des Unterbewusstseins auf: das, was man die Ahnung nennt, das, was man die Vision nennt und dann das zweite Gesicht. Das sind drei verschiedene Formen des Unterbewusstseins. Es ist natürlich, dass der Mensch, wenn er sein Ich abdämpft, in einer gewissen Beziehung mit all den Fäden, die die Natur verknüpfen, in innigeren Zusammenhang tritt als sonst. Wenn wir unser gewöhnliches Ichbewusstsein heben, dann muss der Mensch sich begnügen, nur einen Teil des Raumes zu sehen; da ist er immer in einem so eingeschränkten Gebiet, und welche Mühe kostet es, die Verbindungsfäden der Natur zu ziehen. In einem eingeschränkten Bewusstsein — das ist die Arbeit unseres «Ich» selbst, wenn wir es abdämpfen, wenn wir die Fähigkeiten zurückdämpfen, wenn wir unsere Vernunft können schweigen lassen, dann treten wir hinunter in unseren Astralleib und dieser ist mit vielen innigen Fäden verknüpft mit dem, was im Astralen lebt. Da hören die gewöhnlichen Zusammenhänge von Raum und Zeit auf. Da dämpfen wir all diese Begriffe ab.
Durch die ganz andern Raum- und Zeitbegriffe kann es, wie es in der Ahnung geschieht, geschehen, dass die Zeit überwunden wird. Bei dem geringsten Untertauchen tritt zunächst das auf, was man als «dunkles Fühlen» bezeichnen könnte; das rührt her von den unter der Oberfläche gehenden Strömungen, die man sanft spürt, wenn man heruntertaucht in die Astralwelt. Taucht man tiefer, dann formen sich ebenso, wie es bei dem astralischen Bewusstsein war, die Erlebnisse zu ganz bestimmten Bildern und es tritt die Vision auf. Wir sind dann in der Ursachenwelt, in der Welt der Urgründe. Es tauchen dann jene Wesen auf, die für das sinnliche Auge unsichtbar sind. Solche Wesenheiten lernen wir kennen, und die Visionen sind oft der sinnliche Ausdruck von Wesen, die hinter der Sinnenwelt sind.
So können wir tatsächlich jenen Wesenheiten, die da sind und auch menschliche Seelen sein können, begegnen. Das tritt in unser Bewusstsein, wenn wir hinuntertauchen. Und die Handlungen dieser geistigen Wesen, das, was sie ungebunden an Raum und Zeit vornehmen, erleben wir im zweiten Gesicht. Wenn wir im zweiten Gesicht weit entfernte Dinge liegen sehen, so ist das ein Hinuntertauchen in die Gründe des Bewusstseins.
Der heutige Mensch kann nicht untertauchen in das Meer des Bewusstseins, ohne dass er mitnimmt das, was er hier oben erlebt hat. Der Mensch hat die Gewohnheit sich angeeignet, Tiere und Pflanzen et cetera in ganz bestimmter Art zu sehen. Die Art nimmt er mit und damit überzieht er gleichsam die Wesen, die ihm entgegentreten. Es sind wahre Wesen, die ihm entgegentreten, aber es sind unwahre Bilder. Es ist so, dass er untertaucht, dass er ein Wesen sieht, das nicht auftritt in seiner wahren Gestalt, und er [überzieht] dasjenige mit den Bildern, die er gewohnt ist. Irgendjemand taucht zum Beispiel unter und er glaubt, den Christus selber zu sehen. Dennoch ist das eine wirkliche Wesenheit aus der geistigen Welt, aber mit dem Bilde des Christus hat er sie selber ausgestattet. Und so ist das, was er sieht, ein Trugbild einer wirklichen Wesenheit. Und weil in der Tat die Menschen, die nicht geschulte Hellseher sind, nicht wissen können, ob sie das sehen, was sie mitnehmen, oder was Wahrheit ist, so können solche Menschen in großer Sicherheit sein, dass sie sich den größten Täuschungen hingeben. Das Hinuntertauchen ist daher immer von Täuschung über Täuschung begleitet.
Man kann noch tiefer untertauchen, in das Äthermeer, und man nimmt ebenfalls mit die Art, die Dinge ganz bestimmt zu sehen. Man kann so wahrnehmen Mächte, aber sie werden getrübt sein. Würde man sie rein sehen, so würde man das sehen, was man als umfassendes Leben ansprechen könnte. Unsere Erde würde man zum Beispiel als umfassendes Lebewesen sehen. So aber nimmt der Mensch die Bilder wahr, an die er gewohnt worden ist in dieser Welt, und sieht allerhand Zeug, das wohl veranlasst worden ist durch geistige Wesenheiten; aber in trügerischer Gestalt sind die Formen, die der niedere Hellseher wahrnimmt. Diese Hellseher sind das, was man nennt den Traumwandler, zum Beispiel, wo der Mensch im Traum Handlungen ausführt mit dem physischen Leib in der Dumpfheit des Ätherleibes.
Ebenso ist das, was man «magnetisches Schlafbewusstsein» nennt, in dieser Sphäre zu suchen, weil gewöhnlich Krankheitsursachen zugrunde liegen; nehmen Sie an, Sie haben ein Organ krank, Sie brauchen es nicht zu wissen, irgendetwas ist abnorm am Menschen, das lenkt den Menschen hin, besonders wenn ein anderer durch Streichen et cetera es beschleunigt, partiell im Ätherleib bewusst zu werden. Es erscheinen ihm allerlei Ereignisse in der geistigen Welt in allerlei Trugbildern. So sehen wir, dass man hinuntersteigen kann in verschiedene Bewusstseinszustände. Man nennt sie in der Geheimwissenschaft «Unterbewusstsein».
Alle diese angeführten Bewusstseinszustände sind unmaßgebend für das, was in der Geheimwissenschaft gesagt wird. Gierig sind manche Menschen, das gewöhnliche Tagesbewusstsein auszuschalten und hinunterzusteigen. Was kümmert es sie, ob es Trugbilder sind, sie wollen nur etwas Absonderliches erleben, sie wollen Geister erleben. Dass die Menschen Geister sind, das ist ihnen nicht Beweis genug; sie wollen Geister ohne körperlichen Ausdruck haben. Damit will nichts gesagt werden gegen die Wahrheit und Wirklichkeit dieser Sphären; niemals aber könnte das maßgebend sein für die Geisteswissenschaft, was aus solchen Zuständen herrühren würde.
Ebenso wie es ein Unterbewusstsein gibt, gibt es ein Überbewusstsein. Das kann nur durch die geheimwissenschaftliche Schulung erreicht werden. Dazu gehört, dass der Mensch in der genauesten Weise sein gewöhnliches Bewusstsein handhaben lernt. Daher wird immer betont, dass das, was Geisteswissenschaft aus den Sphären heraushört, nur mit dem gewöhnlichen Menschenverstand begriffen werden kann. Man kann es nicht strenge genug zum Ausdruck bringen, dass Theosophie mit dem gewöhnlichen Menschenverstand begriffen werden kann. Nur wer ein geschulter Hellseher ist, kann die wahre Gestalt der geistigen Welt sehen. Wenn sie aber dann erzählt wird, nachdem er sie gesehen hat, dann können die, die diese Tatsachen aufnehmen, wenn sie in der verständigen, gehörig umfassenden Weise gebracht wurden, alles verstehen, und sie können sich sagen: Wenn ich das tue, kann ich dann prüfen, ob sich das alles auf das Leben anwenden lässt. Man muss den gesunden Menschenverstand als Besitz bewahren. Man muss immer wieder den Leuten, die kommen, sagen: Gehen Sie zuerst an die physische Welt heran, wenden Sie unseren Verstand an diese Tatsachen an und versuchen Sie sie zu begreifen.
Wem ist aber sein Verstand ungetrübt durch die Suggestion der sogenannten wissenschaftlichen Tatsachen! Man muss sich klar sein, dass das keine leichte Forderung ist! Niemals war so wenig umfassend der menschliche Verstand als heute. Ein jeder ist zufrieden, wenn er aus ein paar hingepfahlten Begriffen sich ein ganzes Weltgebäude errichtet, und wenn der kommt, der aus der Summe der geistigen Wahrheiten heraus das Gebäude aufbauen will, sagt er, dass das Torheit, Phantasie oder etwas noch Schlimmeres ist.
Das muss berücksichtigt werden. Jenes durch allerlei Suggestionen getrübte Urteilen kann nicht an die physische Welt herantreten, nur das vorurteilslose Denken. Heute reden zwar die Menschen viel von der «Unabhängigkeit des Urteils»; autoritätsfrei will der Mensch sein. Was er nicht selber geprüft hat, will er nicht gelten lassen; dabei fragen sie sich nicht, ob sie auch fähig sind, alles zu prüfen. Das, worauf es ankommt, ist, dass sie unabhängig sein wollen von irgendeiner Autorität und doch abhängig sind von einer großen Autorität: «Man sagt». Das wirkt tyrannisch auf den Menschen ein, diese ungreifbare Autorität. Darunter schmachtet die Menschheit und glaubt frei zu sein von jeder Autorität. Da impft sich ein alles das, was Zeiturteil ist; man glaubt alles, was die Wissenschaft festgestellt hat, wie — das kümmert niemand.
Davon muss sich der frei machen, der den Tatsachen der geistigen Welt sich gegenübersieht. Da hat er in seinem gewöhnlichen gesunden Urteil das gegeben, was er braucht, um fortzuschreiten zu dem Überbewusstsein. Mancher kommt und sagt: Früher habe ich allerlei gesehen gehabt und nun ist alles verschwunden. — Der, der was versteht, wird sagen: Das ist gut. Du sollst in das Überbewusstsein hinaufsteigen; dazu ist der beste Übergang der, dass man durch eine Sphäre geistiger Finsternis hindurchgehen muss. — Man kann sich einer Gefahr aussetzen, wenn man das nicht will. Wenn [der Mensch] ins Unterbewusstsein taucht und alle verwirrenden Eindrücke der Astralwelt kommen, dann wird er vielleicht in einer gewissen Beziehung zu Ahnungen, zu Visionen et cetera kommen; er kann unter Umständen noch so viele schwarze Pudel sehen, die ihm nur etwas vortäuschen. Darum kann es sich nicht handeln, das zu sehen. Der noch nicht reif ist so weit, dass er keinen Respekt hat vor diesen Fetzen der geistigen Welt, der ist auch nicht reif, ins Überbewusstsein hinaufzudringen. Notwendig ist dazu, dass er durchmacht die Katharsis oder Reinigung. Von allem Unterbewusstsein muss der Mensch gereinigt werden, wenn er hinaufsteigen will in die erste Sphäre des Überbewusstseins. Da erlebt er auch ein Bilderbewusstsein; aber so, wie er im Alltag lebt. Dazu ist nötig, dass man sein Bewusstsein stärkt und alles Unterbewusstsein herauswirft. Und das ist viel! Das können Sie sehen, wenn Sie sich erinnern, dass in der ersten Kindheit vieles auf Sie eindringt; Sie haben es in Ihrem Ichbewusstsein vergessen, aber in Ihren Äther- und Astralleib ist es eingeschrieben. Gewisse Kindheitseindrücke würden jedes Mal, wenn der Mensch versucht, in ein höheres Bewusstsein einzudringen, heraufkommen und ihn stören. Es ist ja in gewissem Sinne das Hinuntertauchen in die Sphären des Unterbewusstseins ein Überkleiden der wirklichen Tatsachen mit Bildern der wirklichen Welt. Versuchen Sie die Bilder solcher «Hellseher» zu registrieren, verfolgen Sie sie bis zu der Zeit, wo es noch keine Eisenbahnen und Telegrafen gibt, warten Sie und Sie werden sich nicht wundern dürfen, dass Eisenbahnen und Telegrafen große Rollen spielen werden im «Geisterreich». Das ist nur deshalb, weil der Seher das mitnimmt, was sich eingeprägt hat im Ätherleib. Daher ist es nötig, wenn man ungetrübt eindringen will, alles aus dem Unterbewusstsein herauszuwerfen. Man kann es nur durch das erwerben, wenn man mit vollkommenem Bewusstsein durchmacht das, was uns an die Hand gibt die geisteswissenschaftliche Methode. Da ist, was der Schüler durchzuüben hat, was er, in Imagination versunken, zu erleben hat, das ist das bildhafte Vorstellen, das nach der Regel verläuft:
Alles Vergängliche ist nur ein Gleichnis.
So finden Sie, dass in jeder Schulung Symbole gegeben werden wie das Rosenkreuz, der Schlangenstab des Hermes et cetera. Sie haben etwas ungeheuer Bedeutsames, wenn der Mensch gewisse Tatsachen der äußeren Welt im Innern zu erleben hat. Man bildet sich ein Sinnbild, das man nicht so verwendet, wie ein fotografisches Abbild von der äußeren Welt.
Noch einmal sei hier erwähnt in Form eines Dialoges zwischen dem Lehrer und Schüler — dieser Dialog hat sich nicht abgespielt, aber die Tatsachen spielen sich so ab —: Sieh dir an eine Pflanze; diese wurzelt in dem Boden und lässt herausdringen Stängel, Blätter und Blüten. Und vergleiche nun mit der Pflanze den Menschen. Du nennst ihn ein höheres Wesen. Du weißt, dass das rote Blut, das den Menschen zum höheren Wesen macht, auch ihm ermöglicht, Leidenschaften, Triebe und Begierden zu entfalten, aber auch die Seelenwelt, das höhere Bewusstsein. Die Pflanze hat keine Begierden und Triebe; in reiner hoher Keuschheit steht sie da. Du siehst aber den Menschen mit höherem Bewusstsein; doch erkauft er das, was mit dem roten Blut zusammenhängt, durch Leidenschaft und Begierde. Und stelle dir dann vor das hohe Ideal, dass der Mensch werden wird wie die Pflanze; er hat abgedämpft die Begierden und gereinigt hat er sein rotes Blut.
Für den Menschen ist die Pflanze ein Vorbild; er macht sich ein Bild, wie einmal im Menschen alles ihn Erniedrigende abgestorben ist, sein Blut rein ist wie in der roten Rose der Saft. Denken Sie sich das als Symbol in der roten Rose und darauf angewendet das Goethe’sche Wort:
Bevor Du das nicht hast,
Dieses: Stirb und werde!
Bist Du nur ein trüber Gast
Auf der dunklen Erde!
Und fühlen wir das Aufsprießen und Sprossen in der Seele wie den geröteten Saft in der roten Rose, fühlen wir das und lassen wir das Bild in innerer Meditation auf uns wirken! Und das Bild hat eine bestimmte Wirkung: Es drängt alles heraus, was das Unterbewusstsein erfüllt, und wir haben die erste Stufe des Überbewusstseins erschritten.
So wie ich Ihnen das Rosenkreuz beschrieben habe, so gibt es zahllose Symbole. In diese muss der Schüler sich vertiefen und sie dann zusammensetzen in der «okkulten Schrift», und dadurch kommt er geläutert und gereinigt zu einem Ätherbewusstsein. Durch das, was wir durch die okkulte Schrift erlangen, erhalten wir das sogenannte inspirierte Bewusstsein in dem, was nicht an Raum und Zeit geknüpft ist; aber wir sehen es nicht getrübt durch die Bilder des Alltags.
Und dann gibt es noch ein höheres Glied des Überbewusstseins: die Intuition. — In all diesen Sphären des Überbewusstseins nimmt der Mensch sein volles «IchBewusstsein» mit. Wenn da einer sagt: Du stellst da umsonst ein Bewusstsein dar, das bildet keine wahre Welt ab, so sagt ihm der, der was versteht davon: Diese Dinge sind dazu da, dass in uns die Kräfte sich entwickeln, die den Astralleib, den Ätherleib frei machen vom physischen Leib, und indem das geschieht, lernt er zu schauen beim völligen Bewusstsein seines Ich in die geistige Welt.
Es verknüpft sich keinerlei Gefahr mit diesem Weg, es kann uns nichts dabei passieren, er ist gefahrlos, wenn wir ihn mit Geduld und Ausdauer gehen. Wenn man untertaucht, wenn man das Ich abdämpft, da gibt es eine Gefahr; wir verfallen in die Leidenschaften, die im Astralen sitzen, und schließlich, dass man seinen Verstand verlieren kann, während man immer verständiger wird, wenn man in dem Überbewusstsein aufsteigt. Daher jene scharfe Betonung, dass der Weg ins Überbewusstsein durch das Tages-Selbstbewusstsein führt. Wem es zu langweilig, zu unbequem ist, durch das Studium des Physischen zu gehen, der muss das mit dem Verlust des Verstandes oft bezahlen, was er durch seine Gier angestrebt hat.
So sehen wir, dass es Stufen gibt, die hinaufführen, und Stufen, die hinunterführen. Die Ersteren führen in die wahren hellseherischen Zustände hinein, sie führen dorthin, wo das Ich sich unter den Handlungen der geistigen Wesen befindet [in der Inspiration] und schließlich, wo es Geist unter Geistern ist [in der Intuition]. Nichts Geringeres wird erreicht, als dass der gereinigte Teil des physischen Leibes, des Äther- und Astralleibes frei wird gemacht wird. Da muss man wohl auch manches in Kauf nehmen; so, wenn der Mensch seinen Ätherleib frei macht, dass er dann für eine Zeit lang schwinden sieht sein Gedächtnis, weil das Gedächtnis an seinem Ätherleib hängt. Zieht der Mensch ihn heraus zum Teil, dass er ihn benützen kann, so schwindet das Gedächtnis. Es wird ihm aber später reichlich ersetzt, freilich in einer anderen Art. Und die Eigenschaften und Fähigkeiten des Bewusstseins gehen für eine Zeit verloren; auch das Selbstbewusstsein nimmt eine andere Gestalt an. Wie ein Wanderer, der sich vereinsamt fühlt, geht der Mensch dahin. Dringt er weiter hinauf, verschwindet das gemeine Gedächtnis und ein gewisses Schauen tritt ein der vergangenen Dinge.
Der, der die richtige Schulung eingeht, muss Gelassenheit und Ausdauer haben. Er muss mit Mut und Kühnheit den Weg betreten, der jedoch von dem großen Lohn belohnt wird, hereinzusehen in die geistige Welt, in der die Kräfte liegen, um Herr zu werden über die physische Welt. Eine Zeit wird kommen, wo allein derjenige als praktischer Mensch gelten wird, der die hinter dem Physischen liegenden geistigen Kräfte erkennen und sie fruchtbar machen kann. Das führt uns unter völliger Aufrechterhaltung des Selbstbewusstseins hinein in die geistige Welt. Nicht Instrumente, Fernrohre und Mikroskope, die nur den Schleier der Natur erklären, nur der Geist führt in die Natur hinein.
Geheimnisvoll am lichten Tag
Lässt sich Natur des Schleiers nicht berauben. Und was sie Deinem Geist nicht offenbaren mag, Das zwingst Du ihr nicht ab mit Hebeln und mit Schrauben.
Wenn die Natur uns entgegenkommen soll, so müssen wir ihr entgegenkommen, indem wir unser Bewusstsein in das Überbewusstsein entwickeln. Dann lebt sich der Mensch hinein in das, was Goethe geschildert hat mit den Worten, die er dem Weisen in den Mund legt:
Die Geisterwelt ist nicht verschlossen; Dein Sinn ist zu, Dein Herz ist tot! Auf! bade, Schüler, unverdrossen
Die ird’sche Brust im Morgenrot!