The Human Cycle Within The World Of Sense, Soul And Spirit
GA 68a
5 February 1910, Kassel
Automated Translation
XII. Knowledge and Immortality
Dear attendees,
When a person looks beyond the usual work of the day, which is his duty from morning to evening, then those great questions, those great questions with what we can call human destiny, which a person must face when he considers the highest goals, may well come to his soul.
One of these questions is undoubtedly that concerning the nature of knowledge. The question of what distinguishes man from the beings around him is connected with his dignity and his nature. And when man asks himself about the value and significance of knowledge for the knowledge gained from daily experiences, he does not need much reflection. Even where knowledge does not relate to daily life, it is of the utmost value to him. Am I just an idle spectator of these insights into the laws of the world and so on? Do insights then still have value?
These are questions that arise before our soul this evening and should be considered in context. Firstly, the question of the value, meaning and essence of the human being; secondly, the question of mortality or immortality. Will the human being preserve himself beyond mortality? It is not vanity that raises this question, but the urge for higher knowledge. We see life sprouting and budding all around us, everywhere. But we also see death everywhere. In spring we see fresh germs rising, which grow larger and larger in summer. And when we look at autumn, we see a dying that spreads more and more over the winter. Geological excavations are witnesses to the fact that life was there, that death was there, and if we look back to Greek or another culture; where once there was fresh, joyful Greek life, death has poured over this artistic life. On the pictures of Raphael and Michelangelo, which give us such pleasure today, death will spread. Bit by bit, it will disappear. And chemistry and physics speak of the death of entire plant systems; everywhere, death is poured out.
A question arises: Is what has passed away futile? Has it fallen into nothingness? Is everything completely gone? You can use the cheap excuses: There is always something new coming, spring and so on. — Of course, but then you have to think more deeply. According to this interpretation, you can say: the forms change, but not in such a way that the old ones send something over to the new ones. The real question, however, is whether something of what lives and moves in the old passes over to the new. Especially with humans, we are interested in that.
We can assert one thing in the face of death: that the ordinary means of science cannot suffice to comprehend what extends beyond death. We initially comprehend only through our sensory organs. All science is tied to the knowledge of these organs, and these organs are precisely what death puts an end to. It is not surprising that ordinary science comes to a standstill at death; if ordinary science is not sufficient to answer the questions about death, then one must approach what spiritual science is, which is usually called theosophy.
We can only communicate if we take a look at the difference between ordinary science and spiritual science. How far can human knowledge go?, ordinary science asks; man can only go up to a certain limit, and this limit is formed by the organs. Spiritual science says: human knowledge is unlimited, according to the law of development. Development is the magic word. Form has developed out of other forms, and will continue to develop into ever different forms. In the human soul slumber forces and abilities, of them spiritual science speaks.
But what must we do to cross the boundary that is drawn for people today by their organs? Is it contradictory to say that forces and abilities lie dormant in people and that these can be developed? Is it contradictory to say that a blind person could have an operation that would open up colors and light to them? In the same way, organs can be opened in a person that open up spiritual light and spiritual colors for him, which is precisely an awakening. This applies to the person as well as to the blind man who has undergone the operation. There are as many worlds as the person can open up through his organs. Once these organs have been opened up, then the person can understand the nature of death.
Wakefulness and sleep, life and death, are four important words. The human mind easily passes over the first two, because people are too accustomed to them to think about them. The spiritual researcher is aware of the relationship between sleep and death, as it is often felt and has often been felt. What actually happens when a person passes from consciousness to unconsciousness? To answer that, we have to imagine the essence of a human being: firstly, the physical body, which humans have in common with all of nature; the same laws and so on. However, the physical body only follows these physical and chemical laws at the point of death. So there must be something in the physical body, a fighter that prevents the physical body from following these laws during life. Secondly, there is the etheric body.
The etheric body is shared with all living things, for example, the plant world. Thirdly, the astral body is shared with the entire animal world. It is the carrier of desires and passions. Fourthly, there is a small name that can never be used to refer to another being. This little word can only come from within oneself. That little word is 'I'. What lives in the I in man is the same as what lives in the whole universe; it is a part of it; but of course not “God”. From waking up to falling asleep, these members permeate each other. But when falling asleep, the human being, who is endowed with spiritual organs, can observe how the ego and the astral body withdraw into a spiritual world.
Why do the astral body and the ego leave the etheric body and the physical body?
We perceive only what our astral body experiences when we experience it as a reflection in our etheric body. Therefore, the astral body must submerge into the etheric body in the morning so that we can experience the world in the mirror image. The entire life of the soul arises through the interaction of the astral body with the physical and etheric bodies. Why do we get tired in the evening? Because our astral body is well able to interact with the etheric body, but because it tires, because the astral body cannot gain the strength to present all this to us from the physical body, it therefore plunges into the spiritual world every evening to get strength to build up our entire soul life during the day. We truly dive into our true home from evening till morning.
What can the astral body do with the powers it draws from the spiritual world? It can build up our soul life with them. Let us see how it builds up our soul life. What is necessary for the art of writing? We had to make many attempts to achieve this ability. We do not remember all the unsuccessful attempts we may have made, all the love we may have received in the process, with every writing. Abilities develop from such attempts; these are abilities of our own soul life. When the astral body submerges into the etheric body, our organs, both physical and etheric, are uninvolved. Think of the miracle of the heart, the larynx and so on. We could still have such subtle soul abilities as a musical sense, for example; we could not use them if we did not have the corresponding organ.
The work a person does on their astral body is complicated. It happens when a person receives impressions from outside. These are experiences of the soul that take place within the astral body, affects and so on. At a lower level, the ego is like the slave of the astral body, but this ego can work its way out. Let us compare a lower and a developed person. The latter rules over his astral body. The ego rules over, governs him, wresting him from the urges, desires and passions. We call this inner processing of external impressions. The ordinary person sees, tastes, smells what comes to him from outside, whether it is pleasant or unpleasant. But another person who processes such impressions in moments of stillness, only such a person can become richer and richer.
But one should not always work inward, for that would be to creep into one's inner being. That would not be the only right thing to do. Now one must go out of oneself again. What we feel inwardly becomes a store of wisdom that can be applied to the outer world, so that concepts and ideas arise within the human being, that is knowledge. First, these impressions must be collected, then processed within, and then applied to the outside world. Only then is a person in a position to let something new flow into them. Something opens up in our knowledge; sensory impressions tell us what is pleasant and what is unpleasant. But the I finds moral values by way of knowledge.
There it is, what martyrs died for. These concepts, these valuable contents, which man thus receives, were more valuable to him, more important than his life. These contents can be found by the ego if it makes itself independent of the organs, of the outside world. If this content is to permeate us completely, then we must be able to express what we have gained in this way. We cannot conjure it into our organs. It could not be absorbed into our flesh and blood. Only through a specific law could this happen.
In the seventeenth century, people still believed that lower animals were created from substances that surrounded these animals. This was scientifically assumed. For example, how bees arise: from rotten oxen, when you beat them, the bees grow out of them; from horses, hornets; from donkeys, wasps. This was written in the seventeenth century. In the seventeenth century, Francesco Redi said: Only from the living can the living arise. Today this is a matter of course, like all views that first have to be accepted. Only from the spiritual-mental can the spiritual-mental arise. “The earthworm arises from river mud.” This sentence represents the same ‘spiritual’ point of view as if one wanted to say: a person has all character traits, talents and so on from their father, mother, grandfather and grandmother.
You have to go back to the spiritual and mental seeds. But that is the past life. We have to look back at the life before the present one, and look forward to the life after the present one. That is the law of re-incarnation or reincarnation. This law will spread just like the one of Francesco Redi, who was almost burned at the stake in those days. Today it is no longer fashionable, at least not everywhere; today such creative minds are called fantasists or dreamers, perhaps even fools. Maybe so, but in a short time it will be accepted that spiritual-soul things can only arise from spiritual-soul things, just as living things can only arise from living things.
We are dealing with souls that have already gone through death once. It is different from sleeping at night. Now, after death, there is a transition through the spiritual world. Experiences that could not be utilized during life are now utilized, they are built up into a spiritual body. Now we build new organs for ourselves, we do not return to the old organs, as we do the morning after sleep. Now we build into the organs what we have conquered through knowledge.
The abilities of a young child become more and more apparent. Every human being is an individual puzzle to us. The result of the knowledge of the previous life is the human being. It comes out bit by bit; what the person has worked on is sent down from one life to the next.
You grow with what you create. This goes with you into the next life. With the insights gained in one life, man builds himself a scaffolding, so to speak. But nothing new would be built if what had been built once did not disintegrate. Thus we see in death a piece of life that life can always show us at a higher level. Passing through death, we can always build something new. And at the center is the self.
Why no memory? The I is the first supersensory faculty in us. Once we have recognized and understood the I, we can look back. This realization of the self brings consciousness of past lives on earth. From the life when the I is not just a word, from then on, one remembers the I. Immortality is of no use if you have no knowledge of immortality; the more you know about your self, about the inner core of your soul, the more, the higher knowledge you have of immortality. Thus, knowledge becomes the source of immortality. This doctrine of reincarnation gives us strength and security in our daily lives.
If yesterday was clear and open to you,
If today you feel free and strong,
You may hope for a tomorrow
That will be no less happy.Orphic Primal Words: («Demon»)
As on the day you were born into the world,
The sun stood in greeting to the planets,
You have thrived and prospered ever since,
According to the law by which you came into being,
That is how you must be, you cannot escape it,
So said the Sibyls, so said the seers,
And no time and no might dismember the form that is shaped, which develops itself alive. (Goethe)
XII. Erkenntnis und Unsterblichkeit
Meine sehr verehrten Anwesenden! Wenn der Mensch ein wenig herausblickt aus der gewöhnlichen Arbeit des Tages, was ihm obliegt vom Morgen bis zum Abend, dann kommen jene großen Fragen wohl an seine Seele heran, jene großen Fragen mit dem, was wir nennen können menschliche Bestimmung, die der Mensch sich stellen muss, wenn er die höchsten Ziele überdenkt.
Eine dieser Fragen ist zweifellos diejenige nach dem Wesen der Erkenntnis. Mit seiner Würde und seinem Wesen hängt zusammen die Frage, was ihn unterscheiden muss von den Wesen rings um ihn herum. Und wenn der Mensch die Frage stellt nach Wert und Bedeutung der Erkenntnis für die Erkenntnisse der täglichen Erfahrungen, braucht er nicht viel Nachdenkens. Auch da, wo sich die Erkenntnisse nicht auf das tägliche Leben beziehen, haben sie doch höchsten Wert für ihn. Bin ich nur ein müßiger Zuschauer dieser Erkenntnisse der Weltgesetzlichkeit und so weiter? Haben dann Erkenntnisse auch noch Wert?
Das sind Fragen, die uns heute Abend vor die Seele treten und im Zusammenhange betrachtet werden sollen. Erstens: die Frage nach Wert, Bedeutung und Wesen des Menschen, zweitens: die Frage nach Sterblichkeit oder Unsterblichkeit. Wird der Mensch sich bewahren über die Vergänglichkeit hinaus? Nicht Eitelkeit stellt die Frage, sondern Drang nach höherer Erkenntnis. Wir sehen um uns herum das sprossende, sprießende Leben, allüberall. Aber auch allüberall sehen wir den Tod ausgegossen. Im Frühling sehen wir frische Keime aufgehen, die im Sommer immer größer werden. Und wenn wir den Herbst betrachten, so sehen wir ein Absterben, das sich über den Winter immer weiter ausbreitet. Geologische Ausgrabungen sind Zeugen dafür, dass Leben da war, dass Tod da war, und blicken wir zurück in die griechische oder in eine andere Kultur; wo einstmals frisches, frohes griechisches Leben war — ausgegossen hat sich der Tod über dies Kunstleben. Auf die Bilder Raffaels, Michelangelos, die uns heute so erfreuen, wird sich ausbreiten Tod. Stückchen für Stückchen wird entschwinden. Und Chemie und Physik sprechen vom Tod ganzer Pflanzensysteme; überall ist der Tod ausgegossen.
Eine Frage entsteht: Ist das, was dahingegangen, zwecklos? Ist es dem Nichts verfallen? Ist alles vollständig dahin? Man kann die billigen Ausreden gebrauchen: Immer Neues kommt, Frühling und so weiter. — Gewiss, aber da muss man doch tiefer denken. Nach dieser Ausdeutung kann man sagen: Die Gebilde wechseln, aber nicht so, dass die alten etwas hinübersenden auf die neuen. Es handelt sich jedoch in Wahrheit darum, ob von dem, was lebt und webt in dem Alten, ob davon etwas hinübergeht auf das Neue. Besonders beim Menschen interessiert uns das.
Eines können wir geltend machen gegenüber dem Tode: dass die gewöhnlichen Mittel der Wissenschaft gar nicht ausreichen können zum Begreifen dessen, was über den Tod hinausreicht. Wir begreifen zunächst nur durch unsere Sinnesorgane. Alle Wissenschaft ist gebunden an die Erkenntnis dieser Organe, und diesen Organen wird gerade vom Tod ein Ende gemacht. Es ist nicht zu verwundern, dass die gewöhnliche Wissenschaft haltmachen muss vor dem Tod; wenn gewöhnliche Wissenschaft nicht ausreicht, um die Fragen über den Tod hinaus zu beantworten, dann muss man an das herantreten, was Geisteswissenschaft ist, die man gewöhnt ist, Theosophie zu nennen.
Verständigen können wir uns nur, wenn wir einen Blick werfen auf den Unterschied zwischen gewöhnlicher Wissenschaft und Geisteswissenschaft. Wie weit kann menschliche Erkenntnis gehen?, fragt die gewöhnliche Wissenschaft; bis zu einer gewissen Grenze kann der Mensch nur gehen, diese Grenze bilden die Organe. Geisteswissenschaft sagt: Menschliches Erkennen ist unbegrenzt, gemäß dem Gesetz der Entwicklung. Entwicklung ist das Zauberwort. Gestalt hat sich entwickelt aus anderen Gestalten heraus, und wird sich weiterentwickeln zu immer anderen Gestalten. In der menschlichen Seele schlummern Kräfte und Fähigkeiten, von ihnen spricht die Geisteswissenschaft.
Aber was müssen wir tun, um die Grenze zu überschreiten, die dem Menschen heute durch seine Organe gezogen ist? Ist es widerspruchsvoll, zu sagen, dass im Menschen Kräfte schlummern, Fähigkeiten, und dass dieselben entwickelt werden können? Ist es widerspruchsvoll zu sagen, ein Blindgeborener könne operiert werden, sodass ihm Farben und Licht erschlossen werden? So können dem Menschen Organe aufgeschlossen werden, die ihm geistiges Licht, geistige Farben erschließen, die eben eine Erweckung ist. Das gilt für den Menschen ebenso wie für den operierten Blinden. Es gibt so viele Welten, als der Mensch durch seine Organe sich erschließen kann. Sind diese Organe erschlossen, alsdann kann der Mensch verstehen das Wesen des Todes.
Wachen und Schlaf, Leben und Tod, es sind vier wichtige Worte. An den beiden ersten geht der menschliche Sinn leicht vorbei, da sie dem Menschen zu sehr gewohnt sind, um darüber nachzudenken. Dem Geistesforscher ist die Verwandtschaft von Schlaf und Tod bekannt, wie das auch häufig gefühlt wird und schon oft empfunden worden ist. Was geschieht denn da eigentlich, wenn der Mensch übergeht von Bewusstsein zu Unbewusstheit? Dazu müssen wir uns vorstellen das Wesen des Menschen: erstens physischer Leib, den hat der Mensch gemeinsam mit der ganzen übrigen Natur; gleiche Gesetze und so weiter. Der physische Leib folgt diesen physischen und chemischen Gesetzen aber erst im Tod. Also muss etwas im physischen Leibe sein, ein Kämpfer, der verhindert, dass der physische Leib diesen Gesetzen schon im Leben folgt. Das ist, zweitens, der Ätherleib.
Den Ätherleib hat der Mensch gemeinsam mit allem Lebendigen, zum Beispiel der Pflanzenwelt. Drittens. Der Astralleib —- gemeinschaftlich mit der ganzen Tierwelt. Träger von Begierden und Leidenschaften. Viertens: Einen kleinen Namen gibt es, der nie ertönen kann, wenn einer ein anderes Wesen bezeichnen will. Nur aus dem eigenen Innern kann dieses Wörtchen ertönen. Das Wörtchen «Ich» ist das. Was im Ich im Menschen lebt, ist dasselbe, was im ganzen Weltall lebt; ein Teil davon ist es; aber natürlich nicht «Gott». Vom Aufwachen bis zum Einschlafen durchdringen diese Glieder sich. Aber beim Einschlafen kann der mit geistigen Organen versehene Mensch beobachten, wie das Ich und der Astralleib sich herausziehen in eine geistige Welt. Weshalb gehen Astralleib und Ich aus dem Ätherleib und dem physischen Leib heraus?
Wir nehmen nur das wahr, was unser Astralleib erlebt, wenn wir es als Spiegelbild in unserem Ätherleib erleben. Deshalb muss der Astralleib untertauchen des Morgens in den Ätherleib, damit wir im Spiegelbild die Welt erleben. Das ganze Seelenleben entsteht durch das Zusammenwirken des Astralleibes mit dem physischen und dem Ätherleib. Warum werden wir des Abends müde? Weil unser Astralleib wohl imstande ist, ein Wechselspiel mit dem Ätherleibe vorzunehmen, weil er aber ermüdet, weil der Astralleib die Kräfte, um dies alles vor uns hinzustellen, nicht gewinnen kann aus dem physischen Leib, deshalb taucht er unter jeden Abend in die geistige Welt, um Kräfte zu holen, um am Tage aufzubauen unser ganzes Seelenleben. Wir tauchen da wahrhaftig unter in unsere eigentliche Heimat von Abend bis Morgen.
Was kann der Astralleib denn tun mit diesen Kräften, die er sich holt in der geistigen Welt? Das Seelenleben aufbauen kann er damit. Betrachten wir, wie er das aufbaut. Was ist alles nötig zur Kunst des Schreibens? Wir mussten viel Versuche machen, um diese Fähigkeit zu erreichen. An all die vergeblichen Versuche, die wir vielleicht dabei gemacht, an all die Liebe, die wir vielleicht dabei empfangen haben, erinnern wir uns nicht bei jedem Schreiben. Aus solchen Versuchen entwickeln sich Fähigkeiten; Fähigkeiten unseres eigenen Seelenlebens sind das. Wenn der Astralleib untertaucht in den Ätherleib, sind unbeteiligt dabei unsere Organe, sowohl die physischen als auch die ätherischen. Denken wir an den Wunderbau des Herzens, des Kehlkopfes und so weiter. Wir könnten noch so feine Seelenfähigkeiten, wie musikalische Sinne zum Beispiel haben; nicht gebrauchen könnten wir sie, wenn wir das dazugehörige Organ nicht besitzen.
Des Menschen Arbeit an seinem Astralleib ist kompliziert. Sie geschieht dadurch, dass der Mensch Eindrücke empfängt von außen. Seelische Erlebnisse sind das, die sich innerhalb des Astralleibes abspielen, Affekte und so weiter. Auf niederer Stufe ist das Ich wie der Sklave des Astralleibes, aber dieses Ich kann sich herausarbeiten. Vergleichen wir einen niederen und einen entwickelten Menschen. Letzterer herrscht über seinen Astralleib. Das Ich beherrscht, regiert ihn, entreißt das Ich den Trieben, Begierden und Leidenschaften. Inneres Verarbeiten der äußeren Eindrücke nennen wir das. Der gewöhnliche Mensch sieht, schmeckt, riecht das, was von außen an ihn herankommt, ob es angenehm oder unangenehm ist. Aber ein anderer Mensch, der in Augenblicken des Stillseins solche Eindrücke verarbeitet, nur ein solcher kann reicher und immer reicher werden.
Aber nicht nur immer soll man hereinarbeiten, das wäre ein Hereinkriechen in sein Inneres. Das wäre nicht das einzig Richtige. Nun muss der Mensch wieder herausgehen aus sich. Was wir innerlich empfinden, das wird zum Weisheitsgehalt, der anwendbar ist auf die äußere Welt, sodass Begriffe und Ideen im Innern des Menschen entstehen, das ist die Erkenntnis. Erst heißt es, diese Eindrücke sammeln, dann diese in sich verarbeiten, dann wieder am Äußern anwenden. Dann erst ist der Mensch in der Lage, ein Neues in sich einfließen zu lassen. Bei dem geht in der Erkenntnis etwas auf; Sinneseindrücke sagen uns, was uns angenehm, was uns unangenehm ist. Aber das Ich findet auf dem Umwege der Erkenntnis moralische Werte.
Da ist das gefunden, wofür Märtyrer gestorben sind. Diese Begriffe, diese wertvollen Inhalte, die der Mensch so erhält, waren ihm wertvoller, wichtiger als sein Leben. Diese Inhalte können vom Ich aus gefunden werden, wenn es sich unabhängig macht von den Organen, von der Außenwelt. Soll dieser Inhalt uns ganz durchdringen, dann müssen wir ein Ausdruck werden können für dies so Gewonnene. In unsere Organe können wir es nicht hineinzaubern. Nicht in Fleisch und Blut könnte es uns übergehen. Nur durch ein bestimmtes Gesetz konnte das geschehen.
Im siebzehnten Jahrhundert noch glaubten die Menschen, die niederen Tiere entstünden aus Substanzen, die diese Tiere umgaben. Wissenschaftlich wurde das angenommen. Zum Beispiel wie die Bienen entstehen: Aus verfaulten Ochsen, wenn man sie schlägt, wachsen die Bienen heraus, aus Pferden Hornissen, aus Eseln Wespen. Im siebzehnten Jahrhundert wurde solches geschrieben. Francesco Redi hat im siebzehnten Jahrhundert gesagt: Nur aus Lebendigem kann Lebendiges entstehen. Heute ist das eine Selbstverständlichkeit, wie alle Ansichten, die sich erst durchsetzen müssen. Nur aus Geistig-Seelischem kann Geistig-Seelisches entstehen. «Der Regenwurm entsteht aus Flussschlamm», dieser Satz steht auf demselben «geistigen» Standpunkt, wie wenn man sagen wollte: Alle Charaktereigenschaften, Talente und so weiter hat der Mensch von Vater, Mutter, Großvater, Großmutter.
Zu geistig-seelischen Keimen muss man zurückgehen. Das ist aber das vorige Leben. Wir müssen zurückblicken auf das Leben vor dem jetzigen, auf Leben nach dem jetzigen müssen wir hinblicken. Das ist das Gesetz der Wiederverkörperung oder der Reinkarnation. Dieses Gesetz wird sich ebenso verbreiten wie jenes von Francesco Redi, den man dazumal beinahe verbrannt hätte. Heute ist das nicht mehr Mode, wenigstens nicht überall, heute nennt man solche schöpferischen Geister Phantasten oder Träumer, vielleicht sogar Narren. Mag sein, aber in kurzer Zeit wird man annehmen, dass Geistig-Seelisches nur aus Geistig-Seelischem entstehen kann, ebenso wie Lebendiges nur aus Lebendigem entstehen kann.
Wir haben es also zu tun mit Seelen, die schon einmal durch den Tod gegangen sind. Es ist etwas anderes als der Schlaf in der Nacht. Jetzt, nach dem Tode, findet ein Durchgang durch die geistige Welt statt. Was man im Leben nicht hat verwerten können an Erlebnissen, das verwertet man jetzt, man baut sie auf zu einem Geistleib. Jetzt bauen wir uns neue Organe auf, nicht kehren wir zurück zu den alten Organen, wie am Morgen nach dem Schlafe. Jetzt bauen wir ein in die Organe, was wir uns erobert haben durch Erkenntnis.
Die Fähigkeiten treten immer mehr heraus beim kleinen Kind. Ein individuelles Rätsel ist uns jeder Mensch. Das Ergebnis der Erkenntnisse des vorigen Lebens ist der Mensch. Da kommt es nach und nach heraus; heruntergeschickt wird von einem zum anderen Leben, worinnen der Mensch gearbeitet hat.
Man wächst an dem, was man schafft. Das geht mit ins nächste Leben. Der Mensch baut sich, sozusagen, ein Gerüst auf mit den Erkenntnissen des einen Lebens. Aber es würde nicht wiederum Neues gebaut werden, wenn nicht dies einmal Gebaute zerginge. So sehen wir in dem Tode ein Stück Leben, das uns das Leben immer auf einer höheren Stufe erscheinen lassen kann. Durch den Tod hindurch gehend, können wir immer Neues aufbauen. Und im Mittelpunkt steht das Ich.
Weshalb keine Erinnerung? Das Ich ist das erste Übersinnliche in uns. Wer das Ich erkannt, durchschaut hat, der kann zurückblicken. Diese Ich-Erkenntnis gibt Bewusstsein von früheren Erdenleben. Von dem Leben, wo dem Menschen das Ich nicht nur ein Wort ist, von da an erinnert er sich an das Ich. Die Unsterblichkeit nützt nichts, wenn man keine Erkenntnis von Unsterblichkeit hat; je mehr man Erkenntnis von seinem Ich, von seinem inneren Seelenkern hat, desto mehr, desto höheres Wissen hat man von der Unsterblichkeit. So wird Erkenntnis zur Quelle der Unsterblichkeit. Kraft und Sicherheit gibt diese Lehre von der Reinkarnation uns im täglichen Leben.
Liegt dir gestern klar und offen,
Fühlst du heute kräftig frei,
Darfst du auf ein Morgen hoffen,
Das nicht minder glücklich sei. (Goethe)Orphische Urworte: («Dämon»)
Wie an dem Tag, der dich der Welt verlichen,
Die Sonne stand zum Gruße der Planeten,
Bist alsobald und fort und fort gediehen,
Nach dem Gesetz, wonach du angetreten,
So musst du sein, dir kannst du nicht entfliehen,
So sagten schon Sibyllen, so Propheten,
Und keine Zeit und keine Macht zerstückelt Geprägte Form, die lebend sich entwickelt. (Goethe)