The Rudolf Steiner Archive

62. Apokalypse III

Lecture II

[ 1 ] Ich möchte heute die Betrachtungen über die Apokalypse fortsetzen. Derjenige, welcher den ganzen Sinn und den Geist eines solchen Schriftwerkes, wie die Apokalypse es ist, verstehen will, muss sich vor allen Dingen klar machen, wie die Religionen wirken, und wie auch das Christentum in seinem Anfang wirkte, das heißt, welches die Kräfte waren, die es ermöglichten, dass das Christentum sowie die anderen Religionssysteme dieses gewaltige und großartige Leben des Geistes über die Menschheit hin ergossen hat.

Today we will continue our study of the Apocalypse. Anyone who desires to understand the whole meaning and spirit of a work like the Apocalypse must, above all, have a clear idea of how the religions work, and of how Christianity too worked at the beginning, that is to say, what forces made it possible for Christianity, like the other religious systems, to pour the life of the Spirit in might and glory over mankind.

[ 2 ] Es ist heute nur zu sehr der Glaube verbreitet, dass das einfache, schlichte, jedem verständliche Wort eigentlich die Wahrheit enthalten müsse, und es ist eine gewisse «Neigung» heute vorhanden gegen die Erhebung des Geistes zu den Höhen des Gedankens, zu den Höhen des übersinnlichen Schauens - also eine «Abneigung. Wir hören vielfach selbst von Theologen sagen: Alles das, was sich nicht in schlichteste Worte kleiden lässt, die jeder Mensch unbedingt verstehen kann, das könne der Wahrheit wenig dienlich sein. Wer so denkt, wird den ganzen Sinn und den ganzen Geist eines solchen Schriftwerkes, wie es die Apokalypse ist und wie es schon das mystische Johannes-Evangelium ist, nicht verstehen können. Zwar soll nichts gesagt sein gegen die Richtigkeit des Wortes, dass die Wahrheit in einfachen Worten verkündigt werden muss, denn wer die Wahrheit verkündigen will, muss die Wege finden, um zu den einfachsten Herzen sprechen zu können. Er muss das Wort finden, um sowohl zu denen zu sprechen, die auf den Höhen der Wissenschaft, Kultur und Bildung stehen, wie auch zu denen, die man mit dem Ausdruck des «schlichten Mannes aus dem Volke bezeichnet. Aber die Kraft, die innere Kraft kann sich nicht in dem schlichten, einfachen Wort Ausdruck verschaffen. Diese Kraft stammt aus den höchsten Höhen des Geisteslebens. Auch das Christentum hatte in den ersten Jahrhunderten Mysterien-Einweihungsstätten, in denen nicht allein schlichte Worte, nicht nur allgemein Verständliches verkündet worden ist, sondern in denen verkündigt worden ist die Offenbarung des höchsten spirituellen Schauens, das im Johannes-Evangelium hinaufreicht bis zu den Regionen, in welchen Raum und Zeit keine Bedeutung haben. Nicht jeder Außenstehende konnte dann von diesen Offenbarungen der höchsten Regionen sprechen. Der Kirchenvater und Kirchenlehrer der ersten Jahrhunderte fand dann das ganz populäre, einfache Wort, durch das er zu den Ungebildeten den Zugang fand. Er selbst hatte die Kraft, die Gewalt der geistigen Verkündigung von den höchsten Höhen des Geisteslebens. Und so etwas ist auch in der Apokalypse wie von selbst angedeutet. Sie brauchen nur mit Verständnis die wichtigsten Stellen in der Apokalypse zu lesen, so werden Sie finden, dass das, was von den Höhen des Geistes heruntergeholt ist, in ein Weltbild gefasst ist, dass daraus ein Weltbild entworfen ist.

The belief is all too widespread today that plain, simple words, comprehensible to everybody, must contain the truth, and there is a certain disinclination to raise the spirit to the heights of thought, to the heights of super-sensible vision. People are averse to this. We often hear it said, even by theologians, that whatever cannot be clothed in the simplest words which everyone can understand, can be of little service to truth. Anyone who holds this view will be incapable of understanding the meaning and spirit of a work like the Apocalypse or the mystical Gospel of St. John. There is nothing to be said against the justness of the saying that truth must be made known in simple words, for one who would proclaim truth must find ways to speak to the simplest hearts, they must find words in which to speak to those who stand at the heights of science, culture and education, as well as to those who go by the name of the “simple” folk. But the power, the inner force cannot find expression in homely, simple words. This power issues from the supreme heights of spiritual life. Christianity, too, in the early centuries, had Mystery Centers, places of Initiation, where not only simple words, universally comprehensible teachings were given, but the revelations of spiritual vision at its highest level were made known. In the Gospel of St. John this spiritual vision extends to the realms where space and time no longer mean anything. Those who did not participate in the Mysteries were not all of them capable of speaking of these revelations of the highest realms of the spiritual world. Therefore the Church Father or Teacher of the first Christian centuries found popular, simple words through which to find access to the hearts of the unlearned folk. He himself had within him the power, the force belonging to the proclamation from the heights of spiritual life. There is some indication of this in the Apocalypse itself. You only need to read with understanding the most significant passages in the Apocalypse and you will find that what is drawn down from the heights of spirit has been gathered into a great, all-embracing picture of the world.

Ich, Johannes, der auch euer Bruder und Mitgenosse an der Trübsal ist und am Reich und an der Gewalt Jesu Christi, war auf der Insel, die da heißt Patmos, um des Wortes Gottes willen und des Zeugnisses Jesu Christi. Ich war im Geist an des Herrn Tage. [Off 1,9-10]

Quotation from Rev. 1:9: “I John, who also am your brother and companion in tribulation, and in the kingdom and patience of Jesus Christ, was in the isle that is called Patmos, for the word of God and for the testimony of Jesus Christ. I was in the Spirit on the Lord's Day ...”

[ 3 ] Damit sprach er aus, dass er auf der «Insel Patmos war - er meinte damit an einer Mysterienstätte -, und diese Offenbarung erhalten hatte. Und im Geiste hatte er sie erhalten. Und an anderen Orten spricht er noch anders. Am Anfang des vierten Kapitels sagt er:

He says that he was on the island of Patmos, meaning a place of initiation, and received this revelation. And he had received it “in the spirit.” In other places he speaks a little differently. At the beginning of the fourth chapter, he says,

Darnach sah ich, und siehe, eine Tür war aufgetan im Himmel; und die erste Stimme, die ich gehört hatte mit reden wie eine Posaune, die sprach: Steige her, ich will dir zeigen, was-nach diesem geschehen soll, [Off 4,1]

“After this I looked, and behold a door was opened in heaven, and the first voice which I heard was as it were of a trumpet talking with me, which said, “Come up hither and I will show thee things which must be hereafter ...”

[ 4 ] In den ersten drei Kapiteln ist das enthalten, was ich schon in der letzten Stunde zu skizzieren versuchte. Dann aber wird das Schicksal der Wurzelrasse geschildert, die die unsere ablösen wird. Daher unterscheidet die Apokalypse genau zwischen den beiden Arten des Schauens, der Inspiration und der Intuition. Das ist nötig, wenn man das eine und das andere verkündigen will. Eine niedrige Intuition genügt, um die Schicksale einer Wurzelrasse zu verkündigen, aber eine höhere Intuition ist nötig, um das zu sehen, was nach dieser unserer Wurzelrasse geschieht, zum Beispiel, wenn die sechste und siebente Wurzelrasse heraufgekommen sein werden. Das kann man nicht sehen in der Art, wie das Schauen verläuft, das den drei ersten Kapiteln zugrunde liegt; das kann man nur, wenn man aufsteigt ins Devachan. Niemals kann sich uns in der Region des hochentwickelten astralen Sehens das Schicksal einer Wurzelrasse entrollen. Daher sagt Johannes, dass er im Geiste die Stimme gehört habe. Bis zum Ende des dritten Kapitels in der Apokalypse haben wir es mit höherem astralischen Schauen zu tun, vom vierten Kapitel an haben wir es mit devachanischem Schauen zu tun. So wie der Apokalyptiker spricht, so sprechen die Eingeweihten aller Zeiten.

The first three chapters contain the gist of what I tried to convey briefly in the last lecture. But then comes a description of the destiny of the Root Race which will follow our own. That is why the Apocalypse makes a clear distinction between the two kinds of vision, Inspiration and Intuition. A lower form of Intuition suffices when it is a matter of making known the destiny of a former Root Race, but a higher form of Intuition is necessary in order to see what will come to pass after our own Root Race, for example, during the sixth and seventh Root Races. This lies beyond the range of the vision upon which the first three chapters are based and can only be revealed to the seer when he ascends to Devachan. The destiny of a Root Race never unrolls before us in the region of astral vision, however highly developed. Therefore the Apocalyptist says that he heard the voice “in the spirit.” Up to the end of the third chapter of the Apocalypse, we have to do with higher astral vision; from the fourth chapter onwards, with Devachanic vision. The Initiates of all epochs speak as St. John, the writer of the Apocalypse speaks.

[ 5 ] Nur eines ist in der Apokalypse anders als in den anderen tiefen Einweihungsschriften. In der Apokalypse ist der Gesichtspunkt ein anderer. Der Theologe Johannes spricht in der Apokalypse als Christ, vom christlichen Gesichtspunkt aus. Wer also mit der richtigen Empfindung, mit richtigem Gefühl die Apokalypse lesen will, der muss sich ganz hineinversetzen in das Bekenntnis, und zwar vor allen Dingen in das ganz menschliche Bekenntnis, nicht bloß in das Theologenbekenntnis, der muss sich hineinversetzen in das Gefühl eines hochinitiierten Christen, in das Gefühl, wie es der Christ hat, wenn die ganze Kraft der christlichen Offenbarung in ihm gewaltet hat. Das muss man wissen.

But the Apocalypse of St. John differs in one respect from other profound writings of Initiates. The standpoint is different. The theologian, John, speaks in the Apocalypse as a Christian, from the Christian standpoint. Therefore anyone who desires to read the Apocalypse with true insight, with right feeling, must steep himself not merely in the theological but in the human attitude and feeling of a deeply initiated Christian who has himself experienced the full power of the Christian revelation.

[ 6 ] Ein bedeutsames Wort findet sich im ersten Johannes-Brief:

A significant saying is to be found in the first Epistle of St. John.

Drei sind, die da zeugen auf der Erde: Blut, Wasser und Geist.

Und drei sind, die da zeugen im Himmel: der Vater, das Wort und der heilige Geist. [1 Joh 5,7-8]

Quotation from I John 5:7,8: “For there are three that bear record in heaven, the Father, the word and the Holy Ghost

... And there are three that bear witness in earth, the spirit, the water and the blood ...”

[ 7 ] Dem Theosophen sind diese drei im Himmel zeugenden Prinzipien als Atma, Buddhi und Manas bekannt. Der Christ nennt die Prinzipien, die der Welt zugrunde liegen: Vater, Wort und heiliger Geist. Über den Vater zu sprechen, hätte der Christ der ersten Jahrhunderte abgelehnt, denn

The three principles that “bear record in heaven” are known to the theosophist as Atma, Buddhi and Manas. The Christian calls the three principles which underlie the world: Father, Word and Holy Spirit. A Christian of the first centuries would have refrained from speaking of the Father.

Niemand kommt zum Vater denn durch mich. [Joh 14,6]

“No one cometh to the Father save through Me.”

[ 8 ] Und derjenige, der das sprach, ist der große christliche Meister selbst, derjenige, durch den das Christentum selbst in die Welt gekommen ist. Ich spreche jetzt ganz im Sinne eines eingeweihten Christen der ersten Zeit. An den Vater glaubte er, und er glaubte, ihn nicht anders kennenlernen zu können als durch das Wort.

These words were uttered by the great Christian Master Himself, by Him through Whom Christianity itself came into the world. I am now speaking entirely in the sense in which an initiated Christian of the first period of Christianity would have spoken. He believed in the Father and he believed that he could come to know the Father only through the Word.

[ 9 ] Und was war das Wort? Nur eine schwache Vorstellung ist dem Uneingeweihten zu geben möglich von dem, was der eingeweihte Christ der ersten Zeit das Wort nennt, und zwar zunächst durch einen Vergleich. Das Höchste, wozu sich der Mensch erheben kann, ist der Gedanke, das Mentale. Der Mensch erhebt sich durch den Gedanken immer bis zum Leben im Devachan. Er lebt im Devachan, er ist sich dessen nur nicht bewusst. Das ist das Charakteristische des irdischen Menschen, dass er zu gleicher Zeit in drei Welten lebt: in der physischen Welt, in der astralischen Welt und in der devachanischen Welt. Bewusst ist er sich aber nur in der physischen Welt. Die höchste Äußerung, die es in der Welt gibt, war für alle Religionen, auch für die erste christliche Religion, der weltschöpferische Wille. Und wenn der Christ von dem Vater überhaupt etwas aussagt, dann ist es einzig und allein das, dass der Vater der weltschöpferische universelle Wille sei. Wenn der Mensch das Höchste, das in ihm lebt, das Devachanische, den Gedanken, durch den Willen, also durch das weltschöpferische Prinzip zum Ausdruck bringen will, so geschieht es zunächst durch die Sprache. Das Wort ist beim Menschen der Verkündiger des Geistes durch den Willen. Und so sagte der erste Christ: Alles dasjenige, was unsere Welt ist, ist im höchsten Sinne gefasst durch das Wort - aber jetzt durch das Wort, das durch den höchsten weltschöpferischen Willen entstanden ist. So wie der Mensch sein Höchstes durch die Kraft des Willens zum Wort zum Ausdruck bringt, so sagt der Christ: Der Vater brachte seinen Geist, den heiligen Geist, durch die Kraft des Wortes zum Ausdruck. Deshalb heißt es auch im Evangelium: Alles ist durch das Wort gemacht, und es ist nichts, was nicht durch das Wort gemacht wäre.

And what was the Word? It is only possible to convey to the non-initiate a feeble idea of what an initiated Christian of the first centuries called the “Word” and even then, it can be done only by means of a comparison. The highest to which man can raise himself, is the Thought. Man raises himself through Thoughts to life in Devachan. He lives in Devachan. Only, he is not conscious of it. The characteristic of earthly man is that he lives simultaneously in three worlds: the physical world, the astral world, and the Devachanic world. But he is conscious of himself only in the physical world. The highest manifestation which can exist in the world was for all religions, and also for Christianity in its earliest form, the world-creative Will. And when the Christian says anything at all about the Father, It is always in the sense that the Father is the world-creative, universal Will. When man desires to bring the highest that is in him, the Devachanic, the Thought, to expression through the Will, that is, through the world-creative principle, then this is done, in the first place, through Speech. The Word is, in man, the announcer of the Spirit through the Will. And so the early Christian said: everything that constitutes our world is apprehended in the highest sense through the Word, but now through the Word that has come into being through the Highest, world-creative Will, just as man brings the highest that is in him to expression in the words, through the power of will. And so the Christian said, “The Father brought His Spirit, the Holy Spirit, to expression through the power of the WORD.” Hence it is written in the Gospel, “All things were made by the Word, and without the Word was not anything made that was made.”

[ 10 ] Die dritte Person ist der heilige Geist. Er ist für das Weltall dasselbe, was der Geist des einzelnen Menschen für den Menschen ist. Dieser Geist kommt in dem Weltenwort herab. Wollte sich der Christ ein Bild machen, dann sagte er sich: So wie ein Mensch spricht, wie sein Wort in die Luft hinaustönt, die Luft in Wellenbewegung versetzt und wie so sein Gedanke in den Wellen der Luft weiterlebt und das Wort die Verkörperung des Menschengeistes ist, so ist die Welt die Verkörperung des Gotteswortes.

The Third Person is the Holy Spirit. The Holy Spirit is the same for the Cosmic All as the spirit of the individual man is for man. The Spirit descends in the Cosmic Word. If the Christian wanted to picture this to himself, he said, Just as when a man speaks, his words sound forth into the air setting the air into wave-movement, and his thought lives further in the waves of the air, just as the word is the embodiment of the human spirit, so is the world the embodiment of the Divine Word.

Alles ist durch das Wort gemacht, und es ist nichts, was nicht durch das Wort gemacht wäre. [Joh 1,3]

Everything was made through the Word and without the Word nothing was made that was made.

[ 11 ] Damit ist zugleich gesagt, dass das eigentliche Grundprinzip das Höchste ist, das der Mensch in der Welt verkörpert sehen kann, das ist das Wort. Und dieses Wort wird als die zweite göttliche Person oder als der Sohn Gottes bezeichnet, als das höchste Wesen, nicht als abstraktes, im pantheistischen Sinne vorgestelltes Weltseelenbild, sondern als ein Wesen, viel persönlicher und individueller als die menschliche Persönlichkeit, die menschliche Individualität. Das ist durchaus festzuhalten, dass wir es mit einem höchsten Wesen zu tun haben und dass das Wort ein Ausdruck ist für das höchste Wesen, durch das das ganze Universum wie der Mensch mit Augen sehen, mit Ohren hören, mit dem Verstand begreifen kann. Das ist für den ersten Christen Mensch geworden in demjenigen, den er als den Verkündiger des Evangeliums erkennt.

Therewith it is affirmed that the essential, basic principle is the highest that man can see embodied in the world. This is the Word, and this Word is designated as the Second Divine Person, or as the Son of God, as the Highest Being, not as an abstract image of the World-soul conceived in a pantheistic sense, but as a Being far more personal and individual than the human personality, the human individuality. It must be firmly held in mind that “the Word” is an expression for the Highest Being, through Whom the entire universe works, just as man can see with eyes, hear with ears, apprehend with the intellect. That Being, for the early Christians, became Man, in Him Whom they recognised as the Proclaimer of the Gospel.

[ 12 ] So hatte für die ersten Christen das Ereignis in Palästina einen kosmischen Wert. Der da gewandelt ist in Palästina, war für die ersten Christen nicht ein Mensch wie die anderen Menschen. Er war für sie das fleischgewordene Wort, dasjenige, was im ganzen Universum mit Augen sehen, mit Ohren hören, mit dem Verstand begreifen kann, und dieses unendliche Wesen in der Gestalt eines Menschen. Wer das nicht so versteht, wer deuteln will an dem fleischgewordenen Gott, an diesem Wort vom fleischgewordenen Gott, wer nicht der Anschauung ist, dass es hier die Inkarnation Gottes in Jesu ist, der kann sich nicht zurückversetzen in die Denkweise der ersten Christen.

Thus for the early Christians, the Event in Palestine was of cosmic significance. He Who walked in Palestine was, for the first Christians, not a man as other men. For them He was the Word made Flesh, the One Who in the great Universe can be seen with eyes, heard with ears, grasped with the understanding, and this infinite Being had come in the form of a man. Whoever does not apprehend this, whoever tries to twist the meaning of the God made Flesh, this Word which is the God become Flesh, whoever does not hold the view that here was the Incarnation of God in Jesus, cannot really understand the mind and thought of the first Christians. He was in very truth a unique Personality. The Gospel expresses this, too, in a glorious, most powerful way. For those who can read aright, the Gospel clearly indicates the fact that the Christian Initiate ascended to Devachanic vision. In order fully to understand Christianity, however, I beg you to consider the following.

[ 13 ] Er war eine einzigartige Persönlichkeit. Das drückt auch das Evangelium in einer herrlichen, großartigen, gewaltigen Weise aus. Dass der Christus zur Erhebung bis ins devachanische Schauen emporgestiegen ist, das drückt das Evangelium klar aus für denjenigen, der diese Dinge lesen kann.

In the narrative of the life of Jesus and of the life of Buddha there is great similarity. This similarity in the Annunciation, in the years of teaching, and so forth, has often been stressed. The mystic understands the reason for this similarity because he knows that such a life repeats itself in certain epochs of human evolution. But in the Christ life there is something else something essentially different from the Buddha-life, and the first Christian Initiates understood this. If you follow the life of Jesus, you come to the event described as the Transfiguration. Jesus went with His disciples Peter, John and James to the mountain and was transfigured; He was illumined from within, and Moses and Elias appeared on either side of Him. The disciples then received significant revelations. This is an indication of a moment of supreme importance. Moses and Elias appear on either side of Christ Jesus. Time is transcended, the Past has become Present. So it is in Devachan. In the physical world we have space and time. In the astral world we have only time. In the Devachanic world, however, there is no time, no space. Moses and Elias, long since passed away, are immediately present. This means, therefore, that at the Transfiguration the three disciples, Peter, James and John were transported into the state of Devachanic vision. Following the Transfiguration we first come to what is significant. It is the actual sacrificial death, the suffering, the dying, which do not occur in the life of Buddha. Buddha went out with his disciple Ananda and became Illumined. When the scene is described in the life of Buddha it is given a different form, adapted to the understanding of the people. The Transfiguration, however, comes at the end of Buddha's life, whereas the really significant epoch in the life of Jesus begins with this event. Therewith is indicated Christ's teaching concerning all the old religious systems of the previous sub-races of the Fifth Root Race. Christ wished to say, “We understand the prophecies, the previous proclamations in the old religious systems of what the Gospel now proclaims, we recognise that in the ancient Mysteries the word of truth was taught and revealed.” But one thing has become reality through Christianity. And that is expressed by the words: Blessed are they who do not see and yet believe. This epitomizes the great, world-historic significance of Christianity in its Gospel. What was formerly attained through Initiation by a few chosen ones in the seclusion of the Mystery-Temples, attained through vision of the great cosmic truths within the hidden crypts of the Mystery-Centers, could now be attained by those who had not actual vision but who were able to believe with inner freedom of soul. Therefore, what formerly took place in concealment, in the seclusion of the Mysteries, the supreme Mystery wherein man himself goes through the gate of death in order to rise again in a higher life, this deepest of all Mystery-secrets which a non-initiate cannot understand in its true significance, this was enacted on the great stage of outer world-existence. What came to pass in Palestine, came to pass as actual, historic fact, following in every detail the sacred acts which had formerly taken place in Mystery-rites. The rites of sacrifice and the sacrificial death were constantly repeated, in the Mysteries. But the old Mystery-teachings had to be presented to the world, in a more popular form. Therewith a further step was achieved through Christianity, a step forward, in the understanding of an early Christian Initiate, a step which leads man beyond the stage to which the old religions could have led him.

[ 14 ] Um zum vollen Verständnis des Christentums zu kommen, bitte ich Sie aber eines zu berücksichtigen. Wir haben eine große Ähnlichkeit in dem, was wir die Erzählung des Lebens Jesu nennen und in dem, was wir die Erzählung von Buddhas Leben nennen. Diese Ähnlichkeit in der Verkündigung, diese Ähnlichkeit der Lehrjahre und so weiter ist schon mannigfaltig hervorgehoben worden. Woher diese Ähnlichkeit stammt, das weiß der Mystiker, weil er weiß, dass sich ein solches Leben zunächst wiederholt in gewissen Zeitepochen der Menschheit. Aber das Christus-Leben hat noch etwas anderes, etwas wesentlich anderes als das Buddha-Leben, und das verstanden die ersten christlichen Initiierten. Wenn Sie das Jesus-Leben verfolgen, so kommen Sie bis zu einem Punkte, der als die Verklärung geschildert wird. Jesus ging mit seinen Jüngern Petrus, Johannes, Jakobus zum Berge und wurde verklärt, er wurde von innen heraus leuchtend, und Moses und Elias schwebten zu beiden Seiten von ihm. Die Jünger erhielten damals bedeutende Offenbarungen. Damit ist ein allerwichtigstes Moment angedeutet. Moses und Elias erscheinen zu Seiten des Christus Jesus. Die Zeit ist aufgehoben, die Vergangenheit ist gegenwärtig. So ist es im Devachan. Hier in der physischen Welt haben wir Raum und Zeit. In der astralischen Welt haben wir nur noch die Zeit. Zeit- und raumlos aber ist die devachanische Welt. Moses und Elias, die längst Vergangenen, sind unmittelbar gegenwärtig. Das heißt also, bei der Verklärung sind die drei Jünger Petrus, Jakobus und Johannes erhoben worden zu devachanischem Schauen.

Who were the old religious Teachers? They were Teachers of mankind. What they taught, that was the important thing. It was the actual teachings of Buddha, Zoroaster, Confucius, Hermes, Pythagoras, Lao-tze, it was the words themselves that were all important. These Teachers stood as it were on high mountain and from there proclaimed the Most Holy Word. But something else was possible. The WORD Itself descended and took on human form. Henceforward it was not a question of what was proclaimed, but what was lived, lived in the very deepest sense. The goal was fulfilled. In ancient times the path for our Fifth Root Race was outlined. The teachings and commandments, the truths given by the old founders of religions, Lao-tze, Confucius, Moses, Buddha, were given for this purpose. But the WORD Itself came down in fleshly form and lived among us. The Threefold utterance became reality: I am the Way, the Truth and the Life. The Christian Initiate indicated what I have said in words of great profundity. All the Founders of ancient religions were regarded as embodied Angels, messengers of the Godhead. “Angel” means the Messenger of the Godhead. But now there came One before Whom the Angels veiled their countenances in veneration and laid themselves at the feet of the Mystical Lamb, at the feet of the God made Flesh. The Mystery is that the Lamb Who became flesh denoted a deeper descent into humanity, a life among men. The earlier Teachers had proclaimed the Word from the mountain top. But Christ came down into the valley, lived as Man among men. He did not command what is to be done; He did not merely proclaim truths but in his very life He made manifest the Word. For the Christians, this was what distinguished his religion from the other religions. This was what brought him to the core and center of what the Christian Initiate proclaims as the Apocalypse, or the secret revelation. We will speak next time of why the Word made Flesh was also called the Lamb.

[ 15 ] Von dieser Verklärung ausgehend sehen wir erst, was bedeutsam ist: Es ist der eigentliche Opfertod, das Leiden, Sterben und der Opfertod, also das, was Sie im Buddha-Leben nicht haben. Buddha ging mit seinem Schüler Ananda hinaus und wurde leuchtend. Wenn Sie diese Szene im Buddha-Leben geschildert sehen, so sehen Sie sie in einer anderen Gestalt; das ist von der Volksauffassung abhängig. In dem letzten Augenblick aber haben wir die Verklärung. Buddhas Leben schließt mit der Verklärung. Das Jesus-Leben beginnt seine eigentlich bedeutsame Epoche erst mit dieser Tatsache. Damit ist angedeutet, was der Christus sagen wollte gegenüber allen alten Religionssystemen der vorhergehenden Unterrassen der fünften Wurzelrasse. Der Christ wollte damit sagen: Wohl verstehen wir die Vorherverkündigung dessen, was durch die Evangelien gekommen ist in den vorhergehenden Religionssystemen, wohl erkennen wir, dass in den alten Mysterien das Wort der Wahrheit gelehrt und geschenkt worden ist. Aber eines ist erst durch das Christentum geworden, und das ist ausgedrückt durch das Merkwort: «Selig sind diejenigen, die nicht schauen und doch glauben.» - Das ist die große, die welthistorische Bedeutung des Christentums in seinem Evangelium.

It will have become clear to us that the Lamb must be regarded as the central figure in the Apocalypse, and that only through the Lamb can the future of Humanity be made known. In the 4th chapter of the Apocalypse, where the man is led out, where the heaven opens, the truths of the higher world are announced to him. It is the Mystical Lamb Who opens the Seals of the World. Here is encountered the now transfigured Flesh. Hence the question: What is revealed to a man who has passed beyond the heights of Christian astral vision? The Mystical Lamb is revealed to him. The Devachanic world lies open before him and then he is able to unveil the innermost secret which must be revealed when the time is fulfilled, i. e., when the 7th sub-race of our Fifth Root Race is completed and a new race of mankind, together with a new stage of evolution is at hand.

[ 16 ] Das, was früher in den Mysterientempeln abgeschlossen von aller Welt für einige Auserlesene erreicht worden ist durch die Einweihung, durch das Schauen der großen Weltenwahrheiten im Innern der Mysterienkrypten, so seelisch, so innerlich frei und hoch sollten auch diejenigen werden können und werden, die es nicht bis zum Schauen bringen, sondern die bloß glauben können. Deshalb wurde dasjenige im Christentum, was sich früher in der Verborgenheit der Mysterien abgespielt hat, das Höchste, das Mysterium, bei dem der Mensch selbst durch die Pforte des Todes hindurchgeht, um in einem höheren Leben wieder aufzuerstehen, dieses tiefste Mysteriengeheimnis, das ein Uneingeweihter in seiner wahren Bedeutung nicht verstehen kann, das wurde hinausgerückt auf den großen Horizont des Weltendaseins. Das, was sich abgespielt hat in Palästina, hat sich abgespielt als historische, wirkliche Tatsache, die in allen Einzelheiten so verlaufen ist wie vorher die Mysterienhandlungen im Innern der Mysterienstätten. In den Mysterien wurden wiederholt Opfer und Opfertod. In populärer Form mussten die alten Mysterienlehren vor die Welt getragen werden. Damit aber ist ein weiter Schritt durch das Christentum vollzogen worden, ein Schritt in der Auffassung eines Eingeweihten der ersten Christenheit, ein Schritt, welcher den Menschen hinausführt über die Stufe, die die alten Religionen ihm haben sein können.

Thus we have in the Apocalypse a description of the Destiny of the 5th sub-race and of the beginnings of a new configuration of the world, characterised by the words: Pneumatology, Communal life based on love, Morality.

[ 17 ] Wer waren die alten Religionslehrer? Lehrer der Menschheit waren sie. Das, was sie gelehrt haben, das war es, worauf es ankam. Die Lehrsätze Buddhas, Zoroasters, Konfuzius, Hermes, Pythagoras, Laotses, [Sokrates, Platons] - die Worte selbst waren es, auf die es ankam. Gleichsam auf einem hohen Berge standen sie, und von da aus verkündigten sie das Höchste, das heilige Wort. Aber noch ein anderes war möglich. Es war möglich, dass dieses Wort selbst hinunterstieg und menschliche Gestalt annahm und dass es einmal nicht ankam darauf, was verkündigt wird, sondern darauf, was gelebt wird, gelebt im tiefsten Sinne des Wortes. Das Ziel war da. In uralten Zeiten ist unserer fünften Wurzelrasse der Weg angegeben worden. Dazu kamen die Lehren und Gebote der alten Religionsstifter, des Laotse, des Konfuzius, des Moses, des Buddha - ihre Wahrheiten. Dann aber kam das Wort selbst in fleischlicher Gestalt herunter und lebte unter uns. Und wahr wurde das dreifach geteilte Wort

This world is announced in the secret that is revealed through the opening of the seven seals, revealed through Him Who made the fulfilment of this secret possible, in that He came among men. And He will fulfil it when the time is ripe, when our Root Race has become ready to pass over into that world and to attain the stage of evolution designated by these three words: Pneumatology, Communal life based on love, Morality.

Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben. [Joh 14,6]

Such are the depths from which the content of the Apocalypse must be drawn. This does not imply that true Christianity can be drawn only from these depths. But true Christianity must be permeated by fire, and man can only kindle this fire in himself when he draws its force from higher vision. In Christianity, the fruit of this higher vision is the Apocalypse.

[ 18 ] Und so sah der christliche Bekenner und der Initiierte in seinem Religionsstifter den ‹Weg›, die ‹Wahrheit› und das ‹Leben›. In einem tiefen Wort hat der christliche Initiierte das, was ich gesagt habe, angedeutet. Alle alten Religionsstifter sind als verkörperte Engel aufgefasst worden, die Boten der Gottheit waren. ‹Engel› heißt nichts anderes als Bote der Gottheit. Nun aber kam einer, vor dem die Engel in Ehrfurcht ihr Angesicht verhüllten und sich hinlegten zu den Füßen des mystischen Lammes, den Füßen des fleischgewordenen Gottes. Das ist das Mysterium, dass in dem fleischgewordenen Lamm ein tieferes Herabsteigen zu den Menschen, ein Leben mit den Menschen gesehen werden kann. Vom Berge herunter haben die Früheren das Wort verkündigt. Christus ist aber heruntergestiegen in das Tal und hat gelebt als Mensch unter Menschen. Nicht befohlen hat er, was zu tun ist, nicht gesagt hat er, was wahr ist, sondern er hat gezeigt durch das, wie er das Leben lebte, das verwirklichte Wort. Darin sah der Christ seine Religion von den anderen Religionen unterschieden. Dadurch rückte er auch in den Mittelpunkt dessen, was der christliche Eingeweihte als Apokalypse oder geheime Offenbarung zu verkündigen hat. Warum das fleischgewordene Wort auch das «Lamm» genannt wird, davon wollen wir das nächste Mal sprechen.

[ 19 ] Das wird uns klar geworden sein, dass wir in den Mittelpunkt der Apokalypse dieses Lamm stellen müssen, und dass durch dieses Lamm allein die Zukunft der Menschheit sich verkündigen kann. Im vierten Kapitel der Apokalypse, da, wo der Mensch hinaufgeführt wird, da, wo der Himmel offensteht, da verkündigen sich ihm die Wahrheiten des Jenseits. Das ist das mystische Lamm, das die Siegel der Welt löst. Da trifft sich das verklärte Fleisch. Daher die Frage: Was tat sich dir kund, als du hinausschrittest über die bloße Höhe des christlichen Schauens? Da tat sich ihm kund das mystische Lamm. Aufgegangen ist ihm die devachanische Welt und die Möglichkeit, das eigentliche Geheimnis zu enthüllen, das offenbar werden muss, wenn die Zeit erfüllt ist, wenn die siebente Unterrasse unserer fünften Wurzelrasse um ist und eine neue Rasse der Menschheit mit einer neuen Entwicklungsstufe vorangeht.

[ 20 ] So haben wir in der Apokalypse geschildert das Schicksal der fünften Unterrasse und die Anfänge zu einer neuen Gestaltung der Welt, die mit drei Leitworten geschildert wird: ‹Pneumatologie›, ‹Gemeinschaftsleben›, das auf Liebe gebaut ist, ‹Sittenlehre›. Diese Welt kündet sich an in dem Weltengeheimnis, das durch die sieben Siegel, die geöffnet werden, geoffenbart wird durch denjenigen, der dadurch, dass der unter die Menschen gegangen ist, dieses Geheimnis erst möglich gemacht hat, und der es erfüllen wird, wenn der Zeitpunkt herangekommen sein wird, in dem unsere Wurzelrasse reif geworden ist, um in jene Welt hinüberzuleben und jene Evolutionsstufe zu erreichen, die durch diese drei Worte bezeichnet ist. Aus solchen Tiefen muss der Gehalt der Apokalypse geholt werden. Damit soll nicht gesagt werden, dass nur aus diesen Höhen das wahre Christentum geholt werden könne. Aber es muss durchsetzt sein vom Feuer, und dieses Feuer kann der Mensch nur dann gewinnen, wenn er die Kraft sich aus dem höheren Schauen holt, und das Resultat des höheren Schauens auf christlichem Gebiet ist eben die Apokalypse.