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The Rudolf Steiner Archive

a project of Steiner Online Library, a public charity

Theosophy, Christology and Mythology
GA 90a

17 November 1903, Berlin

Automated Translation

V. About Sinnet's “Esoteric Buddhism”

There are two objections that are often made. They are easiest to grasp right now. Sinnett's book was the first popular [Theosophical] book. This book has acquired many members, who are now well-known, for the society. The book was written under the influence of a master. The master wanted to make these teachings accessible to the West. It was also partly inspired by questions that Sinnett himself addressed to the master. The connection was established through Mrs. Blavatsky.

The book first won a great many people who are now leading figures for the cause. The book “Isis unveiled” was much too heavy a book. The “Secret Doctrine” was published much later.

This book by Sinnett contains all the questions – at least hinted at – including those I have just mentioned, but not in the form of the explanations I have given. Instead, they are presented in two forms: firstly, from the wisdom itself, the secret knowledge of the masters of our lodge from time immemorial; and secondly, from the other part, the outer form. This form is adapted to the ways of looking at things and the way of thinking in the Occident. The book arose out of these two needs. The book has, to a certain extent, distorted ideas. This is due to the fact that they could not be understood in their full depth at the beginning. The work in detail always depends on the personality of the editor concerned. That which is inspiration is the core of wisdom, a comparison from higher regions. Wisdom is not preserved in the form in which it appears in our books. It is received in the form of arupa. The editor in question has to bring it into form, so that it still differs from what was originally received.

Today we may be able to express things even more clearly than they are in the “Secret Doctrine”. The same esoteric teachings also live in the secret teachings of the Rosicrucians. A few have studied Sinnett's book. Eduard von Hartmann wrote a treatise about Sinnett's book at the time. This treatise culminates in the fact that one has to deal with fantasies, and in a sentence that warns against it. But he approaches the book with a certain impartiality that is otherwise not found in the West. Eduard von Hartmann has familiarized himself with the sevenfold division. He has grasped that the higher part of human nature consists of Atma, Budhi, Manas, and that it becomes immortal when it is drawn to a higher one. In this way, it also becomes immortal. Eduard von Hartmann correctly says that only in the course of the third round does a fertilization of the individuality occur, so that one cannot speak of a survival of that which develops from the third round onwards and in the same. He cannot see what it is in man that re-embodies itself when you have not yet developed the sixth part. So they are not immortal. So he cannot see how one can speak of an immortality of the beings from the first, second and third rounds. Then come the fifth, sixth and seventh rounds; from the beginning, that is, from the first epoch of our first earthly developmental series, it is lunar. Then comes the earthly epoch and after our earthly epoch we still have three following ones. In each round we have seven races. Even if the sixth basic part has not yet developed in our humanity – from the very beginning, what is immortal in man was already present and in a much more perfect, more brilliant way. It was there. What has now, so to speak, submerged was also present in an earlier epoch, but in a liberated state, not yet having entered the body. All of us who are now alive may be called thoughts of the divine primal spirit. The physical basis, the etheric and the kamic basis, is developing below. This is the first chain of development.

And now imagine that at the beginning of development all individual souls were present as spirits. Imagine this original sphere, which is now scattered, of coarse matter. This sphere was in an atmosphere of a purely spiritual nature, in which the individual souls lived. They were still virginal and untouched by any materiality. These individual souls then still lived in close harmony with Atma. They were still one with Atma. The first stage of soul development is still 'being with Atma'. The formation of matter continues, but the development of the spirit descends. The Budhi comes to meet the physical. The moon epoch develops Manas in the floating atmosphere, so that Atma, Budhi, Manas are already emerging, and have been prepared: body, life force, Kama. In the third round they unite, the two, in Kama and Manas they can devour each other.

In the development of our group and our race, two currents have merged. One that descended and one that ascended. Imagine a crowd gathered in a meadow; they are led by a guide. Each individual builds a tent and makes windows in it. The group soul thinks the individuals. The individuals were related to the group soul as my left and right hands are to the human organism. From the very beginning the entities were there. At first the tent is still together and comfortable. Then it changes into physicality. Think again of the lamp reflected in many spheres. The mirror images then become luminous themselves. Each individual sphere becomes luminous and a selfish being.

And now something about the purpose of the world process: we have to compare the two concepts of 'intention' and 'achievement'. The intention is what wants to come to the outside, and the end is what the intention has realized in. It is best to look at a specific case to make this clear. Let us take a moon manvantara or an earth epoch and, within it, the pralaya. In the moon manvantara, the following has developed: Kama. How did these people come about? They were put together from the outside by Kama. Kama worked with love in them to bring them into being. They go out of the manvantara with a specific goal. What has been drawn in is universal Kama; what flows out is now love. It is a reversal of the current. In the beginning, Brahma has the tendency to emanate all Kama. This then comes back in a different form. It passes through special beings. Emanated wisdom and emanated love come back to Brahma again. That is the purpose of the world. Hunger is like nourishment, because before saturation the same condition exists as afterwards.

Because God gives people the power of creation, they give it back to him. What has been given as a sacrifice is given again as a sacrifice.

On the whole, the world can only be understood as an act of love, as freedom and as sacrifice. One should not criticize the world process on one's own initiative. The gift of thought is only given to people of the fifth round, during the fifth round it will still have a completely different development, and in the sixth it will

[termination of the transcript].

V. Über Sinnets «Esoterischer Buddhismus»

Zwei Einwände gibt es, die häufig gemacht werden. Sie sind jetzt gerade am leichtesten zu fassen. Das Sinnett’sche Buch war das erste populäre [theosophische] Buch. Dieses Buch hat viele Mitglieder, die jetzt einen Namen haben, erst für die Gesellschaft erworben. Das Buch ist entstanden unter dem Einfluss eines Meisters. Der Meister wollte dem Abendlande diese Lehren zugängig machen. Teilweise ist es auch aus Fragen entstanden, die Sinnett selbst an den Meister gerichtet hat. Der Verkehr ist vermittelt worden durch Frau von Blavatsky.

Das Buch hat eine große Reihe von Leuten, die jetzt führende Persönlichkeiten sind, für die Sache erst gewonnen. Das Buch «Isis unveiled» war ein viel zu schweres Buch. Die «Geheimlehre» ist erst viel später erschienen.

Dieses Sinnett’sche Buch enthält alle Fragen — wenigstens angedeutet —, auch diejenigen, von welchen ich neulich gesprochen habe, aber nicht in der Ausführung, die ich gegeben habe, sondern aus zwei Formen: Erstens aus der Weisheit selbst, dem Geheimgut der Meister unserer Loge seit Urzeiten; und zweitens aus dem anderen Teil, der äußeren Gestalt. Diese Gestalt ist angepasst den Betrachtungsweisen und der Vorstellungsart des Abendlandes. Aus diesen beiden Bedürfnissen ist das Buch hervorgegangen. Das Buch hat bis zu einem gewissen Grade schiefe Vorstellungen. Das beruht darauf, dass sie im Beginne nicht in ihrer ganzen Tiefe verstanden werden konnten. Die Arbeit im Einzelnen hängt immer ab von der Persönlichkeit des betreffenden Bearbeiters. Das, was Inspiration ist, ist der Weisheitskern, ein Vergleich aus höheren Regionen. Die Weisheit wird nicht in der Form erhalten, in der sie in unseren Büchern steht. Sie wird empfangen in der Arupa-Form. In die Form hat es der betreffende Bearbeiter zu bringen, sodass sich diese von dem ursprünglich Empfangenen immer noch unterscheidet.

Wir sind heute vielleicht imstande, noch deutlicher die Sachen zu sagen, als sie in der «Geheimlehre» stehen. Dieselben esoterischen Lehren leben nämlich auch in der Geheimlehre der Rosenkreuzer. Einige wenige haben sich mit dem Sinnett’schen Buch befasst. Eduard von Hartmann hat dazumal über das Sinnett’sche Buch eine Abhandlung geschrieben. Diese Abhandlung gipfelt darin, dass man es zu tun habe mit Gebilden der Phantasie, und in einem Satze, welcher warnt davor. Er kommt aber mit einer gewissen Unbefangenheit, die sonst im Abendlande nicht anzutreffen ist, dem Buch entgegen. Eduard von Hartmann hat sich bekannt gemacht mit der Siebenteilung. Er hat begriffen, dass das Höhere der Menschennatur aus Atma, Budhi, Manas besteht, und dass es unsterblich wird, wenn es zu einem Höheren hingezogen wird. Dadurch wird es eben auch unsterblich. Eduard von Hartmann sagt sich ganz richtig, dass erst im Verlaufe der dritten Runde eine Befruchtung eintritt von der Individualität, sodass also nicht gesprochen werden kann von einem Fortleben von dem, was von der dritten Runde an und in derselben sich entwickelt. Er kann nicht einsehen, was das im Menschen ist, das sich wiederverkörpert, wenn Sie den sechsten Teil noch nicht entwickelt haben. Sie sind also nicht unsterblich. Er kann also nicht einsehen, wie von einer Unsterblichkeit der Wesen aus der ersten, zweiten und dritten Runde gesprochen werden kann. Dann kommt die fünfte, sechste und siebte Runde; ist von Anfang an, das heißt von der ersten Epoche unserer ersten irdischen Entwicklungsreihe an, lunarisch. Dann kommt die irdische Epoche und nach unserer irdischen Epoche haben wir noch drei folgende. In jeder Runde haben wir sieben Rassen. Wenn auch der sechste Grundteil in unserer Menschheit noch nicht zur Entwicklung gekommen ist - von Anfang an war das, was unsterblich im Menschen liegt, schon vorhanden und zwar in einer viel vollkommeneren, in einer glänzenderen Weise war es vorhanden. Es war da. Was heute gleichsam untergetaucht ist, das war in einer früheren Epoche auch schon vorhanden aber leibbefreit, noch nicht in den Leib eingezogen. Wir alle, die wir jetzt leben, dürfen, können Gedanken des göttlichen Urgeistes genannt werden. Unten entwickelt sich die physische Grundlage, die ätherische und die kamische Grundlage. Das ist die erste Kette der Entwicklung.

Und nun stellen Sie sich vor, dass im Beginne der Entwicklung alle individuellen Seelen als Geister, als Spirits, vorhanden waren. Denken Sie sich diese ursprüngliche Kugel, die jetzt zerstoben ist, von grober Materie. Diese Kugel war in einer Atmosphäre rein geistiger Art, in welcher die einzelnen Seelen lebten. Sie waren noch jungfräulich und unberührt von jeder Stofflichkeit. Diese einzelnen Seelen lebten damals noch im innigen Einklang mit Atma. Sie waren noch eins mit Atma. Das erste Stadium der Seelenentwicklung ist noch «Sein bei Atma». Die Materie-Bildung geht weiter, aber die Geistentwicklung steigt herunter. Die Budhi kommt dem Körperlichen entgegen. Die Mondepoche entwickelt Manas in der schwebenden Atmosphäre, sodass jetzt schon Atma, Budhi, Manas entsteht, und vorbereitet wurden: Körper, Lebenskraft, Kama. In der dritten Runde vereinigen sie sich, die beiden, in Kama und Manas können sie sich verschlingen.

In unserer Runden- und Rassenentwicklung sind zwei Strömungen, zwei Ströme zusammengeflossen. Einer, der herabgestiegen, und einer, der emporgestiegen war. Stellen Sie sich vor, auf einer Wiese eine Menge versammelt; sie wird geleitet von einem Führer. Jeder Einzelne baut sich ein Zelt und macht Fenster hinein. Die Gruppenseele denkt die Einzelnen. Die Einzelwesen waren zu der Gruppenseele in einem Verhältnis, wie meine linke und meine rechte Hand zu dem menschlichen Organismus. Von Anfang an waren die Wesenheiten da. Zuerst ist das Zelt noch zusammen und bequem. Dann wandelt es sich um zur Körperlichkeit. Denken Sie sich wieder die Lampe, die sich in vielen Kugeln spiegelt. Die Spiegelbilder werden dann selbst leuchtend. Jede einzelne Kugel wird selbst leuchtend und ein selbstsüchtiges Wesen.

Und nun etwas von dem Zweck des Weltprozesses: Da haben wir die zwei Begriffe von der ‹Absich› und von dem ‹Erreichen› zu vergleichen. Die Absicht ist das nach außen Wollende, und das Ende ist das, worin die Absicht sich verwirklicht hat. Am besten macht man sich das klar an einem konkreten Fall. Nehmen wir ein Mondmanvantara oder eine Erdepoche und darin das Pralaya. Im Mondmanvantara hat sich entwickelt: Kama. Wodurch waren diese Menschen zustande gekommen? Sie wurden von außen her zusammengefügt durch Kama. Kama hat mit Liebe in ihnen gearbeitet, um sie zustande zu bringen. Sie gehen mit einem bestimmten Ziele aus dem Manvantara heraus. Was hineingezogen wurde, ist universelles Kama; was herausfließt ist jetzt Liebe. Es ist eine Umkehrung des Stromes. Brahma hat im Anfang die Tendenz, alles Kama auszuströmen. Das kommt dann zurück in einer anderen Form. Es geht durch Sonderwesen hindurch. Ausgeströmte Weisheit und ausgeströmte Liebe kommen zu Brahma wieder zurück. Der Weltenzweck ist das. Der Hunger ist gleich der Nahrung, weil vor der Sättigung derselbe Zustand vorhanden ist wie nachher.

Weil Gott den Menschen die Schöpferkraft gibt, geben sie sie ihm wieder zurück. Was als Opfer gegeben wurde, das wird wieder als Opfer gegeben.

Im Ganzen kann die Welt nur als Tat der Liebe, als Freiheit und als Opferung aufgefasst werden. Man darf den Weltprozess nicht von sich aus kritisieren. Die Gabe des Denkens ist nur den Menschen der fünften Runde eigen, während der fünften Runde wird er noch eine ganz andere Entwicklung haben, und in der sechsten wird er

[Abbruch der Mitschrift].