Theosophy, Christology and Mythology
GA 90a
29 April 1904, Berlin
Automated Translation
XXII. Genesis II
Today I would like to speak about Genesis again, but in a different sense. I would like to provide some concepts that will enable you to gradually take Genesis literally. To do that, I would first like to refer to a passage in the Epistle of John. You will find a very interesting passage in the fifth chapter of the first Epistle of John, verses 7-8:
There are three that bear record in heaven, the Father, the Word, and the Holy Ghost: and these three are one. And there are three that bear record in earth, the Spirit, the water, and the blood: and these three are one.
In these words, you have a differentiation of the three upper and three lower principles, as they are to be understood in the sense of Christian esotericism, of Gnosticism. That is the Father, Atma; that is the Word, Budhi, the Creative, the Spirit permeating the whole world; and thirdly, Manas or Mahat, the Holy Spirit. Holy is the Word, which means: not yet subject to the physical. Atma, Budhi, Manas are meant by these three in heaven generating.
In addition to these three, there are the three spiritual elements in man. The spiritual elements are in the entire Jewish Kabbalah, going back to the original books of Moses, and in Christian esotericism: blood, water and spirit. One must only first be clear about what Jewish esotericism means by 'blood'. It is the lowest link of the soul, what we in theosophy call the astral - not our physical blood. Jewish esotericism believes that the movement of blood comes from the astral body, and that is correct. All influences that not only go directly through the soul but also affect something physical are called blood in Jewish esotericism. It is the active, the driving force. We only call the red juice that flows through the body blood.
The second is 'water'. In every kind of secret language, 'kama' is everywhere water. These are the feelings, the passions, the desires, and so on. And now I will tell you why it is called water. You have to familiarize yourself with the idea that today's humanity is accustomed to imagining many things in a more materialistic way than was the case in earlier times. If you imagine an old kabbalist, he saw in this water not only the flowing element, but also a parable. And he came to it in the following way. He said to himself: In the water live those animals which we must consider to be the original ones. From the liquid element originally emerged the animal world: sea animals, jellyfish, amphibians. These then went out of the water onto the land. Nowhere did passions and feelings arise than from the water. It was only later that land emerged, and then what is more highly organized also emerged. The soul, the feeling of pleasure and pain, emerged from the water. Water was the element that gives rise to pleasure and pain in man. That is why he called water the source of what is pleasure and what is pain.
We distinguish the lower soul, which makes the blood surge. The blood is the actual, deeper soul. Where we feel pleasure and displeasure, the actual inner pains, he calls that the water, because he derives this soul element from the water.
Then comes the thinking soul, the spirit. We therefore have the sentient soul, the inner soul, then the reasonable soul, the rational soul, and thirdly the consciousness soul, the higher soul, the part of the soul in which the spirit shines into the soul.
Now the Jew said to himself: Where soul arises, there is soul. The Jew therefore saw in the sea and everywhere where the liquid element was, a parable for the soul. Only because people have unlearned to see the soul do they see the outer physical water.
The conversation between Jesus and Nicodemus can give us further insight here.
Now there was a man of the Pharisees, named Nicodemus, a ruler of the Jews: The same came to Jesus by night, and said unto him, Rabbi, we know that thou art a teacher come from God, for no man can do these miracles that thou doest, except God be with him. Jesus answered and said unto him, Verily, verily, I say unto thee, Except a man be born again, he cannot see the kingdom of God. Nicodemus saith unto him, How can a man be born when he is old? can he enter the second time into his mother's womb, and be born? Jesus answered, “Truly, truly, I say to you, unless one is born of water and the Spirit, he cannot enter the kingdom of God. That which is born of the flesh is flesh, and that which is born of the Spirit is spirit. Do not be amazed that I said to you, you must be born again. The wind blows where it wills, and you hear the sound of it, but you do not know whence it comes and whither it goes. So is every one that is born of the Spirit.” [John 3:1-8]
This is how Jesus wants to make him understand. Because Nicodemus was a minor Mahatma, a master in those days, he said to him: Unless one is born of water and the Spirit, he cannot enter the kingdom of God. Man is born of the mother from blood; he must be reborn from water and the Spirit. What is born of blood is blood, what is born of the Spirit is spirit.
Nicodemus said to him, “How can these things be?” Jesus answered and said to him, “Are you a teacher of Israel and do not understand these things?” [John 3:9-10]
Now we can also take the first words of Genesis in the right sense. The first verse can be translated as follows:
In the beginning God begot his karma as heaven and earth.
The concept of creating, as we understand it, is not present in the ancient languages. The Latin word creare means “to create”, but it comes from the Sanskrit word kr, which in turn comes from karma; so it means “to create”, and the sentence means:
The karma of God begins to flow.
Our development on earth was preceded by the development in which the world of Kama, the world of instincts, desires and passions, was able to develop to the highest level it could reach, which in the lunar epoch constituted the actual content of the beings. It had developed to the highest degree. The human beings who are now living in the earthly world have intellect. Our ancestors did not think; they only felt what they had to accomplish. Thinking is what is given to the earth to develop. We have a feeling that stands below thinking. We do not follow feeling directly; we let it be regulated by thought. It is put on the right track by thinking. The inhabitants of the moon could give themselves up to their feelings. They did not need to think about the affairs of their lives. They felt directly what they had to do. This emotional life, which lived in all beings, developed there to an infinite height. Today, when intellectual life is important, we no longer have any idea of the infinite tenderness and kindness and the magnitude of this emotional life. These beings that developed on the moon were elevated to the level of divinity. The masters who developed on the moon were pure wisdom that flowed from feeling. These Masters joined together in great fraternities in those days, and they formed one great unity when the Moon was fading away. Everything had merged into one great unity. This divine Being, who was, so to speak, the pinnacle of the lunar epoch, is addressed in Genesis as God - Yahweh or Jehovah. Here, God is nothing other than the pinnacle of the development of the Moon. Yahweh is a Moon deity and is also called a Moon deity by Helena Petrovna Blavatsky. She may have emphasized it a little too strongly, but it is so. The great Entity, which had developed the emotional life to the highest degree, that was Jehovah or Yahweh. What came over from the Moon - Kama in its highest perfection, water in its highest perfection, the flood - developed in two directions. On the one hand, it condensed and took on matter, the blood; on the other hand, it diluted and took on spirit. Above, it brightened in the spirit, below, it dawned in the blood. Thus, Yahweh differentiated. The primal water begets heaven, its spiritual pole, on the one hand, and the earth, its physical, material pole, on the other.
So what was the situation? Imagine that the Kama water comes over, the spirit is up, the physical, the blood, is down. The earth was chaotic, the blood was disorderly. Nothing but a confused and wildly intermingling physical-material. That was the one pole.
The earth was formless and chaotic, and darkness was over the face of the deep. Darkness was below the waters, darkness was in the deep. And over these waters was the spirit. The water was the middle. The spirit floated above the Kama waters like an aura.
Be very clear about what this aura is. We have already spoken about it. The physical body is not an aura, and what lives in the physical body is also not an aura, because you can see that with physical eyes. The mind is not an aura either. Only the soul provides an aura; everything that is of a spiritual nature provides an aura. This aura is influenced by the body from within or by the mind from without. Therefore there are three auras: the one clouded by the body, the one illuminated by the spirit and the actual glowing soul light. The one is the area through which the body is reflected in the soul, the other is the area through which the spirit is reflected in the soul. Now you are clear about how the spirit of God hovers over the waters or over the soul, and that the Kama is thereby illuminated by the spirit. The spirit does not have to be light. But when the spirit enters the aura, it intensifies the light.
And God said, “Let there be light!” [Genesis 1:3]
This means: Let the reflection of the spirit arise in the waters.
I would like the first three sentences of Genesis to be taken literally. It is not a matter of interpreting these sentences, but of thinking of the right thing to say with the words. For water: Kama, for God: the most highly developed that came from Kama from the lunar epoch. “This is my blood” - it is the same as what flows in the earth.
The Genesis is derived from the writings of the Egyptian temple mysteries. These had two great [moral] books. One was the Book of the Microcosm, the other was the Book of the Macrocosm. The latter described how the great cosmos is created from water through the word. The former, the Book of the Microcosm, was the Book of the Perfect Man. Both were completely parallel descriptions. It must be implied that man is a microcosm. Only someone who was initiated could have achieved this.
The Master initiates those He loves. The miracle of Lazarus is an initiation. That is why it is also said of Lazarus: 'He whom Jesus loved.
The Gospel of John begins with the same words: “In the beginning was the Word.”
Only then can the great books of the world be understood if one has the confidence that every word is only understood when one really goes deep into things and only objects to things as late as possible. That is the trust we need, because we must have trust in the great books of the world. This is what we must gradually learn again through the theosophical movement: to take these books literally.
"Mountain is the keyword for higher truths, for initiations. Jesus went up the mountain with his disciples when he saw the people. In the Holy Scriptures, we become familiar with the authority with which they were written. We recognize them as masterpieces when we see how everything fits together beautifully and how what we have gained through our masters since the last third of the nineteenth century provides the key to understanding these great books.
XXII. Die Genesis II
Ich möchte heute über die Genesis noch einmal in einem anderen Sinne sprechen. Ich möchte einige Begriffe geben, welche Sie in den Stand setzen werden, die Genesis allmählich wörtlich zu nehmen. Um das zu können, möchte ich zunächst auf eine Stelle in der Epistel des Johannes verweisen. Da werden Sie eine sehr interessante Stelle finden im fünften Kapitel der ersten Johannes-Epistel, Vers 7-8:
Drei sind es, die da zeugen im Himmel: der Vater, das Wort und der heilige Geist; und diese drei sind eins. Und drei sind es, die da zeugen auf Erden: der Geist, das Wasser und das Blut, und diese drei sind beisammen. [1 Joh 5,7-8]
In diesen Worten haben Sie eine Differenzierung der drei oberen und der drei unteren Prinzipien, wie sie im Sinne der christlichen Esoterik, des Gnostizismus aufzufassen sind. Das ist der Vater, Atma; das ist das Wort, Budhi, das Schöpferische, der die ganze Welt durchdringende Spiritus; und drittens Manas oder Mahat, der heilige Geist. Heilig ist das Wort, welches bedeutet: noch nicht dem Körperlichen unterworfen. Atma, Budhi, Manas sind mit diesen drei im Himmel Zeugenden gemeint.
Zu diesen drei kommen die drei seelischen Elemente im Menschen. Die seelischen Elemente sind in der ganzen jüdischen Kabbala bis zurück zu den ursprünglichen Büchern Moses und in der christlichen Esoterik: das Blut, das Wasser und der Geist. Man muss sich nur zuerst klar sein, was die jüdische Esoterik mit ‹Blut› meint. Es ist das unterste Glied der Seele, das, was wir in der Theosophie das Astrale nennen - nicht unser physisches Blut. Die jüdische Esoterik glaubt, dass die Bewegung des Blutes vom Astralkörper herrührt, und das ist richtig. Alle Einflüsse, die nicht nur unmittelbar durch die Seele gehen, sondern etwas Körperliches noch bewirken, das nennt die jüdische Esoterik das Blut. Es ist das Tätige, das Treibende. Wir nennen nur den roten Saft, der durch den Körper strömt, das Blut.
Das zweite ist das ‹Wasser›. In jeder Art von Geheimsprache ist ‹Kama› überall das Wasser. Es sind die Gefühle, die Leidenschaften, die Begierden und so weiter. Und nun will ich Ihnen sagen, warum das Wasser genannt wird. Sie müssen sich schon einmal vertraut machen mit der Vorstellung, dass die heutige Menschheit daran gewöhnt ist, sich vieles materialistischer vorzustellen, als es in früheren Zeiten der Fall war. Wenn Sie sich einen alten Kabbalisten vorstellen, so sah der in diesem Wasser nicht bloß das fließende Element, sondern ein Gleichnis. Und er kam dazu auf folgende Art. Er sagte sich: Im Wasser leben diejenigen Tiere, welche wir zu den ursprünglichen rechnen müssen. Aus dem flüssigen Element ging ursprünglich das Tierische hervor: Seetiere, Quallen, Amphibien. Diese gingen dann aus dem Wasser heraus ans Land. Nirgends entstanden Leidenschaften und Gefühle als aus dem Wasser. Erst später entstand das Land, und da entstand dann auch dasjenige, was höher organisiert ist. Die Seele, das Fühlen von Lust und Unlust, sie kamen aus dem Wasser hervor. Das Wasser war das Element, das Lust und Unlust im Menschen macht. Deshalb nannte er das Wasser den Quell dessen, was Lust und Unlust ist.
Wir unterscheiden die untere Seele, die das Blut wallen macht. Das Blut ist die eigentliche, tiefer liegende Seele. Wo wir Lust und Unlust empfinden, die eigentlichen inneren Schmerzen, das nennt er das Wasser, weil er dieses Seelenelement aus dem Wasser herleitet.
Dann kommt die denkende Seele, der Geist. Wir haben also die Empfindungsseele, die innere Seele, dann die verständige Seele, die Verstandesseele, und als drittes die Bewusstseinsseele, die höhere Seele, den Teil der Seele, in dem der Geist hereinleuchtet in die Seele.
Nun sagte sich der Jude: Da, wo Seele entspringt, da ist Seele. Der Jude sah daher im Meere und überall da, wo das flüssige Element war, ein Gleichnis für das Seelische. Nur weil sich die Menschen das Seelische zu sehen abgewöhnt haben, sehen sie das äußere physische Wasser.
Das Gespräch Jesu mit Nikodemus kann uns hier noch weiteren Aufschluss geben.
Es war aber ein Mensch unter den Pharisäern mit Namen Nikodemus, ein Oberster unter den Juden. Der kam zu Jesu bei der Nacht und sprach zu ihm: Meister, wir wissen, dass du bist ein Lehrer von Gott gekommen, denn niemand kann die Zeichen tun, die du tust, es sei denn Gott mit ihm. Jesus antwortete und sprach zu ihm: Wahrlich, wahrlich, ich sage dir: Es sei denn, dass jemand von Neuem geboren werde, so kann er das Reich Gottes nicht sehen. Nikodemus spricht zu ihm: Wie kann ein Mensch geboren werden, wenn er alt ist? Kann er auch wiederum in seiner Mutter Leib gehen und geboren werden? Jesus antwortete: Wahrlich, wahrlich, ich sage dir: Es sei denn, dass jemand geboren werde aus Wasser und Geist, so kann er nicht in das Reich Gottes kommen. Was vom Fleisch geboren wird, das ist Fleisch; und was vom Geist geboren wird, das ist Geist. Lass dich es nicht wundern, dass ich dir gesagt habe: Ihr müsset von Neuem geboren werden. Der Wind bläst, wo er will, und du hörst sein Sausen wohl; aber du weißt nicht, von wannen er kommt und wohin er fährt. Also ist ein jeglicher, der aus dem Geist geboren ist. [Joh 3,1-8]
So will Jesus ihm das begreiflich machen. Weil Nikodemus in der damaligen Zeit ein kleiner Mahatma, ein Meister war, so sagte er ihm: Es sei denn, dass jemand geboren werde aus Wasser und Geist, so kann er nicht in das Reich Gottes kommen. Aus der Mutter wird der Mensch geboren aus dem Blut, wiedergeboren muss er werden aus Wasser und Geist. Was von Blut geboren wird, ist Blut, was von Geist geboren wird, ist Geist.
Nikodemus aber sprach zu ihm: Wie mag solches zugehen? Jesus antwortete und sprach zu ihm: Bist du ein Meister in Isracl und weißt das nicht? [Joh 3,9-10]
Nun können wir auch die ersten Worte der Genesis im richtigen Sinne nehmen. Der erste Vers kann in folgender Art übersetzt werden:
Zu seinem Urbeginne zeugte Gott sein Karma als Himmel und Erde.
Der Begriff des Schaffens, wie wir ihn jetzt haben, ist in den alten Sprachen nicht vorhanden. «Creare> ist lateinisch und heißt «Schaffen», stammt aber von dem Sanskritwort «Kr», und dieses von Karma; es heißt also «Schaffen», und der Satz heißt dem Sinne nach:
Es beginnt das Karma Gottes zu strömen.
Unserer Erdenentwicklung ist vorangegangen die Entwicklung, in welcher sich bis zur höchsten Stufe, die es erreichen konnte, die Welt des Kama, die Welt der Triebe, Begierden und Leidenschaften entwickeln konnte, die in der Mondepoche den eigentlichen Inhalt der Wesenheiten ausmachte. Sie hatte sich bis zum höchsten Grade entwickelt. Die Menschen, die jetzt in der irdischen Weltentwicklung leben, haben den Verstand. Unsere Vorfahren dachten nicht, sie fühlten nur, was sie zu vollbringen hatten. Das Denken ist dasjenige, was der Erde auszubilden zukommt. Wir haben ein Gefühl, das unter dem Denken steht. Wir folgen dem Gefühl nicht unmittelbar, wir lassen es regulieren durch den Gedanken. Es wird in die richtigen Bahnen gebracht durch das Denken. Die Mondbewohner konnten sich ihren Gefühlen hingeben. Sie brauchten nicht nachzudenken über die Angelegenheiten ihres Lebens. Sie fühlten unmittelbar, was sie zu tun hatten. Dieses Gefühlsleben, das in allen Wesen lebte, entwickelte sich dort bis zu einer unendlichen Höhe. Heute, wo es auf das Verstandesleben ankommt, haben wir keine Ahnung mehr von der unendlichen Milde und Güte und von der Größe dieses Gefühlslebens. Bis zur Göttlichkeit gebracht waren diese Wesen, die auf dem Monde sich entwickelten. Die Meister, die auf dem Monde sich entwickelten, waren die reine Weisheit, die aus dem Gefühle strömte. Diese Meister fügten sich dazumal zu großen Bruderschaften zusammen, und eine große Einheit bildeten sie, als der Mond abdämmerte. Alles war in eine große Einheit zusammengeflossen. Diese göttliche Wesenheit, die sozusagen die Spitze der Mondepoche war, die spricht die Genesis als den Gott - Jahve oder Jehova - an. Der Gott ist hier nichts anderes als der Gipfel der Wesensentwicklung auf dem Mond. Jahve ist eine Mondgottheit und wird von Helena Petrowna Blavatsky auch eine Mondgottheit genannt. Sie hat es vielleicht etwas zu stark betont, aber es ist so. Die große Wesenheit, die das Gefühlsleben aufs Höchste ausgebildet hatte, das war Jehova oder Jahve. Was herüberkam vom Monde - Kama in höchster Vollendung, das Wasser in höchster Vollendung, die Flut -, das entwickelte sich nach zwei Richtungen. Nach der einen Seite verdichtete es sich und nahm Materie an, das Blut; nach der anderen Seite verdünnte es sich und setzte Geist an. Oben erhellte es sich im Geiste, unten dämmerte es im Blut. So differenzierte sich Jahve. Das Urwasser zeugt nach der einen Seite den Himmel, seinen geistigen Pol, nach der anderen Seite die Erde, seinen physischen, seinen materiellen Pol.
Wie war also die Situation? Denken Sie sich, das Kama-Wasser kommt herüber, der Geist ist oben, das Physische, das Blut, ist unten. Die Erde war chaotisch, ungeordnet war das Blut. Nichts als ein wirr und wüst durcheinanderflutendes Physisch-Materielles. Das war der eine Pol.
Die Erde war wüst und wirr und Finsternis war über dem Wasser. Unter dem Wasser war Finsternis, Finsternis war in der Tiefe. Und über diesem Wasser war der Geist. Das Wasser war das Mittlere. Der Geist schwebte oben über dem Kama-Wasser wie eine Aura.
Seien Sie sich ganz klar, was diese Aura ist. Wir haben ja schon davon gesprochen. Der physische Körper ist keine Aura, und was im physischen Körper lebt, ist auch keine Aura, denn das kann man mit physischen Augen sehen. Der Geist ist auch keine Aura. Aura liefert nur die Seele; alles, was seelisch ist, liefert Aura. Diese Aura wird vom Körper beeinflusst von innen oder vom Geist von außen. Daher gibt es auch drei Auren: die vom Körper getrübte, die vom Geist erhellte und das eigentliche glimmende Seelenlicht. Die eine ist das Gebiet, wodurch der Körper sich in der Seele spiegelt, die andere ist das Gebiet, wodurch der Geist sich in der Seele spiegelt. Nun sind Sie sich klar darüber, wie der Geist Gottes über den Wassern oder über der Seele schwebt, und dass das Kama dadurch vom Geist erleuchtet wird. Der Geist braucht nicht Licht zu sein. Wenn aber der Geist eintritt in die Aura, so verstärkt er das Licht.
Und Gott sprach: Es werde Licht! [1 Mos 1,3]
Heißt: Es entstehe in den Wassern der Widerschein des Geistes.
Die drei ersten Sätze der Genesis möchte ich wörtlich aufgefasst haben. Es handelt sich nicht darum, diese Sätze sich zurechtzulegen, sondern darum, sich bei den Worten das Richtige zu denken. Bei Wasser: Kama, bei Gott: das Höchstentwickelte, was von der Mondepoche an Kama herüberkam. «Das ist mein Blut» - es ist dasselbe wie das, was in der Erde fließt.
Die Genesis ist hervorgegangen aus den Schriften der ägyptischen Tempelmysterien. Diese hatten zwei große [Moral]-Bücher. Das eine war das Buch des Mikrokosmos, das andere war das Buch des Makrokosmos. Das letztere beschrieb, wie der große Kosmos entsteht aus dem Wasser durch das Wort. Das erstere, das Buch des Mikrokosmos, war das Buch vom vollkommenen Menschen. Beide waren vollständig parallele Beschreibungen. Es muss damit angedeutet sein, dass der Mensch ein Mikrokosmos ist. Das hat nur ein solcher zustande gebracht, der eingeweiht war.
Denjenigen, welchen der Meister liebhat, weiht er ein. Das LazarusWunder ist eine Einweihung. Daher heißt es auch von Lazarus: Der, den Jesus lieb hatte.
Das Johannes-Evangelium beginnt mit demselben Worte: «Im Anfang war das Wort.»
Nur dann versteht man die großen Bücher der Welt, wenn man das Vertrauen hat, dass jedes Wort erst dann verstanden wird, wenn man wirklich tief in die Dinge eingeht und erst so spät wie möglich etwas gegen die Sachen habe. Das ist das Vertrauen, das wir nötig haben, denn zu den großen Büchern der Welt müssen wir Vertrauen haben. Das ist es, was wir durch die theosophische Bewegung wieder allmählich lernen müssen, diese Bücher wirklich wörtlich zu nehmen.
«Berg ist das Schlüsselwort für höhere Wahrheiten, für Einweihungen. Jesus ging mit seinen Jüngern auf den Berg, als er das Volk sah. Wir lernen kennen in den heiligen Schriften die Autorität, mit der sie geschrieben sind. Wir erkennen sie als Meisterwerke, wenn wir sehen, wie alles wunderbar zusammenstimmt und wie dasjenige, was wir seit dem letzten Drittel des neunzehnten Jahrhunderts durch unsere Meister gewonnen haben, wieder den Schlüssel dazu bildet, diese großen Bücher zu verstehen.