Theosophy, Christology and Mythology II
GA 90b
16 January 1905, Cologne
Automated Translation
XXIII. The Apocalypse of John I
With the Apocalypse we enter into the deepest depths of the Christian world view. Every great religion has had its secret teachers, and so has Christianity. Above all, we must be clear about the nature of the secret teaching. The Apocalypse is nothing other than the Christian secret teaching. We only have to understand the key words: “Blessed are they that have not seen, and yet have believed.” This is the core of Christianity. Believing and seeing are two opposites. Christianity should also bring bliss to those who believe even if they do not see. The great mystery at Golgotha had its harbingers in the earlier human races. Even in the ancient mysteries, as long as our root race is on earth, something was celebrated in secret temple sites, something was shown to people that was nothing other than the mystery of God's deeds in the world.
We accompany our ancestors to the places that were most sacred to them. There they were shown how the God Himself descends to Earth, how He merges with material existence. This is called the crucifixion of the deity in the earthly. This was depicted in such a way that a human form was placed in a kind of coffin; this meant that the deity entered matter. It was then shown that the human being must perfect himself; then he would find God within himself. This is the same power that is crucified in matter and can therefore be reborn out of matter.
Everything that has become religion, art and science has emerged from the mysteries. The mysteries were a pictorial representation of what later took place at Golgotha. The drama of God developed more and more in its details. If one could follow what the temple priest said to the temple student, one would hear roughly the same thing that is written in the Gospel of John. It had condensed into a canon. The Christian gospels are ancient temple records. The teaching was taken from the depths of the temples. It is nothing new. This is hinted at in the gospels, especially in John. What the disciple saw in the temple was intended to depict what had happened in the world. This was depicted in this one testament. What was depicted in the temple site is expressed by John:
In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. He was in the beginning with God. All things were made through him, and without him was not any thing made that was made. In him was life; and the life was the light of men. The light shines in the darkness, and the darkness comprehended it not.
The student who was admitted to the mysteries could see in them an image of the great mystery of the world. What had been presented in the mysteries had actually taken place in Palestine. Christianity is a fulfillment. It has emerged onto the historical stage; the temple documents were kept secret. Those who were admitted to the mysteries had to take a sacred oath not to reveal any of it to the uninitiated. Today, any science can appropriate knowledge, but the ancients said: Only a pure heart may know, in an impure heart knowledge becomes an evil power. Only those who could communicate the word of knowledge from a worthy heart and feeling to others were allowed to know. Only the word of knowledge that was warmed through by good, pure and noble feeling was respected. The temple records were the secret revelation for the disciples of the mysteries.
Now Christ had truly been revealed. Through this, Christianity was brought out of the temples and onto the world stage for the whole world. Those who believed without looking into the temples were also to be blessed. For thousands of years, a secret teaching was proclaimed in the temples; this was revealed through the appearance of Christ.
The initiates were to work in such a way that people would be prepared for the future. The prophets were initiated into the mysteries. Every content of initiation is revealed later. At that same moment, new content is given for a new future. Christ himself performed such an initiation in the miracle of Lazarus. The Gospel had been revealed through Christianity, it had become a message. A new secret teaching now developed in early Christianity. Outside, the content of the Gospels was proclaimed, the suffering, the resurrection. But in the mysteries, events of the future were presented. Even today there are still Christian mysteries. They depict what is to happen in the distant future.
Christ is what is called in Theosophy the second entity of the divine Trinity. This consists of the three entities: God the Father, the Word and the Holy Spirit. The Father is that towards which everything strives, the entity towards which the whole unknown universe is moving. The Word is the guide to the Father. It was seen in all worlds as that which leads to the Father. 'Veda' means 'the Word'. The most ancient records of the Indians were called the 'Vedas'. The Indian knew that his Rishis - his teachers - were inspired; they imparted the 'Vedas', the 'Word', which was inspired by the Deity, the Word from which the world originated. In ancient India the Word was not something external. It reflected the essence of the object.
The ancient Germans had a runic writing system; in ancient times, when a person pronounced the name of a thing, he knew that the thing had come into being from the word. That is why we find the unpronounceable name of God among the Jews, because it was the essence itself. That is why the actual name of God - Yahweh - was only used on the most solemn occasions and for the most solemn actions.
The ancient peoples said to themselves: The world was created by the word, the Logos. The word once excited world vibrations, rhythmic movements from which the world emerged. The third divine essence is that which the word can grasp, which gives strength to strive up to the Father. The Word, the divine power of creation, the second link in the divine trinity, has taken on human form.
And the Word was made flesh, and dwelt among us, (and we beheld his glory, the glory as of the only begotten of the Father,) full of grace and truth.
Man will not always appear in this coarse material form; the development of man in the flesh is the fourth round or cycle. Before that, man was in a freer material form and remained in a completely different kind of existence for three cycles. But the abilities he now has, he could only acquire in the flesh. He must now develop upwards again through finer materials.
The sixth cycle will be special. He will then be in a more refined matter. Today we can only embody the word in physical air vibrations. Only insofar as I express my being in the word does it come to another. But in the sixth cycle we will consist of a finer substance, so that we will reproduce our whole being outwardly in vibrations and reveal our whole being to all people. Today, the human being can hide much through gross materiality. But then, in the sixth round, we will be entirely vibration, entirely sound, beings that communicate with the environment in rhythmic or non-rhythmic waves. Then the word, the name of the human being, is external physicality. Now the human being cannot communicate his entire being to the outside world. But there have always been beings who are superhuman, like the word itself; these can be in the flesh in the fourth cycle, which the others will be in the sixth cycle. The word has already become flesh in Christ. What can take place for human beings in the sixth cycle has been realized in the fourth cycle through Christ in humanity. This is the mystery of the Incarnation of the Logos.
The goal of man is: You shall develop to such an extent that you can turn your whole being outwards. That is the following of Christ. In the sixth cycle, man is to become what Christ exemplified in the fourth cycle. Clement Alexandrinus, Origen, were Christian initiates and imbued with the full significance of the goal, that a millennium, a cycle, must come when man will have the opportunity to be an outward seal imprint of Christ living in the flesh. Thus, a dormant Christ principle is hidden in man. In order for this to become manifest, the human being must pass through various states. This was presented in the first Christian mysteries. We find this in the first chapters of the Apocalypse. The “firstborn from the dead” means that he was the model in the fourth round of what it means to live the whole word in such a way that it will be revealed.
Human development is much older than history. Our present root race - [the Aryan,] the fifth - developed in its first sub-race in present-day India. The Indian religious books were written only in much later times. In the beginning, nothing external about the development of humanity was entrusted to man. This was guided by the old Rishis to a religious belief that was wonderfully monotheistic. The second sub-race - the Persians - developed a religion based on the principle of duality; however, this was not written down until much later. In the third sub-race, a three-part deity was recognized, especially in Egypt. This had an effect on the preceding races. Only now were the Vedas written down. The mysteries were shown in the Egyptian pyramid temples, and the gospels were taken from there. The flight to Egypt indicates this.
The third sub-race is followed by the fourth, the Greco-Roman sub-race, in which Christianity developed; then the scientific world view developed in place of the religious one; the culture of the intellect developed from the eleventh, twelfth and thirteenth centuries. Like a swan song, something of the old world view still lies in that time, with which the new world view was linked at that time.
The emergence of the innermost being of man before other people is what the creed of Christ must become. Those who can fully understand that Christ belongs to the world will be the twenty-four elders who worship the Lamb, Christ. In the future, in the sixth root race, some will be able to worship the Lamb in all its significance. Then man can mingle with those who worship the Lamb. This is represented by the symbol of the four beasts – lion, cow, man and eagle – who worship among the elders.
In addition to the physical body, man also has an astral body. This is not as developed as the physical body. In relation to the physical body, man is similar to God; the human race will only become more beautiful. The further perfection will be that he will perfect the astral body. Sensation, feeling and the like will become more perfect. This happens in the fifth cycle. We are still facing this cycle. Now the human being's astral body is not yet so far developed. Only the physical body is developed now. In the astral body, he only becomes a human being in the fifth cycle. There, where the human being lies before the Lamb, adoring, he does not yet stand as a complete human being. There he has one of the forms of animality. He has gained this astral form of man through earlier stages of development. Certain qualities of animality are expressed in the races. Courage is represented by the lion, sensual creativity by the ox, the cow; man represents the lower man, the Kama-Manas man, who rises above the earthly. These are not yet god-like. Men mingle with the god-like and are symbolized by the four animals; that is the point at which man will have arrived in the sixth root race, after a destruction has once more swept over the earth.
Now John describes more distant, later conditions. The messages are sent to the seven churches. The races not only live one after the other, but also next to each other. They also all have leading personalities, of whom history tells nothing.
The various schools that have fulfilled their task and now still rigidly and conservatively adhere to their task, but which must hand over their mission to humanity, are the seven communities. These receive the seven letters. The apocalypticism first clears away the old secret teachings to make way for the new secret teaching. The message to the seven churches is: You can no longer be guides, now a new revelation must come, a new church.
The apocalyptic also described the three subsequent rounds. These rounds cannot be seen with astral clairvoyance, but only when a person enters the world of Devachan, the mental world. When a person has reached that stage, he sees in spirit. When a person enters this world of Devachan, he does not see, but he hears. He is clairaudient there. 'Clairaudient' is the term we use for the spiritual world. There he hears the music of the spheres, which was spoken of in the schools of the Pythagoreans. Goethe also alludes to the sounds when he speaks of the spirit. 'The sun resounds', says Goethe. This indicates the audible state, as it is in Devachan. “The sight of it gives strength to the angels.” The angels are the spiritual beings who preside over the planets. If you want to see how a cycle unfolds, you have to recognize in the world that which resounds; the apocalypticist indicates these world cycles in the trumpets of the angels.
In the sixth round, the whole being will now be clearly revealed before everyone. But even before the sixth round begins, man can develop the Christ principle out of himself. What used to be external has become an ability in man through internalization, involution. Externalization, the evolution in the great world laws, and internalization, involution, are related to each other as exhalation and inhalation. As man passes through the races, he assimilates that which lives around him. All have passed through the ancient Indian period, then through all the other sub-races, and so they will live in the time when they will lie in adoration at the feet of the Lamb. The seven seals will be broken when man has come to the knowledge of himself, to the worship of Christ. Then the book will be unsealed. Because John indicates that this is still before the seventh race, he first has six seals opened; only later the seventh seal, when man has progressed even further in his development.
XXIII. Die Apokalypse Des Johannes I
Mit der Apokalypse kommen wir in die tiefsten Tiefen der christlichen Weltanschauung hinein, jede große Religion hat ihre Geheimlehrer gehabt, auch das Christentum. Wir müssen uns vor allen Dingen darüber klar sein, welches eigentlich das Wesen der Geheimlehre ist. Nichts anderes ist die Apokalypse als die christliche Geheimlehre. Man muss nur die Kernworte verstehen: «Selig sind, die da glauben und nicht schauen.» Das ist der Kern des Christentums. Glauben und Schauen sind zwei Gegensätze. Das Christentum sollte auch denen, die glaubten, wenn sie nicht schauten, Seligkeit bringen. Das große Mysterium auf Golgatha hatte seine Vorboten in den früheren Menschenrassen. Schon in den uralten Mysterien, solange unsere Wurzelrasse auf der Erde ist, hat man in geheimen Tempelstätten etwas gefeiert, etwas den Leuten gezeigt, welches nichts anderes war als das Geheimnis der Weltentaten Gottes.
Wir begleiten unsere Voreltern in diejenigen Orte, die ihnen die heiligsten waren. Da wurde ihnen dargestellt, wie der Gott selbst heruntersteigt auf die Erde, wie er verschmilzt mit dem stofflichen Dasein. Man nennt das die Kreuzigung der Gottheit im Irdischen. Das wurde so dargestellt, dass eine menschliche Gestalt in eine Art Sarg gelegt wurde; das bedeutete, dass sich die Gottheit in die Materie begibt. Dann wurde gezeigt, dass der Mensch sich vervollkommnen muss; dann würde er den Gott selbst in sich finden. Das ist dieselbe Kraft, die gekreuzigt ist in der Materie, und die daher aus der Materie heraus wieder neu geboren werden kann.
Alles, was Religion, Kunst und Wissenschaft geworden ist, ist aus den Mysterien hervorgegangen. Es waren die Mysterien eine bildhafte Darstellung dessen, was sich später auf Golgatha zugetragen hat. Immer mehr entwickelte sich das Gottesdrama in seinen Einzelheiten. - Wenn man verfolgen könnte, was der Tempelpriester zum Tempelschüler sprach, würde man ungefähr dasselbe hören, was im Evangelium des Johannes steht. Es hatte sich zu einem Kanon verdichtet. Die christlichen Evangelien sind uralte Tempelurkunden. Die Lehre wurde herausgeholt aus den Tiefen der Tempel. Sie ist nichts Neues. Dies wird in den Evangelien angedeutet, namentlich bei Johannes. In dem, was der Schüler im Tempel sah, sollte dargestellt werden, was in der Welt vor sich gegangen ist. Das wurde in diesem einen Testament dargestellt. Was in der Tempelstätte dargestellt wurde, das drückt Johannes aus:
Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und Gott war das Wort. Dasselbe war im Anfang bei Gott. Alle Dinge sind durch dasselbe gemacht, und ‚ohne dasselbe ist nichts gemacht, was gemacht ist. In ihm war das Leben und das Leben war das Licht der Menschen. Und das Licht scheint in der Finsternis, und die Finsternisse haben es nicht begriffen. [Joh 1,1-5]
Der Schüler, der zu den Mysterien zugelassen wurde, konnte schauen in den Mysterien ein Bild des großen Weltgeheimnisses. Was so in den Mysterien dargestellt worden war, hatte sich in Palästina wirklich vollzogen. Das Christentum ist eine Erfüllung. Es ist auf den historischen Schauplatz hinausgetreten; die Tempelurkunden wurden geheim gehalten. Die, welche zu den Mysterien zugelassen wurden, mussten einen heiligen Eid leisten, nichts davon den Uneingeweihten mitzuteilen. Heute kann des Wissens sich jede Wissenschaft bemächtigen, die Alten aber sagten: Nur ein reines Herz darf wissen, im unreinen Herzen wird das Wissen zu einer bösen Macht. - Nur der durfte wissen, der das Wort des Wissens aus würdigem Herzen und Empfinden anderen mitteilen konnte. Nur das Wort des Wissens, das durchwärmt war von dem guten, dem reinen, dem edlen Gefühl, wurde geachtet. Die Tempelurkunden waren die geheime Offenbarung für die Schüler der Mysterien.
Nun war Christus wirklich offenbar geworden. Dadurch war das Christentum für die ganze Welt herausgeholt aus den Tempelstätten auf den Schauplatz der Welt. Selig sollten auch die sein, die da glaubten, ohne in die Tempelstätten zu schauen. Durch Jahrtausende wurde in den Tempelstätten eine Geheimlehre verkündigt; diese wurde offenbar durch das Erscheinen Christi.
Die Eingeweihten sollen in dem Sinne wirken, dass die Menschen auf die Zukunft vorbereitet würden. Die Propheten waren in die Mysterien eingeweiht. Jeder Einweihungsinhalt wird später offenbar. In demselben Augenblick wird ein neuer Inhalt gegeben für eine neue Zukunft. Christus hat in dem Lazarus-Wunder selbst eine solche Einweihung vollzogen. Das Evangelium war durch das Christentum offenbar geworden, war Botschaft geworden. Eine neue Geheimlehre entwickelte sich nun im ersten Christentum. Draußen wurde der Inhalt der Evangelien verkündet, das Leiden, die Auferstehung. In den Mysterien aber wurden Ereignisse der Zukunft dargestellt. Auch heute gibt es noch christliche Mysterien. Darin wird dargestellt, was in der fernen Zukunft geschehen soll.
Christus ist dasjenige, was man in der Theosophie die zweite Wesenheit der göttlichen Dreiheit nennt. Diese besteht aus den drei Wesenheiten: Gott, der Vater, das Wort und der Heilige Geist. Der Vater, das ist das, wonach alles hinstrebt, diejenige Wesenheit, zu welcher sich das ganze unbekannte Weltenall hinbewegt. Das Wort ist der Führer zu dem Vater. Es wurde in allen Welten als dasjenige angesehen, was zu dem Vater führt. ‹Veda› heißt das ‹Wort›. Die ältesten Urkunden der Inder hießen die «Veden». Der Inder wusste, dass seine Rishis - seine Lehrer - inspiriert waren; sie teilten die ‹Veden› mit, das ‹Wort›, welches von der Gottheit inspiriert war, das Wort, aus welchem die Welt entstanden ist. Im uralten Indien war das Wort nichts Äußerliches. Es gab die Wesenheit des Gegenstandes wieder.
Bei den alten Deutschen gab es eine Runenschrift; wenn in alter Zeit der Mensch den Namen eines Dinges aussprach, wusste er, dass aus dem Wort das Ding entstanden ist. Daher finden wir bei den Juden den unaussprechlichen Namen Gottes, weil er das Wesen selbst war. Daher wurde nur bei den feierlichsten Gelegenheiten und Handlungen der eigentliche Name Gottes gebraucht - Jahwe.
Die alten Völker sagten sich: Die Welt ist durch das Wort, den Logos, entstanden. Das Wort hat einstmals Weltenschwingungen erregt, rhythmische Bewegungen, aus denen die Welt hervorgegangen ist. Die dritte göttliche Wesenheit ist dasjenige, was das Wort fassen kann, das Kraft gibt, emporzustreben zum Vater. - Das Wort, die göttliche Schöpfungskraft, das zweite Glied in der göttlichen Dreiheit, hat menschliche Gestalt angenommen.
Das Wort ward Fleisch und wohnete unter uns, und wir sahen seine Herrlichkeit, eine Herrlichkeit als des eingeborenen Sohnes vom Vater, voller Gnade und Wahrheit. [Joh 1,14]
Der Mensch wird nicht immer in dieser grobstofflichen Form erscheinen; die Entwicklung des Menschen im Fleische ist die vierte Runde oder der vierte Zyklus. Vorher war der Mensch in einer freieren Stofflichkeit und blieb durch drei Zyklen hindurch in einer ganz anderen Art des Daseins. Aber die Fähigkeiten, die er jetzt hat, konnte er erst im Fleische erlangen. Er muss sich nun wieder hinaufentwickeln durch feinere Materien hindurch.
Im sechsten Kreislauf wird etwas Besonderes sein. In einer verfeinerten Materie wird er dann sein. Heute können wir das Wort nur in physischen Luftschwingungen verkörpern. Nur insofern ich mein Wesen im Worte ausdrücke, kommt es zu einem anderen. Aber im sechsten Zyklus werden wir aus einem feineren Stoff bestehen, sodass wir unser ganzes Wesen nach außen in Schwingungen fortpflanzen und vor allen Menschen unser ganzes Wesen enthüllen werden. Heute kann der Mensch durch die grobe Stofflichkeit vieles verbergen. Dann aber, in der sechsten Runde, werden wir ganz Schwingung, ganz Ton sein, Wesen, die in rhythmischen oder nicht-rhythmischen Wellen sich der Umwelt mitteilen. Dann ist das Wort, der Name des Menschen äußere Körperlichkeit. Jetzt kann der Mensch nicht sein ganzes Wesen der Außenwelt mitteilen. Aber es gibt immer schon Wesen, die übermenschlich sind, wie das Wort selbst; diese können im Fleisch schon im vierten Zyklus sein, was die anderen im sechsten Zyklus werden. Das Wort ist in Christus schon Fleisch geworden. Das, was für die Menschen sich im sechsten Zyklus vollziehen kann, das hat sich im vierten Zyklus durch Christus hereingestellt in die Menschlichkeit. Das ist das Geheimnis der Menschenwerdung des Logos.
Das Ziel des Menschen ist: Du sollst dich dahin entwickeln, dass du dein ganzes Wesen nach außen kehren kannst. Das ist die Nachfolge Christi. Der Mensch soll im sechsten Zyklus das werden, was Christus ihm im vierten Zyklus vorgelebt hat. Clemens Alexandrinus, Origenes, waren christliche Eingeweihte und erfüllt von der ganzen Bedeutung des Zieles, davon, dass ein Jahrtausend, ein Zyklus, kommen muss, wo der Mensch die Möglichkeit findet, ein äußerer Siegelabdruck des im Fleisch lebenden Christus zu sein. So ist im Menschen ein schlummerndes Christus-Prinzip verborgen. Damit dies offenbar werden kann, muss der Mensch hindurchgehen durch verschiedene Zustände. In den ersten christlichen Mysterien wurde dies dargestellt. Dies finden wir in den ersten Kapiteln der Apokalypse. Der «Erstgeborene von den Toten» bedeutet, dass er das Vorbild in der vierten Runde von dem war, was es heißt, das ganze Wort so darzuleben, dass es offenbar sein wird.
Die menschliche Entwicklung ist viel älter als die Geschichte. Unsere jetzige Wurzelrasse - [die arische,] die fünfte - entwickelte sich in ihrer ersten Unterrasse im heutigen Indien. Die indischen Religionsbücher sind erst in viel späterer Zeit geschrieben. In der ersten Zeit ist dem Menschen nichts äußerlich über die Entwicklung der Menschheit anvertraut worden. Diese wurde geleitet von den alten Rishis, zu einem Religionsbekenntnis, das in wunderbarer Weise monotheistisch war. Die zweite Unterrasse - die der Perser - entwickelte eine Religion, die auf das Zweiheitsprinzip gebaut war; niedergeschrieben wurde sie aber auch erst in viel späterer Zeit. In der dritten Unterrasse erkannte man vor allem in Ägypten eine dreigliedrige Gottheit. Dies wirkte auf die vorhergehenden Rassen zurück. Jetzt erst wurden die Veden aufgeschrieben. In den ägyptischen Pyramidentempeln wurden die Mysterien gezeigt, von dort wurden die Evangelien herausgeholt. Die Flucht nach Ägypten deutet darauf hin.
Auf die dritte Unterrasse folgt als vierte die griechisch-römische Unterrasse, in welcher das Christentum sich entwickelte; dann bildete sich die wissenschaftliche Weltanschauung aus anstelle der religiösen; die Kultur des Verstandes entwickelte sich vom elften, zwölften und dreizehnten Jahrhundert an. Wie ein Schwanengesang liegt noch etwas von der alten Weltanschauung in jener Zeit, mit der sich damals die neue Weltanschauung verknüpfte.
Das Heraustreten des innersten Wesens des Menschen vor die anderen Menschen ist dasjenige, was das Glaubensbekenntnis des Christus werden muss. Die, welche völlig begreifen können, dass Christus der Welt angehört, die werden die vierundzwanzig Ältesten sein, die das Lamm - Christus - anbeten. In der Zukunft, in der sechsten Wurzelrasse wird sich das abspielen, dass einige imstande sein werden, das Lamm in seiner ganzen Bedeutung anzubeten. Dann kann der Mensch sich mischen unter die, welche das Lamm anbeten. Das wird durch das Symbol der vier Tiere dargestellt - Löwe, Kuh, Mensch und Adler -, die da anbeten unter den Ältesten.
Der Mensch hat außer dem physischen Leib noch einen Astralleib. Dieser ist in der Entwicklung noch nicht so weit wie der physische Leib. In Bezug auf den physischen Leib ist der Mensch Gott ähnlich; nur noch schöner wird das Menschengeschlecht werden. Die weitere Vervollkommnung wird sein, dass er den astralischen Leib vervollkommnen wird. Das Empfinden, Fühlen und dergleichen wird vollkommener werden. Das geschieht im fünften Zyklus. Wir stehen noch vor diesem Zyklus. Jetzt ist des Menschen astralischer Körper noch nicht so weit entwickelt. Entwickelt ist jetzt erst der physische Körper. Im astralischen Körper wird er erst Mensch in dem fünften Zyklus. Da, wo der Mensch mit dem Gefühl daliegt vor dem Lamm, anbetend, steht er noch nicht als völliger Mensch da. Da hat er eine der Gestalten der Tierheit. Diese astralische Gestalt des Menschen hat er sich errungen durch frühere Entwicklungsstufen hindurch. Gewisse Eigenschaften der Tierheit drücken sich in den Rassen aus. Den Mut bezeichnet der Löwe, das sinnliche Schaffen das Rind, die Kuh; der Mensch bezeichnet den niederen Menschen, den Kama-Manas-Menschen, der sich über das Irdische erhebt. — Diese sind noch nicht gottähnlich. Menschen mischen sich in das Gottähnliche hinein und werden symbolisiert durch die vier Tiere, das ist der Zeitpunkt, in dem der Mensch angelangt sein wird in der sechsten Wurzelrasse, nachdem ein Untergang wieder über die Erde hinweggegangen sein wird.
Nun beschreibt Johannes fernere, spätere Zustände. Es ergehen die Botschaften an die sieben Gemeinden. Die Rassen leben nicht nur nacheinander, sondern auch nebeneinander. Sie haben auch alle führende Persönlichkeiten, von denen die Geschichte nichts erzählt.
Die verschiedenen Schulen, die ihre Aufgabe erfüllt haben und nun noch starr konservativ festhalten an ihrer Aufgabe, die aber ihre Mission abgeben müssen an die Menschheit, das sind die sieben Gemeinden. Diese bekommen die sieben Sendschreiben. Die Apokalyptik räumt zuerst aus dem Wege die alten Geheimlehren, um der neuen Geheimlehre Platz zu machen. Zu den sieben Gemeinden wird gesagt: Ihr könnt nicht mehr Führer sein, jetzt muss eine neue Offenbarung kommen, eine neue Gemeinde.
Auch die drei nachfolgenden Runden beschrieb der Apokalyptiker. Man kann diese Runden nicht mit dem astralischen Hellsehen sehen, sondern nur, wenn der Mensch in die Welt des Devachan, die mentale Welt eindringt. Wenn der Mensch so weit gelangt ist, dann schaut er im Geiste. Wenn der Mensch in diese DevachanWelt eindringt, dann sieht er nicht, sondern dann hört er. Er ist dort hellhörend. Hellhörend ist der Ausdruck, den wir gebrauchen für die geistige Welt. Er hört dort die Sphärenmusik, von der in den Pythagoreer-Schulen gesprochen wurde. Goethe deutet auch das Tönen an, da wo er vom Geiste redet. «Die Sonne tönt», sagt Goethe. Dadurch wird auf das Hörbare hingedeutet, wie es im Devachan ist. «Ihr Anblick gibt den Engeln Stärke.» Die Engel sind die geistigen Wesenheiten, die den Planeten vorstehen. Will man sehen, wie ein Zyklus sich abspielt, so muss man das in der Welt erkennen, was tönt; diese Weltzyklen deutet der Apokalyptiker an in den Posaunen der Engel.
In der sechsten Runde wird nun das ganze Wesen vor allen offenbar liegen. Aber noch bevor die sechste Runde anfängt, kann der Mensch das Christus-Prinzip aus sich heraus entwickeln. Was früher äußerlich war, ist bei dem Menschen Fähigkeit geworden durch Verinnerlichung, Involution. Die Veräußerlichung, die Evolution in den großen Weltgesetzen und die Verinnerlichung, Involution, verhalten sich wie Ausatmen und Einatmen. Während der Mensch durch die Rassen hindurchgeht, nimmt der Mensch das in sich auf, was um ihn lebt. Alle sind durchgegangen durch die alte indische Zeit, dann durch alle anderen Unterrassen, und so werden sie hineinleben in die Zeit, wo sie vor den Füßen des Lammes anbetend liegen werden. Die sieben Siegel werden dann entsiegelt, wenn der Mensch zu der Erkenntnis seiner selbst gekommen ist, zur Anbetung Christi. Dann wird das Buch entsiegelt. Weil Johannes andeutet, dass dies noch vor der siebenten Rasse ist, darum lässt er erst sechs Siegel öffnen; erst später das siebente Siegel, wenn der Mensch in der Entwicklung noch weiter gelangt ist.